Los cabildeos cristianos, ponen en su punto de mira a la Wicca

Hace ya unos 7 años, investigando por la Red accedí a un portal web del Ministerio de Apologética de Investigación Cristiana (MIAPIC), que se presenta como una entidad que ofrece “herramientas a los cristianos para defender la fe cristiana” (MIAPIC, s. f.). En uno de sus apartados, hablaba sobre la Wicca e invitaba a los wiccanos a responder una serie de preguntas sobre nuestra fe y creencias, y aunque veía graves deficiencias en su información, decidí contestarlas.

Por supuesto, no volví a saber de ellos y el enlace desapareció, no sabía si por mudarse de sitio o por haberlo eliminado -hoy, se que mudaron la página-, así que a los meses dejé de seguirles y di por perdido el tiempo. El caso, es que para dejar constancia hice un artículo en este Blog de Wicca Celtíbera (González, F., 2013), donde reproduje las preguntas y las respuestas.

La verdad, que si no es por el último comentario de mi artículo, recibido el 4 de enero de 2021, se me habría pasado contestar la réplica que nos hizo D. Juan David Rojas y que transcribe alguien apodado Daniel. No recuerdo por qué no respondí en su día, porque su comentario es de febrero de 2018, 5 años después de responderles. Me disculpo por mi despiste y por si lo publicaron antes, pues hasta ahora no he sido consciente que quedó por contestar. Y sin más dilación, paso a replicarle.

Aunque se haga más largo leer este artículo, he preferido reproducir y guardar el orden de comentarios aún a costa de repetir texto, de tal forma que primero pondré la pregunta que nos hacía MIAPIC, después mi respuesta, luego la contestación del sr. Rojas y finalmente mi objeción, dando así un formato de continuidad y mejor comprensión del contexto. Vendrán señaladas con una inicial del siguiente modo: (P) Pregunta; (R) Respuesta; (C) Contestación; y (O) Objeción.

PREGUNTAS PARA LOS WICCANOS

R. Viendo que la información que divulgan sobre mi religión está bastante obsoleta y refutada por una mejor clarificación de los hechos históricos y religiosos que definen este Culto, como wiccano y atendiendo a su amable invitación, me brindo responder a las cuestiones que nos plantea, dejando claro, eso sí, que lo hago desde la visión de mi propia Tradición Wicca y no en representación de la Wicca en general.

Les animo a que hagan de este sondeo, debate, y permitan a los wiccanos responder a estas y otras muchas cuestiones de las que han tratado desde su portal.

C. El wiccano empieza afirmando que su respuesta hacia nosotros, está dirigida desde su propia experiencia más no en general en la representación de los Wicca. Como ministerio, sabemos a dónde nos quiere dirigir el wiccano; a fin de cuentas, esta es una religión de preferencia personal, donde cualquier wiccano tiene la libertad de inventar, de ingeniarse y desarrollar una religión que encaje a sus deseos personales, intereses y motivaciones, sin importar que contradiga a otros wiccanos, de ahí que se puede decir lo que se le “parezca” de esta religión, con el fin de sostener un sistema de creencias, aun si es contradictoria internamente, pero dejemos que el wiccano exprese sus opiniones y daremos sus respectivas respuestas.

O. En ningún momento, dije responder a título personal a través de mi “única” experiencia, sino desde la visión de mi Tradición, o sea, desde mi religión wiccana.

Además, por lo mismo que doy por hecho, que Ud. no habla en nombre de toda la cristiandad sino desde MIAPIC y su corriente cristiana, yo no lo hago en nombre de toda la “wiccanidad”, sino desde la visión de mi propio Culto. Que hablo desde mi experiencia, es obvio, como supongo que Ud. lo hará desde la suya, ¿no?

Por cierto, “el wiccano” tiene nombre, no firmé como anónimo, y era innecesario despersonalizarme. No caeré en el mismo desprecio y referirme a Ud. como “el cristiano”. O sea, deshumanizarnos y cosificarnos para evitar empatías sobre todo entre los suyos, que es lo que pretende, y lamento que lo utilice conmigo, porque demuestra una hostilidad innecesaria.

No, no tiene ni idea de hacia donde “quiero” dirigirles. De hecho, no quiero dirigirles a ningún lado, sino establecer un diálogo respondiendo a sus errores sobre mi religión. Si puede ser a través de un debate, bien, si no, también.

Que un cristiano, hable de la Wicca como una religión “de preferencia personal”, tendría guasa si no fuese porque lo piensa. Vamos, que lo diga una secta herética judía, que ha utilizado las religiones orientales y europeas para fabricar su propia religión, poniendo y quitando lo que les vino mejor y en gana durante los cientos de años que necesitaron para pulir y consolidar su propia fe, a fuerza de plagios y usurpaciones, carece de sentido.

Por otra parte, la preferencia personal no empobrece nuestras decisiones, las determina. La religión, nos puede atraer o “llamar” de muchas formas. Decidir, es elegir una opción, ¿o acaso los adultos que se convierten al cristianismo en países islámicos, por ejemplo, no lo hacen como preferencia personal frente a otras religiones? ¿He de entender entonces, que lo hacen con “la libertad de inventar, de ingeniarse y desarrollar una religión que encaje a sus deseos personales, intereses y motivaciones, sin importar que contradiga a otros […]”… cristianos?

El wiccano, no “elige” qué creer DESPUÉS de serlo, eso lo hace ANTES de formar parte de la Wicca. La “preferencia personal” nuestra, es no bautizar (iniciar) recién nacidos, porque entrar en la Wicca ha de ser una elección querida, madura y consciente.

Tampoco inventamos nada, porque la Wicca no nace de la genialidad de nadie, sino de la entereza y voluntad de unos pocos que la visibilizan después de haber estado oculta durante más de mil años. Es por eso, que tenga lagunas que haya que reconstruir y que deba adaptarse. Y es en los ajustes y adaptaciones, donde pueden surgir divergencias más allá de las diferencias entre sus corrientes. Lo que Uds. hicieron libre y públicamente desde el s. IV e.a., adaptarse, evolucionar, nosotros lo hacemos ahora, a partir de derogarse en la segunda mitad del siglo pasado las últimas leyes represoras dirigidas por Uds., 1600 años después que empezasen a perseguirnos por nuestra fe. Decir que nuestra religión sea un “invento”, es faltar al respeto y a la verdad.

Mi culto, reconocido legalmente como religión en España y Portugal, tiene su Doctrina y nadie nos dice en qué creer ni cómo practicarlo. Que un wiccano tenga unos conceptos diferentes a otro, dependerá en que Culto esté. No es cierto, que cada wiccano tenga su propia religión, eso es pseudowicca. Pero por lo mismo que les ocurre a los cristianos, sr. Rojas. Encarguen Uds. desde MIAPIC una encuesta sobre las creencias reales de los cristianos de a pie, y nos cuenta el resultado.

Nuestras religiones, no surgen para “encajar” con nuestros “deseos personales, intereses y motivaciones […]”, porque son religiones precristianas, anteriores a nosotros, nuestros deseos y a Uds., y es porque están ahí, que nuestros deseos personales, intereses y motivaciones ¡incluso nuestra fe! -léase el sarcasmo- nos lleva a ellas, no al contrario. La Wicca, es la suma de sus partes (dogma, tradición y práctica), no la opinión u ocurrencia de nadie. Utilizar la opinión personal de gente que va por libre para desacreditar a la Wicca, retrata sus “deseos personales, intereses y motivaciones […]” por desprestigiarla.

Se que no me entienden, pero por si les sirve de algo hablamos de Derechos Humanos y Libertad Religiosa, de tener la libertad de creer o no creer y elegir a qué religión pertenecer o no pertenecer a ninguna. Esto, no es inventar una religión o que sea falsa. Es, lo mismo que piden Uds. en los países donde no les beneficia la teocracia o la ideología política dominante, lo mismo, su legítimo interés a que se les permita cumplir su deseo personal de hacerse cristianos.

Nuestros Sistemas de creencias indoeuropeos, también son anteriores al cristianismo y tienen principios o dogmas comunes, ancestrales y propios de nuestros Cultos, que conciernen a toda la Wicca y que no hemos “inventado”. Por ejemplo:

Panteón Politeísta de raíces indoeuropeas, regido por una Diosa Madre y Triple y un Dios Padre Cornudo.

Calendario Lunisolar, con al menos 21 celebraciones principales (Lunaciones, Solstinoccios y Fiestas de Media Estación).

Rito circular orientado cardinalmente, como disposición convencional del Espacio Sagrado y de la Liturgia.

Celebración de la fertilidad-fecundidad, como forma y parte del Culto de exaltación y perpetuación de la Naturaleza.

Veneración a los Muertos (Ancestros y Antepasados),  integrada en el Culto y en las celebraciones.

Convicción en la Inmortalidad, en la existencia de otros Mundos y en la Reencarnación.

P. ¿Existen verdaderamente los dioses y las diosas de Wicca?

R. De entrada, la pregunta debería contestarse sin la coletilla final… ¿Existe verdaderamente lo Divino? Si no entendemos que exista lo divino, considerar que existan o no Dios/a-Dioses/as carecería de sentido.

Si la respuesta es afirmativa, deberíamos saber si ésta es producto de nuestra experiencia, convicciones y/o fe, o el resultado de un conocimiento científico, empírico, contrastado.

Puesto que a día de hoy no existe conocimiento científico que garantice la existencia de lo Divino, hemos de dar por supuesto -a priori- que una respuesta afirmativa únicamente puede venir avalada por la experiencia, las convicciones y/o la fe.

Bajo este enunciado y de igual forma que Uds. los cristianos resuelven positivamente sobre la existencia de lo Divino, los wiccanos respondemos igual. Así, ante la pregunta de si creemos/pensamos/sentimos o tenemos el convencimiento de que existen los Dioses y las Diosas a los/as que adoramos y rendimos devoción, la respuesta es sí: los wiccanos entendemos que existen verdaderamente nuestros Dioses y Diosas, de igual forma cuanto menos que Uds., los cristianos, creen/piensan/sienten o tienen el convencimiento que existe su Dios, la Trinidad, etc.

C. Primeramente, es lo mismo decir que si existe lo divino a que si existen los dioses, no hay diferencia. Por inherencia, un dios (cualquiera que sea) debe ser divino, al menos en algún sentido para que pueda ser efectivamente atribuido el término “dios”. Ahora, si para sustentar la existencia de lo que el wiccano considera divino niega el método científico y por lo que se ve del comentario, cualquier ciencia humana para igualar así su sistema de creencia con el cristiano, entonces está muy equivocado. Es cierto que el método científico no puede “confirmar” como absoluta la existencia de ningún dios, pero si puede estudiar la creación la cual fue creada por Dios la cual es independiente de Él, si nos dirigimos por ejemplo al método histórico legal, el cristianismo tiene mucho que ofrecer debido a que la muerte y resurrección de Cristo, centro de la fe cristiana, pueden ser evaluadas como un hecho objetivo el cual ocurrió en un mundo físico. Por lo tanto, la fe cristiana, no es una fe ciega e infundada en la historia, contrario a la esperanza Wicca la cual cabe solo en un campo ilusorio, sin prueba objetiva de su fe, excepto en lo que ellos consideren conveniente para su doctrina, sin importar si es contradictorio o no, o peor aún si pueden ser evaluados en un mundo objetivo y real.

O. A ver, que optase por hablar de “lo Divino”, en ningún caso fue para separarlo de los Dioses, sino para utilizar un genérico que incluyese la creencia en uno o varios Dioses a la vez, y ahorrarnos tener que hacer la diferencia continuamente entre Monoteísmo y Politeísmo. Que yo hable de Astros, no separa las estrellas M de las G, ni que distinga una u ocho. Lo que he dicho, es que en lo Divino, se concentra lo perteneciente o relativo a un Dios y a los Dioses (Rel Academia Española [RAE], 2021).

En cuanto a que el método científico niegue lo Divino, no es una apreciación mía, es un hecho objetivo. Y no, como dice Ud., porque explique la creación de su Dios, sino por no aceptar la existencia de lo Divino en tanto no se pruebe empíricamente. Uds., están equivocados. Y no es óbice, para que estemos convencidos de su existencia.

He de reconocer, que el recurso al cinismo que emplea para tratar de tener razón y a la vez negársela a la Wicca, sr. Rojas, roza el esperpento retórico, sin caer que esto no es una homilía, y que por lo tanto su palabra vale lo que pueda demostrar… más bien poco, mal y por desgracia, falso. Me explico:

Afirmar, que para la Historia académica la muerte y resurrección de su Semidios“pueden ser evaluadas como un hecho objetivo el cual ocurrió en un mundo físico […]”, disculpe, pero es una de las mayores fanfarronadas que leo en mucho tiempo.

La existencia de Jesús de Galilea, se acepta convencionalmente sin estar demostrado por la historia en absoluto, ni falsificando -interpolando- escritos como los flavianos consiguieron engañarnos. Paradójicamente, sí está al menos documentada la existencia del que se supone fue su hermano, Santiago. Por deducción, se cree que le suplió tras la muerte de Jesús. Pero esto, que es un hecho más o menos objetivo, de ninguna manera demuestra que muriese tal y como dictan los textos cristianos ni mucho menos que esté atestiguada, ya no digo probada, la presunta resurrección tras su muerte ni sus pretendidos milagros en vida, recogidos décadas después de fallecer. A diferencia de Jesús, tenemos evidencias ¡incluso de los mismos cristianos! de la vida de Apolonio de Tiana, por lo que según su guión, sr. Rojas, están científicamente probados los milagros y la Resurrección de Apolonio, ¿cierto?

Esta conjetura que cuenta, no supone que la fe cristiana sea menos “ciega” que las demás, ni que se contraponga a la “esperanza” wiccana -muy bueno, cambiar fe por esperanza-. Una esperanza, que no igualaría a la “virtud teologal” cristiana, ¿verdad? Por otra parte, la Wicca también tiene Fe (lealtad, confianza), en cuanto a su conjunto de creencias (RAE, 2021) y no solo esperanza, o el deseo de que las cosas sean de una manera determinada. Su desprecio hacia nuestro Culto, buscando cualquier hueco para tildarnos de pseudoreligión, le hace predecible. Nuestra Fe no es ilusoria ni ciega, por mucho que la Doctrina contenga lo que consideramos conveniente, léase lo conveniente al Culto; lo que ignoraba, es que su Doctrina carezca de lo que consideran conveniente, ¿qué contiene, lo inconveniente a su Dios?

Objetiva y realmente, nuestra Fe puede analizarse desde los puntos de vista histórico y cultual. Nació de forma natural en el Paleolítico, se desarrolló con el Neolítico (Culto Megalítico) y es conocido como Wicca en el Calcolítico (protoindoeuropeo), dando inicio a las primeras religiones panindoeuropeas de la Edad de los Metales. Cuando se impuso el Cristianismo en Roma, fueron ilegalizadas, prohibidos sus cultos, profanados o usurpados sus templos y bienes, se apropiaron de doctrinas, estructuras y liturgias y persiguieron a sus seguidores, llamándoles paganos. En su expansión por Europa, el Cristianismo dejó el latín vehicular para entenderse con los nativos en sus lenguas vernáculas, señalando los cultos precristianos con sus nombres locales. De ahí, viene WICCECRÆFTE (wicce, fem. de wicca, indoeuropeo +ueik-, ‘consagración, selección para el sacrificio’; cræfte, del protogermánico kraft, ‘oficio, práctica’), con el significado de la práctica de la Wicca, que en inglés moderno se dirá WITCHCRAFT (Brujería), y tras pagano será el término que más usará el Cristianismo con los cultos precristianos hasta la actualidad, cuando a partir de la derogación de las últimas leyes represoras de la libertad religiosa, se visibilizará con el arcaísmo original de Wicca. Simple y auténtico, sr. Rojas.

P. Si estos existen, ¿Cómo sabe Usted que existen?

R. Esta pregunta entiendo que en buena medida ya ha sido contestada en la primera cuestión que nos plantea.

En cualquier caso, podemos afirmar que sabemos que existen a raíz o a través de nuestra interacción con Ellos/as: la revelación –revelación divina entiendo que la llaman explícitamente Uds.-, la observación y la deducción.

Lo único que puede diferenciarnos en este discernimiento, es que los wiccanos aprendemos y enseñamos a interaccionar activamente con Ellos/as, mientras que Uds. esperan normalmente a que suceda dicha interacción de una forma mucho más pasiva.

Y esta circunstancia no viene dada porque nos creamos superiores a nadie, sino porque nuestra religión está concebida para instruir ministros del Culto y no creyentes. Al contrario que Uds., la Wicca forma lo que podemos entender por sacerdotes, a personas que deseen implicarse activamente en el Culto y no especialmente a personas que se conformen con creer en nuestras doctrinas. Con esto no significa que no tengamos creyentes Wicca, sino que la Wicca está concebida para formar iniciados en sus misterios. En cierta forma, la Wicca es como un seminario.

C. Pero, ¿a qué puede llamarle un wiccano revelación si afirma que la observación y deducción que parten del método científico no son avales para justificar una fe, como ellos expresan? Respecto (y ahora si el wiccano afirma de lleno que existe lo divino) a la comunión con sus dioses, el wiccano afirma que son más activos que nosotros y están más en comunión con ellos. Pero el tema no es el nivel de comunión que se pueda tener con alguna deidad, sino es con que deidad deberíamos tener esa comunión ¿Con un ser (Jesucristo) que sabemos objetivamente existió, murió y resucito por nosotros? o ¿Con seres que debemos creer intuitivamente que son reales aunque puedan no serlo o peor aún pudieran ser infiltraciones demoniacas? Finalmente, el wiccano usa un juego de palabras en cuanto a ser ministro de su religión y ser creyente, el tema es simple si hay un cuerpo de doctrina que se sigue, se cree y profesa, eso convierte a una persona en creyente de algo o alguien, profundizar en lo que se cree, no le quita a alguien la potestad de dejar de ser creyente sino más bien me afirma lo que cree como creyente.

O. Un wiccano, llama revelación, de revelar (‘descorrer el velo’), a descubrir lo oculto, lo que no se ve o muestra. No se si le valdrá al sr. Rojas, o tenga algún significado “revelado” que desconozcamos los wiccanos. Por lo demás, el método científico no puede avalar la Fe o las creencias, solo puede confirmarlas o negarlas poniéndolas a prueba de un modo científico, ¿o me quiere decir, que su Dios se “revela” en los laboratorios?. De hecho, la ciencia entiende incompatible su método con la fe.

¿Me quiere decir, sr. Rojas, que un par de “milagros” bíblicos cogidos al azar, como que su Dios “parase” el Sol y la Luna (Jos. 10:13), y que Jesús resucitase a un muerto (Jn. 11:1), los científicos podrían reproducirlo y repetirlo en un laboratorio para confirmarlo? Entonces, ¿de qué método científico habla, que pueda demostrar su fe y que exista su Dios? No pretenderá, hacernos creer que su Dios es único, real y lo creó todo, porque existen las nubes, ¿verdad?

Por supuesto que afirmo la existencia de lo Divino, es más, de la pluralidad de lo Divino; es que soy wiccano, o sea, politeísta… y por lo que leo, Ud. también lo cree (“pero el tema no es el nivel de comunión que se pueda tener con alguna deidad, sino es con que deidad deberíamos tener esa comunión […]”). Porque lo que dice en esta afirmación, es que el problema, el suyo, no es el nivel de relación que tengamos con los Dioses, sino con qué Dioses la tengamos. Vamos, que -ahora sí- nuestro “problema”, sería comulgar con los Dioses “equivocados”. Un politeísmo que no es extraño para su libro sagrado (Deut. 10:17, Sal. 86:8-10, 95:3, 96:4-5, 138:1; Ex. 15:11…), que considera a su Dios el Rey de los Dioses, el más temido de los Dioses, etc.

Repito, que ni siquiera aceptando que Jesús hubiese existido, demuestra que resucitase después de muerto o curase mágicamente, y por más que insista no lo cambia. Si a las referencias históricas coetáneas se refiere, hubo muchos más testimonios o documentos de la existencia de Dioses y héroes precristianos, que de la existencia y actividad de su Dios de los Ejércitos. Y si su miedo, es que nuestros Dioses sean sus Demonios, es un problema de Uds. que no nos concierne en absoluto, porque ni son nuestros mitos ni creemos en demonios.

Por lo demás, ¿dice Ud., que debemos creer instintivamente que sean reales aunque puedan no serlo su Dios, sus ángeles y sus héroes o las supersticiones de un pueblo de pastores nómadas del desierto, pergeñadas con retales de los mitos de las grandes religiones asiriobabilónicas y de la egipcia, hasta crear artificialmente esas creencias que luego necesitaron de los cultos precristianos europeos para dar forma al Cristianismo?

No utilizo ningún juego de palabras, explicó que aún con creyentes, como Uds., la Wicca es un Camino Iniciático que no muchos culminamos, siendo intermediarios de quienes no se inician en la Wicca y que son mayoría. No dije, que al iniciarnos dejemos de ser creyentes, pero a diferencia de Uds. queremos llegar lo más lejos posible como sapientes, pues nos interesan los problemas e interrogantes de la Vida, y nuestro esfuerzo por saber es la mejor forma de agradecer a los Dioses que nos diesen la curiosidad y el Conocimiento.

P. Si la tradición suya contradice la tradición de otro Wiccano(a), ¿Pueden ser estas tradiciones, verdaderamente objetivas?

R. Esta es, desde luego, una de esas cuestiones que no hubiese esperado de quienes sufren más que nadie esa situación que pretenden proyectar en otros, dicho esto con el mayor de los respetos, por supuesto, pero comprendan que nos extrañe esta pregunta saliendo de quienes son creyentes de una religión, el cristianismo, con cientos de tradiciones diferentes y la inmensa mayoría particularmente antagónicas, hasta el punto de llevar toda su historia religiosa contradiciéndose, agrediéndose o exterminándose las unas a las otras. Casi nos tienta responderles… <<díganmelo Uds.>>

Bien, en lo que a nosotros concierne desde las apenas una veintena de tradiciones que puedan existir, deben entender que partimos de principios completamente opuestos. Porque Uds. son exclusivistas y nosotros en buena medida relativistas. Para Uds. la única verdad es la propia y para nosotros muchos los caminos que nos puedan llevar a una misma verdad.

Entienden que lo que no salga de Uds. es falso o no existe, mientras que nosotros aceptamos que puedan existir otras formas de entender y relacionarse con lo Divino y que no por ello sean menos -tampoco más- ciertas.

En fin, que por no evitar su pregunta les diré que sí, que creemos que pese a poder contradecirnos en ciertos aspectos, que no en todos ni siempre en los fundamentales, puedan ser estas tradiciones verdaderamente objetivas.

C. El wiccano ahora afirma que si puede haber contradicción entre ellos, solo que ¡no es tan amplia como la de los cristianos! Al principio de su disertación afirmó daba solo su perspectiva sin representar a la fe Wicca en general, si varios wiccanos respondieran al artículo podríamos fácilmente encontrar decenas o quizás cientos de respuestas contradictorias. El otro punto es que para el wiccano, el cristianismo es la posición más contradictoria que existe provocando muertes y agresiones. El problema con esta declaración, es determinar a qué se le puede llamar cristiano, si se violan principios rotundos afirmados por Cristo con el tal de defender una postura, un ejemplo sería la agresión y el exterminio; en cuanto a la “contradicción” en el sistema cristiano, creemos que siempre ha habido trigo y cizaña, el trigo ha luchado siempre por mantener la verdad revelada por Dios pura e intacta mientras que la cizaña realiza todo lo contrario. Por otro lado, y como era de esperarse, el relativismo sale a relucir en la posición del wiccano, pero si este forma de pensar solamente es el correcto (primera contradicción del relativismo) entonces su acusación que hay otras formas objetivas de “relacionarse” con lo divino, es también contradictorio debido al carácter absoluto con el que lo expresa el wiccano, y su afirmación final que sus tradiciones son objetivas, caen en el mismo plano de contradicción.

O. No hablo tanto de contradicciones entre wiccanos, como de las posibles divergencias entre las doctrinas wiccanas, porque son cultos distintos de una misma religión. Quizá se extrañen, porque todos Uds. estuvieron siempre unidos en una misma doctrina, y que mejor ejemplo que esa unión idílica y divina entre judíos y musulmanes o entre cristianos arríanos y nicenos, ¿verdad?

Como no demuestra ningún respeto por nuestras religiones, y no acepta que la Wicca lo sea, no ha sabido leer lo que le decía, y lo personaliza. Y no entiendo, que se asombre por señalarle las contradicciones entre las innumerables corrientes abrahámicas y facciones cristianas, que les llevaron a guerras milenarias que aún no han acabado, ¿necesita una lista? Cuando respondí a la pregunta que nos hacía MIAPIC, fui bastante claro y está muy lejos de lo que Ud. interpreta.

Para que surjan contradicciones, no hace falta llegar a afirmar principios contrarios a lo que dice su libro sagrado que dijo su Dios, que de eso mismo se acusan entre Uds. desde hace 2000 años, sino a cómo interpreten personalmente unos mismos testimonios y según qué palabras y traducciones. Con esto, vale. De hecho, recojo sus palabras, “[…] podríamos fácilmente encontrar decenas o quizás cientos de respuestas contradictorias” entre unos cristianos y otros con la Trinidad, la virginidad de María, el ascendiente de Jesús, etc.; y lo peor, es que lo sabe.

Si a estas alturas, me viene a decir que los cristianos que no dan razón a su corriente o que son criminales en nombre de Jesús, no son auténticos y contradicen a su Dios, qué papel más farisaico el suyo, acusarme de relativismo. A ver si lo he entendido bien, que si hay contradicciones entre nosotros, es porque nuestras religiones son falsas, pero si hay contradicciones entre Uds., es porque los otros no son buenos cristianos… vale.

Le dije que a pesar de las contradicciones que haya entre nuestras Tradiciones, hay unos puntos fundamentales que son comunes a todos nosotros, como me dice Ud. que existen entre los cristianos. Y pensar que haya otras formas objetivas de relacionarse con lo Divino, no se contradice en absoluto. Para ir de un punto a otro, hay muchas formas de hacerlo, por el aire, por mar, por tierra, andando, en un vehículo, en tren, en coche, de noche, de día… cuál es el más idóneo, depende de muchos factores, incluso de las circunstancias de la persona que hace el viaje, y nadie es quién para criticar en qué forma lo haga porque no está en la piel del otro, ni podrá dudar que el fin último sea llegar a su destino.

Así funcionan las religiones, vehículos o formas de hacer ese viaje que nos lleve a un Destino que por diferentes razones es el que hemos elegido. Mientras su recorrido no impida el mío, ¿quién soy yo para entorpecerle o impedir que lo recorra? En fin, sr. Rojas, esta objetividad wiccana no es contradictoria o diabólica, sino consecuente.

P. ¿Cómo se siente Usted acerca de creer en un sistema religioso donde acomoda su religión a sus deseos?

R. Ignoro qué les haga suponer que nuestra religión la acomodemos a nuestros deseos, pero creo que no están debidamente informados. Muy al contrario, son nuestros deseos los que se acomodan a nuestra religión, porque al revés que la inmensa mayoría de Uds., hemos sido nosotros los que la hemos elegido libre y conscientemente.

Nos sentimos “tocados” por una religión donde se respetan nuestros sentimientos y creemos poder desarrollarnos física, mental y espiritualmente. Y doy por supuesto que con sus deseos y religión debería pasa lo mismo.

Dicho esto, no está de más recordarles que los deseos no tienen por qué tener esa connotación negativa que entiendo pueda estar dándoles a tenor o por el tono de su pregunta.

C. El wiccano nos acusa que en alguna forma los cristianos no hemos sido libres de creer lo que creemos, tratando de evadir la pregunta que ha sido planteada. El punto aquí es: si hay relativismo y sentimientos que aun puedan ser contradictorios para ser formados en la religión, eso significaría que nuestras percepciones morales definirían lo que creemos a medida que se respetaran y pudieran ser desarrollados en la religión Wicca; es como decir, si mis deseos pueden ser desarrollados en X o Y religión, seré de esa religión, sin importar si mis deseos pudieran contradecir lo que la religión profesa; esa es una de las razones por las que esta religión Wicca no puede ser cierta, ya que es el hombre que determina su cuerpo de doctrina sin tener precisamente en cuenta alguna influencia “divina” a menos que sea para estar en “comunión” con algún tipo de dios, pero de igual manera el resultado final sería justificar mejor lo que se quiere creer o en quien se quiera creer.”

O. Ni les acuso de falta de libertad para creer, ni evado sus preguntas. Les describo el proceso histórico y de filiación que utilizan Uds. en el poder, que es primero iniciar adultos a la fuerza (por espada o hambre), y después sobre todo neonatos que obviamente no eran conscientes.

Por muchas vueltas que le den, no ser exclusivistas como Uds., no nos hace relativistas en el sentido que quieren darle. Y que sean incapaces de entender, que existe la llamada sana y sincera e incluso la conversión de un adulto aunque no les beneficie, demuestra lo que les digo, que no aceptan el derecho a una Libertad Religiosa plena, prefieren convertir a la fuerza y denigran a todas las religiones paganas porque las necesitan falsas y tapar así sus “miserias” religiosas.

Es llamativo, que en países donde se persigue y carece de derechos o privilegios el Cristianismo, y las conversiones son mayoritarias entre adultos, los deseos e intereses del converso cristiano no contradicen su religión, sin embargo, cuando es una religión pagana, convertirse es una frivolidad. Cabe destacar, que esos países suelen ser teocracias abrahámicas que obran tal y como hicieron y hacen los cristianos allí donde se impusieron o donde les dejen.

Mire Ud., si mis deseos (aspirar con vehemencia) contradijesen mi religión, soy idiota y falso, porque nadie en su sano juicio forma parte de algo que no siente, a no ser que le fuercen o tenga intereses inconfesables, y ningún culto admitirá a quienes no sienten su credo. Otra cosa, es que mis deseos (impulso, excitación) creasen un conflicto puntual con mis creencias; en este caso, debería reflexionar qué es lo que me está pasando y si es un desequilibrio temporal y negativo o la expresión de un sentimiento que deba corregir o esté reprimiendo.

Cuando dice Ud., que “si mis deseos pueden ser desarrollados en X o Y religión, seré de esa religión, sin importar si mis deseos pudieran contradecir lo que la religión profesa”, es la misma reflexión que yo me hago de los cristianos homosexuales, por ejemplo, pero vamos que no tiene ningún sentido entre nosotros… ¿cómo pretende, que me haga fiel de una religión que contradiga mis deseos al mismo tiempo que los desarrolla? Vuelvo al principio del párrafo, pregúnteselo a un homosexual cristiano y nos lo cuenta.

No se por qué extraña razón, ha decidido Ud. que la Wicca carece de revelaciones de nuestros Dioses, y que nuestra relación sea nada más -y nada menos- que comulgar con Ellos. Y es que, además de socavar el sentido de comunión, solapándole al cristiano (eucaristía) a costa de su significado original de Unidad y Comunidad -con lo Divino-, nos niegan nuestra interacción con lo Sagrado. Y peor, es que den por sentado que seamos nosotros quienes inventamos las religiones, a diferencia de Uds., que a lo que parece su libro sagrado no está escrito por mano humana alguna, ni relata lo que otros humanos dijeron haber “visto”, “oído” o les contaron de su Dios… ¿esta es su lógica?

En fin, no buscamos justificar nuestras creencias, tenemos derecho a creer en lo que consideremos oportuno y que no sea cristiano no lo hace irreal. Son personas como Ud., que necesitan negar la religiosidad de otros para justificar la suya, quienes demuestran una abrumadora desconfianza en sus creencias. Pero, ¿qué es eso, de si comulgamos con “algún tipo de Dios”? ¿Algún tipo? Desde luego que no del tipo “genocida”. Cansa leerles llamar demonios, falsos Dioses, entes malignos y demás a nuestras Divinidades… lanzan desprecios e insultos constantemente.

P. Si Usted acomoda/construye su religión de acuerdo a nuestros deseos, ¿No es entonces esto nada más que su propia invención o nuestra propia invención?

R. Como he contestado en la pregunta precedente, nosotros no construimos una religión de acuerdo a nuestros deseos, sino que hemos buscado y encontrado una religión en la que nuestros deseos puedan tener cabida, entendiendo por deseo sentimientos, anhelos, curiosidad, aspiraciones, etc.

Y no, no creemos que por haber encontrado una religión con la que nos sintamos plenamente identificados, nos la estemos inventando, como supongo que tampoco debería ocurrir entre Uds.

C. Lo que indica el wiccano es lo mismo que se preguntó, pero dicho en otras palabras; es como decir: ¿Qué hay de diferencia en decir que todo lo que espero está en mi propia religión (como lo preguntamos nosotros inicialmente) a decir que lo que permite mi religión es todo lo que espero (que es la respuesta del wiccano)? Este juego de palabras trata de desviar la atención de la pregunta y ajustarse sutilmente con el propósito de atacar al cristianismo. Indudablemente, que en la fe cristiana no está precisamente siempre lo que esperamos, muchas veces no quisiéramos prueba, tribulación, enfermedad o enfermedad, pero allí se ve reflejado lo que Dios quiere que pasemos, para hacernos crecer en la fe y poder depender más y más solamente de Dios, siendo guiados por el Espíritu Santo y llevándonos cada día a ser más maduros en Cristo, eso es radicalmente opuesto a la fe Wicca.

O. No, sr. Rojas, decir que mi religión me da y es todo lo que espero, es exactamente decir lo que he dicho, no que pretenda atacar al cristianismo, que exista no es una provocación para nadie, es un hecho y un derecho, aunque comprendo que para Ud. que no abracemos su religión, es en sí mismo una agresión. Por otro lado, nuestra religión no pretende ser un paseo, recuerde que es Iniciática y consiste en superar un proceso que nos preparará para Renacer como hombres y mujeres nuevos. No nos sentimos peor o incompletos, porque digan que nuestra religión sea antagónica a la suya, es que nos es indiferente.

Sí es verdad, que somos contrarios a Uds. entre otras cosas en cuanto a querer depender de los Dioses para todo, porque entendemos y así nos lo han enseñado, que es de nuestra competencia madurar, crecer como individuos intelectual y espiritualmente en lo posible y ser responsables de nuestros acciones, no echar sobre el Destino todo lo que nos pase o esperar que los Dioses lo resuelvan todo por nosotros.

En efecto, lo que nos cuenta que creen Uds. de someter su voluntad y no decidir por sí mismos, es cierto, y es verdad que es contrario a lo que ocurre entre nosotros, que pedimos inspiración a los Dioses para superar nuestros retos, y no que nos saquen “las castañas del fuego”. Dicho lo cual, también es cierto que recurrimos a Ellos cuando la situación es extrema, la solución no está a nuestro alcance o nos vemos superados. Por lo tanto, es cierto que la Fe Wicca es radicalmente contraria a la suya y a depender de su Dios, de su Espíritu o de su Hijo… ya tenemos a nuestros Dioses, Espíritus y Antepasados a los que damos Culto. No comprendo, que lo remarque como extraordinario.

P. ¿Se puede demostrar que Wicca es falso o simplemente decir que sus ideas no son verificables?

R. Esta es otra de las preguntas que deben empezar a cuestionarse desde su raíz ¿Se puede demostrar que las religiones son falsas o simplemente decir que no son verificables?

Si nosotros creyésemos que pueda demostrarse que nuestra religión es falsa y nuestras ideas no pueden verificarse ¿creen Uds. que la seguiríamos practicando? Dennos al menos el beneficio de la duda, no nos consideren de entrada idiotas.

Es obvio que no entendemos que pueda demostrarse que nuestra religión sea falsa ni que nuestras ideas no sean verificables.

C. “El wiccano exige que se le otorgue el beneficio de la duda respecto a que considera como genuina su religión, sin embargo no demuestra que su religión sea cierta ni verificable para que se le dé tal derecho; el problema radica en tratar de aplicar este mismo parámetro con otras religiones, lo cual es finalmente una indirecta al cristianismo, para trazarlo como no verificable al igual que la religión Wicca (y las “otras” religiones). Sin embargo, como cristianos podemos demostrar la veracidad y la realidad de lo que creemos a un nivel histórico, dentro de un campo objetivo, real y verificable, un ejemplo de esto sería la vida, muerte y resurrección de Cristo, la fundación de la iglesia etc. evitando así rodeos como el wiccano ha hecho hasta ahora.”

O. Es increíble, que nos pregunte si creemos que se puede demostrar que la Wicca es falsa… Y, ¿qué puedo decir? Pues, que sería estúpido saber que puede demostrarse que mi religión es falsa y seguir yo en ella un minuto más…¿si pudiese demostrarse que el Cristianismo es una falsa religión, seguiría siendo cristiano? Hombre, lo que sí puedo afirmar, que naciendo en el seno de una familia cristiana y siéndolo hasta apostatar, descubrí que su religión era falsa y por eso estoy en la Wicca, ¿mejor así?

Pues claro que llevo la pregunta a otras religiones, y la primera la suya, ¿o es que se creen por encima del resto? No tengo que demostrar a MIAPIC que la Wicca sea una religión, o tanto, como que nos deba demostrar el sr. Rojas a los wiccanos, que el Cristianismo es una religión. La cualidad de ser una religión, la tenemos desde antes que los cristianos, porque lo fuimos, porque lo somos y porque estamos legalmente reconocidos como tales.

Decirnos, que pueden demostrar a un nivel histórico, dentro de un campo objetivo, real y verificable la vida, muerte y resurrección de Jesús, nos parece muy bien, porque así su mito estará en igualdad de condiciones con las vidas, muertes y resurrecciones de los Hijos de los Dioses de las religiones precristianas, que por lo mismo también pueden demostrarse. Que además, digan poder probar la fundación de la Iglesia, es tan relevante como la fundación de unas religiones, que Uds. mismos reconocieron existir antes que el Cristianismo; de hecho, documentaron literalmente la existencia de la Wicca hace más de mil años.

Eso sí, como la única “prueba” que ha aportado Ud. ha sido su palabra, no entiendo que deba yo decir más de lo que a Ud. le parece suficiente, y comprendo injustificado que su palabra tenga prueba de veracidad y la mía, de “divagar”. No he dado ningún rodeo, he respondido y además les he puesto a Uds. en la misma tesitura, ¿qué esperaban?

P. Si sus hechizos y encantamientos producen resultados, ¿Cómo sabe Usted que el poder detrás de esos resultados es bueno o no?

R. Suponemos que llegados a esa tesitura, cualquier fiel de cualquier religión podría hacerse la misma pregunta ¿Cómo saben Uds. que si sus oraciones o milagros funcionan, son el resultado de algo bueno o malo?

No sería justo por nuestra parte dejar así la respuesta sin añadir nada más, pues en nuestro caso es cierto que muchas veces somos nosotros los que provocamos que tales cosas sucedan.

Además, nosotros no cuestionamos el medio en cuanto a que determine el resultado, lo mismo que nadie cuestiona la electricidad porque pueda alumbrar un quirófano o dar corriente a una silla eléctrica. En el caso de nuestros hechizos o encantamientos, como suponemos ocurre en el de sus oraciones y rogativas, será lo que nos motive a realizarlas lo que sea bueno o sea malo.

El “poder” no entendemos que sea ni bueno ni malo, es. Cómo usemos ese poder sí que podría ser susceptible de calificarse.

C. El wiccano comienza haciendo la falacia tu tuoque (respecto a los milagros y oraciones de los cristianos) en vez de responder directamente la pregunta, para luego decir que lo que hacen es provocado con ellos, para decir que el “poder” (así como la electricidad) no es bueno ni malo sino la forma como se use. Sin embargo, el poder no puede venir de ellos mismos sin la influencia de un poder espiritual, por lo tanto la pregunta se mantiene ¿ese poder otorgado por alguna deidad es bueno o no? Los wiccanos aunque creen que la deidad está en nosotros, creen que el dios y la diosa se manifiesta de diversas maneras, el poder es un medio para ello, si no lo fuera su potencia tendría su soporte desde el humanismo más que en una comunicación con sus dioses, de nuevo preguntamos ¿Cómo saben ellos que el poder que en ellos están por sus deidades más que ser real o no, es bueno o no?

O. No dije, que actuar de forma parecida a los wiccanos -cambian las formas, no el fondo-, les desautorice a hacer la pregunta, si no que, como actúan de forma parecida, podrían hacérsela Uds.: “¿cómo saben Uds. que si sus oraciones o milagros funcionan, son el resultado de algo bueno o malo?

Tampoco recurrí al argumento que dice, pues a pesar que su pregunta es maliciosa, que no busca una respuesta sino obligarnos a decir lo que quiere, se la respondo. Y como es habitual, intenta tergiversar mi respuesta para colarnos unas elucubraciones que estaban escritas antes que yo le contestase.

Curioso, que siente cátedra sobre Doctrina Wiccana y decida lo que nuestra religión debe creer, hasta el punto de afirmar que “[…] el poder no puede venir de ellos mismos sin la influencia de un poder espiritual”. Pues mire, no, no es así. La Energía que hace posible conectarnos con todo, también está en nosotros, como el poder para utilizarla. Que somos “polvo de estrellas” no es un eufemismo, sino un hecho científico. Estamos conectados con la Naturaleza y el Cosmos, y somos parte indisoluble de ambos, y podemos actuar a través de esa Energía. Eso que llama “poder espiritual”, está dentro y fuera de nosotros, lo ocupa todo, al margen de cómo puedan influir los Dioses y Espíritus. No nos sacan a “pastar”, nos dan las herramientas para solucionar nuestros problemas.

No voy a eludir volver a responderle, aunque espero que ahora de forma que se de por enterado. La Energía no es buena o mala, las acciones, sí. Al usarla, somos responsables del sentido y del resultado. Así, por ejemplo, la Energía “negativa” que puede percibirse en un ambiente, viene producida por la interacción de algo o alguien que la cataliza, no porque esa energía sea “mala” por naturaleza. Por eso, puse el caso de la electricidad. Los Dioses y Espíritus, sí pueden influir en todo, y cuando recurrimos a Ellos es a sabiendas que son JUSTOS. No esperemos, pues, nada que se aleje de esto. Como los conceptos de bueno y malo son relativos y los Dioses pueden responder de una forma u otra, todo depende de nuestra intención, circunstancias y consecuencias. La “pelota”, siempre estará en nuestro tejado. En el suyo, también.

P. ¿Cómo sabe Usted que no hay nada siniestro detrás de Wicca?

R. Muy sencillo, lo mismo que deberían saber Uds. que no hay nada siniestro detrás de Cristianismo. Porque si tuviésemos dudas de que algo “siniestro” (avieso, malintencionado, infeliz, funesto o aciago) pudiese estar detrás de la Wicca, no hubiésemos decidido ser wiccanos, solo fuese por nuestro instinto de supervivencia.

En la Wicca no cedemos el protagonismo de lo siniestro o negativo a otras fuerzas u otros personajes que no seamos nosotros mismos. Por eso aprendemos a ser responsables de todo lo que hagamos.

C. El wiccano no responde la pregunta, sino solo nos compara a los cristianos con la misma afirmación, pero sin ser objetivo ni claro con su respuesta. Como cristianos sabemos que algo es considerado como siniestro, cuando su enfoque no se dirige en devoción exclusiva a Cristo y trata de nublar Su muerte y resurrección sustitutivo, así de simple; ya sea por medio de una enseñanza, o por medio una serie de ritos externos, lo que desenfoque la mirada del hombre solamente a Él, debe considerarse como siniestro. En el caso del Wicca, su influencia ciertamente tiene una raíz espiritual que aleja al hombre de colocar su confianza solo en Cristo colocando al hombre mismo por encima del Salvador ¡que más siniestro que esto! Como el wiccano lo afirmó: “En la Wicca no cedemos el protagonismo de lo siniestro o negativo a otras fuerzas u otros personajes que no seamos nosotros mismos” ese tipo de pensamiento impide conocer a Cristo como Señor, Dios y Salvador; convirtiendo a este movimiento no solo como ocultista sino como herético.

O. Sí le contesté, pero no como Ud. quería, y ahí está el problema. De hecho, daba igual qué respondiese porque el discurso estaba escrito. A la pregunta, de cómo se que no hay nada siniestro en la Wicca, le dije muy claro que por lo mismo que Uds. saben que no hay nada siniestro en el Cristianismo, porque de saberlo, yo no sería wiccano. Dígame, qué le falta a mi respuesta para serlo y qué parte no ha entendido, porque está claro.

Le diré, que si para Uds. “algo es considerado como siniestro, cuando su enfoque no se dirige en devoción exclusiva a Cristo y trata de nublar Su muerte y resurrección […]”, no solo tienen un grave problema con el diccionario, sino también con la realidad y el mundo. Dice “saber”, que todos los creyentes, religiones e ideologías no cristianas somos siniestros… entonces, ¿esto del cuestionario, para qué era? ¿para conocernos mejor, o para atacarnos y justificar entre los suyos por qué deben odiarnos?

Todo su argumento, que ya hacía aguas y así se lo hice ver, es una mera manipulación, porque en realidad Ud. ya nos había “condenado”, no le interesaba lo más mínimo mi respuesta, sino cómo orientar el sermón previamente escrito para aplicar su condena. De hecho, tanta dedicación tiene el único objeto de acomodar su sermón a mis respuestas, porque ni tan siquiera lo esperaba. Algo obvio, no teniendo ni idea de lo que es la Wicca. Lamento que sea así, pero no se preocupe, porque seguiré respondiendo como si Ud. actuase de buena fe, a fin de cuentas el problema lo tiene Ud., sr. Rojas.

Su condena (“[…] lo que desenfoque la mirada del hombre solamente a Él [Jesús], debe considerarse como siniestro”), no nos califica, le describe. Y lamento ser yo, pues es evidente que me desprecia, quien le diga que está muy equivocado. Siniestro, es aquél que siembra el temor o el odio hacia el otro, el que condena pensar o sentir distinto, el que vuelve al hombre contra su hermano, el que se instala en el poder con el terror, el que vive de la debilidad de otros, el que vence pero no convence, el que censura y persigue, el avieso y malintencionado… ese es el siniestro, sr. Rojas, no quien crea sanamente en lo Divino; si hubiesen entendido esto, el mundo sería mucho mejor.

Por no seguir a su Dios, no somos siniestros. Simplemente, creemos diferente, y aunque no adoremos ningún Dios que se llame Yahwéh o Cristo, amamos a nuestros Dioses con tanto sentimiento y pureza como puedan hacerlo Uds., pero sin odiar ni desear el mal a nadie y respetando que cada cual crea en lo que quiera, mientras su fe no agreda a otros por sus creencias, libertades y sentimientos. Una gran diferencia.

Siniestro, sr. Rojas, no es ser wiccano, es pensar como Ud., tergiversar nuestras palabras, inventarse lo que encaje con la caricatura que pretende hacer de nosotros y fomentar el odio hacia nuestra religión. Y sabe Ud. mejor que nadie, que cuando dije que lo siniestro está en nosotros, me refería al ser humano, no a la Wicca.

Por cómo acaba la perorata, no parece ser consciente de la realidad de la Wicca ¡acusándonos de herejes! Después de todo lo escrito, sigue sin aceptar que NO SOMOS CRISTIANOS, que no creemos en su Dios ni necesitamos su fe, que tenemos la nuestra y lo único que tiene de parecido con Uds., es lo que nos han plagiado. Así, que no podemos ser una corriente herética cristiana, al contrario de Uds. que sí son una corriente herética judía, pues la realidad acaba por imponerse a las ansias de quien pretenda desvirtuarla.

P. ¿Qué le hace pensar a Usted que los rituales que usan velas, cuchillos y todas esas cosas pueden afectar la naturaleza?

R. Porque entendemos que todas nuestras acciones y lo que nos rodea están intrínsecamente vinculadas con la naturaleza, de la que somos parte inherente. Lo que hagamos repercutirá siempre en la naturaleza, desde plantar un árbol a tirar un papel al suelo o una cerilla en un bosque.

Porque, como Uds., tenemos unos elementos rituales o ceremoniales con los que celebrar nuestros ritos. Podría haberles puesto ejemplos más precisos de saber a qué tradición/es Cristiana/s pertenecen.

Permítanme decirles, en todo caso, que de esta pregunta tampoco debieran inhibirse Uds. los cristianos, que deberían preguntar del mismo modo en qué afectan las velas, las imágenes, los crucifijos, los sahumerios, los cálices, el día de la semana, un libro, unas palabras o el pan ácimo a su Dios y a lo que éste determine hacia Uds.

C. Una cosa es hacer algo para contribuir al bien de la naturaleza, lo cual sería lo ideal que todos hiciéramos, sin importar su creencia; y otra muy diferente hacerlo como parte de un rito en el cual yo hago parte inherente de esa naturaleza (panteísmo). El punto no es entonces hacer algo en pro de la naturaleza, sino pensar que los ritos religiosos tengan valor alguno para beneficiarle, es ahí donde el wiccano confunde él debe común de todos hacia la naturaleza (como tirar un papel, plantar una árbol) a justificar su creencia y lo cual no hace. Es como decir que como cristianos ayudamos benéficamente a otras personas por ejemplo en obras sociales, ciertamente esto es una buena acción y algo que todos deberíamos hacer incluso los wiccanos, pero no justifica la validez de nuestra creencia, ni justifica el por qué Jesús es Dios o la salvación es solo por gracia, o la existencia de un infierno literal etc. Por eso es necesaria una doctrina clara, objetiva y establecida (la cual Wicca carece, más no el cristianismo) que guie a todos sus miembros no solo a una devoción externa a favor de la sociedad y la naturaleza, sino a un cuerpo de doctrina con principios que seguir y doctrinas que creer. No se debe sustituir el hacer el bien a la naturaleza o a la sociedad por la doctrina, sino más bien se debe añadir como complemento a la misma (creencia).

O. En algo estamos de acuerdo, cuidar la Naturaleza no tiene copyright, es o debería ser un principio del Ser Humano. Ni tan siquiera nos importa, que para Uds. sea por interés (seguir explotándola), en tanto lo hagan. Para nosotros, es por RESPETO, ADORACIÓN y EMPATÍA, porque no nos creemos ajenos y por encima de Ella o que esté concebida para servirnos, sino porque formamos parte de la misma. Y como concebimos a la Naturaleza símbolo y manifestación de la Diosa Madre, es que a diferencia de los cristianos la damos adoración.

Cierto, que nuestros ritos integran una Liturgia donde el Cosmos, la Naturaleza y sus Ciclos Vitales forman su eje central por un sentido de gratitud, placer y devoción, literalmente por piedad. Esto, no nos hace mejores que cualquiera que la cuide y respete por otros motivos o que nos exima de hacerlo en ocasiones por egoísmo, pero tampoco nos hace peores.

No entiendo, por qué le extraña que nuestras vidas no giren alrededor de su Dios y sus mitos. Decir, que nuestra doctrina no es clara, estable ni válida y que seamos siniestros porque no creemos en su Salvador, no es objetivo ni cierto. Respeto, que Ud. no crea en la Wicca, pero se equivoca acusándola de falsa religión, generando odio y desprecio hacia los wiccanos y condenando lo que no entiende.

©Fernando González

REFERENCIAS

González, F. (25 de febrero de 2013). Respondemos al Ministerio de Apologética e Investigación Cristiana (MIAPIC). Wicca Celtíbera. Recuperado de https://wiccaceltibera.wordpress.com/2013/02/25/respondemos-al-ministerio-de-apologetica-e-investigacion-cristiana-miapic/#comment-3789

Ministerio de Apologética de Investigación Cristiana [MIAPIC]. (s. f.). Sobre nosotros. Recuperado el 5 de diciembre de 2021 de https://www.miapic.org/

Real Academia Española [RAE]. (2021). Divino. En Diccionario de la lengua española. Recuperado el 5 de enero de 2021, de https://dle.rae.es/divino

Real Academia Española [RAE]. (2021). Fe. En Diccionario de la lengua española. Recuperado el 5 de enero de 2021, de https://dle.rae.es/fe

Con motivo de la Festividad del Solsticio de Invierno, los celtíberos planteamos a la Oficina de Turismo de Almendralejo, Badajoz (España), la posibilidad de celebrar el rito en el Santuario tumular de Huerta Montero, conocido como Sepulcro Prehistórico de Huerta Montero.

Este Dolmen, tiene varias peculiaridades que hacían accesibles nuestras pretensiones: Desde el punto de vista institucional, ya se ha estudiado y excavado, está protegido y supervisado por la Junta de Extremadura y además, Turismo hace visitas guiadas para visitarlo varios días durante el Solsticio. Desde el punto de vista histórico, está catalogado como un Sepulcro Prehistórico, con al menos 4600 años de antigüedad (III milenio a.e.), propio del Calcolítico pero utilizado también durante la Edad del Bronce, si bien sus inicios lo sitúan en el Neolítico. Y finalmente, desde el punto de vista religioso cumple los estándares necesarios para realizar el rito, con el añadido de estar bien acondicionado para proteger su integridad, una condición que nos preocupa especialmente.

Puestos en contacto con el Servicio de Arqueología, encargado del estudio, protección y mantenimiento del yacimiento arqueológico, les planteamos nuestra voluntad de celebrar el Solsticio en este Santuario, aportándoles documentación de nuestro Culto para que verificasen nuestro estatus de Confesión religiosa y trayectoria. Aquí, hemos de hacer una mención especial a los arqueólogos encargados del yacimiento, pues su atención, trato e interés, además de aceptar nuestra petición, fueron en todo momento exquisitos y profundamente respetuosos, especialmente, a la directora de la Oficina de Turismo, Isabel García Vázquez.

Los Dioses, quisieron facilitarnos la celebración dándonos una tregua con el clima y nos permitieron oficiar el rito sin mayores contratiempos, sintiéndonos acogidos y en comunión con los Ancestros que guardan el Templo, renovando nuestros votos un Ciclo más tras el Renacimiento Solar.

Aprovechamos este tiempo de recogimiento y reflexión, para desear a todos los creyentes una propicio crecimiento en la Luz, concordia entre los que permanecemos y los que ya han partido y entereza para superar el Invierno. El Niño-Sol ha renacido, nuestro Padre Cernunnos revivirá una vez más la Alianza. SOZ AUKU.

Dejamos algunos testimonios gráficos de la celebración del Solsticio, en este Espacio Sagrado…

© Fernando González

A pesar de las elucubraciones de la teología cristiana y de una parte cada vez más menguada de académicos, que insisten en zancadillear con aspavientos todo estudio que cuestione la idea de una Brujería satánica y hechiceril, producto de la ignorancia, la rebeldía o supercherías de un pasado ya ignoto, los tics misólatras que dominaban la historia religiosa de la Wicca, de la Brujería, se van diluyendo poco a poco, rehenes de una demagogia sin duda demasiado influenciada por la apologética y por los prejuicios, como para valorar objetivamente las nuevas investigaciones sobre el Paganismo en la Edad Media, y en especial reconsiderar el sistema empleado hasta el momento para saber dónde buscar y cómo seleccionar y ordenar la información.

Es bien sabido y está mejor documentado, que la palabra wicca es un arcaísmo relativo a lo religioso (Bosworth, J., 1838; Köbler, G., 2014; Pokorny, J., 1969; Watkins, C., 2011; Weekley, E., 1967). Un término, de origen protoindoeuropeo localizado al menos en el Calcolítico del Viejo Continente.

Si bien conocemos varios significados implícitamente religiosos del término wicca, como ‘consagrado’, ‘sacrificio’ o ‘selección para la ofrenda’, hay otros aparentemente distintos, como uicus (‘aldea’) y uicano (‘vecino’ ‘paisano’), uilla (‘finca rústica o ‘casa del clan’), que podemos seguir hasta el griego oikos (casa), de donde surgirían palabras como ecosistema o ecología (Anders, V. et al., 2001-2020), y cuyo sentido viene de hogar, lar, o sea, el fuego del hogar, pero también el núcleo familiar, luego de la treba, centro básico y complejo que administra y gobierna a todos sus miembros.

La evolución lingüística de esta raíz proto-indoeuropea (+ueik*) entre los pueblos de Europa, sostuvo la constante cultual que la caracteriza. Incluso términos como uictima (‘victima’) y uicus (‘aldea’), evocan de una forma u otra la religiosidad intrínseca de la palabra. Tanto es así, que Roma vinculó a los wiccanos (uicani, ‘aldeanos, paisanos’) con aquellos que persistían en mantener sus costumbres religiosas, antes de referirse a éstos finalmente como paganos. (González, F., 2016)

Lo mismo que el uicus latino, el oikos griego constituía la unidad básica de orden jurídico y religioso de las viejas sociedades precristianas, e iba mucho más allá de una descripción administrativa:

La vida, en este sentido, estaba organizada en torno al funcionamiento del oikos, pues a partir de este se satisfacían las necesidades básicas a nivel material, ético y espiritual de las personas, es decir, aquellas que estaban asociadas a la vida cotidiana de la gente de la Grecia Antigua. (Significados.com, 2017).

De hecho, la importancia de los uicani en el sostenimiento y por lo tanto de la continuidad de los viejos cultos antes prerromanos y precristianos después, ya como ritos estrictamente religiosos o tradiciones más o menos conscientes frente a la colonización romana o la dominación cristiana, es un hecho reconocido hoy por la comunidad académica, como detalla Haeussler, R. (2008):

Selon l’étude de Rorison sur les uici en Gaule, « le rôle religieux était de grande importance dans les uici et environ un quart des sites étaient des lieux de culte très importants » 44. Surtout dans le cas des grandesciuitates territoriales, les uici avaient des fonctions économiques, administratives et religieuses remarquables .Leurs centres étaient souvent monumentalisés par des thermes, des basiliques et des temples 45. Dans le contexte d’un uicus, on peut attendre un lieu de culte important, géré par des élites locales et dédié aux divinités d’un statut plus élevé, quisert à protéger la communauté (comme Mercure et Mars toutatis, les dieux protecteurs de la touta (« le peuple »), Jupiter, comme dieu céleste indigène, et, dans notre région, le dieu au maillet – Silvain/Sucellos), et ony trouve en outre des divinités protectrices, comme les déesses-mères. (p. 161.)

El problema está, claro, en que al investigar las raíces y extensión de la palabra a través de la etimología, descubrimos que en el fondo estamos hablando de wiccanos y de la Wicca. Y que esa ‘casa del clan’, ese fuego del hogar es el centro de un Mundus que trasciende lo económico y lo civil, o que lo es como consecuencia y por estar impregnado totalmente de lo religioso, del primer valor de las viejas sociedades junto a los lazos de sangre.

Wicca, por lo tanto, es una actitud frente a la vida, un sentimiento que se impone a todo, y más allá de cualquier razonamiento, la Wicca es una religión, creencias que perdurarán durante milenios bajo formas y barnices diferentes, pero siempre reconocibles para quienes viven, sienten y piensan según las Leyes Naturales de la Vieja Religión. Por eso, siendo tan difícil para muchos reconocerla tras el barniz y la ocultación, la persecución y la amenaza constante durante 1500 años, no ha dejado de estar ahí, en las brasas ancestrales de nuestros propios hogares, en cada piedra hincada, bosque, pico y río de nuestras Tierras.

Por eso, es que la Wicca ha sobrevivido pese a la Golden Dawn, la OTO o la Teosofía, y no como una combinación ecléctica de estas corrientes, sino como la principal raíz en la que se fundamentan todas ellas, reconocible aún después de haberla degenerado… por eso, la Wicca ha sobrevivido a la mayor persecución que ha conocido el género humano en su historia. Por eso la Wicca, en definitiva, nos sobrevivirá de forma natural a todos sin necesidad de mezclas más o menos ingeniosas, apropiadas o afortunadas, aunque a muchos no les satisfaga ni el cómo ni el por qué, o el con quién.

© Fernando González

REFERENCIAS

Anders, V. et al. (2001-2020). Etimología de weik. Etimologías.dechile.net. Recuperado el 19 de diciembre de 2020 de http://etimologias.dechile.net/PIE/?weik

Bosworth, Joseph. (1838). A dictionary of the anglo-saxon languaje. Longman, Rees, Orme, Brown, Green, and Longman, Talboys, Oxford; Stevenson, Cambridge.

González, F. (22 de diciembre de 2016). Los Falsos Mitos de la Brujería I. Wicca Celtíbera Blog. Recuperado de https://wiccaceltibera.wordpress.com/2016/12/22/los-falsos-mitos-de-la-brujeria-i/

Haeussler, R. (2008). Pouvoir et religion dans un paysage gallo-romain: les cités d’Apt et d’Aix-en-Provence. Romanisation et epigraphie, Lattes, 2001.Religion, Language and Identity in Gaul and Iberia. TRAC conference, Amsterdam, 2008., 2008, Lattes, France. pp.155-248. Recuperado de https://halshs.archives-ouvertes.fr/halshs-00342157/document

Köbler, Gerhard. (2014). Indogermanisches wörterbuch. [Edición en Línea]. 5ª Ed. Recuperado el 19 de diciembre de 2020 de http://www.koeblergerhard.de/idgwbhin.html

Pokorny, Julius. (1969). Indogermanisches etymologisches wörterbuch. French & European Pubns, 2 Vol.

Significados.com. (17/07/2015). Oikos. Significados.com. Recuperado el 20 de diciembre de 2020 de https://www.significados.com/oikos/

Watkins, Calvert. (2011). The american heritage dictionary of indo-europeas roots. Houghton Mifflin Harcourt, THIRD EDITION.

Weekley, Ernest. (1967). An etymological dictionary of modern english. Dover Language Guides, 2 Vol.

A pesar de las elucubraciones de la teología cristiana y de una parte cada vez más menguada de académicos, que insisten en zancadillear con aspavientos todo estudio que cuestione la idea de una Brujería satánica y hechiceril, producto de la ignorancia, la rebeldía o supercherías de un pasado ya ignoto, los tics misólatras que dominaban la historia religiosa de la Wicca, de la Brujería, se van diluyendo poco a poco, rehenes de una demagogia sin duda demasiado influenciada por la apologética y por los prejuicios, como para valorar objetivamente las nuevas investigaciones sobre el Paganismo en la Edad Media, y en especial reconsiderar el sistema empleado hasta el momento para saber dónde buscar y cómo seleccionar y ordenar la información.

Es bien sabido y está mejor documentado, que la palabra wicca es un arcaísmo relativo a lo religioso (Bosworth, J., 1838; Köbler, G., 2014; Pokorny, J., 1969; Watkins, C., 2011; Weekley, E., 1967). Un término, de origen protoindoeuropeo localizado al menos en el Calcolítico del Viejo Continente.

Si bien conocemos varios significados implícitamente religiosos del término wicca, como ‘consagrado’, ‘sacrificio’ o ‘selección para la ofrenda’, hay otros aparentemente distintos, como uicus (‘aldea’) y uicano (‘vecino’ ‘paisano’), uilla (‘finca rústica o ‘casa del clan’), que podemos seguir hasta el griego oikos (casa), de donde surgirían palabras como ecosistema o ecología (Anders, V. et al., 2001-2020), y cuyo sentido viene de hogar, lar, o sea, el fuego del hogar, pero también el núcleo familiar, luego de la treba, centro básico y complejo que administra y gobierna a todos sus miembros.

La evolución lingüística de esta raíz proto-indoeuropea (+ueik*) entre los pueblos de Europa, sostuvo la constante cultual que la caracteriza. Incluso términos como uictima (‘victima’) y uicus (‘aldea’), evocan de una forma u otra la religiosidad intrínseca de la palabra. Tanto es así, que Roma vinculó a los wiccanos (uicani, ‘aldeanos, paisanos’) con aquellos que persistían en mantener sus costumbres religiosas, antes de referirse a éstos finalmente como paganos. (González, F., 2016)

Lo mismo que el uicus latino, el oikos griego constituía la unidad básica de orden jurídico y religioso de las viejas sociedades precristianas, e iba mucho más allá de una descripción administrativa:

La vida, en este sentido, estaba organizada en torno al funcionamiento del oikos, pues a partir de este se satisfacían las necesidades básicas a nivel material, ético y espiritual de las personas, es decir, aquellas que estaban asociadas a la vida cotidiana de la gente de la Grecia Antigua. (Significados.com, 2017).

De hecho, la importancia de los uicani en el sostenimiento y por lo tanto de la continuidad de los viejos cultos antes prerromanos y precristianos después, ya como ritos estrictamente religiosos o tradiciones más o menos conscientes frente a la colonización romana o la dominación cristiana, es un hecho reconocido hoy por la comunidad académica, como detalla Haeussler, R. (2008):

Selon l’étude de Rorison sur les uici en Gaule, « le rôle religieux était de grande importance dans les uici et environ un quart des sites étaient des lieux de culte très importants » 44. Surtout dans le cas des grandesciuitates territoriales, les uici avaient des fonctions économiques, administratives et religieuses remarquables .Leurs centres étaient souvent monumentalisés par des thermes, des basiliques et des temples 45. Dans le contexte d’un uicus, on peut attendre un lieu de culte important, géré par des élites locales et dédié aux divinités d’un statut plus élevé, quisert à protéger la communauté (comme Mercure et Mars toutatis, les dieux protecteurs de la touta (« le peuple »), Jupiter, comme dieu céleste indigène, et, dans notre région, le dieu au maillet – Silvain/Sucellos), et ony trouve en outre des divinités protectrices, comme les déesses-mères. (p. 161.)

El problema está, claro, en que al investigar las raíces y extensión de la palabra a través de la etimología, descubrimos que en el fondo estamos hablando de wiccanos y de la Wicca. Y que esa ‘casa del clan’, ese fuego del hogar es el centro de un Mundus que trasciende lo económico y lo civil, o que lo es como consecuencia y por estar impregnado totalmente de lo religioso, del primer valor de las viejas sociedades junto a los lazos de sangre.

Wicca, por lo tanto, es una actitud frente a la vida, un sentimiento que se impone a todo, y más allá de cualquier razonamiento, la Wicca es una religión, creencias que perdurarán durante milenios bajo formas y barnices diferentes, pero siempre reconocibles para quienes viven, sienten y piensan según las Leyes Naturales de la Vieja Religión. Por eso, siendo tan difícil para muchos reconocerla tras el barniz y la ocultación, la persecución y la amenaza constante durante 1500 años, no ha dejado de estar ahí, en las brasas ancestrales de nuestros propios hogares, en cada piedra hincada, bosque, pico y río de nuestras Tierras.

Por eso, es que la Wicca ha sobrevivido pese a la Golden Dawn, la OTO o la Teosofía, y no como una combinación ecléctica de estas corrientes, sino como la principal raíz en la que se fundamentan todas ellas, reconocible aún después de haberla degenerado… por eso, la Wicca ha sobrevivido a la mayor persecución que ha conocido el género humano en su historia. Por eso la Wicca, en definitiva, nos sobrevivirá de forma natural a todos sin necesidad de mezclas más o menos ingeniosas, apropiadas o afortunadas, aunque a muchos no les satisfaga ni el cómo ni el por qué, o el con quién.

© Fernando González

REFERENCIAS

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Haeussler, R. (2008). Pouvoir et religion dans un paysage gallo-romain: les cités d’Apt et d’Aix-en-Provence. Romanisation et epigraphie, Lattes, 2001.Religion, Language and Identity in Gaul and Iberia. TRAC conference, Amsterdam, 2008., 2008, Lattes, France. pp.155-248. Recuperado de https://halshs.archives-ouvertes.fr/halshs-00342157/document

Köbler, Gerhard. (2014). Indogermanisches wörterbuch. [Edición en Línea]. 5ª Ed. Recuperado el 19 de diciembre de 2020 de http://www.koeblergerhard.de/idgwbhin.html

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Significados.com. (17/07/2015). Oikos. Significados.com. Recuperado el 20 de diciembre de 2020 de https://www.significados.com/oikos/

Watkins, Calvert. (2011). The american heritage dictionary of indo-europeas roots. Houghton Mifflin Harcourt, THIRD EDITION.

Weekley, Ernest. (1967). An etymological dictionary of modern english. Dover Language Guides, 2 Vol.

Nos han desinformado con tantos clichés y estereotipos y durante tanto tiempo sobre la Brujería, que lo peor no son ya las calumnias que acumula, sino que la definición cristiana haya calado entre los paganos, hasta el extremo de apoyar que tras el “bautismo” y salvo casos aislados, desaparecieron las otras religiones y sólo quedaron pactos diabólicos, “magia” y supercherías. Como si la religión, no fuese casi lo más difícil de extirpar y lo último que pierde un pueblo. Véase el caso de los yazidíes.

Se nos hizo creer, que desde entonces los Dioses eran demonios o no existían, el clero, hechiceros o charlatanes -sino criminales de la peor ralea-, las prácticas originales eran meras herejías y fraudes o costumbres sin sentido, y que en definitiva todo fue magia -negra, claro-, ignorancia y maldad. Sin embargo, las evidencias y los testimonios parecen obstinarse en decir lo contrario, sobre todo y he aquí lo singular, por los textos de los propios evangelizadores. Cierto, que no lo contaron todo ni toda la verdad, y pese a ello no pudieron ocultar tanto como quisieron. Creyeron, que con fuego el pasado ardería hasta convertirse en humo, sin prever que sus propios textos acabarían delatándoles.

Es paradójico, que fuese su esmero por cuidar los detalles de su estrategia proselitista, lo que se haya vuelto en su contra. No hay crimen perfecto y éste no es diferente, dejaron muchos cabos sueltos (santuarios, prácticas, fiestas, etc.). En este caso, nos referimos a los BREVIARIOS que el cristianismo elaboró para enseñar a los evangelizadores con qué se encontrarían (viejos Cultos) y cómo combatirlo. Y son estos manuales, precisamente, fuente de información de incalculable valor por lo que dicen, por lo que no dicen y por cómo lo dicen. Son el eslabón y por eso un puente, que une las prácticas brujeriles con las paganas, y estas últimas con las prácticas precristianas.

De estos resúmenes de instrucción doctrinal o protocatecismos, el más conocido quizá sea el de Martín de Dumio (DE CORRECTIONE RUSTICORUM), escrito del s. VI con un listado de prácticas precristianas que sirvió como modelo para escribir otros posteriores, como el que tratamos aquí o el del Abad Ælfrico (HOMILÍAS ANGLOSAJONAS), texto del s. X que ya recoge el término wiccecræfte (witchcraft).

Nuestra obra, fue escrita por Pirminio de Reichenau, Obispo de Castellum Meltis (Meaux), clérigo de probable origen hispano que huiría de los musulmanes a tierras francas, desarrollando su acción pastoral en España pero sobre todo en Francia y centro Europa entre los siglos VII y VIII [1]. Su título: LIBER DE SINGULIS CANONICIS SCARAPSUS (Apuntes sobre cada uno de los libros del Canon), libro también conocido como DICTA PIRMINII y escrito en el s. VIII.

Para situarnos, es recomendable leer trabajos como el de Justo Pérez, publicado en el Boletín de la Real Academia de la Historia [2]. Este artículo, recoge o mejor resume las acusaciones y reproches que hizo Pirminio a los paganos de uno y otro lado, apoyándose en los escritos de otros evangelizadores, en especial del Dumiense (De Correctione Rusticorum). En las sanciones de Pirminio a las prácticas paganas, dice lo siguiente:

Noli adorare idola, non ad petras, neque ad arbores; non ad ángulos neque ad fontes, ad trivios nolité adorare nec vota reddere. Praecantatores et sortílegos et karagios, aruspices, divinos, arioIos, magos, maléficos, sternutus et auguria per aurículas vel alia ingenia mala et diabólica nolite facere nec credere. Nam Vulcanalia et kalendas observare, laurus operire, pedem observare, estundere super truncum frugem, et vinum et panem in fontem mittere, mulieres in tela sua Minervam nominare, et Veneris aut alium diem in nuptiis observare, et quo die in via exeatur attendere, omnia ista, quid aliud nisi cultura Diaboli est? Karachares herbas succinto nolite vobis vel vestris appendere. Tempestarias nolite credere, nec aliquid pro hoc eis daré. Qui impurias, quae dicunt homines super tectus mittere, ut aliqua futura possint eis denuntiare, quod eis bona aut mala adveniantur, nolite eis credere, quia soli Deo est futura, praecire (l). Viri, vestes femineos, feminae vestes viriles, in ipsis kalendis vel in alia lusa quam plurima, nolite vestiré. Servulos et vehiculos in Quadragesima vel aliud tempus nolite ambulare (2). Membra ex ligno facta in trivios, et ab arboribus vel alio nolite faceré, ñeque mittere quia nullam sanctitatem vobis possunt prestare. Luna quando obscuratur, nolite clamores emittere… Nullus christianorum neque ad ecclesiam neque in domibus neque in trivio nec in ullo loco balationes, cantationes, saltationes, jocus et lusa diabólica focere non presuraat… Omnia philacteria (3) diabólica et cuneta supradicta nolite ea credere nec adorare, neque voti illius reddere. [3]

Texto, de lo que destaca el benedictino Justo Pérez:

En fin, que las prácticas que menciona Pimenio son las que por otros documentos de aquella época, sabemos eran propias de la España visigoda: el culto idolátrico, las ofrendas á las fuentes, la superstición celta de los dólmenes y los árboles, la veneración de los trivios, el rito romano de las kalendas y vulcanales, la adivinación en todos sus géneros, por el estornudo, por los oídos, por las hierbas, por el vuelo de las aves; el invocar los artesanos, y especialmente las mujeres, á Minerva en sus trabajos; echar un tronco al fuego, con diversas ceremonias, á principio de año; adornar las casas de laurel y ramas de otros árboles en días determinados, observar los pies con algún fin maléfico, poner pan y vino en las fuentes sagradas, escoger supersticiosamente un día de la semana para los casamientos y viajes, llevar como amuletos cierta clase de hierros que llamaban karacares, echar en los techos de las casas ciertas inmundicias para atraer sobre ellas algún mal, disfrazarse los hombres de mujeres, de ciervos, de becerros á principio de año y de cuaresma; poner príapos en los trivios y en los árboles, bailar y decir ciertos cánticos en dichos lugares con algún objeto supersticioso, lanzar grandes clamores en los eclipses de luna.[4]

Dejando a un lado la insistencia cristiana por vincular la hechicería con el sacerdocio pagano, no por falta de valor sino porque vamos a ir más allá de lo obvio, podemos constatar otro hecho inapelable: que las creencias y las prácticas precristianas, se mantienen en el tiempo con pequeñas alteraciones muchos siglos después de la irrupción del Cristianismo. Una circunstancia, que no evitó la represión, claro.

Tras Agustín de Hipona (s. IV) y Martín de Dumio (s. VI), lo que describe Pirminio de Reichenau (s. VIII) coincide con los anteriores, como relatará después Ælfrico de Eynsham (s. X). Durante siglos, se critica la insistencia por mantener prácticas paganas casi idénticas en todo el Continente. Y no sólo debemos achacarlo a una retórica que se repite, lo que es absurdo, pues lo que se quería era recriminar unos hechos que se producían en ese mismo momento, no hace 300 años ni dentro de 200. No tiene sentido, que los evangelizadores enseñasen a sus monjes a combatir lo que ya nadie practicaba o nunca llegaron a practicar, sería disparatado, sino a cómo enfrentarse a las mismas prácticas apoyándose en lo que otros antes que ellos hicieron para combatirlas.

Si repasamos el relato, comprobaremos que bajo el prisma del cristianismo subyacen las mismas creencias y prácticas fundamentales de los Cultos precristianos:

Dar CULTO A LOS DIOSES (Idolatría), aunque se refieran a Ellos como “diablos”. No es extraño a nadie hoy día, que los cristianos convirtieron a los viejos Dioses en Demonios de su nuevo culto, algo que ni tan siquiera es originario de su mitología, como podemos ver con los Titanes, Fomoire, Gigantes, etc., aunque en este caso les atribuyeron una “maldad” intrínseca, perversa y consciente de la que carecían los anteriores.

Dar CULTO A LAS PIEDRAS (Litolatría), y aquí es muy importante cómo afina la Real Academia de la Historia, al vincular este culto no a cualquier piedra, sino a los megalitos, exactamente a seguir con el Culto Megalítico, “… la superstición celta de los dólmenes […]”, que es a lo que se refieren aquí, que no se trata que los paganos fuesen adorando o dando Culto a toda piedra que asomase, sino a determinadas “piedras”.

Dar CULTO A LOS ANTEPASADOS, se desprende directamente de lo anterior. Siendo un hecho que hubo un Culto a los Muertos en la Antigüedad, constatar que los paganos mantenían el Culto Megalítico es reconocer la supervivencia también de esta práctica, que no se perdió nunca, esto es, que o se incorpora a las nuevas religiones cristianas o se mantiene entre los practicantes paganos, a quienes después llamarán brujos.

Dar CULTO A LOS ÁRBOLES (Dendrolatría), es una práctica de tanto calado que se tiene implícita, y como en el caso de los celtas se asume propia, ya por latría directa de los árboles o adornando las casas ciertos días con ramas de determinados árboles o echando al fuego en celebraciones concretas, troncos de algunos árboles, y lo mismo pasa con las “Fuentes Sagradas” -¿sagradas para quién?-, o sea, estamos hablando de dar Culto a la Naturaleza, otro exponente de las religiones precristianas.

Dar CULTO A LA RUEDA DEL AÑO, léase Santificar las Fiestas, es también una seña identitaria precristiana, como lo es celebrar el principio de año con hogueras hechas de árboles singulares y vestidos de animales-tótem, o las Kalendas, fiestas de inicio del mes aparejadas a las Lunaciones, organizar bodas determinados días del año, dedicar ciertos días a los Dioses, etc., son ritos comunes que el Cristianismo acabaría asimilando.

Dar CULTO EN LAS ENCRUCIJADAS (Trivios), es una práctica común indoeuropea que encontramos entre romanos y celtas, donde Dioses de Término y Caminos presidían las Asambleas y Mercados en las fronteras físicas y liminales de los pueblos, que festejaban en Comunidad o que practicaban individualmente durante sus viajes.

Dar CULTO A LA FERTILIDAD, mediante la práctica de erigir ídolos (Príapo), pero también de otros Dioses Itifálicos asimilados a éste. Un culto, extendido por la geografía europea que no desaparece con el Cristianismo, si bien con el tiempo pasó a formar parte de la herejía brujeril en forma de adoración al Macho Cabrío, y de las consiguientes celebraciones orgiásticas que tantos quebraderos de cabeza -e interés- dio al clero. Viene muy a colación aquí, el Lugu romano (Mercurios Gebrinus) adorado junto a la Diosa Triple Aufaniæ, en forma de MACHO CABRÍO.

Dar CULTO A TRAVÉS DE LOS AUGURIOS, conservando las prácticas precristianas de los arúspices, ariolos, augures, etc., unos ritos religiosos de adivinación no vinculados expresamente a las mancias comunes de uso privado, si bien fueron relacionados por el clero con estas prácticas hechiceriles, para evitar reconocer su contenido religioso. A través de este culto, se interpreta la voluntad y los designios Divinos sin la intervención de las dotes o facultades del individuo.

Dar CULTO A TRAVÉS DE LA MAGIA (Magia Religiosa), entendida como una técnica ritual para interactuar con el Mundo Espiritual a través de la intermediación de Espíritus y con fines religiosos, si bien es un conocimiento que se abre al uso privado y la voluntad personal. La creencia mágica, es inherente a las religiones, a todas sin excepción, dejando a un lado el complejo cristiano de tener que disimularla con eufemismos, y aunque se base en los mismos principios, es diferente a la Magia Personal (hechicería).

Contemporáneo a Pirminio, allá por el año 747 explicaba Bonifacio de Maguncia a Cuthbert, Obispo de Canterbury, que había ordenado a los obispos visitar anualmente sus diócesis, a la búsqueda y represión de unas prácticas paganas que enumeraría en su INDICULUS SUPERSTITIORUM ET PAGANIARUM:

“… hemos decretado que cada obispo deberá hacer una visitación anual por su diócesis, confirmando e instruyendo al pueblo, buscando y prohibiendo los ritos paganos, la adivinación, la predicción del futuro, los augurios, (…) y todas las vilezas gentiles.” [5]

Así, en el s. VIII seguían vivos los viejos Cultos, y pese a estar bautizados y profesar el cristianismo, a las personas que volvían o abrazaban las viejas creencias les seguían llamando paganos o gentiles, nunca neopaganos, pues eran las mismas prácticas religiosas europeas, con los cambios necesarios para eludir la censura y las persecuciones.

En fin, Pirminio les acusa de las prácticas que seguían sus antecesores. Esos Cultos que podíamos ver en el s. IV, continúan en el s. VIII, y desde el s. X lo llaman CULTO DE LA BRUJERÍA, con las mismas acusaciones si acaso mezcladas con incriminaciones cada vez más siniestras e ignominiosas de prácticas infames (canibalismo, infanticidio, etc.). Antiguas delaciones, que los romanos usaron para recalcar el salvajismo de otros pueblos y credos, sobre prácticas que muchas veces eran mal entendidas o clichés. Prueba de esto, es que los propios cristianos fueron acusados de los mismos delitos (infanticidio, canibalismo, etc.) no hacía tanto como para ignorarlo (s. II) [6].

Sólo cuando el pagano no pudo defenderse ni el Cristianismo buscaba ya su conversión, se fueron imponiendo tales denuncias como excusa para enfrentar a la sociedad y hacer más fácil su persecución y exterminio, lo que sucedería sobre todo a partir del s. XIII.

Leyendo estas amonestaciones, tenemos el privilegio de ver con mejor precisión de qué prácticas se trataba en un tiempo donde se las nombra sin muchos eufemismos, porque más que “reprimir” y “censurar” aún pretendían “convencer” y “corregir” a los paganos. Este Breviario, aunque lo pretenda y sugiera, no es una desvirtuación del paganismo, es la confirmación que las prácticas paganas ni desaparecieron, ni fueron distintas a lo que después llamaron Brujería.

© Fernando González

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1.- http://dbe.rah.es/biografias/38823/san-pirminio

2.- Justo Pérez, O. S. B. CAP. V DE PATROLOGÍA ESPAÑOLA. SAN PIMENIO, BOLETÍN DE LA REAL ACADEMIA DE LA HISTORIA TOMO LXXVII. 1920.

3.- Justo Pérez. Op. cit., pp. 145-146. Vid P. L., 89, I.041.

4.- Ibíd., pp. 148-149.

5.- Bonifacio de Maguncia. EPÍSTOLA 78, A CUTHBERT, OBISPO DE CANTERBURY.

6.- Celso. ALETHES LOGOS (DISCURSO VERAZ), s. II.

RELIGIÓN Y FUERZAS ARMADAS

Hace un mes aproximadamente, la exmilitar española Zaida Cantera (PSOE), valoró la noticia sobre el gasto del Estado en la nómina de los sacerdotes católicos del Ejército (Capellanes Castrenses), estimado en más de 4 millones de euros. En concreto, decía:

Para Zaida Cantera, excomandante del Ejército de Tierra, el Arzopispado castrense “es una reminiscencia del pasado”. La diputada socialista considera que existen dos formas de reformar la asistencia religiosa para que llegue a todos los miembros de la FAS: “Por un lado, si queremos unas fuerzas armadas totalmente aconfesionales, no tiene sentido que del erario público salga dinero para capellanes. Se pueden crear espacios de oración donde tengan cabida todas las religiones, como ya se hace en los hospitales, y donde pueda rezar un católico, un evangelista, un musulmán o quien quiera”, explica Cantera.

También propone una segunda solución: “En el caso de que consideremos que la asistencia religiosa permite aumentar la capacidad de maniobra de nuestras tropas y subir la moral, en ese caso debemos prestar esta asistencia pagada con dinero públicopero tiene que llegar a todos los credos. Por lo tanto tiene que haber representantes de los diferentes credos. Yo no estoy en contra de prestar asistencia religiosa, aunque soy atea, pero tiene que llegar a todos los miembros de las fuerzas armadas”, zanja la diputada.[1]

Antes de entrar a comentar sus propuestas, repasaremos la legislación-marco que rige las relaciones y colaboración del Estado Español con las religiones -dejamos al margen otros países-, pues la situación invita a tomar en consideración tres cuestiones que le son inherentes: que sea pertinente, efectiva y beneficiosa para TODAS las Confesiones en el desenvolvimiento de sus funciones y objetivos, dentro de los cauces legales que habilita la Ley.

Que la relación del Estado con las Confesiones religiosas, es una materia controvertida que actualmente sigue sin alcanzar un modelo igualitario y equitativo, es una obviedad. Asimismo, es evidente que esta relación no se explica con la suficiente diligencia, al menos como para que la sociedad entienda el sentido que tiene, y la culpa empieza por un Estado en cierta manera acomplejado, que escamotea la cuestión y que deja en manos de las Confesiones “justificar” esta relación con lo público, como si los Cultos tuviesen que estar siempre pretextando por qué ejercen su derecho, y la Administración se viese en cierto sentido “forzada” si no avergonzada de atender sus obligaciones para con ellos.

Partimos, de tres estereotipos o clichés muy extendidos, que en vez de ayudar a una mejor regulación y comprensión del fenómeno, provocan una desigualdad y rechazo que por ignorancia, está creando una grave deficiencia y desigualdad.

▪️La creencia religiosa, es un derecho “menor” frente a otros derechos.

Frente a esto, tenemos que la creencia religiosa es un DERECHO FUNDAMENTAL de las personas Y DE LOS CULTOS, no un privilegio ni concesión extraordinaria de ningún tipo, como recoge La Constitución Española de 1978 (CE), en la Sección 1.ª De los derechos fundamentales y de las libertades públicas:

Artículo 16

1. Se garantiza la libertad ideológica, religiosa y de culto de los individuos y las comunidades sin más limitación, en sus manifestaciones, que la necesaria para el mantenimiento del orden público protegido por la ley.

2. Nadie podrá ser obligado a declarar sobre su ideología, religión o creencias.

3. Ninguna confesión tendrá carácter estatal. Los poderes públicos tendrán en cuenta las creencias religiosas de la sociedad española y mantendrán las consiguientes relaciones de cooperación con la Iglesia Católica y las demás confesiones.

Por otra parte, con el desarrollo legal de este precepto Constitucional, La Ley Orgánica 7/1980, de 5 de julio, de Libertad Religiosa, establece que:

Artículo primero.

Uno. El Estado garantiza el derecho fundamental a la libertad religiosa y de culto, reconocida en la Constitución, de acuerdo con lo prevenido en la presente Ley Orgánica.

Dos. Las creencias religiosas no constituirán motivo de desigualdad o discriminación ante la Ley. No podrán alegarse motivos religiosos para impedir a nadie el ejercicio de cualquier trabajo o actividad o el desempeño de cargos o funciones públicas.

Tres. Ninguna confesión tendrá carácter estatal.”

Artículo segundo.

Uno. La libertad religiosa y de culto garantizada por la Constitución comprende, con la consiguiente inmunidad de coacción, el derecho de toda persona a:

a) Profesar las creencias religiosas que libremente elija o no profesar ninguna; cambiar de confesión o abandonar la que tenía; manifestar libremente sus propias creencias religiosas o la ausencia de las mismas, o abstenerse de declarar sobre ellas.

b) Practicar los actos de culto y recibir asistencia religiosa de su propia confesión; conmemorar sus festividades, celebrar sus ritos matrimoniales; recibir sepultura digna, sin discriminación por motivos religiosos, y no ser obligado a practicar actos de culto o a recibir asistencia religiosa contraria a sus convicciones personales.

c) Recibir e impartir enseñanza e información religiosa de toda índole, ya sea oralmente, por escrito o por cualquier otro procedimiento; elegir para sí, y para los menores no emancipados e incapacitados, bajo su dependencia, dentro y fuera del ámbito escolar, la educación religiosa y moral que esté de acuerdo con sus propias convicciones.

d) Reunirse o manifestarse públicamente con fines religiosos y asociarse para desarrollar comunitariamente sus actividades religiosas de conformidad con el ordenamiento jurídico general y lo establecido en la presente Ley Orgánica.

Dos. Asimismo comprende el derecho de las Iglesias, Confesiones y Comunidades religiosas a establecer lugares de culto o de reunión con fines religiosos, a designar y formar a sus ministros, a divulgar y propagar su propio credo, y a mantener relaciones con sus propias organizaciones o con otras confesiones religiosas, sea en territorio nacional o en el extranjero.

Tres. Para la aplicación real y efectiva de estos derechos, los poderes públicos adoptarán las medidas necesarias para facilitar la asistencia religiosa en los establecimientos públicos, militares, hospitalarios, asistenciales, penitenciarios y otros bajo su dependencia, así como la formación religiosa en centros docentes públicos.” (El subrayado es mío).

Todo esto, viene apoyado por el Derecho Internacional. Así, podemos leer en La Carta de los Derechos Fundamentales de la Unión Europea (CDDFFUE):

Artículo 10

Libertad de pensamiento, de conciencia y de religión

1. Toda persona tiene derecho a la libertad de pensamiento, de conciencia y de religión. Este derecho implica la libertad de cambiar de religión o de convicciones, así como la libertad de manifestar su religión o sus convicciones individual o colectivamente, en público o en privado, a través del culto, la enseñanza, las prácticas y la observancia de los ritos.

Artículo 14

Derecho a la educación

3. Se respetan, de acuerdo con las leyes nacionales que regulen su ejercicio, la libertad de creación de centros docentes dentro del respeto de los principios democráticos, así como el derecho de los padres a garantizar la educación y la enseñanza de sus hijos conforme a sus convicciones religiosas, filosóficas y pedagógicas.”

Y además, es un DERECHO UNIVERSAL. Como dice el Artículo 18º de la Declaración Universal de los Derechos Humanos (DUDDHH):

Artículo 18

Toda persona tiene derecho a la libertad de pensamiento, de conciencia y de religión; este derecho incluye la libertad de cambiar de religión o de creencia, así como la libertad de manifestar su religión o su creencia, individual y colectivamente, tanto en público como en privado, por la enseñanza, la práctica, el culto y la observancia.”

Deducimos de lo expuesto, que los creyentes tienen el mismo derecho a existir, estar y ser tenidos en cuenta por el Estado, que los Sindicatos, los Partidos Políticos, las ONGs, etc., pero a ser reconocidos y atendidos, porque es un derecho civil, fundamental y humano de la persona… y no olvidemos, que también de los Cultos, especialmente los que el Estado ha reconocido legalmente como Entidades Jurídicas.

No es cierto, que la persona religiosa no pueda ejercer el derecho de exigir al Estado que atienda las necesidades de su Culto, en el sentido de reconocerlo, de facilitarle su práctica y de colaborar en su accesibilidad para que pueda llegar a todos y cada uno de sus creyentes. Un derecho, que por lógica exige del Estado las mismas facilidades que contempla para otras Entidades, que además de nutrirse por las aportaciones de sus socios/afiliados, reciben ayudas concretas y espacios públicos acondicionados para sus prácticas. Nada, repetimos, nada, que no se tenga reconocido a los demás.

▪️La Iglesia Católica, tiene privilegios o más derechos que el resto de Confesiones.

Este asunto es complejo, pues no siendo legítimo que la Iglesia Católica Apostólica y Romana (ICAR) o las religiones con la consideración de NOTORIO ARRAIGO, tengan privilegio sobre el resto, es cierto que existe, que se privilegia su situación por encima de la igualdad y de la equidad proporcional a sus necesidades, al margen y por encima de las demás religiones. Primero a la ICAR y luego a los Cultos de Notorio Arraigo.

Son varios los aspectos y consecuencias, que ponen de manifiesto esta desigualdad. Pero se pueden concentrar en tres:

– La ICAR, se beneficia de un trato “favoritista”, desmedido y excluyente. Un dato simple pero que lo explica muy bien, es que en el Ministerio de Justicia hay dos números de teléfono para atender a todas las religiones, uno sólo para la ICAR y otro para el resto.

– El Notorio Arraigo se da por cantidad, no por cualidad y menos por arraigo, y es a lo máximo que puede aspirarse, porque nunca está al mismo nivel que la ICAR.

– El resto de Confesiones, sólo pueden aspirar a conseguir el estatus de Notorio Arraigo.

El mero hecho, de ser la única religión que se nombra expresamente en la Constitución, no es casualidad, sino que responde a la garantía de un trato preferente, refrendado en los ACUERDOS ENTRE EL ESTADO ESPAÑOL Y LA SANTA SEDE, acordados en 1978 pero firmados el 3 de enero de 1979, para simular su constitucionalidad [2].

Por otra parte, las Religiones consideradas con Notorio Arraigo, o sea, aquellas que tienen los mismos privilegios que la ICAR por tener una “implantación” MAYORITARIA en España, si no es en fieles, en euros, aunque no se las concede ni todo ni al mismo tiempo (…), acaparan todas las ayudas para las RELIGIONES MINORITARIAS (!). Esto último, tiene muy difícil explicación desde el sentido común, pero como en lo precedente, que todas las religiones sean iguales pero la católica es más igual que las demás, aquí la lógica también brilla por su ausencia, siendo que para recibir las ayudas para las religiones minoritarias, éstas deben tener la consideración de religiones mayoritarias…

▪️Las Confesiones religiosas reciben ayudas y facilidades indebidas por parte del Estado.

Lo anterior, se explica de la siguiente manera: La ICAR se lleva la mayor colaboración del Estado. Las Confesiones con Notorio Arraigo, en teoría tienen reconocidos los privilegios de la primera por el hecho de ser Religiones Mayoritarias, y por eso firman unos Acuerdos Religión-Estado que reconoce este favoritismo pese a que nunca las reconocen todos los derechos de la ICAR. Y al final, existen ayudas y colaboraciones para las Religiones Minoritarias, que sólo reciben las que tengan reconocido el Notorio Arraigo, o sea, si son Mayoritarias… Vamos, “coherencia” en estado puro…

Es cierto, pues, que existe una colaboración activa por parte del Estado hacia las Confesiones religiosas, pero como también lo es, que llega a muy pocas, que no cumple la finalidad para la que se crea, y que deja a muchas religiones sin cobertura, pese a la buena voluntad que nos consta se pone ello. Hay circunstancias tan surrealistas, como que el Budismo tenga reconocido el Notorio Arraigo en España y el Culto Celtíbero, no.

Y si es verdad, que existen estas ayudas, no lo es menos que para alcanzarlas hay que cumplir unos requisitos que el Estado no exige a ninguna otra entidad:

A partir de ahora se establecen cinco requisitos obligados para obtener la declaración de notorio arraigo: una antigüedad de treinta años en el Registro de Entidades Religiosas (serán quince años si se puede demostrar un reconocimiento en el extranjero de, al menos, sesenta años); un número mínimo de entidades y lugares de culto inscritos en el mismo Registro; acreditar el ámbito territorial de actuación; una estructura organizativa interna adecuada y la presencia activa en la sociedad española.[3]

Siendo cierto que estos requisitos son mejores que los que había antes -ninguno-, porque hasta 2015 este Notorio Arraigo se obtenía discrecionalmente, es verdad que son mejorables, y que en cuanto a la colaboración del Estado con las asociaciones privadas, la discriminación es obvia, porque a ninguna asociación le piden tanto ni con tanta contundencia, como si el asociacionismo religioso fuese un derecho subjetivo.

Dicho esto, podemos valorar la presencia de las religiones en las Fuerzas Armadas, en relación con que sea pertinente y en qué sentido se establece. El militar, tiene derecho a ser atendido religiosamente dentro de la situación peculiar de su empleo. Y como hemos comprobado, no hay dudas al respecto, pues el Artículo segundo, Tres, de la Ley Orgánica 7/1980, de 5 de julio, de Libertad Religiosa, recordemos que dice que:

“… Para la aplicación real y efectiva de estos derechos, los poderes públicos adoptarán las medidas necesarias para facilitar la asistencia religiosa en los establecimientos públicos, militares, hospitalarios, asistenciales, penitenciarios y otros bajo su dependencia, así como la formación religiosa en centros docentes públicos.

Espacio de Culto multiconfesional

Por eso, el problema no es que hubiese una hipotética colaboración por determinar, ni mensurable por ser católicos o tener reconocido el Notorio Arraigo, sino que el Estado tiene la obligación de garantizar la asistencia religiosa en cuarteles, hospitales, etc., a todos aquellos de sus miembros que lo soliciten. Y esta asistencia, pasa por:

▪️Espacios de Culto, al menos multiconfesionales.

La mejor opción, es un Espacio de Culto privativo de cada religión, y en su defecto de cada Rama religiosa. Por ejemplo, que los abrahámicos tuviesen su lugar, los paganos el suyo, etc., o que los Cristianos tuviesen un espacio, los Musulmanes otro… si bien por las limitaciones físicas, podría recurrirse a la cesión de espacios multiconfesionales, en los que la única simbología fuese la que llevase cada Culto para sus prácticas.

▪️Ministros de Culto, que atiendan los servicios y orientación de sus creyentes.

Los Ministros de Culto, estarían a disposición del personal adscrito al Centro, ya fuese de manera ambulatoria, porque fuesen allí donde les reclamasen sus fieles, porque sea personal del Cuerpo liberado total o parcialmente para atender sus funciones, o también personal contratado con estas funciones exclusivas por el Estamento, tal y como está dispuesto actualmente SÓLO PARA LA ICAR. Las tres posibilidades, son asumibles.

▪️Un calendario religioso inclusivo.

Para tener un calendario religioso igualitario, todas las Fiestas Religiosas deberían estar reconocidas por las Instituciones, y no sólo las cristianas, tener los mismos efectos e igual cobertura, al margen de la proporcionalidad debida al número de personas que las contemplen. Vaya por delante, que salvo casos excepcionales Fiesta no siempre significa ausencia TOTAL de actividad, y que podría ajustarse a los Calendarios Festivos oficiales.

Cuestión muy diferente, es la IMPLICACIÓN de las Fuerzas Armadas, como Institución, en las liturgias y celebraciones de las religiones. Es ahí, en particular, donde debería aflorar esta aconfesionalidad que con tanto ahínco exige nuestro ordenamiento legal.

Zaida Cantera, diputada socialista y exmilitar

Por todo lo dicho, finalmente se entendería que es una propuesta bien fundada y posible la que planteaba Zaida Cantera, y que como dice, con o sin retribución económica pública, la colaboración ha de llegar a todos los credos.

© Fernando González

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1.- https://www.lamarea.com/2020/06/25/defensa-gasta-mas-de-4-millones-de-euros-en-pagar-a-sacerdotes/

2.- https://www.vatican.va/roman_curia/secretariat_state/archivio/documents/rc_seg-st_19790103_santa-sede-spagna_sp.html

3.- https://www.lamoncloa.gob.es/consejodeministros/Paginas/enlaces/030715-enlacedeclaracion.aspx

No es nuevo, más allá del fanatismo, que la Biblia no está escrita por Dios ni el Pentateuco por Moisés, ni siquiera por un grupo de escribas y mucho menos con continuidad. Como tampoco es una novedad, que son unos textos interpolados, tergiversados y recompuestos una y otra vez durante siglos y muy toscamente, de tal forma que pocos se han atrevido a cortar muchas partes, principalmente por miedo a quitar la “buena” o dejarla incompleta, y también por un poco de pudor piadoso. Pero poco, como demuestra la falta de escrúpulos a la hora de modificarla a su antojo.

El Politeísmo, está presente en TODAS las religiones, hasta en las Abrahámicas, o mejor dicho, y por supuesto que también en las Abrahámicas. En este sentido, la hipocresía y el cinismo de los “Cultos del Libro” (Biblia) es abrumador. Es en sus textos sagrados, y no en otro lado, donde se dice:

No insultarás a los dioses, ni maldecirás al gobernante de tu pueblo” (Ex. 22, 28). [1]

Es cierto, que algunas “versiones” se desviven por tergiversar la traducción y cambiar “Dioses” por “jueces”, jugando con el término ELOHIM peligrosamente para engañar a sus fieles, pero como también lo es que al hacerlo se echan más tierra sobre el tejado de su honestidad… o sobre lo poco que quedaba de ella. Algo, que veremos en seguida.

Para situarnos, Elohim (Dioses), es el plural de Eloah (Dios Supremo), y éste, es el superlativo de El (Dios). La Bibia, recoge unas 2.606 veces el término Elohim (versión King James), y SOLO 5 VECES se traduce por “jueces”, obviamente para tapar el término “Dioses”. Y éste, es uno de esos casos. En concreto, traduce 2.346 veces como Dios, 244 veces como dios, 5 veces como juez, 1 vez como DIOS, 2 veces como Diosa, 2 veces como grande, 2 veces como poderoso, 1 vez como ángel , 1 vez como superior, 1 vez como divino, y 1 vez como piadoso [2]. No hace falta ser muy erudito, para entender la trampa y el engaño. Es bastante probable, que gran parte de los relatos y libros bíblicos recojan los mitos politeístas hebreos, burdamente monoteizados por los sacerdotes y escribas que idearon el cambio religioso de los judíos a partir del Sumo Sacerdote Helcías y el profeta Jeremías, durante el reinado de Josías, en el s. VII a.e.c.

Sobre utilizar el comodín de “juez”, para esquivar una contradicción tan ridícula, hay veces que es mejor que sean los propios interesados quienes nos saquen de dudas. Por ejemplo, nadie duda del judaísmo de Flavio Josefo, judío que en su prolija obra nos ha dejado referencias y pistas de incalculable valor histórico, hasta el punto que el propio cristianismo interpolaría alguno de sus libros para justificar su doctrina. Pues bien, sobre lo que implica esta cita del Éxodo, escribía:

Yo no hubiera querido examinar las leyes de los otros pueblos. Es tradicional entre nosotros observar nuestras leyes sin criticar las de los demás. Incluso nuestro legislador nos prohibió formalmente burlarnos o blasfemar de los que otros consideran dioses, y esto por causa del mismo nombre de Dios […]” [3]

Pero es que, la alusión a los Dioses es CONSTANTE en la Biblia, y no solo en un sentido de reproche o falsedad, sino como Entes vivos y reales incluso ¡respetables! sobre los que el Dios de los judíos se proclama como “superior” a todos Ellos. O sea, dando a entender su existencia. No habla, de Dioses que no existan, sino que son “inferiores” a su Dios, menos “poderosos” que su Dios o que su Dios los “vence”.

Ejemplos de esta “connivencia” politeísta, la tenemos en muchas partes, algunas incluso sin esconder, traducidas tal cual. Es el caso de SALMOS 138, 1:

La Biblia de las Américas

Con todo mi corazón te daré gracias; en presencia de los dioses te cantaré alabanzas.

Nueva Biblia Latinoamericana

Salmo de David. Con todo mi corazón Te daré gracias; En presencia de los dioses Te cantaré alabanzas.

Reina Valera Gómez

«Salmo de David» Te alabaré con todo mi corazón; delante de los dioses te cantaré salmos.

Reina Valera 1909

Salmo de David. ALABARTE he con todo mi corazón: Delante de los dioses te cantaré salmos.

Biblia Jubileo 2000

Te Alabaré con todo mi corazón; delante de los dioses te cantaré salmos.

Sagradas Escrituras 1569

De David. Te Alabaré con todo mi corazón; delante de los dioses te cantaré salmos. 

King James Bible

A Psalm of David. I will praise thee with my whole heart: before the gods will I sing praise unto thee.

English Revised Version

A Psalm of David. I will give thee thanks with my whole heart: before the gods will I sing praises unto thee.[4]

En cuanto a de qué Dios estemos hablando, hay varias corrientes religiosas entre los hebreos, siendo principalmente en las más arcaicas que puede ser El o cuando se refiere a todo el Panteón, Elohim, o Yahwéh, apodado Sabaoth (Dios de la Guerra) en las más modernas y monoteístas, que a la postre sería el nombre escogido para su Dios nacional y “único”.

Máscara ceremonial del Dios El

Tenemos muchos ejemplos más, como en LEVÍTICO 24, 15:

La Biblia de las Américas.

Y hablarás a los hijos de Israel, diciendo: “Si alguien maldice a su Dios, llevará su pecado.

Nueva Biblia Latinoamericana.

“Hablarás a los Israelitas y les dirás: ‘Si alguien maldice a su Dios, llevará su pecado.

Reina Valera Gómez.

Y hablarás a los hijos de Israel, diciendo: Cualquiera que maldijere a su Dios, llevará su iniquidad.

Reina Valera 1909.

Y á los hijos de Israel hablarás, diciendo: Cualquiera que maldijere á su Dios, llevará su iniquidad.

Biblia Jubileo 2000.

Y a los hijos de Israel hablarás, diciendo: Cualquier varón que maldiga a su Dios, llevará su pecado.

Sagradas Escrituras 1569.

Y a los hijos de Israel hablarás, diciendo: Cualquier varón que dijere mal a su Dios, llevará su iniquidad.

King James Bible.

And thou shalt speak unto the children of Israel, saying, Whosoever curseth his God shall bear his sin.

English Revised Version.

And thou shalt speak unto the children of Israel, saying, Whosoever curseth his God shall bear his sin”. [5]

Sea como fuere, lo cierto es que el monoteísmo que nos impusieron en Europa, viene “cojeando” ya desde los inicios de las propias religiones Abrahámicas, y no tenemos que sentirnos acomplejados por su pretendida superioridad teológica, que muy lejos de ser tal es todo lo contrario, por su desprecio intelectual hacia los politeístas -le dijo la sartén al cazo…-, o porque los demás tilden a nuestras creencias de meras supercherías.

En todo caso, nuestras creencias son supersticiones, pero con el sentido literal del término, prácticas ancestrales que han sobrevivido a la persecución, la censura y el desprecio, y que sobrevivirán a quienes las persigan, censuren y desprecien, sin lugar a dudas.

© Fernando González

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1.- https://bibliaparalela.com/kjv/exodus/22.htm

2.- véanse los siguientes enlaces:

https://www.logosklogos.com/interlinear/AT/Ex/22/28

https://www.logosklogos.com/strong_hebrew/430

https://www.blueletterbible.org/lang/lexicon/lexicon.cfm?t=kjv&strongs=h430

https://www.blueletterbible.org/lang/lexicon/lexicon.cfm?strongs=H433&t=KJV

https://www.blueletterbible.org/lang/lexicon/lexicon.cfm?strongs=H410&t=KJV

3.- Flavio Josefo. CONTRA APIONEM, 2, 237.

4.- https://bibliaparalela.com/psalms/138-1.htm

5.- https://bibliaparalela.com/leviticus/24-15.htm

FIESTAS ESTACIONALES

Las celebraciones pancélticas conocidas como “Fiestas de Media Estación”, presentes en muchos pueblos y culturas y conocidas por muchos nombres, consisten en cuatro grandes Ferias o Asambleas Populares, que se celebran aproximadamente a principio de los meses de Noviembre, Febrero, Mayo y Agosto, según nuestro Calendario Civil.

Tienen este nombre, porque coinciden con el cenit de cada una de las Cuatro Estaciones del año, aproximadamente mes y medio después de cada Solstinoccio, que es cuando cada fase estacional alcanza su clímax y puede apreciarse sensiblemente en la climatología y la Naturaleza, por lo común unos 40 días después de su entrada astronómica.

Estas Festividades, permanecieron “fijas” (con fecha fija) en nuestro almanaque actual (cristianizado), porque el festiario cristiano que las incorporaría, sólo conserva como fiesta movible la Semana Santa, si bien en los Calendarios Litúrgicos Celtas es habitual calcularlas a partir de la primera Luna Llena tras el periodo de “cuarentena”, como decíamos y de ahí la palabra, lo que se produce unos 40 días después de la efeméride que la precede.

La cuarentena, originalmente obedecía a una de las fases de la GESTACIÓN, sacralizada desde tiempo inmemorial, siendo tres los momentos más críticos: Concepción, Parto y Puerperio. Sería mucho tiempo después, que se relacionase con un periodo de aislamiento para evitar infectar a otros enfermedades contagiosas.

El Puerperio, responde a la última fase del periodo de la mujer gestante, un tiempo de Purificación que viene a ser el que necesita el organismo femenino en recuperarse tras el parto, y volver psicológica, fisiológica y biológicamente a la situación previa a su embarazo. La simbología que atesora esta circunstancia, trasciende de lugar y época, tomando un carácter universal y sagrado que marca cuándo se produce la efeméride que calculan y celebran los sacerdotes, y a partir de qué fecha el pueblo está fuera de “peligro” y es llamado a celebrarla abiertamente.

Esto, no es extraño entre los celtas o en la Wicca (al menos la Tradición Celtíbera), que como en el caso de los Novilunios y Plenilunios, la Fiesta de Luna Nueva tiene un carácter más interiorizado que público, y la Fiesta de Luna Llena no sólo sacerdotal (religioso) sino también popular (lúdico y económico), y de ahí que la Fiesta de Media Estación se acompañe de mercados, asambleas, banquetes, danzas, orgías, etc.

Es lógico, que los pueblos antiguos marcasen sus celebraciones estacionales a tenor de los cambios de tiempo que podían observar directamente, y que no sólo afectaba a la Naturaleza, sino a la economía (pastoreo, siembra, recolección, etc). Como es razonable, que sólo los sacerdotes supiesen con exactitud la fecha astronómica y que la honrase debidamente, guardando después el periodo purificatorio y regenerador hasta que el pueblo pudiese participar de la celebración.

Las Fiestas de Media Estación, no suplen ni son distintas a las efemérides astronómicas que las preceden, sino que son una extensión o consecuencia de las primeras. No puede haber Fiestas Estaciónales sin Solstinoccios, como no puede haber Plenilunio sin una Luna Negra que se fue nutriendo hasta su plenitud.

Por eso, que el interés moderno por diferenciarlas o incluso enfrentarlas, haciendo parecer que sean efemérides de calendarios distintos, no deja de ser un recurso pueril y frentista de quienes necesitan crear singularidades, que les doten de una identidad innecesaria, cuando no ficticia. Y todo, por desvirtuar a la Wicca.

© Fernando González

En vista de la situación actual, con una Pandemia tan letal y contagiosa como la de la COVID-19 aún activa, y con la intención de garantizar la salud pública de los Pinteños, la Confesión Religiosa Wicca, Tradición Celtíbera, ha coincido con el Ayuntamiento de Pinto en la necesidad de evitar cualquier concentración que pudiese provocar el rebrote de la enfermedad.


Por este motivo, hemos decidido SUSPENDER este año la celebración pública del Solsticio de Verano en la Noche de San Juan, el 23 de junio, si bien como Entidad religiosa se seguirá celebrando de manera privada o reducida, garantizando en todo momento la seguridad de nuestros fieles.


El Ciclo Vital no se interrumpe, y no celebrarlo públicamente o hacerlo en privado (en grupos reducidos o en solitario), no nos desvincula de la Rueda del Año. Así, animamos a quienes lo deseen encender una vela en sus casas y pedir al Dios, que viaja en el Carro Solar por la penumbra hacia su Ocaso, se lleve con Él todo aquello que queremos desechar de nuestras vidas, que nos bendiga y que acepte la energía y el amor que le brindamos esta Noche, para renacer fuerte en el Solsticio de Invierno.


Si se quiere, puede seguirse la costumbre de escribir en un papel las cosas de las que queramos desprendernos y luego quemarlo con la vela. O si se prefiere, contactar con cualquiera de nuestros hermanos para que lo quemen durante nuestros rituales en vuestro nombre, y recoger la flor de Achilea que repartimos todos los años.

De cualquiera de las maneras, los Celtíberos os deseamos un PROPICIO SOLSTICIO DE VERANO, que esperamos festejar con todos vosotros el próximo año.

Fraternalmente,

Fernando González
Kombalkores Bintoi monati
Confesión religiosa Wicca, Tradición Celtíbera

En la teología pagana, es común recurrir a los ARQUETIPOS (Imágenes Primordiales) para comprender lo DIVINO (Entidades que rigen y ordenan la Naturaleza y el Cosmos), mediante SÍMBOLOS y SIGNOS (representaciones conceptuales) y RELATOS (mitos y leyendas) que explican la evolución de lo sagrado entre pueblos, culturas y tiempos diferentes y sin embargo con rasgos comunes. Desde un punto de vista religioso, son referencias atávicas que facilitan tener una mejor perspectiva del POLITEÍSMO.

Pero una perspectiva del Politeísmo etimológico, claro, no a partir del nacimiento de la palabra, porque precisamente el término original fue ideado como crítica a los Sistemas de Culto con múltiples Divinidades. En efecto, resulta curioso que en la actualidad para los Cultos precristianos la palabra Paganismo, que al principio no fue negativa, esté mal vista, y que con la palabra Politeísmo se identifiquen todos. Aunque, como explica Chiara Giorda, a diferencia de “pagano”, “politeísta” sí se crea para utilizarse peyorativamente. Su autor, el filósofo judío Filón de Alejandría, explicaba con politeísmo la confusión de tener muchos Dioses, frente al orden de creer en uno solo (Monoteísmo) [1]. Vamos, que decirse politeísta sería confiar en un mundo caótico y de contradicciones, con Dioses que lo hacen ingobernable y corrupto.

Aunque el Politeísmo haya estado siempre entre nosotros, quitando algún HENOTEÍSMO histórico -que no monoteísmo estrictamente hablando- [2] como el de Amenofis IV (Akhenaton), hoy en día la libertad de creencia y Culto en los países occidentales, ha servido de puente para mezclar sistemas de creencias distintos, y aliviar las conciencias en especial de excristianos que buscan en el Paganismo una respuesta a sus creencias y expectativas personales, o individuos con su propia idea de lo espiritual y religioso, que encuentran acomodo como versos sueltos en el Paganismo. Sin olvidar, a los eclécticos y gnósticos que también han encontrado un hueco en esta Rama religiosa, que pese a ellos dista mucho de ser lo que la suponen.

El “problema”, surge cuando en el PAGANISMO (que engloba a las religiones históricas animistas, politeístas e idólatras), este sector que se dice pagano y que aprovecha los arquetipos pero no para explicar la existencia de los Dioses, sino para convencernos que no existen, no al menos tantos o no más de uno o dos a lo sumo, dicen que hablar de Dioses es un recurso mental para ordenar nuestra mente y entender el mundo, quizá aludiendo al concepto platónico de IDEA, puede que a la versión moderna del DITEÍSMO [3] o simplemente a “proyecciones mentales” que aprovechamos para descubrir nuestro potencial. Y, lo que en un principio comienza siendo una manera de transmitir mejor el concepto de lo Divino desde un discurso politeísta (Arquetipos), se convierte en un alegato al MONOTEÍSMO e incluso al ATEÍSMO (Proyecciones).

Una fórmula reduccionista moderna, que no es extraño se apoye en la polifuncionalidad de las Divinidades indoeuropeas, precisamente para justificar su monoteísmo o ateísmo desvirtuando esta condición de los panteones occidentales, en beneficio de una apología simplona y de corto recorrido al “monoteísmo del politeísmo”. Esto es, todos los Dioses son un solo Dios, o ya “desmelenados”, todos los Dioses son un solo Dios… y todas las Diosas una sola Diosa… pero que en el fondo son uno solo.

Así, pues, tenemos dos corrientes de pensamiento “infiltradas” en el Paganismo, que por supuesto no surgen de éste, sino de la laxitud con la que la Comunidad pagana recibe a todo aquél que se defina como tal, pero que han construido dos pretendidas opciones más dentro del mismo: el Monoteísmo y el Ateísmo. De hecho, hay individuos y grupos en varias religiones paganas (wiccanas o célticas, por ejemplo), que se definen como cristianas, y alguna que sin decirse atea lo tiene en su Doctrina (!)… si bien, cuando se analizan todas y cada una de ellas, uno acaba comprendiendo que no son paganas.

Para explicarlo, extrapolemos la situación del Paganismo a otras religiones, por ejemplo a la Cristiana, muy fácil de entender en los países occidentales. Bien, ¿cree alguien, que un obispo católico aprobaría que su Iglesia acepte a personas que digan que Yahwéh, Cristo y la Virgen sean Dioses diferentes… o que son figuras mentales que no existen pero que nos ayudan a ser mejores? No, ¿verdad? Pues esto mismo pero al revés, ni más ni menos, es lo que pretenden obligarnos a creer a los paganos, muchas veces desde el mismo Paganismo.

Eso sí, dentro de estos grupos diferenciar a un ateo y un cristiano es muy sencillo. El ateo, verá a todos los Dioses -uno, trino o legión, tanto le da- como “recursos”, y leerá sus símbolos, mitos y relatos, como “herramientas” que le faciliten la comprensión del mundo y de sí mismo. El Cristiano, sin embargo, aunque vea como un ateo la diversidad de lo Divino, si se le interroga tenderá a creer al menos en un Dios finalista…. En realidad, como decíamos, ninguno es pagano.

Y es que, de una parte hay muchas personas que no han roto el cordón umbilical con su religión anterior, normalmente cristiana, y aprovechan ese monoteísmoaúnlatentepara justificar la creencia en muchos Dioses porque pueden reducirlos a uno, sin crearse mala conciencia por un politeísmo subconsciente que les acucia a seguir otros derroteros espirituales.

Y por otra parte, los hay quienes no creen posible congraciar ciencia y religión y la falta de una evidencia científica de la existencia de Dioses, lo identifican como que no existen y lo que es peor, como que sea ridículo creer en Ellos.

Si desde el Paganismo, vemos a los Dioses como “proyecciones mentales” creadas para potenciar nuestro intelecto y enriquecimiento espiritual, ¿por qué entonces, cuando hablamos sobre “Dios”, a secas, o le aceptamos como Entidad real aunque incognoscible (que “es”, aunque no se puede conocer), o le negamos pero como agnósticos (sin conocimiento suficiente para tenerlo claro)? ¿Y no será más fácil, admitir que nunca dejamos de ser cristiano…?

Y, si entendemos que esas proyecciones mentales son tal cual lo pensamos, ideas a las que dotamos de conciencia y personalidad, ¿no nos estaremos engañando a nosotros mismos y a terceros, en cuanto a defender una doctrina en la que no creemos, confundiendo a su vez a quienes lleguen al Paganismo para sentir ese politeísmo que les bloqueamos?

© Fernando González

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1.- Maria Chiara Giorda Universidad de Bolonia. INTRODUCCIÓN AL ESTUDIO DE LAS RELIGIONES. 2017.

2.- Barry Kemp, THE CITY OF THE AKHENATEN AND NEFERTITI. AMARNA AND ITS PEOPLE. Londres, Thames & Hudson, 2013.

3.- https://dle.rae.es/dite%C3%ADsmo

Como el resto de Tradiciones Celtas, los Celtíberos celebramos la llegada de la Mitad Luminosa del Año con el Festival de BELEDOUIA (Beltane, Belotenia, etc.), que suele traducirse como los Fuegos del Dios BELENOS (Bel/Beli/Belio), o de las Hogueras Iluminadoras (brillantes), por el carácter purificador que tenía el fuego entre los pueblos antiguos. El significado más adecuado, puede ser una mezcla de ambos conceptos.

La fecha principal de esta Celebración, suele hacerse coincidir con el 1º de MAYO, si bien hay tradiciones que también hacen sus cálculos atendiendo a las Fases Lunares. Este tipo de diferencias o desfases entre Tradiciones, debe su causa a la suplantación de festividades por el Cristianismo y la costumbre de mantener sus efemérides en fechas fijas, con la excepción, por ejemplo, de la Semana Santa, que aún tiene la costumbre de celebrarse el primer domingo tras la Luna Llena de la Primavera. De ahí, que la NAVIDAD, Natalicio Solar por antonomasia, se haya quedado en el 25 de Diciembre cuando se festeja con el Solsticio de Invierno, o que por SAN JUAN ocurra lo mismo pero con el Solsticio de Verano.

El carácter del Dios, además de la peculiaridad céltica de entenderlo como polifuncional, esto es, que se le conocen diferentes atributos y advocaciones, gracias a los escritores grecorromanos sabemos que estaba relacionado principalmente con Apolo, esto es, con el Sol (Iluminación), la Fertilidad y la Purificación (Sanación). No es extraño, pues, que uno de los motivos de la Fiesta era purificar campos, personas y ganados, por ejemplo haciendo pasar a estos últimos entre dos hogueras.

Otra de las características de esta Festividad, muy ligada en este aspecto al Culto en sí mismo, es la de evocar/invocar y celebrar la FERTILIDAD en sus diferentes aspectos. Eran corrientes bodas, danzas procaces y orgías, por lo que no es de extrañar que fuese una de las Fiestas más temidas por los cristianos y más queridas por el pueblo.

Los celtíberos, cultualizan el Ciclo, al Dios y a la Naturaleza, celebrando Beledouia en los parámetros que exige esta Festividad, sin ignorar ninguna de sus peculiaridades, aunque en algunos casos ciertas fases del Ritual puedan realizarse a través del simulacro (representación figurada a similitud de…) o simbólicamente. Además, honramos el Ciclo y a nuestros Dioses siguiendo el principio no tan extendido, de dar un carácter más popular a las Fiestas Estacionales (Festivales), más iniciático a las Lunares (Akelarres) y más sacerdotal a las Solstinocciales (Devociones).

El Calendario Celtibérico, que básicamente celebra LUNACIONES, SOLSTINOCCIOS y ESTACIONES (además de otras efemérides ), conocido como LA RUEDA DEL AÑO, es realmente eso, un ciclo continuo que de romper cualquiera de sus radios, podría hacernos descarrilar. Teniendo esto en cuenta, no queremos dejar pasar la oportunidad de congratularnos con todos los creyentes celtas, por haber tenido una propicia entrada en el Ciclo Luminoso, seguro que una Noche Fértil y deseamos que un periodo de Abundancia.

© Fernando González

RECONSTRUCCIONISMO PAGANO II

El DICCIONARIO DE CONFESIONES RELIGIOSAS del Ministerio de Justicia de España, glosario de información de las Administraciones Públicas sobre las religiones legalizadas en el Estado, define el Paganismo Contemporáneo de la siguiente manera:

Bajo el nombre de paganismo contemporáneo se suele clasificar a diferentes tradiciones religiosas nativas que reivindican la herencia previa a la cristianización y a la acción de otras religiones universalistas. Hoy el paganismo identifica y agrupa cultos de carácter animista, panteísta y politeísta que de una u otra forma descienden, están inspirados y/o recogen, adaptan, reinterpretan, reconstruyen y perpetúan las tradiciones, los ritos y la transmisión religiosa de lo que se llama cultos paganos. En cualquier caso, el paganismo no forma una religión única y específica, ni los cultos paganos ramas o tradiciones de una hipotética religión pagana diferenciada.[1]

Asimismo, detalla que las principales religiones del Paganismo Contemporáneo Español, son el Ásatrù, el Druidismo y la Wicca:

Específicamente dentro del paganismo contemporáneo se podrían diferenciar diversas orientaciones, resultando las principales en nuestro país: Asatru, Druidismo y Wicca.[2]

Esta afirmación, unida al significado, completa lo que decíamos en el artículo anterior: que el Paganismo es reconstruccionista, y que la Wicca es pagana -la conclusión es sencilla-, por lo que decidir que la gran mayoría de religiones precristianas actuales no sean paganas ni reconstruccionistas, es tratar de oponer e imponer una opinión, idea o deseo, a los argumentos históricos y las investigaciones académicas que lo desmienten.

Tal y como decíamos, en la primera parte de este trabajo:

A consecuencia de las persecuciones cristianas, todas aquellas religiones perdieron autonomía, espacio y libertad, y el tiempo hizo que sucediese lo mismo con sus ritos, mitos y prácticas. Y si la religión contemporánea es pagana, después de cerca de 2000 años de censura, de destrucción y persecuciones, de tergiversarla u olvidarla so pena capital, ser reconstruccionista no es una opción, sino una necesidad para tratar de recuperar parte de su teología, doctrina y liturgia.[3]

Es muy importante, porque se confunde, distinguir entre RECONSTRUCCIONISMO y RECREACIONISMO. El Reconstruccionismo, recompone una práctica o religión. El Recreacionismo, reproduce una situación o circunstancia determinada, generalmente teatralizada y de manera lúdica y cultural, no religiosa.

Actualmente, los Cultos Paganos se orientan manteniendo la tradición y recuperando todo aquello que está oculto, que falta y no se ha corrompido, como las piezas de un puzzle milenario en el que no caben fracciones de otros puzzles, ni sustituir la imagen original si no encajan nuestras piezas. Esto, es el ALMA del Reconstruccionismo.

Como es lógico, la práctica de un Culto heredado exige ser fiel a su liturgia, respetar sus tradiciones y no incorporar ni mantener nada que pueda desvirtuarlo (que no le pertenezca). Esto, es la BASE del Reconstruccionismo.

Para lograr, que una religión precristiana pueda revitalizarse hasta el extremo de sostener un Culto vivo e incluso público que sea coherente con su Rito y Tradición, precisa realizar una exhaustiva investigación histórica, antropológica y etnológica. Esto, es el MOTOR del Reconstruccionismo.

En lo que se refiere a la parte práctica de la reconstrucción de un Culto, hay que contar con una investigación metódica que abarque etnología, historia, arqueología, paleografía, etimología, religiones comparadas, etc., un amplio abanico de referencias que deberán estructurarse por MATERIAS, DISCIPLINAS y FUENTES para que la investigación sea integral.

Como leemos, reconstruir una Tradición religiosa no es sencillo, rápido ni superficial, ni va a impulsos o ideas, porque no hablamos de Eclecticismo, ni por supuesto se puede dejar en manos de gente sin preparación ni compromiso o independiente que vaya “por su cuenta”. La Reconstrucción ha de ser integral, paciente, meticulosa, y desde luego sin depender del ingenio o la oportunidad de cualquiera, porque su fin no es acomodarse al individuo, sino posibilitar a una Comunidad la práctica de un Culto ancestral.

Hay iniciativas, generalmente personales pero también eruditas, que pretenden “decidir” por las religiones cuáles pueden ser reconstruccionistas y cuáles no, acogiéndose a criterios subjetivos, faltos de veracidad y descontextualizados, bajo un presunto amparo académico del que adolecen hasta en lo más básico. Divulgadores de oído, de copias y libelos que distraen y entorpecen el acceso a estudios serios sobre el Reconstruccionismo, en favor de prejuicios y fuentes hostiles a estos Cultos. Como ocurre con las infiltraciones cristianas.

Un caso paradigmático, es la Wicca. No sólo la sitúan entre los Cultos neopaganos, cuando es claramente Pagana y Precristiana, sino que “deciden” que no pueda ser reconstruccionista. Si quien lo dice no es wiccano, habla de toda la Wicca, y si quien lo dice, dice ser wiccano, lo hace en el nombre de la Wicca. El caso, que cualquiera de las dos alternativas será bien recibida, en tanto no contradiga esta posverdad. Si lo hace, le dirán que no puede hablar de toda la Wicca ni por supuesto en el nombre de la Wicca… curioso.

Y para valorar que un Culto sea Reconstruccionista, debemos apreciar los siguientes valores:

▪️Que sea Histórico. Tener unos antecedentes previos, que lo distingan como religión (creencias, prácticas, doctrina).

▪️Que haya sido afectado. Dañado o suprimido en el pasado, para reconstruir las partes distorsionadas, perdidas o eliminadas, pero no para “mejorarlo” a gusto de nadie.

▪️Que se visibilice actualmente. Ser una religión revivida o visibilizada en la actualidad, no “nueva” ni “creada” a partir de otras.

Barcelona, Wicca Celtíbera en la Nit de las Religions 2019

Si analizamos estos valores, comprobaremos que la Wicca y el resto de religiones cumple con las tres premisas. Es Histórica, entre otras cosas porque hay constancia de llamar con este nombre las prácticas paganas, y la palabra tiene un origen precristiano. Fue Afectada, porque los textos recogen la persecución de sus fieles y la prohibición de sus prácticas. Y está Visibilizada, porque son varias las Tradiciones wiccanas que se conocen o han sido reconocidas legalmente como religión en varios países occidentales.

Así, el reconstruccionismo no es un mérito ni un demérito, tampoco un título o una mención, sino la condición de cualquier Culto pagano que por su situación intrínseca de perseguido y desvirtuado, se haya visibilizado en la actualidad. No depende, pues, del permiso de nadie.

© Fernando González

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1.- http://www.observatorioreligion.es/diccionario-confesiones-religiosas/glosario/paganismo_contemporaneo.html

2.- Web cit.

3.- https://wiccaceltibera.wordpress.com/2020/03/03/reconstruccionismo-pagano-i/

DE PANDEMIAS Y OTRAS PESTES

Cuando la demagogia nos convierte en caricaturas de quienes criticamos, aflora nuestra vena soberbia y condenamos al ser humano a sufrir las “Siete Plagas de Egipto”, los “Cuatro Jinetes del Apocalipsis” y hasta a las “Tres hijas de Elena”.

Me resulta inaudito, ver cómo en el mundo pagano saltamos cual resorte frente a cualquier apología de la maldición divina, en nada que lleve la marca o seña del cristianismo, con la misma vehemencia que decidimos que la calamidad en cuestión, no vino de su Dios “celoso”, sino de nuestra Diosa “amorosa”.

Es ridículo, que su Dios nos castigue con una Pandemia por la libertad de género, cuando en realidad -pensamos- esa plaga viene porque no reciclamos. Vamos, que lo ridículo no es que nos reprendan con la muerte y el dolor de inocentes para que aprendamos los culpables, sino que no nos “castiguen” por lo que queremos que lo hagan… curioso.

Y bien, ¿dónde quedan estas filosofías nuestras, que determinan los acontecimientos por la suma de causalidades, y nunca por el capricho de una Divinidad ciega y cruel? En efecto, estamos mucho más influidos por la ética cristiana, de lo que seríamos capaces de reconocer. Y no hace falta más que dejarnos solos, para que aflore esta vena.

No hace mucho, compartí las declaraciones del Obispo de Cuernavaca, culpando a la diversidad sexual, entre otros “males”, como la causa de que su Dios nos “mandase” el CORONAVIRUS. Muchos, se rieron o irritaron por estas declaraciones, y no dudaron en compartir la noticia.

Hoy, hice la prueba contraria. A través de una imagen, critiqué la idea que ya había visto compartirse por la red, sobre que haya quienes crean que como Yahwéh, nuestra Madre Naturaleza nos castigue matando cruelmente a gente inocente y desvalida, para que los culpables se den por avisados y dejen de obrar mal. El resultado… ¿alguien oye algo? … efectivamente, yo tampoco. Todos callados, tal que “obedeciendo” un mutis marcial.

¿Cómo podemos defender, que la Diosa Madre asesine a sus criaturas indefensas para castigar con el ejemplo de los inocentes muertos, a los culpables que permite que sobrevivan? Pero no era eso, precisamente, lo que rechazábamos de los cristianos?

Como no puedo hablar de otros Cultos, lo hago desde mi Tradición. Para los celtíberos, nuestros Dioses no son cuidadores de guardería ni vengativos genocidas, sino ejemplo y Camino a seguir, otorgándonos con la Iniciación, la formación y el perfeccionamiento, la virtud de llegar a ser plenamente responsables de nuestras acciones, conscientes de los mundos en el que vivimos y con los que interactuamos y forjadores de nuestros destinos, y procuramos no atribuir a nuestros Dioses las consecuencias de nuestra impronta, pero si la repercusión DIRECTA Y PERSONAL de nuestros actos. No son Dioses, que paguen en los hijos las iniquidades de sus padres…

Cuando, como he leído, nos congratulamos porque esta Pandemia esté regenerando nuestro planeta, pobres ignorantes, olvidamos que mucho peor fue la gripe de 1920 y tras ella vino la Segunda Guerra Mundial, la carrera petrolífera y quizá el periodo de mayor degradación del planeta desde la extinción de los dinosaurios.

Cuando, nos alegramos porque GRACIAS al virus nuestras ciudades se han purificado, no somos conscientes que lo hacemos ante cientos de miles de personas que han perdido a sus seres queridos sabiendo que murieron solos, aterrorizados, agonizando, sin nuestro consuelo, sin poder velarlos ni despedirlos… ¡OLE!

Cuando, miramos esperanzados que China vuelva a la normalidad, porque está más cerca salir de nuestro confinamiento, no somos conscientes que la China normalizada es una de las máximas responsables del deterioro del planeta, por el uso extremo de recursos fósiles.

Si la Naturaleza es “consciente”, habría actuado de modo tan perverso que perdería su cualidad, y si no lo es, no se la puede achacar nada. Sea como fuere, no tratemos de aleccionar a los demás a través de signos que por venirnos grandes, no sabemos qué nos están diciendo.

No carguemos sobre la espalda de nuestra Madre, el virus que nos asola, que al menos en este caso ha sido cómo lo hemos enfrentado y no su alta letalidad y capacidad de contagio, el culpable de tanto drama.

© Fernando González

Uno de los clichés que mejor funciona con la Wicca, es que todo es nuevo, moderno y Neopagano. Pero no porque sea cierto, sino porque sale “barato”. Lo único que hay que hacer, es darle al copy-paste y repetir las mismas consignas que llevan funcionando desde los años 80 del siglo pasado, ignorar cualquier prueba o evidencia que diga lo contrario y despreciar a quien la exponga volviendo a repetir lo mismo después de la crítica.

Lo malo de esta gente, es que no están acostumbrados a hacer de los debates, debates y no homilías, que una vez se ponen sobre la mesa hechos veraces e históricos, luego esto hay que refutarlo y claro, una cosa es copiar y pegar lo que dicen que dijo Fulanito de tal y especular, y otra muy diferente es contrastar los datos, investigar su veracidad y armar un argumento formado. Ahí, toda su seguridad y confianza, desaparece y surge el ataque.

Podríamos hacer una gran lista con los muchos ejemplos que tenemos a nuestro alcance y que leemos a diario: que si el El Dios Cornudo no fue tal, que la Diosa Triple tampoco lo era, que en la antigüedad no se ritualizaba en círculo o no cardinalmente, que la reencarnación no fue como la vemos ahora, que el Libro de Sombras era un invento moderno… bueno, parémonos aquí.

Es de sobra conocido, que la idea de que en la antigüedad existiese el Libro de Sombras, esto es, un compendio de ritos y liturgia Iniciática que guardaba el iniciado, estaba sobrevalorada, era falsa y en definitiva un invento moderno sacado de leyendas sobre GRIMORIOS (libros de fórmulas y hechizos) y hechiceros con ínfulas religiosas. Y sin embargo, nadie tuvo la “peregrina”  idea de comprobarlo, de buscar en el pasado si esto fue así alguna vez, si hubo un tiempo que tuvo sentido.

Por ejemplo, sabemos que entre los celtas históricos esto no pudo ser así, puesto que entre sus costumbres se tenía por tabú la escritura para asuntos religiosos… pero como también sabemos, que cuando Roma se impuso y vieron perdido el grueso de su cultura, no dudaron en escribir y utilizar otros medios para tratar de mantenerla (véase Calendario de Coligny). Y de hecho, lo consiguieron. Por lo tanto, es  una excusa más que un argumento utilizarlo en contra del hecho que existiesen este tipo de obras, que si bien es cierto que no fue norma ni de uso continuado, con el tiempo y la ocasión fueron de mucha utilidad.

De hecho, hay pruebas que demuestran que fuel el Cristianismo quién se ocupó de destruir estas obras, desde los primeros años de alcanzar el poder. Casi MIL AÑOS ANTES DE LA INQUISICIÓN, los cristianos ya entraban por la fuerza de casa en casa buscando cualquier elemento de las viejas religiones, para profanarlo y destruirlo y en este orden. Lo que no se dice tanto, es que entre las piezas que robaban, quemaban y echaban a las letrinas, no solo había ídolos y grimorios, sino LIBROS DE SOMBRAS…

“… Después se realizaron las inspecciones de las casa. En efecto, había cantidad de ídolos en la mayoría de las estancias, y los que eran hallados, unos eran entregados al fuego, otros, arrojados al fango. Fueron descubiertos también libros llenos de fórmulas mágicas, que ellos denominaban sagrados, con los cuales los idólatras realizaban las iniciaciones y los restantes ritos prohibidos. Éstos sufrieron el mismo destino que sus dioses.” [1]

En efecto, en esta detallada nómina de impiedades y salvajismo, el Cristianismo no creyó necesario o no supo esconder tantos crímenes como había cometido, y el tiempo hizo que llegasen hasta nosotros. Quizá por imprudencia, soberbia o la presunción que su poder absoluto sería eterno, parte de sus crímenes quedaron por escrito y de sus propias manos, imposible borrar y menos cuando las cosas han cambiado y es demasiado tarde. Sólo les queda, seguir confiando en su aparato de agitación y propaganda, donde son maestros, y dejar hacer a quienes se mueven dentro del Paganismo y queriendo o sin querer le socavan con las mismas mentiras.

Pero es un hecho y las pruebas son irrefutables, que esta fuente no habla ni mucho menos de formularios de magia, sino de auténticos TRATADOS INICIÁTICOS, de “libros sagrados” que contenían ritos Iniciáticos y no hechizos y pócimas. Así lo creían y manifestaban sus propietarios, por encima de los desvaríos fundamentalistas de los miserables que les atacaron.

Es un dato de gran valor documental, porque pone de manifiesto que existieron los Libros de Sombras, que no es un invento moderno ni de la Wicca Contemporánea ni de Gardner, y ante quienes digan, “sí, pero eso pasaba en Gaza, no en Europa ni entre los Cultos y pueblos occidentales”, decirles que de entrada estaban equivocados afirmando que no existieron y eso ya es mucho, que lo primero que deben hacer es RECONOCERLO públicamente. Y ya después, entraremos en la siguiente fase, la de averiguar su evolución en otras partes y situaciones. Todo esto, claro, aceptando que el nombre de Libro de Sombras no sea el más oportuno, adecuado o el que pudieron haber tenido.

Esta fuente, no puede anotarse como circunstancial, porque no hace referencia a Cultos orientales propiamente dichos, sino también a Cultos Occidentales, en concreto los Grecorromanos, a unas prácticas y creencias que sin duda afectarían a todo el Imperio.

Por último, es importante destacar que ya desde los ss. IV y V los cristianos mentían y demonizaban TODO lo que encontraban y no sólo los Ídolos, y lo mismo que sabemos que llamaban “demonios” a los que no eran sino Dioses, ahora podemos afirmar que también LLAMABAN GRIMORIOS A LOS LIBROS DE SOMBRAS. Y esto ha sido así, por muy hábiles que hayan sido los mentideros vaticanos y quienes compran su bazofia, en confundir ambas obras (Grimorios y Libro de Sombras).

© Fernando González

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1.- Marco el Diácono. VIDA DE PORFIRIO DE GAZA, p. 61. Introducción, traducción y notas de Ramón Teja. Ed. TROTTA, 2008.

DE CASTIGOS Y PROFETAS

Durante estos días, creyentes y peor aún dirigentes de diferentes religiones, se han preocupado por sermonearnos a consecuencia del COVID-19, en el sentido que sea una advertencia o castigo Divino.

No vamos a decir que lo de ahora sea una novedad, porque estamos acostumbrados a que justifiquen así cualquier desgracia. Por eso, cada vez cuesta más escandalizarnos por el abuso de esta retórica sino sermón, con el que explicar que nuestras malas acciones serán terriblemente castigadas, por los seres superiores que contrariemos. Y es que, no aceptamos, que los reveses no tengan sentido o que sean responsabilidad nuestra.

Quizá un pretexto infantil y egoísta, para evitarnos asumir nuestra responsabilidad o la falta de ella, frente a circunstancias negativas que puedan acontecer en nuestras vidas. Cuando no un recurso fácil, para responder a lo que no sabemos, podemos o queremos explicar, imprimiendo en las consciencias un miedo religioso a incumplir las doctrinas de cada religión. Como si los Dioses no tuviesen otra cosa mejor que hacer, que estar pendientes en todo momento de todos y cada uno de nosotros para sancionarnos.

Es llamativo, que estos mensajes no se centren en los propios afectados (castigados), sino que suelen dirigirse a la humanidad, a un pueblo o grupo social, como si todos fuésemos culpables de esas supuestas transgresiones, o sino servir las víctimas de ejemplo de lo que nos pasará si desobedecemos. Pero como SIEMPRE mueren o sufren INOCENTES, es normal que no estén dispuestos a darnos demasiadas explicaciones. El solo hecho que sufra un inocente, demuestra que el aviso hace aguas. A no ser, claro, que creamos que nuestros Dioses pueden castigar en los inocentes las transgresiones de los “culpables”, y dejar a éstos a salvo para que el Dios que sea, disfrute de su sincero arrepentimiento o del miedo que provoca su advertencia. Algo así, como lo que leemos habitualmente en la Biblia, y vamos a recurrir a uno solo de sus mitos y contarlo resumido.

La familia LOT, es un paradigma en estos casos, pero sobre todo de Fe… porque hay que tenerla toda para no ver los “rotos” de esta leyenda. Según cuentan, en un valle había unas ciudades perversas, que Yahwéh decidió destruir exterminando a todos ser viviente. Pero el devoto de Lot y su familia, que vivían a las puertas de una de estas cinco ciudades porque no querían entrar y “mancharse” con su iniquidad, no lo tenían tan claro. De cualquier forma, Abraham (tío de Lot) le pidió a su Dios por ellos al no creer que todos fuesen malvados. Éste, mandó unos ángeles y tras corroborar que nadie merecía vivir, cumplió su amenaza. Durante el exterminio, pidió a la familia Lot que huyesen, pero sin mirar hacia atrás. Su mujer, acabó volviéndose y fue convertida en una estatua de sal.

Es también importante reseñar, la otra parte de esta historia, la que no se cuenta, porque retrata como nadie la otra cara de quienes nos amenazan… Ante las súplicas de Lot por no quedar a solas en un valle posapocalíptico, Yahwéh le consintió salvar al menos una de aquellas ciudades malditas, quizá porque a fin de cuentas, pocos “pecadores” poco escándalo para sus divinos ojos. Esta ciudad, era Soar. El caso es que después del exterminio, Lot, temeroso de vivir en Soar después de pedir a su Dios salvarla para morar allí (!), subió a un monte cercano con sus hijas y vivir ellos solos en una cueva. Sus hijas, primero la mayor -aquí empieza lo mollar, si cabe-, temen quedar sin conocer varón ni tener descendencia, pues a lo que parece no quedan más hombres que su padre -¿y en Soar? ¿y en la tribu de Abrahám?- (!!), por lo que urden emborracharlo y acostarse con él por la noche. Así ocurre, le emborrachan, se acuesta la mayor y queda en cinta. Al día siguiente, vuelven a emborracharle y su hermana pequeña repite el incesto con el mismo resultado. Moraleja… Dijo la sartén al cazo: ¡quítate que me tiznas!

Los devotos profetas de todos los tiempos, no dudan en recurrir a este ejemplo u otros similares, para apoyar la costumbre de justificar las desgracias más terribles, explicando que son consecuencia de infracciones religiosas. Y de eso, es de lo que hablamos.

Ejemplo perfecto, de este uso perverso de las circunstancias, lo tenemos en las declaraciones del Obispo de Cuernavaca (México), Ramón Castro Castro, que dijo:

“… la crisis generada por el coronavirus es un alto que Dios está poniendo a la humanidad, por querer jugar a ser como él, al permitir el aborto, la eutanasia y la diversidad sexual.[1]

Eso sí, los cientos de miles de enfermos y las decenas de miles de muertos, muchos de ellos “inocentes” devotos cristianos que no “pecaron” de abortar, eutanasiar ni cambiar de sexo ni nada, enfermaron o murieron exclusivamente porque su Dios quería ¡mandar un mensaje! (…). Estoy convencido, que ninguna persona que no sea fanática puede escuchar algo parecido sin que se le revuelva el estómago.

Pensar, que los Dioses quieran “castigar” una actitud concreta, torturando y asesinando masivamente a justos y pecadores (recordemos aquella frase siniestra, de “matadlos a todos, que Dios reconocerá a los suyos”), dice poco bueno de ese Dios y mucho malo de quienes le adoran. Y esto, también va para quienes consideramos la Tierra o a la Naturaleza como Dioses o Entes conscientes, porque no sólo hablamos de abrahámicos, por mucho que tengan los primeros puestos en “escarmientos globales”, que no se nos hace extraño leer que la Diosa Madre nos castigue con tal o cual calamidad. De hecho, el castigo en sí mismo es poco edificante como medio de aprendizaje, y la Madre Tierra o la Naturaleza, dudo mucho que nos “castigue” con nada que no sea, dejar que nos enfrentemos con las consecuencias naturales de nuestras acciones y que sin ayuda, nosotros mismos las identifiquemos como experiencias y consecuencias.

Si bien, casi todos los Cultos asumen las desgracias como sanciones, leyendo la “letra pequeña” vemos cómo entre los paganos es más habitual entenderlos como reacciones y retribuciones más o menos naturales y no producto de la ira Divina, que en todo caso suele centrarse en un personaje determinado antes que en un colectivo. Así, esto no iría de CASTIGO, sino de REACCIÓN. Que aunque pueda parecer lo mismo, no lo es.

Que toda acción conlleva una reacción, es una máxima recurrente y no por referirse a la voluntad de “alguien”, sino por ser una consecuencia natural a una conducta que puede ser equilibrado y premiada, o desequilibrada y resarcible, y que en cualquier caso nos acabará afectando. Esta postura o visión, es radicalmente contraria a la cristiana, donde además y como decíamos sufrirá todo el mundo.

Para explicarlo mejor: si piso los dientes de un rastrillo tirado en el suelo, la Divinidad no me castiga dándome en los dientes con el mango, lo hace mi torpeza o descuido… para el cristianismo, sí, y para que nadie vuelva a pisar otros rastrillos, dicen, éste volará alrededor del pueblo para ir por el camino partiendo la boca de familia y vecinos.

© Fernando González

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1.- EL FINANCIERO.COM Verónica Bacaz. COVID-19 es ‘un grito de Dios’ por culpa del aborto, eutanasia y diversidad sexual: Obispo de Cuernavaca 22/03/2020

https://www.elfinanciero.com.mx/nacional/pandemia-del-covid-19-es-un-grito-de-dios-por-temas-como-aborto-eutanasia-y-diversidad-sexual-obispo-de-cuernavaca

PRO SALUTE

Cada cual, tenemos puesta nuestra fe y esperanza en aquello que entendemos es trascendente o determinante en nuestras vidas, ya sea la estadística, la suerte o lo Divino, especialmente en las situaciones más difíciles y dolosas. En mi caso, cuando entiendo que no está en mi mano resolver una situación, o es tan grave y apremiante como para urgirme una respuesta que no me es dado tener, recurro a mi religión.

Mis Antepasados, Espíritus y Dioses, son las referencias que guían mi búsqueda, y mi experiencia la manera de llegar hasta Ellos para que me armen de razón, fuerza y favor para salir o llegar donde espero.

Frente a la pandemia que nos asola, pongo mi confianza en los Dioses para que me protejan de todo mal a mi, a los míos y al resto de la humanidad. Y es por eso que subo la imagen de nuestro Buen Dios ENDOUÉLLIKO, a quien me encomiendo, para que conmigo todos aquellos que lo sientan le pidan por su salud, la de los suyos y la de todos nosotros.

He querido adjuntar a la imagen de nuestro Dios, un lazo verde como símbolo de nuestra esperanza ante un virus que también suele figurarse con este color, para que refleje nuestra firmeza en superarlo y convicción que se eliminará su letalidad.

Que Endouelliko cuide de todos nosotros, y si nos es dado partir, que nos acoja y permita a nuestros Antepasados guiarnos a la Tierra de la Inmortalidad… Queda en la Potestad del Buen Dios, muy Presente y Presto en socorrernos, lo que haya de suceder.

Y por último, como testimonio de Fe, animo a aquellos que lo deseen a colgar su imagen o utilizar el lazo para subirlo o añadirlo a sus propias imágenes y reivindicar nuestra resiliencia.

© Fernando González

EL ODIO DE LAS PALABRAS

Es habitual, alarmarse frente a reacciones agresivas hacia lugares de Culto o creyentes religiosos (INTOLERANCIA RELIGIOSA), sobre todo en los países occidentales. Pero no somos conscientes, que la culpa empieza mucho antes que se produzcan estos ataques, y que la responsabilidad está más repartida de lo que parece.

Y todo, empieza con el mal uso de las palabras. De entrada, el término que utilizamos para referirnos al odio religioso, quizá no sea el adecuado. Al definir como intolerancia, el odio hacia las creencias y prácticas religiosas, sin quererlo estamos alimentando lo contrario a lo que pretendemos señalar, creando un mal precedente. La tolerancia (del lat. tolerāre, ‘soportar, aguantar’, de tollere, ‘levantar’ -un peso-), no es precisamente una palabra que invite a considerar el respeto debido a un derecho, por mucho que lo recoja en una de sus acepciones [1], sino que apela a nuestra capacidad o paciencia para “soportar” las reivindicaciones de los demás, como nos induce a entender su etimología.

Son palabras que por más oídas que estén, si están mal aplicadas chirrían, como cuando confundimos solidaridad con caridad. El Estado, por ejemplo, no tiene “caridad” con el necesitado, sino que administra solidariamente la contribución previa de sus ciudadanos, presupuestada para paliar sus necesidades. La beneficencia, al contrario, ejerce la caridad pidiendo ayuda a los ciudadanos, para repartirla después entre los necesitados.

Es el RESPETO, y no la TOLERANCIA, la reacción que hemos de tener frente a cualquier manifestación religiosa -o de cualquier tipo-, en tanto no agreda o conculque el resto de derechos fundamentales con los que nos hemos dotado para convivir dignamente. A una persona no hay que tolerarla un derecho, sino entender que lo tiene y respetar que lo ejerza. Y será la FALTA DE RESPETO a los derechos y libertades de los demás, que no la intolerancia, lo que marque el delito de odio religioso.

La Intolerancia religiosa, que debería estar reconocida legalmente como VIOLENCIA RELIGIOSA o DE FE, como decimos, no empieza con la transgresión de la norma, sino que crece a diario gracias a la permisividad hacia discursos y dogmas que sin duda y con mayor o menor sutileza, incitan al odio anticipada, metódica y constantemente.

Por ejemplo, es normal escuchar a los representantes de ciertas religiones, adoctrinar que sus Cultos son los “verdaderos” e incluso los “únicos”, creando entre sus fieles la sensación de que las demás religiones son falsas y suplantan una identidad religiosa, que no tienen derecho a utilizar. Ergo, si después uno de estos fieles injuria, profana o agrede a otras religiones en la figura de sus templos, objetos sagrados o fieles, lo único que no podemos hacer, es extrañarnos.

Y lo peor, es que estas doctrinas intrínsecamente perversas no sólo atacan la mera existencia de las demás religiones, sino que las hacen enemigo “malvado”, condenando a todos aquellos que las sigan o “toleren”. Pero no vamos a recurrir a lo más obvio y por lo tanto trillado, como lo son sus libros sagrados, para criticar esta clara apología de la Violencia Religiosa, sino al manual de instrucción más elemental y moderno de una de estas religiones. Nos referimos, al CATECISMO DE LA IGLESIA CATÓLICA.

Siendo que toca varios aspectos teológicos, susceptibles de entenderse como Violencia de Fe, nos vamos a fijar solamente en uno de ellos, en el Politeísmo, y cómo lo enfocan desde este Culto. Y lo primero que hacemos notar, no es que diga que sea una falsa creencia, que lo dice, sino que la condena, que es ir mucho más allá: “El primer mandamiento condena el politeísmo[2]. Aquí, han pasado de desechar o rechazar una creencia, a condenarla (sancionarla, castigarla), un hecho que no deja de ser interno y cuestionable, de no ser porque esta condena no se limita a sus fieles, sino que como demuestran los textos y la historia, en cuanto tienen ocasión prohíben o censuran el politeísmo (acosan) y “castigan” (agreden) a los creyentes politeístas de otras religiones.

Si seguimos leyendo, vemos que no solo INSISTEN en condenar los Cultos politeístas, sino que señalan los Cultos Paganos como FALSAS RELIGIONES (“La idolatría no se refiere sólo a los cultos falsos del paganismo”) [3]. Una declaración, que ya nos llevó a sufrir persecuciones y exterminios, sin que la sociedad haya aprendido nada, es más, es que vuelve a tolerar que se predique abiertamente.

Y por último, difaman la Idolatría hasta hacer de ella algo… “Sumamente malo, que causa daño intencionadamente… Que corrompe las costumbres o el orden y estado habitual de las cosas[4], desde el momento que dicen:

La idolatría es una perversión del sentido religioso innato en el hombre.[5] (la negrita es mía)

Evidentemente, es una declaración de ODIO, que buscan poner a los politeístas y en definitiva a los Cultos Paganos, en el punto de mira. No ha de parecernos extraño que frente a estas acusaciones, que lanzan como dogmas de fe, doctrina de su Iglesia y palabra de su Dios, personas desequilibradas, mentalmente débiles o manipulables y por supuesto las fanatizadas, terminen por cometer VIOLENCIA DE FE. Agresión, que los mismos instigadores no tardan en rechazar después hipócritamente.

Es curioso, en relación con la gran cantidad de delitos que se producen por estas causas, que no haya una palabra concreta de uso común y universal, al menos en español, que defina la APOLOGÍA DEL ODIO RELIGIOSO y la VIOLENCIA RELIGIOSA, como ocurre con Machismo, Homofobia, Xenofobia, etc., y que sería deseable utilizar, para delimitar este delito frente a otros y conocerlo mejor.

En este caso, he dado con un término que recoge la apología del odio y la violencia hacia lo religioso. La palabra, es MISOLATRÍA (del gr. misos «μισσος» odio o aversión, latreíes, pl. de latreis «λάτρεις», culto, y el sufijo –ia, cualidad), “odio hacia las religiones”, con el sentido de: aversión u odio hacia las creencias religiosas, o contra las religiones diferentes o contrarias a las de uno mismo.

Que la misolatría es un problema grave, no hace falta recordarlo, pero advirtamos que esta lacra está en nuestras sociedades, que en realidad nunca ha desaparecido desde que nos la grabaron a fuego y espada hace 1500 años, sino que permaneció aletargada o disimulada, y que mientras no se arranque de raíz, empezando por algunas directrices de los Cultos exclusivistas y la educación de nuestros hijos, costará erradicarla. Y no seamos tan incautos, como para ignorar que entre los paganos también hay misolatría, afirmaciones ambiguas y discursos de odio como cuando vejan públicamente a la Wicca o ciertas tradiciones religiosas, frente a la INDIFERENCIA del resto.

© Fernando González

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1.- https://dle.rae.es/tolerar

2.- CATECISMO ICAR:

2112. El primer mandamiento condena el politeísmo. Exige al hombre no creer en otros dioses que el Dios verdadero. Y no venerar 210 otras divinidades que al único Dios. La Escritura recuerda constantemente este rechazo de los ―ídolos […] oro y plata, obra de las manos de los hombres, que ―tienen boca y no hablan, ojos y no ven. Estos ídolos vanos hacen vano al que les da culto: ―Como ellos serán los que los hacen, cuantos en ellos ponen su confianza (Sal 115, 4- 5.8;cf.Is44, 9-20;Jr10, 1-16;Dn14, 1-30;Ba6;Sb13, 1-15,19). Dios, por el contrario, es el ―Dios vivo (Jos 3, 10; Sal 42, 3, etc.), que da vida e interviene en la historia.”

http://www.vatican.va/archive/catechism_sp/p3s2c1a1_sp.html

3.- Op. cit.:

2113. La idolatría no se refiere sólo a los cultos falsos del paganismo. Es una tentación constante de la fe. Consiste en divinizar lo que no es 398 Dios. Hay idolatría desde el momento en que el hombre honra y 2534 reverencia a una criatura en lugar de Dios. Trátese de dioses o de demonios (por ejemplo, el satanismo), de poder, de placer, de la raza, de los antepasados, del Estado, del dinero, etc. “No podéis servir a Dios y al dinero, dice Jesús (Mt 6, 24). Numerosos mártires han muerto por no adorar a la Bestia (cf. Ap 13-14), negándose incluso a simular su culto. La idolatría rechaza el único Señorío de Dios; es, por tanto, incompatible con la comunión divina (cf. Gál 5, 20; Ef 5, 5).”

4.- https://dle.rae.es/perverso

5.- CATECISMO ICAR:

2114. La vida humana se unifica en la adoración del Dios Único. El mandamiento de adorar al único Señor da unidad al hombre y lo salva de una dispersión infinita. La idolatría es una perversión del sentido religioso innato en el hombre. El idólatra es el que “aplica a cualquier cosa, en lugar de a Dios, la indestructible noción de Dios” (Orígenes, Contra Celsum, 2, 40).

RECONSTRUCCIONISMO PAGANO I

En esta primera entrega, situaremos los Cultos que conocemos por Reconstruccionistas, en el espacio que actualmente deberían tener. En la segunda entrega, explicaremos a qué nos referimos con reconstruir un Culto pagano.

¿Qué es el Reconstruccionismo? Lo primero que deberíamos resolver, es la definición que damos a esta característica de la ortopraxis de ciertas religiones. En concreto y para el caso, las religiones politeístas históricas.

El RECONSTRUCCIONISMO, es el método elegido por los cleros de las religiones precristianas, para recuperar del modo más fidedigno que sea posible las creencias y prácticas de sus religiones, que por las persecuciones religiosas, la tergiversación y el olvido, hayan podido perderse o realizarse incorrectamente. Asimismo, procura adaptar con rigor a las circunstancias actuales, aquellos ritos que lo requieran sin desvirtuar el sentido de los mismos, por ejemplo, las prácticas sacrificiales cruentas. Y para todo ello, los reconstruccionistas se valen de aquellas disciplinas científicas (Historia, Arqueología, Antropología, etc.) que mejor puedan favorecer esta reconstrucción.

Todos los Cultos Paganos, son necesariamente reconstruccionistas en tanto se practiquen en la actualidad. Me explico, cuando se habla de viejas formas de Paganismo (religiones grecorromanas, germánicas, célticas, etc.), o casi mejor decir Cultos precristianos, sin olvidar aquella Wicca anterior a éstas o ya como Brujería a consecuencia de aquellas después, se hace referencia a las prácticas y los Cultos previos o coetáneos al Cristianismo Institucional (ss. IV- X), cuyas características (politeístas, idólatras, etc.) las hicieron punibles e iguales todas ellas a los ojos de la Roma Cristiana.

A consecuencia sobre todo de las persecuciones cristianas, todas aquellas religiones perdieron autonomía, espacio y libertad, y el tiempo hizo que sucediese lo mismo con sus ritos, mitos y prácticas. Y si la religión contemporánea es pagana, después de cerca de 2000 años de censura, de destrucción y persecuciones, de tergiversarla u olvidarla so pena capital, ser reconstruccionista no es una opción, sino una necesidad para tratar de recuperar parte de su teología, doctrina y liturgia. Por desgracia, una característica implícita en cualquier Culto pagano contemporáneo.

Por lo tanto y en virtud de un uso correcto del lenguaje, no puede defenderse que el Reconstruccionismo forme parte del Neopaganismo, como defienden algunos y sobre todo la (pseudo)neoenciclopedia Wikipedia. Porque para que una religión precise rehacerse, hubo de pasar por todas o varias de estas circunstancias: desaparecer, prohibirse y/o estar perseguida hasta el punto de haber perdido ritos, mitos, doctrina y prácticas. Y una religión neopagana, como su propio nombre indica, es nueva, y no ha podido ser desmantelada, prohibida ni perseguida y menos con la intensidad y durante el tiempo necesario como para perder unas estructuras tan fundamentales, que necesite reconstruirse para volver a practicarla con garantías.

El objetivo de “reconstruir”, está ligado a la recuperación de algo que fue, que falta o que fue y que falta, no de lo que está recién creado, y que de faltarle algo, no es que lo hubiese perdido, sino que aún estaría por hacer.

Y si digo religión, y no espiritualidades, corrientes, etc., es para hablar con propiedad, porque si el Paganismo hace referencia a las VIEJAS creencias religiosas politeístas e idolátricas de los Cultos precristianos, Neopaganismo sólo puede referirse a las NUEVAS creencias religiosas politeístas e idolátricas, inspiradas en los Cultos precristianos. Lo que no sea RELIGIOSO, POLITEÍSTA e IDOLÁTRICO, pues, aquí nos sobra.

Siendo así las cosas, es evidente que ninguna religión neopagana, de haberla, puede considerarse reconstruccionista, y antes de perder el tiempo en colgarla características imposibles, antes de buscar lo que no ha perdido, habría que saber si efectivamente es pagana. Pero en cualquier caso, no olvidemos lo principal:

Para que una religión se vea en la tesitura de reconstruirse, antes debe haber perdido parte de aquello que la cohesiona, y eso sólo puede ser atribuible a un Culto precristiano y por lo tanto, PAGANO.

© Fernando González

Este trabajo, no versa de las prácticas relativas a los Elementos, por mucho que el título pueda sugerirlo. Pretendemos, poner de manifiesto que la observación de los Elementos en los Cultos precristianos, cosa que ya demostramos, no sólo es un hecho probado por los mitos, la arqueología, y la historia (Empédocles) sino que el cristianismo también se molestó en dejarlo por escrito con la idea de perseguir su práctica. Y esto, es lo que nos interesa ahora.

El Concilio II de Braga, entre otras prácticas prohibió en 572 e.a. la observación y el Culto de las Lunaciones, Solstinoccios, la celebración de las Festividades precristianas y la observación ritual (mágico-religiosa) de los Elementos, prohibiciones que seguirían más o menos vigentes en los códigos occidentales hasta bien entrada la Edad Moderna. Y pasó, unos 700 años antes de nacer la CÁBALA, 1316 años antes de que se fundase la GOLDEN DAWN y 1323 años antes de existir la ORDO TEMPLI ORIENTIS.

Sin embargo, el neorevisionismo se obstina en que la división cuatripartita del Espacio Ritual y el culto de los Ciclos Festivos y los Elementos, tal y como están dispuestos hoy, se debe al eclecticismo de estos últimos y en épocas tan recientes como las actuales. A pesar, que los textos paleográficos, el folclore y las evidencias arqueológicas enseñan lo contrario, que el Calendario, los Cuartos (partición del Mundo en cuatro partes, más la Central) o los Elementos (adjudicación a cada parte, de un Elemento que lo represente) y las prácticas vinculadas a los mismos, es patrimonio vivo del Paganismo.

Entiéndase por ELEMENTOS, los que dan forma a la materia: Tierra, Agua, Fuego, Aire y Espíritu, y por CUARTOS, las Direcciones del Mundo: Norte, Oeste, Sur, Este, y Centro (Arriba, Sobre y Abajo). Conceptos, que combinados están llenos de contenido simbólico, ritual y tradicional que se pretende sustraer del Culto pagano, como si la visión del Plano Cósmico fuese una opción contemporánea.

En concreto, leemos en el CANON LXXII de este Concilio:

LXXII. No es lícito á los cristianos observar las tradiciones de los gentiles, ni el curso de la luna ó de las estrellas.

No es lícito á los cristianos dar crédito á las tradiciones de los gentiles, ni observar ó dar culto á los elementos, ó al curso de la luna ó á la vana falacia de los signos, cuando vayan á hacer una casa ó á sembrar cereales, plantar árboles ó á casarse, porque está escrito, cualquiera cosa que hagais, sea de palabra ó de obra, hacedlo todo en el nombre de Nuestro Señor Jesucristo, dando gracias por él á Dios Padre. Burch. lib. 10 cap. 3, Ivo part. II, cap. 140.[1] (La negrita es mía).

Cuando el clero, prohíbe mediante un Concilio cualquier manifestación pagana, hay que tener presente tres antecedentes:

1º.- Que tales manifestaciones paganas, subsisten entre los ciudadanos hasta el extremo de sancionarlas por reiteración y generalidad.

2º.- Que según su entendimiento y alcance, los cristianos bajo su influencia transgreden las normas habituales que no lo permiten y se entregan a estas prácticas.

3º.- Que no han servido, ni la convicción ni las amonestaciones para evitarlo.

Es importante, que subrayemos observar y dar Culto a los Elementos, porque enfoca el problema. Nos referimos, al conocimiento y uso ritual de los Cuartos o Elementos. Y como en trabajos previos ya dimos cuenta del sentido de la dirección que se daba al Espacio Ritual, esta referencia a los Elementos no hace otra cosa sino que confirmarlo. Pero hace mucho más: también da fe, sentido y arraigo de los ritos que evocan la Cardinalidad y los Elementos, y valor a las fórmulas que lo contemplan.

Orientar el Espacio Ritual hacia los Cuartos y reconocerles un Elemento, no es nuevo ni ha dependido jamás de Hermandades ocultistas decimonónicas, sino que fueron estas últimas las que cogieron de los Cultos precristianos y la Magia Ceremonial neoplatónica (Jámblico, Juliano, etc.), esas fórmulas y esquemas rituales, para aplicarlo a sus propios sistemas eclécticos.

De hecho, normas contra éstas y otras prácticas ceremoniales abundan en los códigos represores cristianos. En el CANON LXXIII del citado Concilio, leemos:

LXXIII. No es lícito observar las calendas.

No es lícito hacer las observaciones inicuas de las calendas, y entregarse á las diversiones gentilicas, ni ceñir las casas con laurel ó con ramos verdes de los árboles. Todas estas prácticas son del paganismo. Conc. Laod. can. 39.” [2]

Es evidente, que la observación religiosa de las Lunaciones y las fiestas calendáricas paganas siguieron vigentes siglos después que Roma impusiese el Cristianismo como religión única, prohibiendo el resto de Cultos y prácticas tradicionales. Para el caso de la fiesta de Luna Nueva o Novilunio, que los romanos llaman Calendas, subyacía en el festiario popular aún en el s. VI, pero otras como la Luna Llena o Plenilunio incluso llegó como celebración en algunas zonas ¡hasta el s. XX!:

En el municipio de O Bolo, en la provincia de Ourense, Nicolás Tenorio Cerero (escritor y político andaluz que estuvo destinado aquí de juez entre los años 1900 y 1906) describió una joya etnográfica:

… en los plenilunios, hombres y mujeres de la aldea salen de las casas a la calle a disfrutar de la claridad del astro de la noche. Las familias se agrupan y hacen fiesta en honor de la luna en las que danzan hombres y mujeres y cantan al son del pandero y de los conchos. (TENORIO CERERO N. 1914).

Celebraciones nocturnas que recuerdan a las descritas dos milenios atrás por Estrabón e ilustran un extraordinario proceso de continuidad cultural, que se manifiesta en Galicia a través de creencias, leyendas, costumbres y tradiciones que llegaron hasta tiempos muy recientes desde tiempos remotos.[3]

Del mismo Concilio que traemos hoy como ejemplo, celebrado en BRACARA AUGUSTA (Braga, Portugal) y presidido por su Obispo Martinus Bracarensis (Martín de Dumio o Dumiense), autor de DE CORRECTIONE RUSTICORUM [4], obtenemos acusaciones de politeísmo, idolatría, dendrolatría, litolatría, necrolatría, astrología, augurio, vaticinio, etc., que por aquél entonces se identificaban como paganas y hoy pretenden que lo veamos como Neopaganismo.

Por ejemplo, la Comensalidad (comida ritual, en ritos como el Culto a los Muertos):

LXIX. No es lícito á los cristianos irse á comer á los monumentos.

No es lícito á los cristianos llevar comidas á los sepulcros de los difuntos, y ofrecer á Dios sacrificios de los muertos. De Consecrat. dist. 2 non liceat.[5]

Este otro canon, sin ir muy lejos, refleja perfectamente a lo que nos referimos:

LXXI. No es lícito á los cristianos prestar atencion á las observaciones diversas.

Si alguno, siguiendo las costumbres de los paganos, introdugere en su casa a los adivinos ó sortilegos para que arrojen de ella el mal, ó encuentren los maleficios, ó ejecuten las lustraciones de los paganos, haga penitencia por cinco años. Conc. Ancyr. can. 24.[6]

Es revelador, que todas estas actividades, una gran mayoría de ellas propias de Cultos precristianos, aunque les pongan nombres peyorativos, se vinculen al Paganismo desde hace más de mil años, y que actualmente muchos NO ACEPTAN que esto fue así, hasta el extremo de inventar una historia alternativa -y falsa- para justificarse.

Sabemos, que los delitos más perseguidos e iterados en los códigos penales durante un momento histórico, eran habituales en el tiempo de nuestra observación, por lo que no hace falta ser exhaustivo, para entender que observar y dar Culto a los Elementos, fue cosa habitual durante la Edad Media, y puesto que alude a las prácticas tradicionales paganas, nos lleva a concluir que eran conocidos y practicados por los fieles a los Cultos precristianos, y no sólo por una hechicería que en el fondo y como ocurre hoy, busca remedios mágicos del tipo que sean y de la religión que tengan a mano.

Habrá, quien agarrándose a un clavo ardiendo alegue que ahí no dice nada de invocar a los cuatro elementos en un ritual, por ejemplo, que sólo se refiere a observar (de ver) las diferentes manifestaciones naturales, como el fuego la lluvia, etc., y que darles Culto no va más allá de venerar estos fenómenos. Como si el hecho de llamar a los Espíritus de los Cuartos/Elementos, a través de invocaciones y conjuros o de representarlos con signos y símbolos, no fuese observar (de tener en cuenta) y dar Culto a los mismos.

Alegar, que desconocen si hubo otros usos rituales con los Elementos, solo demuestran ignorar o no saber lo suficiente como para afirmarlo. Y más, si se justifican usando como prueba recursos tan pobres, como que pueblos como los Celtas sólo contemplasen tres Elementos, sabiendo que los celtas fijaron las cuatro DIRECCIONES del Mundo, o que a través de los cuatro TESOROS de los Tuatha de Danan, cosa “curiosa”, encajan con los cuatro ELEMENTOS (Espada, Aire; Lanza, Fuego; Caldero, Agua; y Piedra, Tierra). La relación entre Cuartos y Elementos, es un hecho.

Si estos neorevisionistas, se ven incapaces de saber hasta dónde llegaron aquellos paganos, ¿con qué autoridad, deciden hasta dónde no llegaron? Que lean más o qué lean mejor, pero que no cuestionen lo que ignoran, pues lo único que hacen es estorbar al conocimiento con reproches. Quizá por esto, para no acabar siendo unos perfectos majaderos, aconseja el refrán: “lo que de cierto no sabes, ni lo afees ni lo alabes”.

© Fernando González

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1.-LXXII. Non liceat christianis tenere traditiones gentilium, observare lunae aut stellarum cursum. Non liceat christianis tenere traditiones gentilium et observare vel colere elementa aut lunae aut stellarum cursum aut inanem signorum fallaciam pro domo facienda vel ad segetes vel conjugia socianda, scriptum es enim : Omnia quae facitis aut in verbo aut. in opere omnia un nomine domini nostri Jesu Christi facite, gratias agentes Deo.” COLECCIÓN DE CÁNONES DE LA IGLESIA ESPAÑOLA. PUBLICADA EN LATIN A ESPENSAS DE NUESTROS REYES POR EL SEÑOR DON FRANCISCO ANTONIO GONZALEZ BIBLIOTECARIO MAYOR DE LA NACIONAL DE ESTA CORTE, TRADUCIDA AL CASTELLANO CON NOTAS É ILUSTRACIONES POR DON JUAN TEJADA Y RAMIRO, p. 648. TOMO II. MADRID 1850).

2.-LXXIII. Non liceat calendas observare. Non liceat iniquas observationes agere calendarum et otiis vacare gentilibus neque lauro aut viriditate arborum cingere domos. Omnis haec observatio paganismi est.” COLECCIÓN DE CÁNONES DE LA IGLESIA ESPAÑOLA…, p. 648.

3.- Anton Bouzas Sierra. ETNOASTRONOMÍA DEL CALENDARIO CÉLTICO EN GALICIA, p. 73. Anuario Brigantino 2015, no 38.

4.- http://dbe.rah.es/biografias/11777/san-martin-de-braga

5.-LXIX. Non liceat christianis prandia in monumenta portare. Non liceat christianis prandia ad defunctorum sepulchra deferre et (27) sacrificia reddere mortuorum Deo.” COLECCIÓN DE CÁNONES DE LA IGLESIA ESPAÑOLA…, p. 647.

6.- LXXI. Non liceat christianis observationes diversas attendere. Si quis paganorum consuetudinem sequens divinos et sortilegos in domo sua introduxerit, quasi ut malum foras mittant aut maleficia inveniant vel lustrationes paganorum faciant, quinque annis poenitentiam agat.” COLECCIÓN DE CÁNONES DE LA IGLESIA ESPAÑOLA…, p. 647.

El Calendario, es uno de los mejores exponentes del Patrimonio cultural inmaterial de un pueblo. Ya sea por controlar los tiempos económicos o conservar sus vínculos sagrados, quizá por ambas necesidades, el ser humano cuida el almanaque frente a tiempos y modas, algo tan difícil de cambiar (véanse las reticencias para eliminar las prácticas cruentas) como de hacerlo desaparecer (véanse los intentos vanos del Cristianismo por suprimir sus fiestas).

Es el resultado de miles de años de observaciones, experiencia y devoción, previo a un Cristianismo que solapó una realidad mucho más antigua, porque señalaba las celebraciones de los pueblos indoeuropeos y de sus predecesores neolíticos, cuna de los Cultos de Europa.

Como veremos, la Wicca CONSERVA uno de los Calendarios más antiguos que conoce la humanidad, el Calendario Lunisolar. Un Almanaque económico-religioso que tiene su antecedente en los CALENDARIOS NEOLÍTICOS (Culto Megalítico), optimizado con el Ciclo Metónico [1] y regido por Tránsitos Astrales (Lunaciones, Solstinoccios y Constelaciones) y Ciclos Bioclimáticos (Fiestas de Media Estación).

Se divide en dos tiempos, Oscuridad y Luz, que actúan como bisagra del Ciclo anual. El Almanaque, señala las principales fiestas y ritos del Año Litúrgico, principalmente PLENILUNIOS, SOLSTINOCCIOS y efemérides calculadas a partir de los anteriores, conocidas como FIESTAS DE MEDIA ESTACIÓN. Que se llaman así, porque señalan los cambios visibles de cada Solstinoccio, que sucede más o menos a mitad de la Estación.

En cuanto a la tradición de celebrar los Plenilunios, el testimonio de Estrabón no deja dudas tanto del arraigo como de la pertinencia de tenerla entre nuestras Festividades:

“… los keltíberes y los otros pueblos que lindan con ellos por el Norte, todos los cuales tienen cierta divinidad innominada, a la que, en las noches de Luna llena, las familias rinden culto danzando, hasta el amanecer, ante las puertas de sus casas […].” [2]

Para completar esta información, digamos que en el siglo XX, gracias a estereotipos medievales y obras como las de Murray y Leland, llamaron Sabbat a la FIESTA SOLAR y de MEDIA ESTACIÓN y Esbat a la FIESTA LUNAR (que antes, era usado para cualquier asamblea de brujos). El Sabbat, se bautizó con nombres celto-germanos (Samaín, Yule, Imbolc, Ostara, Beltane, Litha, Lugnasadh y Mabón), medida que no todos comparten.

SABBAT, fue el nombre que los cristianos dieron en la Baja Edad Media a la asamblea de brujos, como forma peyorativa de designar esta reunión [3], y aunque a partir del s. XVII en la Península Ibérica aparece el término Akelarre, en el resto de Europa fue común utilizar el primero. También se les dio el apodo de SINAGOGA, y con la misma intención.

AKELARRE, es un neologismo usado por la Inquisición tras el proceso de Zugarramurdi (Logroño, 1609), que significa ‘prado del macho cabrío’, por el lugar donde se celebraba la Asamblea de Brujos (realmente, un prado donde abundaba la planta llamada Alker, ALKER-LARRE) y de ahí, el lugar de reunión y por inducción o error la figura totémica del Dios que lo presidía (AKER).

ESBAT, es un galicismo que puede rastrearse hacia 1280 con el significado de ‘diversión, fiesta’ [4], al que aludió el inquisidor Pierre de Lancré (1612), en su obra TABLA DE LA INCONSTANCIA… [5]. Es una palabra, utilizada como sinónimo de Akelarre, y muy recurrente en Murray.

Aunque ya hemos tocado varios aspectos de La Rueda del Año (nombre por el que se conoce el calendario wiccano), contrastaremos la opinión de un conocido miembro de lo que llaman HEDGE WITCHCRAFT (Cunningcraft o Pellarismo), Robin Artisson:

DÍAS SAGRADOS. El calendario wiccano está dividido en ocho Sabbats, o Días Sagrados… Los cuatro festivales celtas, los dos solsticios y los dos equinoccios. Desafortunadamente, esta es una composición calendárica moderna, pues los celtas no observaban los solsticios ni los equinoccios en tiempos pre-cristianos. Existen evidencias de que los antiguos habitantes de las Islas Británicas, aquellos que precedieron a los celtas, sí observaron estas efemérides solares, pero los celtas nunca tuvieron un calendario de ocho festividades, ni siquiera tuvieron cuatro estaciones, sólo dos; invierno y verano. Gerald Gardner, nuevamente influenciado por otros ocultistas, especialmente, en este caso, por los románticos druidas “reavivadores” de Inglaterra, incorporó este calendario inventado de ocho Sabbats a la Wicca. En formas tradicionales de paganismo, los Días Sagrados son celebrados de forma única y particular, dependiendo de la región, de la tradición y de la persona. Una tradición basada en la agricultura seguirá las efemérides apropiadas para sembrar y segar, y celebrará los festivales de las cosechas a su debido tiempo, mientras que otra tradición puede que esté basada en el ciclo solar y no tenga en cuenta el patrón agrícola. El hecho es que los Días Sagrados están siempre marcados por los ciclos de la naturaleza, y estos son muy diferentes y varían, dependiendo del lugar del planeta donde te encuentres. Las cuatro fechas antiguas celtas de Samhain, Bealtain, etc, siguen celebrándose en algunos lugares entre brujas y brujos tradicionales, pero si observan estas efemérides, los equinoccios y los solsticios no suelen ser marcados. En la mayoría de los casos, los paganos tradicionales no celebran un calendario estándar para todos, ya sea germánico, celta o lo que fuese. Al contrario, suelen tener sus observaciones minimalistas de ritos con tradición local a lo largo del año.” [6]

La primera afirmación de Artisson, es subjetiva y errónea. Subjetiva, por no recordar que también los Plenilunios forman parte de la Rueda del Año; y errada, por creer que la Wicca elige sus festividades de varios calendarios. El prejuicio, está en suponer que la Wicca es nueva, ecléctica y sin referentes, porque su Calendario es tan antiguo como paneuropeo. El calendario que utiliza Artisson, mutilando los Solstinoccios quizá por afán de marcar diferencias con la Wicca, es MODERNO y está INCOMPLETO… a no ser, que nos oculte cómo fijar los Periodos de Media Estación, sin calcular los Solstinoccios y las Lunaciones.

Otro error, es creer que la Wicca no disponga de su propio Calendario. Por las crónicas cristianas o referencias etnológicas, se sabe que los practicantes de la Wicca (witches), siguen el mismo patrón festivo que cuando les llamaban pagani, gentium o uicani. El sentido común, nos dice que quienes fueron perseguidos por celebrar sus festividades, hasta el extremo de conservarlas a costa de sus vidas, no dejaron de celebrarlas ni se perdieron, aún cuando lo llamasen “practicar la Wicca”, y el Festiario nos llegó a todos casi tal cual, con sus Lunaciones, Solstinoccios y Fiestas de Media Estación. Por ejemplo, “mes”, viene del latín mensis, ‘lunación’, del ind. *meh-, ‘luna’ [7], partición hecha antes que naciese Gardner (…), como consecuencia de sumar el número de lunas (13) que transcurren hasta completar un Año Solar (tiempo que emplea el Sol en completar su órbita aparente en torno a la Tierra, medible por el intervalo de tiempo que transcurre entre dos pasos consecutivos del Sol por el Equinoccio de Primavera).

Es creencia común, pensar que los wiccanos no fueron los mismos que elaboraron este Calendario, y por eso Artisson les supone con la necesidad de inventarlo. Pero, hasta aceptando este extremo, siendo falso ¿por qué inventar, las fiestas que ya celebraban nuestros antepasados por completo y en su orden? Lo ridículo, es mirar en la herencia del vecino lo que nuestra familia nos ha legado. Y aún así, insiste Artisson:

“… es una composición calendárica moderna, pues los celtas no observaban los solsticios ni los equinoccios en tiempos pre-cristianos. Existen evidencias de que los antiguos habitantes de las Islas Británicas, aquellos que precedieron a los celtas, sí observaron estas efemérides solares, pero los celtas nunca tuvieron un calendario de ocho festividades, ni siquiera tuvieron cuatro estaciones, sólo dos; invierno y verano.”

La afirmación, es FALSA. De hecho, la composición moderna es la suya. Los celtas, se guiaban por los Solstinoccios, y dejaron constancia de ello. Y no sólo los celtas:

En algunos textos de principios de la Edad Media se discute el uso de pieles animales dentro de un contexto religioso o ritual, en forma de denuncias y prohibiciones dictadas por las autoridades cristianas contra los extensos y extendidos festivales del solsticio de invierno que tenían lugar en casi toda Europa entre los siglos IV y XII, advirtiendo a las gentes del peligro de regresar a las prácticas de la era pagana. […].” [8]

Y como la afirmación de Artisson vuelca todo su peso entre los pueblos celtas, lo mejor que podemos hacer es aportar algunos datos sobre lo que se sabe del Calendario Celta:

Solsticios y equinoccios eran conocidos y estaban perfectamente fijados astronómicamente en la cultura celta, al igual que en otras culturas del Mediterráneo oriental. En la cultura celta las efemérides astronómicas, especialmente aquellas que estaban en relación con los ciclos solares, eran consideradas como momentos en los que el tiempo sagrado de las divinidades y el de los humanos coincidía y sus mundos se aproximaban. A partir de estos momentos, solsticios y equinoccios, se distribuían las principales efemérides astronómicas del ciclo solar anual.”[9]

Quizá, esto resulte “escaso” y necesitemos algo más… conmensurable, como el estudio de campo de NUEVE SANTUARIOS CELTAS en Galicia (España):

“… Los resultados indican la existencia de un antiguo calendario lunisolar de tipo céltico en la Gallaecia protohistórica, que otorgaba importancia a los solsticios, equinoccios y las cuatro festividades de media estación (asimiladas a las celebraciones de los primeros de febrero, mayo, agosto y noviembre), junto a las posiciones máximas y mínimas alcanzadas por la Luna en el ciclo de lunasticios de 18,61 años de duración.” [10]

Y matiza:

“… El manejo de este antiguo calendario precristiano era claramente de tipo céltico, pues en él además de monitorizarse los imprescindibles solsticios y equinoccios, también se observaban la llamadas «fiestas de media estación», es decir los 1ºs de Febrero, Mayo, Agosto y Noviembre, denominadas en gaélico: Imbolc, Beltaine, Lugnasa y Samhain, que se establecían 40 días después de los solsticios.” [11]

Bien, pues aquí tenemos un CALENDARIO que contempla SOLSTINOCCIOS, FIESTAS DE MEDIA ESTACIÓN y LUNACIONES, que es CELTA y PRECRISTIANO. Vamos, que tiene todo lo que dice Artisson que no ha existido, y además es idéntico a la Rueda del Año Wiccana. Por lo tanto, lo que dice Artisson es incierto.

Y está bien, que no perdamos de vista a los Equinoccios, muy denostados entre trabajos superficiales aunque no sólo son determinantes si no que también participan de manera activa en los cálculos del Año Solar y de este Festiario, como podemos comprobar en el Santuario celta de PEDRA DA MOURA de Coirós (Coruña, España), datado arqueológicamente en la Edad del Hierro:

Marco V. García Quintela

“… La imagen está conseguida mediante el trazado del perímetro de una silueta humana con cazoletas en la posición aproximada de la boca y los ojos y otra, mayor y desproporcionada dentro de los parámetros de la propia imagen, en la posición de una vulva femenina. La figura también aprovecha una inflexión en la inclinación de la roca de forma que la posición del vientre se realza y surcos y otras cazoletas en la posición de las «axilas» sugieren los brazos posados sobre el «vientre»64 en una postura frecuente entre mujeres en avanzado estado de gestación. La orientación general de la figura este-oeste65 da lugar a un singular juego de luces y sombras en los equinoccios y sugiere una metáfora sexual66 pues en equinoccio de primavera se engendra el solsticio de invierno y en el de otoño el solsticio de verano (Fig. 15).” [12]

Pero, leamos qué se sabe de otro Santuario Celta, esta vez en Centroeuropa:

A huge early Celtic calendar construction has been discovered in the royal tomb of Magdalenenberg, nearby Villingen-Schwenningen in Germany’s Black Forest. This discovery was made by researchers when they evaluated old excavation plans. The order of the burials around the central royal tomb fits exactly with the sky constellations of the Northern hemisphere… The position of the burials at Magdeleneberg represents a constellation pattern which can be seen between Midwinter and Midsummer. With the help of special computer programs, Dr. Allard Mees, researcher at the Römisch-Germanischen Zentralmuseum, could reconstruct the position of the sky constellations in the early Celtic period and following from that those which were visible at Midsummer. This archaeo-astronomic research resulted in a date of Midsummer 618 BC, which makes it the earliest and most complete example of a Celtic calendar focused on the moon.[13]

Todas estas fuentes, hacen referencia a Santuarios abiertos, pero no podemos olvidar la orientación de los templos que los celtas podían disponer en lo más alto (cresta, croa, corona) de sus CASTROS (poblados fortificados), en sus propios núcleos urbanos, como es el caso del Castro de San Cibrao de Las (Orense, España), donde la orientación de la puerta de acceso coincide con el ocaso del Sol en el Solsticio de Verano [14].

Marco V. García Quintela – A. César González García – Yolanda Seoane- Veiga

Calendario… ¿inventado, no celta, ecléctico? ¿Hasta cuándo seguiremos blanqueando desinformación y escritos tendenciosos? Es paradójico, que sea el mundo académico quien nos enmiende la plana y recuerde obviedades, como que la fiesta popular sea la parte visible de una fiesta iniciática mucho más compleja, como las Fiestas de Media Estación, lo sean de las Fiestas Solstinocciales, o los Plenilunios de los Novilunios:

Es muy probable que existieran calendarios exotéricos que toda la sociedad podía manejar para las actividades cotidianas y otros de carácter esotérico cuyo conocimiento estaba reservado sólo a aquellos que podían comprenderlos y manejarlos. Estos calendarios esotéricos eran reflejo del orden divino en la tierra (Arco et alii 1994, 36).

… Plinio Nat. Hist. (XVI) recoge informaciones que, completadas con las de otros autores greco-latinos y la información que contiene el Calendariode Coligny, demuestran como en la Edad del Hierro lo que se denominaba tiempo de los humanos se medía en dos escalas complementarias e inseparables: una lunar y otra solar, o el denominado calendario o ciclo soli-lunar.” [15]

El Calendario Neolítico, nunca estuvo enfrentado al Calendario Celta, ni este último fue un calendario diferente al anterior, sino que ha sido más bien al contrario, que los celtas descendientes y depositarios del conocimiento neolítico, lo adaptan y perfeccionan:

Durante la protohistoria existió en el territorio de la antigua Gallaecia una casta sacerdotal que practicaba una «astronomía del horizonte», efectuando observaciones precisas de diferentes eventos astronómicos con propósitos calendáricos. Dicho saber precientífico remonta probablemente sus orígenes al neolítico-bronce y de algún modo fue heredado en la edad de hierro. […]” [16]

Sin embargo, al margen de las fuentes históricas, Artisson se ratifica y afirma:

“… Gerald Gardner, nuevamente influenciado por otros ocultistas, especialmente, en este caso, por los románticos druidas “reavivadores” de Inglaterra, incorporó este calendario inventado de ocho Sabbats a la Wicca. […]”

Quizá, el conflicto sea no haber entendido el Calendario Celta en toda su amplitud:

Denominamos calendario soli-lunar al periodo anual cuyo cómputo se establece a partir de los ciclos lunares y en el que se integran también las principales efemérides solares que se perciben desde la tierra, los solsticios y los equinoccios. […]” [17]

Sí, los celtas CONTEMPLABAN los Solstinoccios. Y si vemos la disposición festiva de su CALENDARIO RITUAL ANUAL, comprobaremos que están integrados hasta el punto de fijar las Fiestas de Media Estación y ser tiempos de celebración en sí mismos.

Torres-Martínez, Mejuto González [18]

Gardner, por cierto, no necesitaba estar influido por “románticos druidas “reavivadores” de Inglaterra”. A diferencia de Artisson, Gardner formó parte de una Orden Druídica, como brujo, mantenía estas festividades, y seguía un Calendario, el inglés, que ya las recogía bajo el barniz cristiano, un calendario indoeuropeo y básicamente celta. Lo raro, hubiera sido usar un calendario moderno, inventado y ecléctico como el de Artisson, para amparar unas prácticas hechiceriles modernas, inventadas y eclécticas como las de Artisson. De hecho, las pruebas arqueológicas que avalan lo dicho son abundantes. Como las del Santuario celta de Segeda (Zaragoza, España). Explica Burilo Mozota:

“… La estructura descubierta en Segeda es abierta, carente de techumbre y su construcción se ha realizado con clara orientación con el ocaso solar, tanto con el solsticio de verano como con los dos equinoccios, lo cual ha llevado a denominarlo como ‘Santuario del Sol’. Segeda, comparte de esta manera la importancia que tuvo el sol en la religión celtibérica, tal como lo atestigua la iconografía de las placas repujadas localizadas en las necrópolis de Numancia y Arcóbriga, y la de la cerámica numantina (Burillo y Burillo e.p.).” [19]

Y Gabriel Sopeña, apostilla:

Estudios combinados de arqueología y astronomía revelan que una plataforma de grandes piedras encontrada en el yacimiento de Segeda (Mara, Zaragoza) servía para celebrar ceremonias rituales en el solsticio de verano hace 2.200 años… Para Gabriel Sopeña, especialista en los celtíberos, su religión y ritos funerarios… a nadie le puede extrañar que en Segeda se hiciera algún tipo de fiesta o ceremonia en el solsticio de verano”. “Los celtíberos contaban el tiempo por noches, y no por días, pero eso no significa que no veneraran al sol… Sabemos que para ellos los solsticios y equinoccios eran muy importantes, y que tenían ritos y celebraciones para esas fechas”.[20]

Gardner, no interpoló nada en el Calendario Celta, ni “agregó” algo al Calendario Wicca. No hay que dar crédito a lobbies como la (pseudo)neoenciclopedia Wikipedia, que canaliza ideologías tóxicas contra la Wicca. Dicen, en su entrada CALENDARIO CELTA:

El calendario celta es un término usado para referirse a una variedad de calendarios usados por los gaélicohablantes en diferentes épocas de la historia.”

… Algunos neopaganos eclécticos como los Wicca, combinan las festividades gaélicas de fuego con celebraciones de solsticios y equinoccios derivadas de culturas no celtas para producir la moderna Rueda del Año.” [21]

Tras leerlo, frotarnos los ojos y releerlo, uno se pregunta, ¿cómo que el calendario celta, es una variedad de los “gaélicohablantes”? ¿Entonces, los Galos no eran celtas? ¿Y por qué pone como ejemplo de calendario gaélico, Coligny, como si el GALO fuese una lengua GAÉLICA?… con estos mimbres, ¿qué “cesto” podemos esperar?

Lo que dice sobre (contra) la Wicca, quedó refutado páginas atrás, pero fue necesario transcribirlo para demostrar el grado de maledicencia que exuda la pseudoinformación que tan “desinteresadamente” nos brindan de la Wicca.

Dice Artisson:

En formas tradicionales de paganismo, los Días Sagrados son celebrados de forma única y particular, dependiendo de la región, de la tradición y de la persona. […]”

En ninguna forma tradicional pagana, los DÍAS SAGRADOS son celebrados de forma única y particular. Hablar de tradición, es hacerlo de una doctrina, prácticas y reglas COMUNES a un grupo de fieles, y no de la particularidad de nadie. Esto, es invertir la realidad, un modo surrealista de eclecticismo que pretende hacer de la religión a la carta, el modelo “tradicional” de religión pagana… ¡qué presuntuosidad!

Muy útil, entre quienes se inventan sus PROPIAS religiones o tradiciones, y no quieren perder la consideración y amparo del Paganismo, justificando así su idiosincrasia bajo un Sistema en realidad inexistente. Bien, ¿y cuál es el Sistema de la Hechicería? En efecto, no tener ningún sistema, manipularlos todos o tener tantos como les plazca.

Por eso, dicen desde la web TRADITIONAL WITCH:

“… Because those practicing the Cunning Craft were NOT always Pagan. Like any craft, it moved with the times and was practiced by those of many different religions – and in fact during history many were Catholic (as are many practitioners of Traditional Craft today!), – and many more with no religion at all. For the non-religious witches, take your pick of kitchen witchery, folk magic, Hoodoo, chaos magic, and a score of other methods of practice. Or don’t pick, but incorporate whatever aspects of one or more interest you.[22]

Ahí está la clave. Apropiarse de la Brujería, e impedir que la Wicca la reivindique como Religión. Y creen, que pueden ser lo que deseen, coger lo que les parezca y llamarse como quieran. Invocarán a Satán, en Samaín y bajo la protección de Hécate y lo llamarán Tradicional, pero que no se nos ocurra juntar en una misma frase Wicca, arqueología, etimología o historia, porque “matarán” al mensajero. Y no pensemos en conspiraciones illuminati o cosas así, que esto es mucho más simple y vulgar, y se llama EGOÍSMO.

Artisson, insiste con un calendario personal vinculado a zonas geográficas concretas, un clima y una manera de subsistencia. Dice:

Una tradición basada en la agricultura seguirá las efemérides apropiadas para sembrar y segar, y celebrará los festivales de las cosechas a su debido tiempo, mientras que otra tradición puede que esté basada en el ciclo solar y no tenga en cuenta el patrón agrícola. […]”

Separar los medios económicos de la Edad de los Metales, y afirmar que existieron en Europa calendarios lunares y solares paralelos y distintos, es ignorar el pasado. Algo tan fácil de entender, que nos bastan tres razones:

1º.- La ganadería y la agricultura, existían desde el Neolítico.

2º.- Los primeros calendarios Lunisolares, corresponden a esa misma época.

3º.- Los pueblos indoeuropeos, tuvieron un sistema económico mixto, el Agropecuario.

Los pueblos que dominaban ambos medios, no temían tanto al clima como no saber anticiparse al mismo. El clima en sí, no determinaba un estilo de vida concreto, salvo cataclismos o situaciones extremas, sino que lo hizo la necesidad, como la demografía. Y para anticiparse al clima, es vital tener conocimientos complejos del Tiempo, esto es, de un Calendario Lunisolar. Sin calcular los Solstinoccios, es imposible fijar las fechas del cambio, pues la agricultura y la ganadería necesitan de esos cálculos solares para prever a partir de cuándo se producirían:

En cuanto al calendario económico y el astronómico y ritual resulta evidente que presentan algunas características que debemos destacar. Resulta evidente que el periodo ritual pauta perfectamente el periodo económico y que el elemento que vertebra el calendario es la medición de los distintos momentos o periodos climático-ambientales.

– La festividad de Imbolg, actualmente “La Candelaria”, señalaría las cosechas de ciclo corto y las cuestiones relacionadas con las cubriciones y la crianza de los ganados.

– El equinoccio de primavera señala el abandono de los rebaños de las zonas de invernada y la primera subida hacia las laderas del pie de monte, las siembras de primavera y los primeros cubrimientos.

– La fiesta de Beltaine en el mes Druir, la “Fiesta de los Mayos”, aparecería como el momento de reactivación de la naturaleza y de las tareas que tienen que ver con los recursos vegetales.

– El solsticio de verano, la actual festividad de “San Juan”, sería el momento previo a las distintas cosechas y con la subida definitiva del ganado a las brañas más altas.

– La festividad de Lugansad, relacionada con multitud de fiestas patronales bajo la advocación de Vírgenes de carácter local, se sitúa inmediatamente después de las cosechas y celebra también la abundancia en la recolección de productos silvestres.

– El equinoccio de otoño, festividad de “San Miguel”, marca el abandono de los rebaños de las brañas y su descenso paulatino a los valles, así como el fin del procesado de los productos agrícolas.

– La fiesta de Samain, actualmente la festividad de “Los Difuntos-Todos los Santos” como final del año celta y como fin de las actividades fuera del núcleo de habitación. Marcaría la bajada definitiva de los contingentes de ganado a los espacios de invernada.

– El solsticio de invierno, celebrada actualmente como la fiesta de “Noche Buena-Navidad”, supone el comienzo de la vida latente y del consumo de las reservas.” [23]

Por último, recapitula Artisson:

Las cuatro fechas antiguas celtas de Samhain, Bealtain, etc, siguen celebrándose en algunos lugares entre brujas y brujos tradicionales, pero si observan estas efemérides, los equinoccios y los solsticios no suelen ser marcados. En la mayoría de los casos, los paganos tradicionales no celebran un calendario estándar para todos, ya sea germánico, celta o lo que fuese. Al contrario, suelen tener sus observaciones minimalistas de ritos con tradición local a lo largo del año.”

Para no volver con lo mismo, que ya entendemos refutado, seremos breves. Lo que llama brujos tradicionales, ni son brujos ni tradicionales, sino hechiceros. Que un hechicero celebre las fiestas que le de la gana del calendario que quiera, ni modifica los calendarios ni cambia la religión de la que los sacó. En todos los casos, los paganos celebran las fiestas de sus respectivas religiones, porque como paganos son religiosos, y como religiosos tienen sus propios calendarios. Esos pseudocalendarios minimalistas a los que se refiere, no son históricos y están inventados en la Edad Moderna.

A modo de epílogo, acabaremos el artículo como lo empezamos, con datos, pruebas y argumentos sólidos, con todo lo que NO aporta Artisson ni quienes opinan como él:

El testimonio de Plinio, en su libro XVI, y de otros autores grecolatinos así como la información que aporta el calendario de Coligny, muestra que en la cultura celta el tiempo se computaba a través de dos ciclos distintos pero que resultaban complementarios e inseparables: uno lunar y otro solar. […]

… El ciclo solar comprendería periodos mucho más largos, de años, décadas y siglos y resulta muchísimo más sofisticado. Requiere el establecimiento de observatorios astronómicos donde establecer anotaciones que permitan la constatación de las repeticiones en el ciclo solar que incluyen solsticios, equinoccios y eclipses que se producen con unos márgenes temporales mucho mayores y que implicarían decenas de años y, en muchos casos, a muchas generaciones. Es necesario realizar cien años de observaciones continuas para establecer un ciclo solar completo y la correcta duración del año sideral. […]

Si comparamos el calendario celta y los procedentes de las culturas del Mediterráneo comprobaremos que todos los calendarios evolucionaron a la par. El desarrollo de todos estos sistemas de medición del tiempo está basado en la observación de los fenómenos astrales, y en el cálculo y el pronóstico matemático de las efemérides astronómicas. Esto no es Astrología, sino Astronomía y Matemática.” [24]

¿Cómo es posible, que con los cientos de trabajos académicos disponibles, que confirman la existencia de un Calendario Lunisolar que adoptarían los pueblos celtas, sigamos hoy explicando por qué lo falso no es cierto? ¿y no sería más lógico, que los que cuestionan estos HECHOS, sean quienes los refuten aportando las pruebas necesarias? No vamos a decir, cuánto nos dedicaremos a confutar la mentira, pero sí vamos a confirmar, que no dejaremos de hacerlo.

© Fernando González

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1.- http://www.bloganavazquez.com/tag/ciclo-de-meton/

2.- Estrabón. GEOGRAPHIA. III. 4, 16.

3.- https://www.etymonline.com/word/sabbat

4.- CNRTL. ÉBAT. Étymol. et Hist. 1280 « amusement » (Clef d’Am., 529 ds T.-L.). Dér. du rad. de ébattre* (ÉBATTRE (S’), verbe pronom. Étymol. et Hist. 1160 intrans. « se distraire (de quelque chose) » (Eneas, 1447 ds T.-L. : Ira chacier en la forest por esbattre de sa dolor). Dér. de battre*; préf. é-*).

https://www.cnrtl.fr/etymologie/ebat

5.- Pierre de Lancre. TABLEAU DE L’INCONSTANCE DES MAUVAIS ANGES ET DÉMONS, OÙ IL EST AMPLEMENT TRAITÉ DES SORCIERS ET DE LA SORCELLERIE, 1612.

6.- WICCA SPAIN, LA WICCA: INVENCIÓN MODERNA Y SU FUSIÓN CON EL OCULTISMO. PARTE 1. DÍAS SAGRADOS. (Diferencia con la Brujería Antigua). Fuente: Robin Artisson.

https://wiccaspain.es/la-wicca-invencion-moderna-y-su-fusion-con-el-ocultismo-parte-1/

7.- http://etimologias.dechile.net/?meses

8.- Manuel Alberro. EL COMBATE INDIVIDUAL EN LOS CELTÍBEROS Y LOS PUEBLOS CELTAS DE LA ANTIGUA IRLANDA, pp. 246-247. HAnt XXVIII-2004.

9.- Jesús F. Torres Martínez. Dpto. de Prehistoria, Universidad Complutense de Madrid, Proyecto “Monte Bernorio en su Entorno”. Instituto de Estudios Prerromanos y de la Antigüedad (IEPA). Instituto Monte Bernorio de Estudios de la Antigüedad del Cantábrico (IMBEAC). ARQUEOLOGÍA DE LA RELIGIÓN PROTOHISTÓRICA EN LOS PUEBLOS DEL NORTE: EL CASO CÁNTABRO, p. 737.

10.- Antón Bouzas Sierra. ESPACIOS PAGANOS Y CALENDARIO CÉLTICO EN LOS SANTUARIOS CRISTIANOS DE GALICIA, p. 43. Anuario Brigantino 2013, n. 36.

11.- Bouzas Sierra. Op. cit., p. 71.

12.- Marco V. García Quintela. (Universidade de Santiago de Compostela). TOPOASTRONOMÍA DE LAS PIEDRAS SACRAS EN LA EDAD DEL HIERRO Y LA ANTIGÜEDAD. SACRA SAXA, pp. 88-90. Creencias y ritos en peñas sagradas. Actas del Coloquio Internacional celebrado en Huesca del 25 al 27 de noviembre de 2016. Editadas por Martín Alagro-Gorbea y Ángel Gari Lacruz. Instituto de Estudios Altoaragoneses. Diputación de Huesca. Gabinete de Antigüedades de la Real Academia de la Historia. 2017.

13.- Early Celtic ‘Stonehenge’ discovered in Germany’s Black Forest

http://www.sciencedaily.com/releases/2011/10/111011074624.htm

14.- Marco V. García Quintela – A. César González García – Yolanda Seoane- Veiga. DE LOS SOLSTICIOS EN LOS CASTROS A LOS SANTOS CRISTIANOS. LA CREACIÓN DE LOS PAISAJES CRISTIANOS EN GALICIA, p. 447. ARCHÄOLOGISCHES INSTITUT ABTEILUNG MADRID. MADRIDER MITTEILUNGEN 55 – 2014. REICHERT VERLAG WIESBADEN:

En febrero del año 2006 J. A. Belmonte, del Instituto de Astrofísica de Canarias, nos indicó la orientación de la monumental puerta occidental de la corona hacia el ocaso del sol en el solsticio de verano. Hecho que hemos documentado con posterioridad (fig. 2).

15.- Jesús F. Torres-Martínez, J. Mejuto González. EL “CALENDARIO CELTA” COMO FUENTE PARA EL ESTUDIO DE LA CULTURA CELTICA. ARQUEOASTRONOMIA Y ETNOHISTORIA, pp. 543-544. BURILLO MOZOTA, Francisco (Ed.). VI Simposio sobre Celtíberos. Ritos y Mitos. Actas. Fundación Segeda – Centro Celtibérico.

16.- Bouzas Sierra. Op. cit., p. 44.

17.- Torres-Martínez, Mejuto González. Op. cit., p. 545.

18.- Ibid., p. 547.

19.- Francisco Burillo Mozota. INFLUJOS HELENÍSTICOS EN LA CIUDAD CELTIBÉRICA DE SEGEDA I. SERTA PALEOHISPÁNICA IN HONOREM JAVIER DE HOZ. PALEOHISPÁNICA 10. 2010. Pp. 381-404.

20.- Declaraciones de Gabriel Sopeña sobre el TEMPLO CELTÍBERO DE SEGEDA, en el diario Hedaldo de Aragón: Mariano García. Zaragoza 24/06/2009.

21.- https://es.m.wikipedia.org/wiki/Calendario_celta

22.- TRADITIONALWITCH.NET. TRADITIONAL WITCHCRAFT & RELIGION, What is Traditional Witchcraft?

http://www.traditionalwitch.net/forums/topic/7213-traditional-witchcraft-and-religion/

23.- Jesús F. Torres-Martínez. Dpto. de Prehistoria de la Universidad Complutense de Madrid. Instituto de Estudios Prerromanos y de la Antigüedad. DE LOS DÍAS Y LOS TRABAJOS: EL CALENDARIO ANUAL EN LAS SOCIEDADES CÉLTICAS DE LA PENÍNSULA IBÉRICA, pp. 319-320. Etnoarqueologia 2007.

24.- Jesús F. Torres-Martínez. Op. cit., pp. 313-314.

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