EL CELTA, ¿VIENE DE CENTROEUROPA?

El dogma de una Cultura Celta originaria de Centroeuropa, que llega a la Península Ibérica tras un largo periplo y se asienta tardíamente en estas tierras de manera heterogénea, local y discontinua, es un mantra cada vez más alejado de las Universidades y sin embargo más difundido por la Red.

Estamos en el único lugar del mundo, donde se confunde ser con estar y haber con tener, de tal manera que no somos por estar, sino que estamos por haber sido “descubiertos”. Y si aquí hubo cultura, no fue por tenerla, sino por haberla recibido de otros.

Cosa diferente, es leer las investigaciones de los verdaderos especialistas en la materia:

Estela del Guerrero de Magacela, Badajoz (España), BRONCE FINAL.

“Recent work has modified the status quæstionis. Notes on the Decipherment of Tartessian as Celtic (2015) by the American linguist Terrence Kaufman could be counted as a sustained argument—at viii + 526 pages—for the classification of the language of SW corpus as Celtic. Regarding this core issue, Kaufman recognizes common ground:

… part of Koch’s summing up of his conclusions and accomplishments runs: ‘[It is not hard to see that the SW corpus contains Celtic names.]3 It is not hard to see that the matrix language contains forms that look like Indo-European verbs and preverbs tee, ro, and rar4. Combined, these categories make up more than half the corpus and are consistent with a particular classification.’ [Koch 2014b, 400–1] This is entirely correct and is the reason that Koch needs to be credited for showing that Tartessian is Celtic.5 (Kaufman 2015, 19, cf. 525)

Kaufman (2015, 9) also provides a detailed account of how the distinguished Celticist and Indo-Europeanist, Eric Hamp, reached the conclusion that Tartessian is Celtic in 2010. This view of Hamp’s also figured in his updated Indo-European family tree (Hamp 2013).6 Several proposals in Kaufman’s book are attributed to personal communication with Hamp. Thus, in effect, we are informed that there now exists a school of thought for whom the Celticity of the SW language has been established.

The seminar of Werner Nahm, ‘Is Tartessian Celtic?’, given at the Dublin Institute for Advanced Studies in October 2015, presented work carried out independently of Kaufman and Hamp and was made public at nearly the same time as Kaufman 2015 appeared.7 It is therefore significant that this seminar expressed agreements on several matters of detail, as well as the general conclusion, concerning the Indo- European, specifically Celtic, classification.

Notwithstanding the foregoing points, the Celtic classification of the SW language is not the primary focus of Kaufman’s monograph. He sees the matter as already well enough established. So, it is time to move on to a second set of questions: Where can the grammatical and etymological interpretations be improved or confirmed? What is the content of the lexicon and grammar? What do the inscriptions say and what can that tell us about the cultural history of the region? What light does this new evidence throw on the evolution of Proto-Celtic from Proto-Indo-European? In Koch 2011 (§46.2) and speaking only for myself, I wrote that my personal research on the SW corpus had reached a similar stage.”

(John T. Koch. COMMON GROUND AND PROGRESS ON THE CELTIC OF THE SOUTH-WESTERN (s.w.) INSCRIPTIONS. Aberystwyth Canolfan Uwchefrydiau Cymreig a Cheltaidd Prifysgol Cymru University of Wales. Centre for Advanced Welsh and Celtic Studies 2019.)

Si los tartessios hablaban proto-celta, o sea, un celta primitivo hablado antes del celta convencional, ¿cómo pudimos aprenderlo de unos pueblos que llegaron después hablando un celta ya estructurado y definido, nosotros, qué lo hablábamos al menos 500 años antes de la presunta llegada de éstos primeros celtohablantes? La respuesta es sencilla: leemos más, o dejamos de tener Wikipedia como recurso intelectual.

Mientras tanto, es España seguiremos buscando “gamusinos” en los pecios fenicios, incluso cuando estudios genéticos han establecido que los Filisteos vinieron del sur de Europa (Anatolia, Creta, Cerdeña o España)*. Vamos, que va a ser cierto que esto de definir quién dio el qué a cada cual, tiene más de ideología que de epistemología.

©Fernando González

* https://elpais.com/elpais/2019/07/03/ciencia/1562161996_514533.html?id_externo_rsoc=FB_CC

Anuncios

CULTO A ENDOVÉLICO EN SAN MIGUEL DE MOTA, EL ALANDROAL (PORTUGAL)

Tener el honor de poder dar Culto a nuestros Dioses en sus Santuarios originales, no es una opción asequible ni segura para las religiones nativas precristianas. De hecho, la condición habitual de Bien de Interés Cultural, un Patrimonio Histórico protegido por los diferentes Estados de Europa, en vez de facilitar la continuidad de uso la entorpece en beneficio del turismo cultural, pero siempre en detrimento de poder darle el sentido para el que fue creado.

Esta situación, que merece tener un artículo a parte, supone un privilegio para lo que debería ser norma: que al menos los Cultos registrados, o sea conocidos, reconocidos y con responsabilidad ante las Administraciones Públicas, de estar religiosamente vinculados con los Templos y Santuarios precristianos y paganos, pudiesen realizar sus prácticas religiosas en los que por lógica son SUS LUGARES DE CULTO.

Afortunadamente, nuestro Buen Dios Endouelliko nos ha permitido tener la enorme responsabilidad de poder darle Culto allí donde nuestros Ancestros lo establecieron, una excepcionalidad que no debemos ni queremos ignorar sino poner como ejemplo y por la que congratularnos.

Un año más, gracias al compromiso de revitalización de la zona y el respeto hacia la Cultura y la Libertad Religiosa de algunas personas vinculadas con el Municipio y la colaboración de su Ayuntamiento, la Tradición Celtíbera volveremos a llevar a cabo una ceremonia de Ofrenda al Buen Dios, pediremos por la Salud y el bienestar de nuestros hermanos y seres queridos y evocaremos la figura de nuestro héroe Viriato, devoto y Uiros Ueramos de nuestro Culto, como ejemplo a seguir por todos nosotros.

Así como fue hace miles de años, los celtíberos volvemos a recorrer en Sagrado peregrinar la Senda que nos lleve hasta la Cima del Santuario de Endouelliko, para devocionarle y pedir por nuestra Salud con nuestras ofrendas, tal y como se hizo entonces.

Siendo un Rito Público, pedimos a quienes gozarán con nosotros de este mágico día, que si así lo desean lleven alguna fruta, pan o pastel que deseen entreguemos al Buen Dios como respeto y para que atienda sus peticiones.

¡PROPICIA OFRENDA!

©Fernando González

CERCA DE 30 AÑOS CELEBRANDO PÚBLICAMENTE EL SOLSTICIO DE VERANO EN PINTO (MADRID)

La consolidación de una religión, pasa indefectiblemente por su capacidad para interactuar de manera estable en su entorno, atender las necesidades espirituales de sus creyentes y proteger sus prácticas o estatus.

Un Culto, no hace como si lo fuese, no trata de parecerse a una religión o tomar préstamos de algún modelo religioso; o lo es o no lo es, no hay medias tintas ni puede ser una religión “a veces” o “según se mire”, y esto le supone seguir un modelo propio capaz de sostenerse y tener una continuidad en el tiempo, que mantenga una doctrina, unas prácticas y unos valores transmisibles y transmitidas. Todo lo demás, son intereses ajenos a los religiosos o meramente performance. Y esto, no viene mal recordarlo en unas fechas en las que todo el mundo salimos a festejar… a veces, sin tener muy claro el qué.

Al margen del tiempo que tiene Wicca Celtíbera, lleva ya décadas visibilizándose en particular a través de la celebración del Solsticio de Verano en Pinto (Madrid), con la colaboración de su Ayuntamiento. Exactamente, este 2019 ha hecho 27 años que llevamos festejándolo en abierto, cuestión nada despreciable sabiendo lo que supone hacerlo: infraestructura, organización, coordinación, etc., un despliegue importante para una Celebración que es multitudinaria, con unos 70 fieles y creyentes oficiando y auxiliando y más de 5000 personas asistiendo al Ritual.

Un año más, lamentamos que una Festividad precristiana y RE-LI-GIO-SA como lo es celebrar el Solsticio de Verano, se TAPE en los medios de comunicación, que se niegan a darse por enterados en favor de los “botellones” playeros y la exaltación de la borrachera programada para esta noche. Un claro ejemplo de la manipulación mediática, que a sabiendas se niega a informar que una religión pagana celebre esta Festividad con la colaboración de un Ayuntamiento y la asistencia de miles de personas.

Comprendemos, que no sea noticia de portada que un Culto Pagano celebre públicamente sus Ritos, que sea la Fiesta Pagana más antigua, multitudinaria y la primera de un Culto precristiano que se produce en estas circunstancias en España desde el s. IV e.a., que cuente con apoyo público y reúna a miles de personas y que siendo estrictamente religiosa, pueda situarse entre las más importantes del país. A fin de cuentas, no es judía, cristiana o musulmana, tampoco exótica ni ajena a nuestro acervo cultural, pero, hombre, tres líneas en la penúltima página de un diario local o 10’’ de atención siquiera en la cadena autonómica, entre “noticiones” como donde veranean los famosos o acordarse de lo importante que es llevar gorra cuando “pega” el Sol, de verdad que nos hubiese honrado… pero no a nosotros como religión, sino como creyentes a quienes en resumidas cuentas se nos invisibiliza por no ser cristianos y no predecir por enésima vez el fin del mundo o cuándo se echará “noviete” o “novieta” la Princesa de Asturias, que es lo único que éstos medios esperan de nosotros.

Pese a todo y sobre todo por nuestros Dioses, Ancestros y asistentes, queremos agradecer a los pinteños su acostumbrada acogida, a quienes participaron, por su fe y amor por la Vida y la Naturaleza y al Ayuntamiento de Pinto, por su colaboración.

Como muestra de nuestro cariño, y agradeciendo a las personas que nos han cedido sus fotografías, especialmente a ©PEDRO LORENZO, ©EDENPHOTOGRAPHY.EU y ©MARK(OS), os dejamos una pequeña muestra de esta Noche Mágica en la que nuestro Astro Rey, ha iniciado su viaje cíclico a través de la Oscuridad, hasta su Renacimiento hiemal.

©Fernando González

WICCA CELTÍBERA Y LA PLATAFORMA DE RELIGIONES ANCESTRALES EUROPEAS, EN EL CONGRESO DE LA EUROPEAN ACADEMY OF RELIGION 2019, EN BOLONIA (ITALIA)

El pasado 5 y 6 de Marzo, Fernando González, Kombalkores de Wicca Celtíbera, en su representación y como Portavoz de la Plataforma de Religiones Ancetrales Europeas (PRAE), participó en dos Ponencias para la CONFERENCIA ANUAL de la European Academy of Religion (EuARe)* celebrada en Bolonia (Italia):

▪️EuARe. Annual Conference Bologna, March 4-7 2019**.

– #5/044.1 – Panel Minorities in context. Alevis, Shi’as and Pagans in Europe and Turkey. Platform for the Religious Freedom of Paganism. Chair: Silvio Ferrari (Università Milano)

La primera Ponencia, versó sobre el estado de las Religiones minoritarias de carácter pagano en España, su relación con la Administración y las posibilidades de diálogo. En concreto:

Generó interés el hecho de que el paganismo esté como categoría en el registro y que haya 11 entidades religiosas paganas inscritas. Consideraban excesivo el requerimiento de 30 años registrados para solicitar el arraigo; además de los otros dos requisitos. Preguntaron sobre que otras vías hay de diálogo con la administración si el arraigo es “casi imposible” a corto y medio plazo. Como tema común a las tres ponencias se trató el tema de los lugares de culto y la dificultad de uso en las celebraciones religiosas.

Es interesante, que internacionalmente pueda considerarse excesiva la reglamentación española actual para acceder al Notorio Arraigo, y si bien ha sido un paso indudable haberlo regulado, pues anteriormente la aplicación de este factor era discrecional, nos abre las puertas a replantear al Estado la adecuación de estos requisitos. Este fue un tema que se abordó de manera indirecta en la última reunión de la Plataforma con el Ministerio de Justicia, que esperamos ahondar antes del verano. En cuanto a los Lugares de Culto, fue una materia que también se abordó en dicha reunión.

– #6/414 – Panel Defining Religion. Wicca Celtibera: is it religion? Chair: Yaron Catane (Bar Ilan University Law School).

La segunda ponencia, planteó si puede considerarse a la Wicca y en concreto a la Wicca Celtíbera una religión, o como creen algunos que sea un movimiento espiritual. En concreto:

Generó mucho interés en que se planteara que es una religión. En Italia no está reconocido el Islam. Preguntaron, sobre cuál es el interés académico de cuestionar si Wicca Celtíbera es religión. La explicación sobre las características de Wicca Celtíbera provocó interés y se hicieron fotografías a las diapositivas proyectadas. La ponencia anterior era sobre espiritualidad y como ejemplo mencionó el paganismo. Vino bien, para explicar la diferencia entre espiritualidad y religión e indicar que los Cultos paganos son religiones tal como académicamente se expuso. La tercera ponencia de nuestro Panel, era sobre la religión en la esfera pública. Hizo referencia, a nuestra explicación sobre el corpus moral de la Wicca y su existencia en la mayoría de las religiones.

En esta doble participación, Fernando González participó como co-ponente junto al Dr. Pedro García Repetto, de la Universidad Complutense de Madrid, aunque por cuestiones de idioma (solo se podía defender en inglés), fue presentada por García Repetto.

Lo primero que hemos de agradecer, es el interés que demostró EuARe por la temática aceptando ambas ponencias, pues somos conscientes que es uno de los encuentros de mayor trascendencia internacional en el ámbito del estudio de las religiones, que reúne a los mejores especialistas en esta materia y a las Universidades de mayor prestigio del mundo, donde es muy complicado que acepten una ponencia y más aún dos, por lo que nuestro agradecimiento debe ser doble.

Haber tenido el honor de participar en la Conferencia Anual de EuARe, es ya un éxito en sí mismo, en palabra de García Repetto, “se podrá participar en algunos Congresos que estén al mismo nivel, pero no más importantes que éste”. Y es a él, ciertamente, a quien debemos que nuestras religiones empiecen a conocerse con mayor precisión en el espacio académico. Lo que nos lleva, por último, a animar al resto de Cultos a dejarse exponer, siquiera lo necesario para que el mundo académico pueda saber de nosotros y desde ellos, aprender a respetarnos la sociedad.

Diapositivas de una de las presentaciones. Por error, se tradujo ‘Portavoz’ por ‘Presidente’.

——————

* https://www.europeanacademyofreligion.org/

** Programa

CREENCIAS WICCA: ENTRE LA DESCRIPCIÓN Y LA INTERPRETACIÓN DE LA HISTORIA

Los celtíberos, sostenemos desde hace décadas que las creencias wiccanas que sirven de base a nuestro Corpus Doctrinal, son ancestrales, de hecho prehistóricas, comunes a los pueblos indoeuropeos y rastreables entre las religiones precristianas continentales y mediterráneas, en nuestra era coetáneas del Cristianismo en forma de Paganismo y denominadas Brujería a partir de que caiga Roma y se vaya imponiendo el Cristianismo en Europa. Y aunque podemos dar casi tantos ejemplos como creencias que nos vienen del Neolítico, uno de los más destacados es sin duda el Calendario Litúrgico, compuesto al menos de 21 Festividades (Solsticios, Equinoccios y Plenilunios), del que tenemos una constancia física (Megalitismo) de su implementación entre las sociedades prehistóricas.

Esta afirmación, no es una hipótesis o planteamiento a desarrollar -en futuro- a partir de algunas evidencias, sino el resultado o la consecuencia del estudio e investigaciones académicas actuales que han llegado a estas mismas conclusiones, y que recogemos para apoyar nuestro trabajo. El matiz, es importante.

Más allá de la vehemencia con la que se puedan exponer o acompañar estas noticias, se ha querido ver en nuestros artículos falsificaciones o alteraciones de las fuentes, dando a entender que aún en el caso de ser ciertas (!) sus conclusiones no son definitivas en realidad, ni así las presentan los historiadores que trabajan con ellas, que por el contrario es que las hacemos nosotros equivocadamente “irrefutables”, presuponiendo que tengamos interés en hacer que digan lo que no dicen. Es llamativo, que a la vez que estos críticos nos tildan de “rigoristas”, crean que retorcemos lo que dicen los propios investigadores, cuando lo cierto es que para evitar esta suspicacia hace tiempo que decidimos, además de referenciar correctamente las citas que aportamos, transcribirlas completas y en su contexto. Es más, es que en los mismos debates que participamos, es habitual que a falta de críticas documentadas, traten de refutarnos con desaires.

En realidad, la contundencia de las afirmaciones que REPRODUCIMOS está en la propia firmeza de sus conclusiones, que por muy inconcebibles que les parecen a quienes se escandalizan creemos que farisaicamente con nuestros escritos, confirman nuestras tésis y corrigen las hipótesis desfasadas o desmentidas de un relato cristiano, que hace años que comenzó a superarse, a pesar de la tozudez de muchos paganos y neopaganos que se muestran incapaces de asumirlo.

Tanto es así, como lo contamos, que cuando quienes nos critican debaten entre ellos sobre los artículos donde tratamos estos estudios e investigaciones o aportamos a los debates estas mismas fuentes, se regalan los oídos a nuestras espaldas apelando a la “paciencia” que tienen que tener ¡por leernos!, partiendo de una condescendencia y superioridad que en los hechos, es ficticia, que por ser incapaces de refutarnos, es falaz y que por hipócrita, es absurda. Porque, dejémoslo claro, el único argumento real que han utilizado contra las fuentes que aportamos, es que no existan, que las manipulemos o que las presentemos como incuestionables sin serlo, y todo esto de palabra, pues no ha habido sobre la mesa, ni un solo documento que las refute. Bien, ¿y si leemos estas fuentes, vemos qué dicen y cómo lo dicen y que cada cual saque sus propias conclusiones, sin que terceros nos digan qué pensar o qué valor tienen? A fin de cuentas, nadie que nos critica por publicar estos trabajos ha refutado jamás ninguno de ellos, ni ha dicho nunca qué hemos falseado en concreto de los mismos.

Y es aquí, donde hemos de replicar que aún siendo cierto que en contadas ocasiones nuestras convicciones sobrepasasen los hechos, distinguimos el indicio de la evidencia y en su defecto, procuramos dejar claro y por escrito lo que es el uno y la otra, como diferenciamos una descripción de una interpretación, un ejercicio que por desgracia tiene muy poco predicamento. De ser cierto, que en alguna ocasión fuésemos más allá de lo que va el autor o llega el dato, no tendríamos reparo en reconocerlo, pero es que es al contrario, son aquellos que no aceptan los hechos y las investigaciones, en concreto los resultados que les desmienten, que quieren desacreditarlo, pero como al hacerlo ya no se limitarían a criticar las opiniones de otros sino a los propios historiadores de quienes recopilamos las investigaciones, optan por culparnos de inventar, tergiversar o exagerar las fuentes (!). Como todas estas alusiones se basan en prejuicios, son muy sencillas de desmontar, como es fácil demostrar que por más que las repitan y divulguen, sus conjeturas del siglo pasado ya no se sostienen.

Uno de los muchos casos que hemos expuesto y por el que hemos sido muy criticados (la Wicca en general), se refiere al origen e iconografía de nuestra Diosa Madre, representada de manera Triple evocando los ciclos de la mujer (Joven, Madre y Anciana) e identificada con una Divinidad paneuropea, explícitamente vinculada al Panteón Celta. Y es aquí, en concreto, que nos responden en la misma línea de la pseudoenciclopedia Wikipedia, fuente habitual de inexactitudes, opiniones tendenciosas y falacias. Para fijar el contexto de esta idea generalizada sobre el origen de la Diosa Triple wiccana, vamos a recuperar dos temas de esta pseudoenciclopedia, la entrada “Diosa” y la “Triple Diosa”:

“DIOSA

La diosa es muchas veces representada con un fuerte simbolismo lunar, inspirado en distintas culturas y deidades antiguas tales como Diana, Hecate e Isis, y muchas veces es representada como la triada “Virgen”, “Madre” y “Vieja bruja” popularizada por Robert Graves (ver Triple Diosa en sección a continuación). Muchas representaciones de ella toman elementos de diosas celtas. […]

… Robert Graves popularizó la tríada de “Virgen”, “Madre” y “Vieja Bruja” y a pesar de que esta concepción no se apoya en evidencia académica sólida, su inspiración poética ha tenido una amplia acogida.

Existe una amplia variedad en la concepción precisa de estas figuras, tal como ocurre típicamente en el neopaganismo y en las religiones paganas en general. Algunos la interpretan como tres etapas en la vida de la mujer, simbolizadas por la menarquía, la maternidad y la menopausia. Otros encuentran este enfoque como demasiado rígido y basado en la ciencia y biología y prefieren una interpretación más libre, en que la Virgen es el nacimiento (independiente, consciente de sí misma, exploradora), la Madre que da a luz (conectada con el mundo, acogedora y compasiva, creativa) y la Vieja bruja es la muerte y renovación (holística, remota, inescrutable) — las tres, eróticas y sabias.

En religiones derivadas del helenismo y posteriormente en religiones Nueva era y wicca, frecuentemente tres de las cuatro fases de la luna (creciente, llena y menguante) simbolizan los tres aspectos de la Triple Diosa. […]”

https://es.m.wikipedia.org/wiki/Diosa

“TRIPLE DIOSA

La Triple Diosa es el tema de muchos de los escritos de Robert Graves y ha sido adoptado por muchos neopaganos como una de sus deidades principales. El término Triple Diosa se utiliza con poca frecuencia fuera del neopaganismo para referirse a tríadas de diosas y diosas individuales de tres formas o aspectos. En el uso común neopagano, las tres figuras femeninas son descritas con frecuencia como la Doncella, la Madre y la Anciana, cada una de los cuales simboliza una etapa separada en el ciclo de vida de las mujeres y una fase de la luna, y muchas veces gobiernan uno de los reinos de la Tierra, Inframundo y Cielo. Estos pueden o no pueden ser percibidos como aspectos de una mayor divinidad única. La parte femenina del sistema teológico duoteoista de la Wicca, a veces se representa como una diosa triple, su contraparte masculina es el dios astado.

Las modernas concepciones neopaganas de la Triple Diosa, han sido fuertemente influenciadas por el poeta, novelista y mitógrafo prominente de principios y mediados del siglo XX, Robert Graves, que consideraba a la Triple Diosa como la continua musa de toda verdadera poesía y que especulativamente reconstruyó su antiguo culto, apoyándose en los estudiosos de su tiempo, en particular, los ritualistas de Cambridge. Más recientemente, la prominente arqueóloga Marija Gimbutas ha argumentado a favor de la antigua adoración de una diosa triple en Europa, atrayendo una gran controversia y sus ideas también influyeron en el moderno neopaganismo.

Muchos sistemas de creencias neopaganos siguen a Graves en su uso de la figura de la Triple Diosa y continúan siendo una influenciados por el amorío imposible, la literatura, la psicología de Jung y la crítica literaria.”

https://es.m.wikipedia.org/wiki/Triple_Diosa_(neopaganismo)

No vamos a entrar a discutir estas entradas -y ganas no nos faltan-, pues aunque tengan tantas inexactitudes como falacias, y son muchas, se escapa del objetivo de este artículo. Si bien, como recoge perfectamente la ideología de quienes nos “soportan” con estoicismo, por tener que leernos entre otras cosas del arcaísmo de nuestra Diosa Triple tal cual la vemos, al menos entre los panteones celtas, va a venir muy bien que nos faciliten esta sinopsis de un relato que viene perfectamente recogido en estas dos entradas, y que se podría resumir en que:

– La Triple alegoría de la Diosa Madre Wicca, con los ciclos o edades de la mujer, es una idealización poética moderna.

– Esta idealización, utiliza la mitología celta y poetas como Robert Graves, para crear una figura contemporánea de la Diosa Madre desconocida entre los pueblos precristianos.

– No existen pruebas ni estudios académicos, que concluyan que la Diosa Triple Wicca, representada como Joven, Madre y Anciana, fuese adorada por los celtas.

Ahora, que tenemos los puntales con los que lancean todo trabajo que no mantenga esta postura, haremos dos cosas: primero, responderemos con una cita académica que confirme de manera inequívoca -e irrefutable, sí-, la concepción que tenemos los celtíberos de esta Diosa, y después seleccionaremos una serie de citas académicas que corroboran estas conclusiones, desmintiendo palabra por palabra esa pseudoenciclopedia y a los “pacientes” críticos que la dan por buena. De hecho, son datos que ya hemos aportado en algunos debates, pero que creemos recomendable agrupar y exponer en un artículo específico y con un número de referencias suficientes, que por lo explícito de sus conclusiones aleje cualquier duda sobre la veracidad de las mismas:

▪️ “Estas divinidades celtas -la Diosa Madre, las Matres- podían aparecer representadas de manera individual, doble o triple, siendo esta última la más característica de las formas de representación, que aunque si bien es cierto encuentra paralelos en el arte religioso mediterráneo, la recurrente representación de las matres como tríada, subraya la triple función simbólica de estas manifestaciones. Estas diosas poseían poderes relacionados con aspectos de la fertilidad, protección de la casa y la familia – al proteger contra la esterilidad, pobreza y enfermedad -, los cursos de agua, así como del espíritu una vez que se había producido el tránsito de la muerte. Las representaciones escultóricas muestran a tres mujeres sedentes con edades diferentes que personifican las edades o ciclo vital de las mujeres, juventud, maternidad y vejez con un claro simbolismo asociado a la plenitud y fecundidad, acompañadas de granos, frutos, panes, cornucopias, niños sobre sus rodillas, cestas, símbolos en definitiva que muestran todos ellos el poder generativo o de fertilidad de la mujer (Green, 1995, 106, 109) (Fig. 4); además este amplio repertorio de atributos se puede encontrar casi en su totalidad en las terracotas ofrecidas en sus santuarios, las cuales incluso portan joyas, animales, etc. siendo común representar la lactancia de un niño para ilustrar la fertilidad femenina (Schauerte, 1987, 75).” (La interpolación y la negrita es mía).*

*Javier Bermejo, Universidad de Huelva. UN SANTUARIO A LAS MATRES EN EL FORO DE ARUCCI: LA CONSTATACIÓN DE LAS RIXAMAE EN LA BAETURIA CÉLTICA, p. 112 Revista OnOba, 2014, No 02, 107-125.

A ver, ¿no identifica a una Diosa Madre, personificada en tres figuras, como una imagen recurrente que se representó en la Antigüedad? ¿qué parte de “Las representaciones escultóricas muestran a tres mujeres sedentes con edades diferentes que personifican las edades o ciclo vital de las mujeres, juventud, maternidad y vejez con un claro simbolismo asociado a la plenitud y fecundidad, […]”, no dice, pues, de manera clara y contundente que las representaciones celtas de la Diosa Triple, existen y hacen referencia al ciclo vital de la mujer (Joven -juventud-, Madre -maternidad- y Anciana -vejez-)? ¿Y no es esto, precisamente, lo que defendemos? Si afirmamos que el dato es irrefutable, y solo podemos leerlo así, además de que la fuente es auténtica, claro, lo decimos porque DESCRIBE un hecho, no lo INTERPRETA, porque habla en PRESENTE (de indicativo), expresando LO QUE EXISTE y se sabe en ese momento, no lo que “pueda” existir ni que se sospeche, y porque relata que se daba el significado EXACTO que da la Wicca, no habla de algo aproximado o parecido.

Así, no podemos ser nosotros, los receptores asépticos de una información académica, quienes estemos falseando la fuente, interpolando el texto ni manipulando las conclusiones que da el mismo historiador, y no es a nosotros, entonces, a quienes hay que corregir y mucho menos acribillar con acusaciones infundadas… pero, aceptamos las consecuencias de abrir los ojos de tantos paganos que siguen apegados al siglo pasado, si con eso conseguimos que se replanteen su concepto de nuestra Historia o hacemos que lo tengan.

De hecho, son los mismos académicos que saben existe esta representación Triple de la Diosa Madre, quienes no tienen reparos en corregirse cuando la interpretación pueda exceder los patrones conocidos (ara de Statilius Proculus), aún cuando acto seguido contrastan la imagen en duda con otra que sí representa en este caso los tres ciclos de la mujer (ara de Vettius Severus), demostrando una vez más que sabiendo existen diferentes iconografías para representar a la Diosa Madre, en forma triple y figurando las edades alegóricas de la mujer, sin duda es una de ellas:

▪️ “839 El altar de T. Statilius Proculus presenta un relieve (descripción ápud RÜGER, 1983, pp. 213 s.), en su reverso, en el que sobre un paisaje quebrado, de apariencia montuosa, surge un árbol con forma de S con amplio ramaje, rematado a su vez en manojos de hojas, dos o tres de las ramas más grandes sostienen un nido esférico, que contiene a cuatro pajarillos con el pico abierto; fuera de su agujero, una serpiente aparece en medio del tronco, tanto bajo su barbilla como sobre su cabeza, que está dispuesta para atacar, hay una cresta; sobre el suelo rocoso se dispone un ser fabuloso, una cabra o macho cabrío de tres cuerpos y una única cabeza, dos de sus cuerpos están erguidos, el otro yacente, la cabeza común es representada con sendos cuernos. El autor (ibid., p. 214) sitúa los paralelos de la pieza en un tipo iconográfico de época helenística y augústea empleado para representar la naturaleza salvaje, no obstante presente la substitución del tema del águila persiguiendo una liebre por este de la serpiente y los pajarillos, así como introduce la representación triple de la cabra o macho cabrío. Para el autor se trataría de una representación primitiva de las Matres, cuyas atribuciones sobre la fertilidad serían aquí recordadas en la forma primitiva del antiguo culto arbóreo (cf. infra, apartado Corpus. Duillis) previo a la antropomorfización del culto ca. 160 d. C. (cf. infra apartado Cronología de los testimonios), la serpiente –animal ctónico por excelencia– simbolizaría a la Tierra misma y en cuanto a la cabra de triple cuerpo, para C. B. RÜGER (ibid., p. 218) sería una alegoría de las edades de la mujer, trayendo a colación la diferenciación de edad observable en la imagen central de la tríada de las Aufaniae del altar de Vettius Severus, probablemente el más cercano a la imagen de culto en el santuario, y el objeto triangular adyacente a la boca de la cabra, que para este autor se asemejaría a la peculiar forma de la placenta en estos animales. Se trataría de una imagen que en conjunto haría referencia a la fertilidad y las edades de la mujer, propuesta que referimos, no obstante nos parezca en este punto excesivamente especulativa, y que para este autor habría sido posible por el interés anticuarista de la dedicante de alto rango, Sutoria Pia, por conocer y representar a las Matronae según las concepciones previas a la reorganización antropomórfica del culto concomitante a la disposición del santuario de Bonn (ibid., p. 215), que hallarían su eco en la representación análoga de árbol y una sola cabra, en el reverso del altar dedicado por Flavia Tiberina (AE 1930, 0030) en el mismo santuario de Bonn.” (La negrita es mía).*

*Ángel Aleixandre Blasco. MATRES Y DIVINIDADES AFINES DE CARÁCTER PLURAL EN LA HISPANIA ANTIGUA. UNIVERSIDAD DE VALENCIA. FACULTAD DE GEOGRAFÍA E HISTORIA, p. 140. Departamento de Historia de la Antigüedad y de la Cultura Escrita. Programa de doctorado Mundo Clásico: Metodología, fuentes y documentación. Memoria presentada para optar al grado de Doctor por D. Ángel Aleixandre Blasco. Dirigida por el Prof. Dr. D. Francisco Javier Fernández Nieto, Catedrático de Historia Antigua VALENCIA, septiembre de 2015.

Y es que, los historiadores no debaten si se representaba o no a la Diosa Madre como Triple a partir de las diferentes edades simbólicas de la mujer, sino que lo hacen sobre si tal o cual imagen está representando a la Diosa Madre como Joven, Madre y Anciana (Triple), tal y como se la identifica en muchas ocasiones, o lo hacen a partir de alguna otra iconografía que también era conocida:

▪️”… En ocasiones, como también ocurre en borgoña, se observa una diferencia de edad entre cada una de las figuras femeninas expresando, quizá, distintos estadios de la vida femenina. En Borgoña aparecen más frecuentemente los tipos triádicos, en los que se resalta el carácter maternal de las diosas, ya que son corrientes las representaciones de niños desnudos que juegan a los pies de las Matres, o niños envueltos en pañales junto a otra iconografía de carácter doméstico, como elementos de baño, cubeta, esponja, toalla, etc. Otros atributos que acompañan las diosas en esta región expresan conceptos más complejos, como rollos o cruces de balanza, el libro de la vida u otros que son característicos de Fortuna, como la proa, el timón o la esfera. Según Green, estos símbolos indican que en la región de Borgoña, las Matres tenían una significación que excedía del ámbito de la fertilidad y la procreación, abarcando el paso de la vida a la muerte.”

En la región renana, tanto los monumentos escultóricos como los iconográficos tienen un carácter diferente. En primer lugar, son de una alta calidad y sofisticación, realizadas por individuos de alto rango, que proceden del ejército o la administración imperial. Las diosas aparecen aquí con sus símbolos característicos, panes, frutas, monedas o cereales y los monumentos aparecen con relieves de motivos vegetales y animales914.

En algunos lugares de las provincias germanas, las diosas se vinculan a árboles sagrados, como en el santuario de Pesch o en Bonn. En algunos monumentos, se observa una distribución de roles, ya que una diosa sostiene el cuerno de la abundancia y la pátera, como símbolos de prosperidad, y las otras presentan otros símbolos.

La complejidad de estas diosas puede presentar múltiples aspectos, que resume agudamente Green: “There may have been perceptions of three goddesses or of one deity with three aspects, or three intensifying images, offering triple honour to the Mother. Triple concepts which may have underlain this multiple imaginery include the spatial: sky/earth/underworld, or before/here/behind; the elemental: earth/air/water; or the temporal: past/present/future. All or some of these ideas may have been present”915.” (La negrita es mía).*

*Juan Carlos Olivares Pedreño. LOS DIOSES DE LA HISPANIA CÉLTICA, p. 255. REAL ACADEMIA DE LA HISTORIA. UNIVERSIDAD DE ALICANTE. MADRID, 2002.

Hombre, comprenderíamos que dudasen de una afirmación de este calado si fuésemos los celtíberos quienes la hiciésemos, pues gran parte de los voceros de Wikipedia no respetan nuestro criterio, pero el caso es que estos historiadores y arqueólogos no son wiccanos ni están en nuestro Culto, así que la suspicacia está fuera de lugar. Si añadimos a esto, que no es un caso aislado y que como leemos, hay historiadores reputados que apoyan esta conclusión, es más, que incluso la explican como si no cupiese ninguna duda -y es que, no cabe-, pues deberíamos replantearnos si esto no empieza ya a sonar como Negacionismo o Posverdad, en vez de tratar de matar al “mensajero”.

Pero sigamos con algunas referencias más:

▪️”Cómo representaban a las Matronae

¿Y cómo se representa a estas diosas? No siempre de la misma forma, claro, de modo que unos altares votivos son más ricos que otros, algunos son muy crudos artísticamente mientras que bastantes son obras de arte destacables. Normalmente tenemos tres figuras femeninas que muestran las tres edades de la Diosa: la más joven en el centro, flanqueada por la madre y la abuela, todas ellas sentadas. Las tres suelen llevar tocados diferentes que hacen referencia a su distinta edad, y habitualmente tienen sobre las rodillas, o en el regazo, cestas de frutas, o quizá cereales, o pan. Pueden aparecer con un animal doméstico al lado.” (La negrita es mía).*

*Enrique Bernárdez Sanchis. LOS MITOS GERMÁNICOS, pp. 146-147. Alianza Editorial, 2002.

■ “En las manifestaciones artísticas paleolíticas son frecuentes las agrupaciones de dos o tres diosas, es la Diosa en su doble o triple manifestación. Representa tres facetas que se corresponden con los ciclos astrales: creciente-llena-menguante, primavera-verano-invierno, juventud, madurez y vejez. La divinidad triple aparece en todas las mitologías (parcas, gracias, horas”. (La negrita es mía).*

*Raquel Lacalle Rodríguez. LOS SÍMBOLOS DE LA PREHISTORIA, p. 122. ALMUZARA, 2011.

■ “Como creadora del tiempo, la luna representa la concepción del destino o hado del que se impregna el pensamiento arcaico. Es la perpetua renovación, la inmortalidad, la eternidad. Representada comúnmente como deidad triple, encarna las fases creciente, llena y menguante, traducidas en las tres edades de la mujer. […]”.

“… Pertenecen al concepto celta de la divinidad triádica, una potenciación de los caracteres divinos a través de la reiteración implícita en el número tres y pueden encarnar tanto diferentes funciones de la actividad total de la gran madre (fecundidad, guerra, destino…), como las principales fases lunares representando, a su vez, los diferentes estadios de la vida femenina (joven, madura y anciana). Pero su origen es muy anterior al del panteón celta, remontándose al culto primigenio de la Madre Tierra que ya se adoraba, según los restos encontrados en el Auriñaciense, como ídolos simples, y en el Magdaleniense, como representación triple”. (La negrita es mía).*

*Angie Simonis. LA DIOSA: UN DISCURSO EN TORNO AL PODER DE LAS MUJERES. APROXIMACIÓN AL ENSAYO Y LA NARRATIVA SOBRE LO DIVINO FEMENINO Y SUS REPERCUSIONES EN ESPAÑA. p. 63 y 295. Tésis Doctoral. Directora: Carmen Alemany Bay. Universidad de Alicante, 2012.

■ “La Diosa Triple o Diosa Madre, o Gran Diosa de la Vida, la Muerte y la Regeneración, era una divinidad lunar, imagen central de la religión neolítica de la Vieja Europa, que aparece en tres formas: una joven, una madre, una anciana, que representan respectivamente sus aspectos de Creadora, Protectora y Destructora.” (La negrita es mía).*

*Yadira Calvo. LA CANCIÓN OLVIDADA. Heredia (Costa Rica). EUNA, 2002, p. 162. Angie Simonis (Coord.) LA DIOSA Y EL PODER DE LAS MUJERES. REFLEXIONES SOBRE LA ESPIRITUALIDAD FEMENINA EN EL SIGLO XXI. FEMINISMO/S, Revista del Centro de Estudios sobre la Mujer de la Universidad de Alicante. Número 20, diciembre de 2012.

Pero no creamos que estas iconografías se limitan a las culturas celtas, porque no hemos de olvidar que estamos en un marco indoeuropeo y por lo tanto Continental:

■ “De hecho, para comprender el sentido del ritual realizado en el Monte Soracte hay que tener en cuenta que Perséfone-Proserpina era una hipóstasis de Hécate, la Luna Vieja (novilunio), la diosa de la muerte, la magia, la adivinación y de las almas de los difuntos. Un fragmento de Servio, autor de finales del siglo IV d.C., en su comentario a Virgilio (Ad Aen. 4 511) permite caracterizar a esta diosa lunar:

Tergeminanque Hecatem. Unos dicen que es llamada Hécate porque es ella misma, Diana y Proserpina, procedente de cada una de las dos; o porque es hermana de Apolo, el que lanza lejos sus dardos… Tria uirginis ora Dianae es una repetición: de Luna, de Diana, de Proserpina. Cuando está sobre la tierra, se cree que es la Luna; en la tierra, Diana; bajo la tierra, Proserpina (Huic triplex nomen attribuitur. Nam in caelo creditur esse Luna, in terra Diana, et apud inferos Proserpina). (“Por esta razón les parece a algunos que es triple, porque la Luna tiene tres figuras. Otros la llaman Lucina, Diana y Hécate, puesto que atribuyen a una sola las tres potestades de nacer, ser fuerte y morir; y dicen que Lucina es la diosa del nacimiento; Diana de la salud; Hécate de la muerte; a causa de esta triple potestad, la representan triforme y triple…”)

Algunos siglos después San Isidoro (Etym. 8 2 56ss), haciéndose eco del texto virgiliano, recoge todavía esta definición de la diosa triple, asimilándola a Diana, la diosa luna:

De Diana, hermana de Apolo, dicen igualmente que es la luna… Se la denomina Diana, como si dijéramos Duana, porque la luna aparece tanto de día como de noche. La llaman también Lucina, porque da luz. Y Trivia, porque puede presentarse bajo tres aspectos. De ella dice Virgilio (En. 4 511) ‘los tres rostros de la virgen Diana’, porque se la denomina Luna, Diana y Proserpina. Cuando se muestra como la luna, ‘brilla con un vestido apenas resplandeciente; cuando, arremangado el vestido, dispara sus flechas, es la virgen Latona; cuando aparece sentada en el trono, es la esposa de Plutón’ (Prud. Contra Sim. 363)… A Ceres, es decir, a la tierra, la llaman así por producir frutos, pero le dan otros muchos nombres. Así la denominan Ops, porque con sus operaciones se mejora la tierra. Y Proserpina porque de ella se propagan los frutos23.

Todo ello lleva a considerar a Hécate, Diana y Proserpina (y, por tanto, también a Feronia) como aspectos de una misma diosa lunar triple —cada una de ellas referida a una de las tres fases visibles por las que atraviesa el astro nocturno en su revolución alrededor de la Tierra— que, en el caso de Proserpina-Perséfone, hija de Ceres-Pales, aparece vinculada al mundo infernal y ctónico por ser la esposa de Plutón-Dispiter24. Ese carácter triple de la diosa se advierte bien en la figura de Hécate, diosa que recibe el epíteto de tricéfala, porque a menudo aparece representada con tres cabezas: la derecha de yegua, la izquierda de perro y la central de leona (Orph. in Argon. 975: tria habuit capita, dextrum equinum, sinistrum caninum, medium suis agristis). Por eso no extraña que, aun siendo considerada diosa de la muerte, Hécate tuviera asimismo la potestad “de aumentar los rebaños en los establos y por lo que se refiere a las manadas de bueyes, grandes rebaños de cabras y manadas de ovejas de espeso vellón, si así lo quiere en su ánimo…” (Hesiodo, Teog. 445-448), aspecto éste que la asimila de nuevo con Pales. […]”*

*Rafael Barroso Cabrera y Jorge Morín de Pablos. LUPERCOS, HIRPI SORANI Y OTROS LOBOS. EL RITO DEL PASO DEL FUEGO DE LA FIESTA DE SAN JUAN EN SAN PEDRO MANRIQUE (SORIA), pp. 21-22. Este artículo se inscribe dentro del Proyecto de investigación “Sacra tempora. Certae Aedes. Fuentes epigráficas y textuales sobre los espacios de la religiosidad en la Hispania altomedieval.” POLIS. Revista de ideas y formas políticas de la Antigüedad Clásica 26 (2014) pp. 7-50.

Y ahora, con una nada despreciable relación de fuentes académicas contextualizadas y absolutamente esclarecedoras, volvemos a invitar una vez más a que quienes crean el libelo de que inventamos, manipulamos o falseamos las fuentes, que no existan o no digan lo que dicen, que en vez de ocultar su opinión en grupos o utilizar eufemismos burlescos para referirse a ellas, salgan a la luz y demuestren en público tener razón, refutándolas con otras tantas referencias QUE DIGAN LO CONTRARIO, siquiera que las corrijan. Y si no las hay, si comprueban que efectivamente estos datos son reales, que no se manipularon ni se han refutado, es quizá un buen momento para replantearse quién es el que está engañando quién.

Mientras, nosotros seguiremos exponiendo esta verdad ocultada y parece ser que tan difícil de digerir, sobre nuestra historia y el origen de nuestros mitos, creencias y ritos.

© Fernando González

TRADICIÓN, INTRUSISMO Y CONNIVENCIA

Esto que vamos a decir aquí, no es la primera vez que lo hacemos. No es un tema nuevo, ni tan viejo como para considerarlo crónico. Como introducción, podemos afirmar que en el ámbito pagano se produce un intrusismo religioso que daña la credibilidad de nuestros Cultos, desvirtúa nuestros ritos y creencias y hace peligrar la supervivencia de nuestras Tradiciones.

Con intrusismo religioso, nos referimos en especial a la suplantación impía, premeditada y consciente de una identidad religiosa, por lo común sacerdotal, por parte de quienes sin tener la preparación, experiencia y trayectoria necesarias ni haber sido ordenados sacerdotes, dicen ser miembros de nuestros cleros y aprovechando esta potestad fingida, facilitan o venden la iniciación y el acceso al sacerdocio al margen de las reglas y las tradiciones de este oficio religioso.

Lo que motiva a estos individuos a actuar de manera tan irresponsable, entendemos que tanto puede ser por lucrarse a través de cursos y productos, como crear dependencias espirituales y filosóficas e incluso montar pseudotradiciones y corrientes eclécticas, que trivializan nuestra historia y raíces con el objeto de obtener la credibilidad que sustraen de otros, pero liberándose de dar cuentas de su falta de rigor. Atrapan al incauto con un relativismo exacerbado y en cuanto se descuidan, llevan pagados miles de euros por un título que no vale ni el papel del diploma; es más, suele suceder que todo Culto serio no les reconozca sino como incautos que han tirado su dinero a la basura.

Después de vivir diferentes casos y con la experiencia de haberlos sufrido directa e indirectamente, creemos que los rasgos más comunes por los que se puede reconocer a quienes se apropian indebidamente del sacerdocio, son:

– El bajo nivel o poco interés religioso/histórico de los individuos que crean estos grupos.

– La carencia de las pautas, los principios y valores religiosos de los Cultos que predan.

– Justificar el uso, que no las reglas, de las viejas religiones.

– Dar a sus “proyectos” de grupo, el nombre de Cultos precristianos o términos afines.

– El uso del eclecticismo, como sistema de creencias y prácticas.

– Hablar más de espiritualidad, que de religión.

– Despreciar la iniciación y ordenación, pero exigirla de sus seguidores.

– Lucrarse de su grupo y de sus simpatizantes.

Decimos que el intrusismo y la suplantación de identidad sacerdotal daña la credibilidad de nuestros Cultos, porque en la mayoría de las ocasiones estos individuos simulan pertenecer a una religión a la que no pertenecen y en la que no creen, además de que pretenden ejercer unas funciones sacrales careciendo de la instrucción, la experiencia y la perspectiva que caracteriza a los auténticos sacerdotes, no conocen la supervisión y orientación que proporciona un clero organizado ni han sido evaluados, ordenados y reconocidos por sus iguales. Con tantos inconvenientes y por su falta de conocimientos y preparación, alteran y transforman las creencias y prácticas que dan sentido a nuestras Tradiciones, vendiendo (sic) una idea demagógica y equivocada de nuestras religiones, que provoca que vaya desapareciendo el conocimiento de la original. Si unimos a esto, que buscan lucrarse, el daño es evidente.

Pero si hay algo peor que todo lo anterior, es la connivencia de muchos de quienes en teoría son miembros de auténticas Tradiciones religiosas y de personas individuales con conocimientos y sintonía con nuestras religiones paganas, pero incapaces de adaptarse a la disciplina religiosa y en especial la iniciática o no queriendo formar parte de ninguna, que por las razones que sean, inadaptabilidad, resentimiento o convicción, justifican si no es que colaboran con estos personajes: participando en sus actividades, defendiendo sus prácticas, arropando a sus gurús y cabecillas, etc.

Dicen, por ejemplo, que todas las religiones empezaron igual, con alguien que salió de la nada y creó algo nuevo, y siendo un decir muy temerario y nada documentado, se les olvida que aunque fuese cierto, ninguno jamás dijo ser sacerdote y representar un Culto ya existente en ese momento, dando directrices diferentes y contradictorias de esa misma religión, ni al contrario de la norma vendían cursos para hacer sacerdotes a sus seguidores o inventaban las prácticas de Cultos que ya tenían las suyas propias. Es que, no estamos hablando de alguien que presenta una nueva religión, sino que se presenta como sacerdote de una que ya existe. Siguiendo el ejemplo que suele poner una de mis hermanas, deberíamos preguntarnos, ¿quién de todos estos valedores del intrusismo, de necesitar cirugía elegirían operarse por alguien sin titulación pero que ha estudiado por su cuenta? ¿recurrirían al cirujano titulado o al que dice haberse inspirado a las puertas de un hospital? Y, si no ponemos nuestra salud física en manos de aquellos que suplantan a otros, ¿por qué deberíamos hacerlo con nuestra salud espiritual? Pues eso…

Remarcamos, que no estamos hablando de alguien que crea una nueva religión, sino de quien abre un nuevo negocio y para convencer a sus futuros clientes de su capacidad, simula pertenecer a una religión conocida y formar parte de su clero. No estamos en el mismo supuesto, pues, que plantean algunos para justificar estas iniciativas.

Ahora bien, no por lo anterior los Cultos Tradicionales estamos exentos de culpa, pues muchas veces con dejar hacer colaboramos en la irrupción de este tipo de personajes. Quizá, obviando nuestra responsabilidad como referentes de opinión más o menos leídos. Ya sea por egoísmo (no afecta a lo mío) o dejadez (para qué meterse en líos), hemos mirado demasiadas veces hacia el otro lado del problema, una no-acción que han aprovechado y puede acabar contagiando amplios espacios del Paganismo.

Hoy, por suerte, menos dos pseudoreligiones legalizadas que sangran a sus seguidores o ponen en manos de sus asociados inventar cultos nuevos, algún que otro inquisidor y varios “perdonavidas” de las Redes Sociales, a la vez no suelen pulular por nuestros espacios más de tres o cuatro charlatanes, que generalmente acaban su aventura tan pronto como tarde en cerrarse la cartera de sus seguidores o se les desenmascare, si bien es verdad que el mismo cuentista puede reciclarse y pasar de druida a wiccano o godi en menos de lo que tarda en actualizarse Facebook.

De todas formas, desde Wicca Celtíbera reiteramos la necesidad de replantearnos cómo afrontar este tipo de intrusismo, y en nuestra opinión creemos que si logramos darnos algunas directrices, podría ayudarnos a contrarrestar estas intromisiones. Por ejemplo:

– CUANDO SE APROPIEN DEL OFICIO SACERDOTAL DE UNA RELIGIÓN, SE APROPIAN DEL OFICIO SACERDOTAL DE TODAS LAS RELIGIONES.

– CUANDO UN CULTO DENUNCIE INTRUSISMO RELIGIOSO, LO DENUNCIAN TODOS LOS CULTOS.

– CUANDO SE ATAQUE A UN CULTO POR COMBATIR EL INTRUSISMO RELIGIOSO, SE ATACA A TODOS LOS CULTOS.

– TODOS LOS CULTOS REDOBLARÁN SUS ESFUERZOS POR DIVULGAR DE MANERA CONSTANTE, QUÉ ES UNA RELIGIÓN, EL SACERDOCIO Y LAS REGLAS COMUNES.

¿Seguir estos parámetros, es exigirnos mucho o nos compromete demasiado? Bien, cada cual somos muy libres de no considerar el intrusismo un problema o enfrentarnos a él como creamos conveniente. Wicca Celtíbera, siempre se ha manifestado en contra de aceptar que alguien se haga pasar por religioso, utilizar la religión para vender cursos iniciáticos o sacerdotales y por supuesto, del uso ilegítimo del oficio sacerdotal, por lo que siempre que hemos sido inquiridos sobre el particular, nos pronunciamos en este sentido. Nunca nos callamos ante actividades de este tipo, ni cuando nos afectaba ni cuando afectó a terceros, al extremo de no dejarnos intimidar por quienes utilizan las redes sociales para hacer campañas en nuestra contra por dar nuestra opinión. Porque, no hemos de olvidar que los vividores del Paganismo nos quieren callados, silenciar cualquier crítica a sus actividades, y es por eso que opinar en su contra lo consideran una agresión, considerando que la libertad de expresión es ese derecho que tienen ellos a decir lo que quieran y a que los demás se callen si no les van dar a la razón.

Por último y debido a los fakes que están saliendo contra nuestra Confesión por defender estos principios, hemos de aclarar que esta iniciativa no se ha concebido para perseguir, criticar o censurar a los demás por expresarse o hacer lo que estimen oportuno con su vida y creencias y que no tenemos intención, tiempo ni gana de fiscalizar a nadie, sino dejar claro que no vamos a aceptar como “normal” suplantar nuestros cleros, ni vamos a dejar de denunciar estas actividades y que nos esforzaremos aún más si cabe, para que las personas estén mejor informadas y prevenir presuntos fraudes. Creemos, que actuando así, con cabeza pero con firmeza, lograremos que los casos sigan siendo prácticamente residuales.

© Fernando González

RESPONSO

UEIKANO TARDANTUS KENTIS KELTITANI NEKOROTIAKO KELTIBEROS

En esta vida, hay muchas formas de aprender a ser y a estar, pero sin duda es sublime la del ejemplo. No es de las más evidentes ni directa, por lo común pasa de puntillas, casi susurrante, pero una vez la reconozcas, calará en ti de tal forma que nunca podrás olvidarla.

De nuestro hermano, que ha querido hacer de su Destino aquél que nos preceda, no querría destacar lo que es más obvio y que mejor podemos evocar, que es mucho y todo aquello que de bueno irradió mientras viajó junto a nosotros, sino lo que no dijo ni es evidente y que, sin embargo, fue en lo que más empeño puso.

Ayer, mientras zumbaba en mi mente El Abellón y le veía cruzar el Agua de la Vida, más allá de los momentos felices, de su sonrisa cómplice y el humor con el que tomaba las contrariedades, por encima de su abnegación por el estudio y la comprensión de nuestro Culto e Historia, sentí todo aquello que nos ha legado en silencio, sin decir nada. Y es que es lo que no hacía o decía, lo que siento como la mejor impronta que nos ha dejado.

Nunca fue egocéntrico, no reclamaba atención ni aún en los momentos que más pudo necesitarlo, sino que prefería saber de los demás y procurar que nos sintiésemos oídos.

Aborrecía verse en situaciones de vulnerabilidad, pero no por soberbia sino por humildad, porque no quería recibir ni un ápice de atención y consuelo que él sentía un deber tener con los suyos. Eso es… darse, darse siempre a todos.

No descuidaba a los demás, ni aún cuando sus problemas ocupasen todo su tiempo. Aunque fuese con una palabra, siempre hizo saber que estaba pendiente de uno.

Su fuerza de voluntad, ha sido tan contundente como silenciosa. Por sus actos, sabías de su entereza pero no hasta el punto de apabullarte, no la imponía pero era difícil ignorarla.

Y no menos importante, ha sido su mentalidad guerrera. Rehusaba el conflicto por el conflicto y se sentía incómodo en peleas absurdas, pero no rechazaba un reto ni volteó jamás su lanza frente a un ataque.

Quizá a modo de colofón y no menos importante, es habernos legado ese AMOR incondicional que nos une y nos significa como TREBA. El ejemplo de todo lo que somos y podemos llegar a ser manteniéndonos unidos, palpitando al unísono en torno a la Tradición que nos ha acercado los unos a los otros para recorrer juntos El Camino.

Gracias, hermano Tardantus, sobre todo por tu ejemplo, por lo que no se ve pero nos hace fuertes, por ser ese Lucero que una vez cruce el Umbral, intermediará ante quienes nos aguardan.

UDEAEKOM SENTAMO TARDANTUS