LOS FALSOS MITOS DE LA BRUJERÍA XII

(Seguimos con la doceava parte del artículo, LOS FALSOS MITOS DE LA BRUJERÍA I-XI)

Otro de los personajes con nombre propio en la Brujería, que por su proyección y trayectoria no podemos ignorar en este trabajo, es Robin Artisson. También en este caso, nuestro protagonista explica las presuntas diferencias entre la Wicca y la Brujería Tradicional (Traditional Witchcraft and Neo-Pagan Witchcraft, or “Wicca”. Witchcraft versus Wicca) [372], un artículo que cuenta de nuevo con más de una década, aunque ahora esté de moda reeditarlo, y que por su extensión he decidido abordar en dos partes, imitando la copia traducida al Castellano en WICCA SPAIN, a cuyo Administrador web agradezco la exponga, y por comodidad usando su traducción. Trataré casi toda la Primera Parte: LA WICCA: INVENCIÓN MODERNA Y SU FUSIÓN CON EL OCULTISMO (DIFERENCIA CON LA BRUJERÍA ANTIGUA) [373], y en el último artículo, abordaré el final de esta primera parte y la segunda, dando por finalizada esta serie de artículos.

Pero antes de entrar a analizar la opinión de Artisson sobre el tema, quisiera matizar una última cuestión, y es aclarar que haber creado un lenguaje engañoso, no le hace cierto. Me explico, por más que lo repitan, copien y reediten, no puede enfrentarse o existir dicotomía entre la Wicca y la Brujería Tradicional, porque HISTÓRICA, ETIMOLOGÍA Y CULTUALMENTE HABLANDO, LA AUTÉNTICA BRUJERÍA TRADICIONAL ES LA WICCA. Que exista un mal uso, abuso y exceso por parte de quienes se digan wiccanos o representarla, no justifica negar la realidad y su significado, y menos creer que cambiarlo para que se ajuste a los intereses de unos y otros, solucione algo. Como tampoco puede aceptarse, que todos los que se definen como brujos tradicionales, lo son por decirlo, y menos aún por el mero hecho de NO reconocerse wiccanos.

Por más que tratemos de buscar el presunto agravio de Gardner y de sus primeras seguidoras, hacia el resto de la Comunidad bruja, lo cierto es que al margen de darse algunos por aludidos y una publicidad de la que sus mismos detractores se sirvieron, siempre hubo un trato bastante prudente en este sentido, siendo al contrario, que primero voces sueltas de quienes se decían afectados y DESPUÉS ya organizadas en “tradiciones” centenarias, la Tradición de Gardner y por extensión el resto de Tradiciones de la Brujería que adoptamos el cultismo wicca, nos vemos envueltos por una retórica hipócrita que desde el “afecto”, golpea una y otra vez a la Wicca con falsos “buenismos”. Sirva de ejemplo, el intento de unidad de la Brujería Británica, apoyado por Valiente y boicoteado por Cochrane en 1964 [374]. Y estos exabruptos, no son resabios del siglo pasado, pues ya el mismo título del artículo de Artisson induce a tres falsas presunciones:

1.- Que Wicca, sea diferente a Brujería. Si wicca es la raíz que construye la palabra witchcraft (brujería), no puede ser distinta, en todo caso anterior.

2.- Que Wicca, sea una forma nueva de Brujería. Si wicca es la palabra que da el sentido que tiene al término witchcraft, nunca será una forma nueva de Brujería, sino la original.

3.- Que Wicca, sea opuesta a Brujería. No puede contraponerse (versus) lo que define el sentido de un término (wicca), a su significado (witchcraft).

Por mucho que pretendan ignorar o negar la realidad, no la van a cambiar. Otra cosa, sería decir que los que nos definimos como wiccanos, no respetemos lo que implica este título. Y de ser así, esto es, reconociendo el hecho objetivo que la Brujería es el Oficio o la Práctica de la Wicca, podemos abordar con seriedad si es cierto y por qué, que haya quienes utilicen la palabra de forma inadecuada, ¿pero repudiarla? Lo que no vale de ninguna manera, es pretender modificar el significado de la palabra brujería a nuestro antojo, “homologar” el uso perverso que hizo el Cristianismo para desvirtuar su contexto religioso (hechicería), e ir contra el sentido de la misma. Que haya pseudowiccanos, un mal uso de wicca y peor explicación de lo que significa, no resuelve que se deban ignorar, falsear o estigmatizar nuestras raíces. Al final, como vimos de quienes nos repudian, en lo bueno se les espera y en lo malo son peores. Tampoco sirve, que a muchos wiccanos las mentiras y tergiversaciones, les importe un bledo porque estén al margen o por encima de estos debates, ya que aquí no se trata que los mencionados se den por aludidos o bajen de su “nube”, sino que sea cierto lo que se diga… Si caminando por el bosque, sientes una brisa refrescante bajo la estridulante canícula, no siempre es una experiencia mística, quizá sean cigarras excretando. Volver a la realidad de vez en cuando, no hace daño a nadie.

Oberon Zell-Ravenheart

Y ya está bien de callar frente al abuso del prefijo neo– (‘nuevo’), que con tanto éxito utiliza el Cristianismo para (des)calificar al Paganismo. Precisamente ellos, paradigma de nueva religión, de hecho UNA HEREJÍA más, que ha creado una realidad paralela que no se sostiene por muchos seguidores que tenga el discurso de una neobrujería Wicca ¡entre nosotros!. Aunque no quieran ver, que a “su” brujería y creencias también las califican como neopaganas y Satánicas, quizá porque tampoco les afecte, pues como muchos de estos tradicionalistas adoran a Satán (Cultus Sabbati, Clan de Tubal Caín), mal encaminados no van los neocristianos. Por otra parte, el prefijo neo– empezó a utilizarse entre los académicos, para diferenciar paganos históricos (paganismo) de paganos contemporáneos (neopaganismo). Una fórmula simplista y por la controversia que ha generado, inadecuada, que de vivir en una sociedad sin prejuicios, también aplicarían al resto de Cultos, pero siendo quienes somos y estando como nos quieren, divididos, somos presa fácil de la desinformación y la demagogia. Por ejemplo, hay quienes desde el Paganismo dicen, que el término neopagano lo usó por primera vez Oberon Zell-Ravenheart (1962) identificándose con el mismo [375], pero lo cierto es que ya Pío XI (1930) hizo uso de la palabra para criticar los derechos civiles [376]. Seguimos sin querer ver cómo son las cosas. Por lo mismo que pagano significó ‘fiel a los Cultos precristianos’ y antes prerromanos, un término asociado a lo religioso y la devotio politeísta, neopagano alude a nuevas religiones, creencias y prácticas politeístas. Es por eso, que en sus RETRACTATIONES Agustín de Hipona dijese, que eran paganos quienes daban Culto a muchos Dioses (politeísmo), y no quienes supiesen muchas fórmulas mágicas:

“Interea Roma Gothorum irruptione agentium sub rege Alarico atque impetu magnae cladis eversa est, cuius eversionem deorum falsorum multorumque cultores, quos usitato nomine paganos vocamus, in Christianam religionem referre conantes solito acerbius et amarius Deum verum blasphemare coeperunt. Unde ego exardescens zelo domus Dei adversus eorum blasphemias vel errores libros De civitate Dei scribere institui. Quod opus per aliquot annos me tenuit, eo quod alia multa intercurrebant, quae differre non oporteret et me prius ad solvendum occupabant. Hoc autem De civitate Dei grande opus tandem viginti duobus libris est terminatum. Quorum quinque primi eos refellunt, qui res humanas ita prosperari volunt, ut ad hoc multorum deorum cultum, quos pagani colere consuerunt, necessarium esse arbitrentur, et quia prohibetur, mala ista exoriri atque abundare contendunt”. [377] (La negrita, es mía)

Un concepto el de pagano, que no fue hasta el s. V que tomó el sentido que le hemos dado hoy. Como explica Miguel A. Belmonte, “… tenemos una pista de cómo el término pagano aplicado a los politeístas refractarios al cristianismo había alcanzado el estatuto de término común entre los cristianos siendo entre éstos de uso generalizado, al  menos en  la época (ca 427) en  que san Agustín las escribe, es decir,  hacia el final  de su  vida, casi quince años después del comienzo de  De civitate  Dei (ca 413).” [378]. El Cristianismo, finalmente acaba defendiendo la visión de Vernette, para quien “El término paganismo contiene una noción teológica que designa (…), la situación de los grupos humanos que no hacen parte de la Alianza (…), los paganos son miembros de los pueblos que no han sido alcanzados por la predicación cristiana o que la rechazan. (…) El término neo-paganos, indica la situación de aquellos que se consideran post-cristianos aun estando bautizados y se vuelven a dioses distintos del Dios de la Biblia (…).” [379]. En el s. XX, los cristianos recurren al término neopaganismo para condenar los cambios sociales modernos (Derechos Civiles y Humanos), como una nueva recaída a las viejas formas paganas. Será a partir de entonces, que se extienda hacia los paganos que nos visibilizamos tras las derogaciones de las leyes represoras, para negar nuestra razón de ser. Unido a un sentido académico desfasado, muchos paganos, abrumados, acabaron aceptándolo como propio. Pero no se nos olvide, que los cristianos llaman paganos “… a los cultores de muchos y falsos dioses” [380], y por lo tanto, es el significado que se universaliza. Un sentido, que aceptándolo quienes nos critican, provoca vergüenza ajena que lo enarbolen pseudobrujos tradicionales, para identificarse CONTRA una Wicca a la que reprochan, entre otras cosas, tenerse por religión y teísta (!).

En todo caso, neopaganismo es un término mal empleado porque no engloba la realidad que pretende abarcar. El prefijo NEO-, ‘nuevo’, no debe aplicarse a religiones que siguen creencias y prácticas precristianas, sino a quienes fundan otras diferentes con nuevas creencias y prácticas, como el prefijo indica, la razón entiende y el sentido común aconseja. Tanto es así, que ni la propia Iglesia Católica calificaba de neopaganas estas prácticas, antes vistas como resurgir o caer en viejas supersticiones (paganas). Empero, sí damos por cristianas todas las corrientes religiosas emanadas de la secta judía original (Comunidad Jerusalemitana), cuando ninguna conserva apenas las prácticas originales de esta primera Comunidad [381], poco se sabe de sus ritos más allá de los ortodoxos [382] y las comunidades que vinieron después, lo hicieron bajo un marco de creencias dispares y solo a partir del Primer Concilio de Jerusalén [383], ¿por qué los historiadores no las señalan entonces, como neocristianas? Es por nuestra dejación, que el Cristianismo recurre al prefijo neo para minimizar su derrota, cuestionando sean las mismas creencias contra las que luchó, sino otras nuevas y diferentes a las que se “agarran”, dicen, aquellos que han perdido su fe. En todo caso, un fracaso el suyo sin precedentes tras siglos de persecuciones, con el objeto de IMPONER una religión que se ve sobrepasada por la Religiosidad Natural, pues el monoteísmo, sin violencia, se consume. Un inconveniente, que no sería tanto si de lo que ocuparnos fuese de lo cotidiano, de los embites cada vez más exigüos de un academicismo caduco y castrado por un monoteísmo, que nunca dejó de atacarnos, y de los palmeros y lacayos de turno, que no dudan en repetir lo que manden los anteriores. Podemos documentar la farsa en cuanto al uso del prefijo neo-, leyendo qué dice la pseudoenciclopedia de moda en Internet, de las acepciones Protestantismo y Neocristianismo. El problema que nos supone esta disforia de fe, no es que se nos descalifique y mientan, pues tenemos argumentos suficientes para desmentirles, sino que surge de opiniones que se dicen paganas.

Como ejemplo de continuidad RE-LI-GIO-SA, tenemos el caso de Guipúzcoa (España), donde “Lo que sí parece cierto es que en torno a 1200, cuando Guipúzcoa se incorpora al reino de Castilla, aún no se había cumplido este proceso de cristianización… Esto provoca casos tan sorprendentes, como que los señores de Vizcaya hicieran sacrificios públicos en el siglo XV a la divinidad vasca llamada Mari o Maya, de la que se creían descendientes […]” [384]. O sea, que aún en el s. XV se detectan importantes focos de paganismo, en zonas de la Península Ibérica. Pero este no es un ejemplo aislado, ni mucho menos. Como vimos, antes, durante y después de la invasión musulmana, la Península Ibérica trajo de cabeza a Roma por su enconada resistencia a la cristianización, una conversión forzosa y prácticamente nominal, donde “… los ejemplos de pervivencias son mucho más abundantes. Así, en el II Concilio de Braga, del año 572, que fue presidido por el mismo S. Martín de Braga, en los Concilios de Toledo III, XII, XIII, XVI, y XVII, fechados en los años 589, 681, 683 y 693 respectivamente, se contienen referencias al paganismo, especialmente en zonas rurales, y a medidas tendentes a erradicarlo. Además, hay otros datos, como que <<Masona, obispo de Mérida, en el último tercio del siglo VI, es alabado en los textos por su caridad en la conversión de los infieles>>, pues <<sabido es que algunas zonas de la Lusitania eran también un refugio de prácticas paganas>>. También está el dato de que en el siglo VII S. Valerio, en el Bierzo, destruyó altares paganos. Los datos anteriores nos ponen, por lo que se refiere a la Península Ibérica, en el momento inmediato a la invasión musulmana y la laguna informativa que provoca en muchos puntos de la Península… la Crónica Albeldense nos presenta a la monarquía asturiana, concretamente al rey Ramiro I, persistiendo a mediados del siglo IX, en la lucha contra el paganismo que tantas energías ocupó en el hundido reino visigodo, y no es el único ejemplo. Es más, los casos que se pueden citar serían extremadamente numerosos.” [385] (La negrita, es mía)… “Así, <<en pleno siglo IX y en la vecindad de un centro eclesiástico de la magnitud e influencia del Monasterio de Samos, la documentación nos informa de la continuidad de las prácticas paganizantes. […]>>.” [386] (La negrita, es mía), una CONTINUIDAD entre personas ya bautizadas, que la Iglesia no interpreta como neopaganismo.

La predisposición a aceptar como incuestionable la propaganda monoteísta, y manifestaciones académicas ya superadas por la propia historia, en cuanto a que el fenómeno de la Brujería responda a un modelo de hechicería aconfesional y atea, creo que se debe a una crisis identitaria provocada en la segunda mitad del siglo XX, como consecuencia de la mala prensa religiosa pero sobre todo científica, que dio de lado a iconos como Frazer y condenó a otros como Murray, promovió un desapego académico entre paganos e instituyó la creencia de una falta de crédito a la pervivencia de formas de religiosidad europeas, forjando un escepticismo del que muchos no se han repuesto. No se si es por una indefensión aprendida (Seligman), un vínculo traumático (Dutton y Painter) o por el síndrome de Estocolmo (Bejerot) [387], pero lo cierto, es que desde entonces nos ha condicionado. De ahí, aceptar la inversión y creer neopagana la religión Wicca. Es por todo esto, que artículos como el de Artisson alimenta quimeras y prejuicios que necesitan respuestas… Comienza diciendo, que “La Brujería neo-pagana o “Wicca”, surge en los años 40 y 50 del siglo XX, a partir de los escritos de Gerald B. Gardner. Parece ser, según sus propias afirmaciones, que Gardner descubrió un coven tradicional en el sur de Inglaterra, con el que se reunía y en el que terminaría siendo iniciado. Sus juramentos secretos le impidieron revelar las prácticas del grupo, así que, cuando se dio a conocer al publico, se vio obligado a escribir, embellecer e importar información oculta, para reemplazar aquella información que no podía revelar, resultando en lo que hoy se conoce como “Wicca Gardneriana” […].” [388]

Como demostramos, la Wicca no es neopagana ni se funda a mediados del siglo pasado, que hay datos y fuentes que corroboran precisamente cómo fue por denominar wiccanos a los paganos, que nació la palabra brujería (wicce-craefte/witchcraft), y que por lo tanto la primera afirmación de Robin Artisson, es falsa y carece de valor histórico. Por otra parte, lo que sí ocurre a finales de 1950, es que Gardner funda el Coven Bricket Wood [389]. En cuanto a una fecha concreta, la coherencia nos obligaría a pensar que formase su coven a partir que no consigue constituir una Logia de la Ordo Templi Orientis (OTO) en Inglaterra y dirigir la OTO en Europa, como explica Frederic Lamond, iniciado en este coven en 1957 [390]. Lo que se constituye en aquél entonces, es lo que después será la Corriente creada por Gardner, que no es lo mismo.

Dice Artisson: “Es bien sabido que Gerald estuvo involucrado en el movimiento ocultista de Aleister Crowley, y que fue influenciado notablemente por la magia ceremonial a través de la OTO, la Golden Dawn y la Masonería. También se sabe que Gardner estuvo asociado con otro grupo ocultista llamado Fellowship of Crotona, y que, por la propia descripción que él dio del mismo, parece que se trató de un grupo confederado de masones, herméticos, rosacruces y ocultistas, y no de brujos/as tradicionales. Los escritos sobre sus actividades y creencias / prácticas dan testimonio de ello. Se rumorea que esta organización tuvo intenciones de “revivir” el Arte Antiguo, pero esto, en el mejor de los casos, los posicionaría en la categoría de “reconstruccionistas” y no de “brujos/as tradicionales”. Con todo esto no se pretende desprestigiar a la Wicca, una religión moderna que admirablemente satisface las necesidades espirituales de muchos. Su historia y origen no la menoscaban; los hombres detrás del árbol genealógico de la Wicca fueron importantes y bien educados ocultistas, a quienes el mundo debe una gran deuda. El propósito de este artículo es sólo el de demostrar la diferencia real entre la Brujería neo-pagana y aquella de una antigüedad mayor.” [391]

Efectivamente, sabemos que Gardner estuvo influenciado por la Magia Ceremonial, a través de la OTO, la Golden Dawn, la Masonería, etc., sí, ¿y qué? como lo estuvieron Cochrane, Anderson, Chumbley, Howard, el mismísimo Artisson, como leeremos, y la inmensa mayoría de los que se dicen tradicionales. Y ellos, que defendien que el eclecticismo es norma, el cristopaganismo un hecho aceptado , que algunos se consideran ateos y muchos arreligiosos, se dicen los auténticos herederos y continuadores del Paganismo y de los Cultos Precristianos. Los wiccanos, no. Basta conocer los orígenes y fundamentos de estos brujos, para comprobar la relación cabalística, de la Magia Ceremonial y judeocristiana, de sus cultos, órdenes y gremios, ¿dice Artisson algo? No.

ROBERT COCHRANE. El fundador del Clan de Tubal Caín, criticó a Gardner por lo mismo que él hizo (decir y no demostrar estar iniciado en la Brujería Tradicional). Dijo provenir de un Culto hereditario, que según fuentes cercanas y familiares, nunca existió. Inventó el nombre que lleva su Tradición, por analogía con el trabajo que desempeñaba en ese momento. Además, este nombre hace referencia a un personaje de la mitología judeocristiana que no es casual, pues introdujo moral y religión cristiana en su coven. Los ritos son eclécticos, resultado de mezclar Magia Ceremonial, Cábala, Wicca, Hechicería, etc. Crea una nueva mitología, resultado de sincretizar judeocristianismo, paganismo, ocultismo y su visión personal. Si se considerasen una religión, sería una Tradición neopagana estándar. [392]

VICTOR ANDERSON. El caso de Anderson y el Culto Feri, es peculiar, aunque no tanto como para ignorar que incumple todos los parámetros que imponen a la Wicca. Pese a estar considerados Brujería Tradicional, también se reconocen wiccanos, explicaba Cora Anderson en 1994, y se les acepta (!). Su Tradición empezó a existir como tal tras la aparición de Gardner, de quien pudieron aprovechar su modelo (Clifton). De las diferentes Corrientes que se han constituído, la Vanthe de A. Harlow se identifica como wiccana. El Sistema es neopagano y no se rige por las reglas actuales de la Brujería, son muchas tradiciones en una, en la que se mezclan Thelema, cábala, gnosticismo y misticismo cristiano, vudú, santería, tantra, religiones afrocaribeñas y polinesias, y magia ceremonial, con los Cultos prectistianos Europeos y la hechicería medieval [393].

ANDREW CHUMBLEY. El Cultus Sabbati no se considera una religión, y es evidente que no lo es. Como Gardner y Cochrane, Chumbley dijo haberse iniciado en la Brujería inglesa, pero tampoco puede demostrarlo, y por los años 90 del siglo XX creó esta Orden. Se centra en la Hechicería y la Magia Ceremonial, con especial tendencia a utilizar ritos de la OTO de Crowley, dentro de un Sistema judeocristiano que absorbe prácticas y creencias cabalísticas, a las que suman Budismo, Sufismo y Tantra, como reconoce Chumbley. Es una Orden Ocultista que si fuese religiosa, sería neopagana. Defienden lo contrario a una tradición, ya que pueden cambiar, quitar o añadir los rituales, por lo que dos sabbáticos pueden practicar ritos completamente diferentes. Mezclan Cábala, Magia Ceremonial y Hechicería con Alta Magia moderna para crear un corriente mágica nueva, sustentada por creencias luciferinas y satánicas, en todo caso judeocristianas y por lo tanto alejadas de los Cultos precristianos [394].

MICHAEL HOWARD. El caso de Howard es ejemplo del eclecticismo intrínseco de lo que definen como Brujería Tradicional. Se inició en varias de sus Corrientes (Wica Gardneriana, Clan de Tubal Caín, Cultus Sabbati), además de la Masonería (Co-Masonería) o en la Order of the Morning Star (Luciferina). Defendía la Magia Ceremonial y especialmente la Salomónica, como inherentes a la Brujería Tradicional, y aceptaba el Cristo-paganismo como un modelo válido. De tal modo, que encuadró Magia Angélica o el “Control de los Elementales”, como prácticas de estas Tradiciones, entendiendo la Cábala y la Masonería como materias de la Brujería Tradicional. En igualdad de condiciones con Gardner, jamás se hubiese considerado a Howard brujo tradicional [395].

Por lo tanto, el antecedente sobre los estudios, conocimientos e influencias que Gardner pudo o no pudo haber tenido, no induce a nada o a lo mismo que invalidar, per se, a todos los demás por el mismo motivo. Y el hecho de encontrar huellas de estas influencias en su Coven y luego Tradición, debe tener el mismo valor y consecuencias que en el resto. Si como hemos probado, todos estos grupos reconocidos como tradicionales, estuvieron influídos e incluyeron creencias y prácticas según dicen vedadas en la Brujería Tradicional, Artisson no aporta argumento válido ninguno, cuando dice que estas influencias demuestran que la Wicca no pueda reconocerse como Brujería Tradicional. Por no recordar, que la Wicca o Brujería Tradicional no empieza con Gardner, ni surge de la Wicca Gardneriana. Y remarcar el paso de Gardner por la Rosicrucian Order of Crotona Fellowship, como si tuviese mayor importancia o fuera más determinante que los demás antecedentes, cuando hemos leído que ha sido justamente al contrario, que Gardner frivolizaba de este grupo neo-rosacruz y de su fundador (George A. Sullivan), que estuvo apenas un año en el mismo y que, ahora sí, parece ser que encontró en él a brujos tradicionales (New Forest), como solía ocurrir en un tiempo donde las Redes Sociales se hacían y reunían en persona [396], ¿por qué Artisson, no dice lo mismo de estos grupos? Él sabrá.

La Iglesia Católica defiende este neologismo (neopaganismo) para desarraigarnos, con la misma rotundidad que para acusarnos (paganismo), explica lo contrario. El argumento, es que como somos en su mayoría cristianos (bautizados) que abandonamos su religión para abrazar algo diferente que hasta hoy en día les cuesta definir como religioso, y por estar -dicen- las viejas religiones erradicadas, se nos debe colgar el sambenito neo- a nosotros y a nuestras prácticas. Pero de que esto no es así, hay demasiadas pruebas. Un dato revelador, es que sólo con nuestra visibilización y sobre todo para combatirla, es cuando recurren a este neologismo, sembrando la idea de ser tendencias del momento, sin pasado, incapaces de “ofrecer” respuestas religiosas y ocupar un espacio confesional. Y encantados deben estar, leyendo que una gran mayoría de paganos piensa igual que ellos. Pero que ni ser cristianos o vivir en sociedades cristianas, significó para sus cleros que lo pagano fuese entonces, neopagano, lo demostró el Arzobispo de York, Wulfstan, como ilustra Hutton. “… Wulfstan, arzobispo de York, dictó una serie de cánones con el fin de que los cristianos de su diócesis dejaran de realizar prácticas paganas […]” [397] (La negrita, es mía). Wulfstan no dice, <<… dejaran de realizar prácticas neopaganas>>, como sería de esperar de quienes ya son cristianos. El matiz es importante, porque demuestra que la Iglesia Católica consideraba paganos a quienes se apartaban de su fe para volver al Paganismo y realizaban prácticas paganas. Eran otros tiempos, claro, y no debían enfrentarse a nuestras religiones en espacios de libertad ¿Qué ha cambiado? Que después de abolirse las leyes represoras de la Libertad Religiosa, legalizamos nuestros Cultos. Hablamos de Paganismo y eso es lo que les preocupa, como están advirtiendo diferentes teólogos en estos últimos años, como Eloy Bueno, para quienes “… Este paganismo debe ser reconocido como tal y designado con ese nombre… es la religiosidad de los estadios más arcaicos de la evolución del ser humano y de los estratos más profundos de la psicología humana… la religión del hombre natural, del hombre que vive según la lógica de la espontaneidad natural… el gran adversario del cristianismo ha sido siempre (y lo seguirá siendo) el paganismo…” [398]. (La negrita, es mía).

Es tremendamente hipócrita, desacreditar y deslegitimar los fundamentos históricos, teológicos y rituales de una religión, y luego decir que con esto no se pretende desprestigiarla. Y conste, que entiendo que en tanto se la califique, desde luego que no se la descalifica. El problema, está en que a la Wicca se la cuestiona de manera subjetiva, muchas veces sin razón y bajo supuestos falsos. La Wicca NO es una religión moderna, los Cultos Wicca que actualmente la sustentan, sí, desde la perspectiva de haberse constituido pública y legalmente como tales en el siglo XX. No voy a meterme, a desentrañar qué quiere decir Artisson con que la historia y el origen de la Wicca, “… no la menoscaban”, como si su pasado fuese cuestionable o que pese a esos orígenes que nos reprochan, en el fondo prestamos un buen servicio. Bueno, sí, eso es verdad, es gracias a visibilizarse y reivindicar nuestros derechos como paganos, que quienes viven a la sombra del paganismo medren y se doten de una legitimidad, que como leimos es tanto o más cuestionable que la que atribuyen a la Wicca. Y si hablamos de las diferencias entre la Brujería neopagana y aquella con una antigüedad mayor, empecemos por explicar que aquí la Wicca es la original y de más antigüedad. Repito, sin witch, craft no es nada. Pero continuemos el análisis:

Artisson: “La Wicca en su credo moderno y estructura ritual, se asemeja muchísimo a la versión descristianizada de la Orden de la Golden Dawn, con muchas improntas telémicas y teolosóficas, así como mucho material prestado de Aleister Crowley y de la OTO. Todas estas fuentes y las personas involucradas, florecieron en el reavivamiento ocultista de la primera mitad del siglo XX, y es precisamente a mediados del siglo XX cuando surge la Wicca. La Wicca suele proclamar su descendencia de las religiones paganas antiguas, pero el hecho es que su estructura ritual y su teología no tienen ninguna semejanza importante con la cultura pagana europea de antaño. La Brujería Tradicional, al contrario, hace referencia a las creencias y prácticas de las legendarias familias del Arte, individuos y organizaciones ocultas que preceden al siglo XX. Aunque la tradición y prácticas de la Brujería Tradicional tiene sus raíces en épocas muy antiguas, el período más reciente hasta donde llegó el conocimiento de organizaciones tradicionales se registra en el siglo XVII. Sin embargo, el folklore y la historia del siglo XI en adelante confirman prácticas similares a aquellas que desempeñan brujos y brujas tradicionales de la actualidad.” [399]

TEMPLO DE LA AURORA DORADA

Esta afirmación, por maximalista, universalita e hirientemente subjetiva, es una de las mentiras más repetida sobre la historia de la Wicca. Y lo curioso, es que parte de tres cuestiones que nadie parece haberse molestado en comprobar: cuál es la estructura ritual y el credo de la Orden Hermética de la Aurora Dorada; si hubo una versión descristianizada o se refiere a terceros que recortasen la parte cristiana; y cómo encaja todo esto en la Wicca o si sólo ocurre en la Tradición Gardneriana. Además, creo que pasamos por alto que Artisson parte de varios supuestos falsos, como que la Wicca fuese un invento de Gardner, que él y Valiente sacasen sus ritos y credo de la Magia Ceremonial Moderna y que las Tradiciones wiccanas, tengan o imiten la estructura ritual de la Corriente que lleva su nombre. Asimismo, se inhibe de rastrear el origen de ciertas fórmulas rituales y símbolos, que si bien integrados en una estructura ritual judeocristiana (gnóstico-cabalística), proceden de los Cultos precristianos y de la Teurgia Pagana. Y para no hacer escarnio, dejemos a un lado eso de que su Brujería Traficional tenga raíces en épocas muy antiguas, y descienda de prácticas del s. XVII. Desde luego, NO SERÁN LOS RITOS DE ARTISSON.

En cuanto a la primera cuestión, de la Aurora Dorada conocemos lo suficiente como para afirmar que su credo, no tiene nada que ver en absoluto con la Wicca. Explica Willian Wescott [400], masón, teósofo, rosacruz y cofundador de la Aurora Dorada, que: “La Sociedad Rosacruz, y nuestra Orden Hermética de la Aurora Dorada, descienden de las mismas fuentes y antecesores, […]” [401]. Dice, que recurrir a sistemas esotéricos orientales obedece a que los sistemas occidentales clásicos, apenas nos legaron conocimientos mágicos, y a fin de cuentas, fueron copias de la Magia y de los Misterios Egipcios [402], un error muy común en el s. XIX, debido sobre todo a que por aquél entonces los Cultos occidentales no merecían la atención de los investigadores, por varios motivos: desdeñados por una intelctualidad muy cristianizada, por el escaso valor que les suponía un estudio etnoarqueológico europeo tabú, y por la fascinación de la espiritualidad oriental, redescubierta tras las últimas colonizaciones modernas. Primaba el estudio de ritos y mitos exóticos y por lo tanto más sugerentes, que además seguían muy puros entonces, lo que les posibilitaba una mayor comprensión de los mismos. Para los ocultistas, además, el atractivo de filosofías y misterios de carácter monoteísta y judeocristiano, salvaba los escrúpulos de una sociedad muy influenciada religiosamente. Israel Regardie [403], nos traslada al presunto origen común de estos grupos ocultistas, cuya leyenda nos habla de la tumba de Christian Rosenkreutz: “Debajo del altar se encontró el cuerpo de Rosenkreutz, intacto y sin signo alguno de putrefacción. En la mano tenía un libro de pergamino con letras de oro, con una T. en la cubierta y la siguiente frase al final: “Ex Deo nascimur, In Jesus morimur. Per Spiritum Sanctum reviviscimus”.” [404] Máxima en los Cultos precristianos, ¿verdad? También apunta al modelo y sentido de esta Fraternidad: “La Orden de la Aurora Dorada” –según reza la “Lección de Historia” de dicha Orden, “es una sociedad hermética” que enseña a sus miembros los principios de la ciencia oculta y de la magia de Hermes… “En verdad que recibieron, y nos han transmitido, la doctrina, el sistema de teosofía y de ciencia hermética y la alquimia suprema, recibidas de una larga serie de investigadores practicantes cuyo origen está en los Fratres Roseae Crucis de Alemania, sociedad que fue fundada por un cierto Christian Rosenkreutz hacia el año 1389 D.C….“El renacer Rosacruz del misticismo no fue sino una nueva elaboración de la inmensamente más antigua sabiduría de los rabinos cabalistas, y de ese muy antiguo conocimiento secreto de la magia de los egipcios, en la que según dice el Pentateuco hebreo, Moisés, el fundador del sistema judío, estaba “versado”, lo que quiere decir que en ella había sido iniciado. […]” [405] Regardie señala quiénes la fundan (Woodman, Wescott y MacGregor Mathers), y el origen rosacruz, cabalístico, masón y teosófico (gnóstico) de los mismos [406]. En boca de Cochrane o Howard, casi podríamos ver las raíces de su Brujería Tradicional.

“Descristianizar” los ritos de la Aurora Dorada, significa que dejarían de ser ritos, porque todos sus elementos están construidos a partir de unas creencias fundamentalmente judeocristianas. Si de lo que hablamos, es haber cogido símbolos o partes del ritual de la Aurora Dorada, según parece desprovistos de alegorías judeocristianas (gnósticas y cabalísticas), sabemos que es posible, puesto que hicieron un “refrito” de creencias y prácticas dispares, para dar forma a unos rituales donde los elementos paganos tuvieron un hueco siquiera testimonial. Ergo, rescatar estas partes del rito para que una vez desprovisto de los elementos que lo distorsionan, hacerle de nuevo funcional en su entorno original, no es copiarles, sino reconstruirlos. Por ejemplo, pueden acusarnos de copiar un rito cristiano, por bautizar “en el nombre del Padre, del Hijo y del Espíritu Santo”, pero lo que no pueden hacer, es que por implementar en nuestros ritos las diferentes modalidades del bautismo practicadas por los Cultos precristianos (lustratio) plagiados, decir que nos los apropiamos. Así, “… este ritual -bautismo cristiano- se empieza a contaminar desde el s. IV con una tradición muy romana y que nada tiene de cristiana, que es la lustratio ritual de los recién nacidos y que por tradición no dejaba de practicarse entre todas las gentes. En el mundo clásico hay dos realidades especialmente impuras que exigen purificaciones lustrales: una es la muerte y otra el nacimiento, que exige purificación ritual tanto de la madre como del niño. Así, en la antigua Roma, cuando una criatura nacía, tras haber superado los 8 días de vida si era niña y los 9 si era varón, se le practicaba la lustratio, ceremonia de purificación por agua en que participaba la familia y que oficiaba la abuela, que se hacía por ablución o aspersión de agua sobre la cabeza de la criatura, tras una breve procesión ritual, y al mismo tiempo se le imponía oficialmente el nombre. Con ello se purificaba al niño de posibles influencias malignas que hubiera podido sufrir en el parto y se le admitía formalmente en la familia y en la sociedad. […]” [407]. En cualquier caso, repito, la Wicca no se asemeja ni en su credo moderno o en su estructura ritual, a la Aurora Dorada, la OTO, la Teosofía o al sursuncorda.

La Aurora Dorada, es claramente monoteísta tanto en su ritual como en sus creencias, que por muchas interpolaciones egipcias, algunas griegas y poco más, que leamos, demuestra un sentido judeocristiano inequívoco. Todo lo demás, cuentos. Y las corrientes ocultistas que salieron a raíz o a través de ésta, también recogen la ideología abrahámica, destacando la cabalística. Si leemos cualquiera de los rituales y doctrina de la Aurora Dorada, corroboraremos lo dicho. Regardie, publicó el ritual y creencias de esta Fraternidad en su obra LA AURORA DORADA. Aquí, como decíamos, se ve negro sobre blanco:

“Para comprender la naturaleza de la iniciación ceremonial, que era lo que constituía la supuesta función de la Aurora Dorada, se deben entender algunas nociones elementales de la filosofía que subyace a su práctica. La teoría básica del sistema de la Orden, consistía en identificar cada uno de los grados con diversos principios espirituales del universo… Uno de los principales telones de fondo de todo el sistema es el esquema de la Kabala, sistema judío que se describe en profundidad en mi libro The Tree of Life, y también en las “Lecciones Teóricas” de la presente obra. Puesto que es antes que nada un método místico, la Kabala posee innumerables puntos de identidad con los sistemas más antiguos que otros pueblos han elaborado por doquier. El concepto radical más importante de la Kabala es la idea de que la raíz última de la que este universo, con todos sus contenidos, ha evolucionado es Ain Soph Aour, la Luz Infinita o Ilimitada… Brotando de esta luz, o dentro de esta Luz Ilimitada, se manifiesta lo que se conoce como el Árbol de la Vida. Los cabalistas han desarrollado un glifo convencional en el que indican diez numeraciones o Sephiroth, que son las ramas de dicho Árbol creciendo o evolucionando en el espacio: diez modos diferentes de manifestación de su radiación, diez grados, modificados de la misma sustancia-principio omnipresente.” [408] “La parte terrestre del candidato es el elemento ofrecido a la obra de transmutación en el Grado de Zelator. Este ritual le admite simbólicamente al primer peldaño de la poderosa escalera cuyas alturas dejan de vislumbrarse en la Luz de arriba. Y el primer peldaño es la esfera inferior del Árbol de la Vida, Malkuth, el Sanctum Regnum. A Malkuth están pues adscritos el primer grado de Zelator y el elemento tierra. Después de invocar a los elementales de tierra, se lleva ceremonialmente al candidato a tres estaciones. Las dos primeras son la estación del mal y la de la presencia divina. En cada una de ellas sus guardianes respectivos le rechazan a punta de espada, urgiéndole a volverse atrás por su estado de insuficiente preparación. El tercer intento de avanzar le sitúa en una posición de balanceo, en el sendero de equilibrio, el Camino del Medio, en el cual es recibido. Y el hierofante, que de nuevo representa el alma celestial de las cosas, le permite el paso… Durante su viaje por dicho sendero, la estabilidad de la tierra se establece firmemente en su interior, para que eventualmente se pueda convertir en templo permanente del Espíritu Santo.” [409] “Y antes de seguir adelante con el análisis de los grados, debe citarse cierto párrafo del grado de Zelator, escrito en una prosa más bien poética. Es un párrafo de gran belleza, elocuencia y significado: “Y Tetragrammaton puso Kerubim al Este del Jardín del Edén y una Espada Llameante que se volvía a todo lado para guardar el camino del Árbol de la Vida, porque El ha creado la Naturaleza para que el hombre arrojado del Edén no cayera en el Vacío. Ha atado al hombre con las estrellas como con una cadena. Le seduce con fragmentos dispersos del Cuerpo Divino en flor, pájaro y bestia. Y se lamenta de él en el Viento, y en el Mar, y en los Pájaros. Y al final de los tiempos, llamará a los Kerubim del Este del Jardín, y todo será consumido y se hará infinito y santo”.” [410]

¿Qué tiene esto, de europeo y precristiano? ¿Dónde está aquí el Dios Cornudo o la Diosa Triple, por ejemplo? ¿Qué ha sido de la Rueda del Año, la Hierogamia, etc….? ¿Y no es la Wicca quien lo reivindica? La Wicca, es politeísta estrictamente hablando. Como resultado de la pervivencia de credos y ritos precristianos en Europa, entre la Alta y Baja Edad Media dejó de llamarse paganismo, para conocerse como la práctica de la Wicca (brujería). Santiguarse si se cruza un gato negro, los 72 nombres de Yahweh o adorar a su Diablo, NO es brujería, NO tiene un origen Precristiano europeo y NO está relacionado con la Wicca. Que alguna Tradición wiccana, haya utilizado símbolos y formas precristianas, como el pentagrama, corrompidas o desvirtuadas en prácticas religiosas o mágicas eclécticas y sincréticas modernas, no quita ni pone una coma a lo dicho. Y si cualquiera de estas Tradiciones o personas, tiene la ocurrencia, creencia o necesidad, de mezclarlo todo, repróchese a ésta, no a la Wicca en su conjunto. Por lo tanto, la Wicca no es un credo moderno, porque si es moderno, no es wiccano. Es cierto, que se han utilizado formas rituales de la magia ceremonial en algunas de sus Tradiciones, con mayor o peor fortuna, al objeto de cubrir o paliar las posibles lagunas de estas prácticas. Pero como también es verdad, que con las miras puestas en tratar de reconstruir estas prácticas, se tomaron préstamos más o menos adecuados. En el caso de nuestra Tradición Celtíbera, no existe ni un solo préstamo del Ocultismo o rito oriental, ¿Qué partes del credo y estructura ritual de la Wicca, se asemejan muchísimo a la Aurora Dorada y la OTO? Y voy más lejos, ¿qué partes de la Aurora Dorada y sobre todo de la OTO, son préstamos de los Cultos precristianos? En esto, nadie quiere entrar. Por cierto, eso de un material presuntamente prestado por Crowley para la Wicca, nada de nada; en lo relativo a Gardner, una parte lo compró, y el resto lo adquirió como miembro de la OTO.

ALTAR WICCA EN RITO PÚBLICO

Tampoco es cierto, que la Wicca surgiera a mediados del siglo XX. Lo que se visibiliza, es el Culto de la Brujería, que comenzó a denominarse Wicca A FINALES del siglo pasado. Y si la Wicca dice que es descendiente de religiones antiguas, es porque lo entiende así, pero también, porque lo demuestra. Solo falta ahora, que quien quiera decida cuáles son nuestras doctrinas, creencias y prácticas. En lo de que la Wicca no tenga “ninguna semejanza importante con la cultura Pagana europea de antaño”, es un resabio tan habitual como falaz e hipócrita. Algunas de las semejanzas que para Artisson no son importantes, serían la Sacralización de la Naturaleza, la Celebración de los Ciclos Vitales de los calendarios religiosos precristianos, creencia en la vida después de la muerte, la Reencarnación, el Animismo, la devoción a Dioses indígenas, el Politeísmo, el Culto a los Muertos, la Mitología, las Leyendas, la vida Espiritual, las Doctrinas, el Camino Iniciático, la Astrología, la Magia, la Adivinación, la Cosmogonía, El Génesis, la Escatología, la Simbología de lo Sagrado, los Lugares de Culto, la disposición del Espacio Sagrado, la Liturgia y el Ritual, etc., etc., vamos, que ninguna semejanza importante con los Cultos precristianos europeos, según Artisson, que sí que la tienen los que se dicen brujos tradicionales, por adorar al “ángel rebelde” (Satán) del Dios de los judíos (Yahwéh) y al personaje mitológico judeocristiano del Génesis (Caín), al Hijo de ese Dios (Jesús), seguir dogmas cristianos, doctrinas y creencias cabalísticas, sufíes, etc., y por otra parte, imitar o recrear fórmulas mágicas Cristo-paganas, polinesias, orientales y todo lo que se nos ocurra. Puede documentarse todo lo dicho en cuanto a la Wicca, ¿podría Artisson demostrar también, que la Biblia, la Cábala, los conjuros medievales y sobre todo modernos o los mitos polinesios, son referencias de la Cultura Pagana europea? Por desgracia, esa parte de la información nunca llega, o se solventa diciendo que pese a que “… la tradición y prácticas de la Brujería Tradicional tiene sus raíces en épocas muy antiguas, el período más reciente hasta donde llegó el conocimiento de organizaciones tradicionales se registra en el siglo XVII. Sin embargo, el folklore y la historia del siglo XI en adelante confirman prácticas similares a aquellas que desempeñan brujos y brujas tradicionales de la actualidad.” En fin…

No dice, qué ritos de lo que define Artisson como Brujería Tradicional, tienen raíces en “épocas muy antiguas”, cuáles son las organizaciones tradicionales de brujos registradas según él en el s. XVII, ni en qué son similares las prácticas de estos presuntos brujos tradicionales de hoy, con las que se realizaban en el s. XI. Y claro, exigiendo a los wiccanos pruebas, que cuando se dan se ignoran, y abrogándose una titularidad y antigüedad absolutamente ficticias y sin más dato que afirmarlo, dice, ellos sí están legitimados para ser los depositarios de los Cultos precristianos; precisamente ellos, que no se consideran religiones y que como hemos leído en este trabajo, están a años luz de las creencias y prácticas paganas. Que si hablamos de paganos, lo hacemos de religiosos, a no ser que Artisson haya “comprado” también los libelos panfletarios cristianos de finales de la Edad Media, que no de antes, según los cuales el brujo era un hechicero.

Dice Artisson: “La Wicca tiene una estructura muy formal basada en el modelo de tres grados de iniciación, lo cual fue un préstamo que tomó Gardner de la Masonería. La religión Wicca es muy jerárquica, con títulos específicos de ”Sumo Sacerdote/Suma Sacerdotisa”, entre otros, y normalmente orientada hacia la mujer. De hecho, sólo hay dos tipos de tradiciones en la Wicca; la Gardneriana (la original) y la Alexandriana. Pero desde la explosión del interés en lo oculto en ambos lados del Atlántico, muchas tradiciones eclécticas han surgido de pronto, representando casi todo tipo de culturas o inclinación metafísica que uno pueda imaginar (Wicca celta, Wicca Faery, Wicca Saxon, Wicca Diánica, etc.). En la Brujería Tradicional,normalmente no hay una estructura definida de grupo. Si la hay, solamente es a nivel local y usualmente no tan rígida como la Wicca. Los títulos a penas son usados, y cuando se emplean, no se les da la magnitud ni el énfasis que les otorga la Wicca. Se puede dar que algunos grupos de Brujería Tradicional tengan un líder, pero puede ser tanto mujer como hombre. Su posición viene ganada por su edad, conocimiento, sabiduría, experiencia y voluntad de servir.” [411]

La estructura en tres grados iniciáticos de la Wicca, que dice es muy formal y un préstamo de la Masonería, es otra de las muletillas habituales que se utiliza para criticar a la Wicca. Por cierto, no entiendo cómo es que Gardner, a quien le achacan erróneamente haberlo introducido, siendo miembro de la OTO y sabiendo que utilizó material de esta Orden y de la Aurora Dorada, ambas fraternidades de sesgo ceremonial y mágico práctico y no sólo ceremonioso y simbólico como la Masonería, utilizase para “su” Culto y ceremonial, precisamente, la presunta estructura iniciática de la Masonería y no seguir con las anteriores, por muy masón que fuese. De hecho, que hubiese decidido no seguir su proyección en la Masonería y hacerlo mejor en la OTO, debería haberse valorado. Dicho esto, estrictamente hablando, la afirmación es falsa. Y lo es, por varios motivos. En primer lugar, porque siendo cierto que los grados más relevantes de la Masonería son tres: Aprendiz, Compañero y Maestro, también es verdad, que en origen NO SON SUYOS y que LA MASONERÍA TIENE 33 GRADOS [412], que según el Rito Masónico de que se trate, varia a 13 o 97 [413]. Y lejos de tener una similitud connivente, los grados básicos en la Masonería son la consecuencia práctica de todo Orden, Gremio o Escuela y más si iniciática, estando dividida en tres las etapas o ESCALA DE EXPERIENCIA: el que aprende, el que sabe y el que enseña [414], réplica de los tres grados de la vida y experiencia humana (juventud, madurez, senectud), que como apuntaba René Guénon se reproduce en los grados pedagógicos clásicos del mundo Académico (Bachiller, Licenciado y Doctor) [415]. Además, la Masonería Tradicional NO acepta la entrada de mujeres a sus Logias, justamente al contrario de lo que sucede con la Wicca, una diferencia muy importante. Y si entramos en el hecho en sí, vemos que no son los mismos grados, puesto que en la Wicca no existe el grado de aprendiz, aunque se le reconozca dentro del Culto. De haber copiado a la Masonería, quedaría como Aprendiz, Iniciado y Sacerdote. Si la Masonería no tiene tres Grados y su estructura difiere de la wiccana, ¿por qué los críticos la eligieron para justificar que Gardner copiara de ella? Muy sencillo, por interés en perjudicar su “reputación” y por descarte [416], pues el objetivo es desacreditar su origen pagano. Porque de donde dicen que Gardner extrajo sus conocimientos, la gradación es otra: tanto la Aurora Dorada [417] como la OTO [418], TIENEN 10 GRADOS. El problema de suponer que Gardner recurriese a la Masonería, es que aunque fuese cierto, pautar el Camino Iniciático en tres grados no es exclusivo de tal o cual orden moderna, y de hecho estuvo relacionada también con la Brujería medieval y los Cultos precristianos, y por lo tanto directamente vinculado con la Wicca, porque como decimos estamos hablando de los grados básicos de la experiencia humana. Es más, ¿de dónde sacaron la Masonería y otras Fraternidades y Cultos, dividir en tres fases el Camino Iniciático, lo “inventaron” ellos?

Indudablemente, no. Siguiendo a Paul H. Koch [419], tanto la Masonería como sus grados, no salen de la nada y podemos rastrearles hasta LA COMPAGNONNAGE (o Camaradería) [420], una Fraternidad de constructores de origen francés, que parece hundir sus raíces en la Edad Media y recoge las mismas formas que luego veremos en la Masonería: “Los obreros de la Camaradería francesa pertenecían a cuatro oficios concretos: talladores de piedra, carpinteros, ebanistas y cerrajeros. Cada uno de ellos se dividía en grados de experiencia, casi siempre tres: aprendices, compañeros (los compañeros recibidos eran los que comenzaban la obra, que a veces duraba siglos, y los compañeros fraguados eran los que la daban por terminada) y maestros o iluminados. Un adjetivo místico este último puesto que los maestros llegaban a serlo por una doble condición: la de expertos profesionales y la de inspirados por la luz de Dios. Parece evidente que la Masonería no es otra cosa que la rama de la Camaradería específicamente destinada a la construcción, ya que la palabra francesa maçon significa albañil. Francmaçon significa «albañil libre» y suele utilizarse como sinónimo, aunque en realidad es una expresión más exacta porque masones eran todos los albañiles medievales pero sólo los pertenecientes a la organización o iniciados en ella eran francmasones.” [421] Pero como de la Masonería, saldrían después otras Fraternidades como LOS ILUMINADOS DE BAVIERA, si bien al tener un fondo más práctico sus grados son más parecidos a la OTO y la Aurora Dorada, en este caso estructurados en 13 grados que aún así incluyen los tres básicos (Aprendiz, Compañero y Maestro) [422] Finalmente, no ha de pasarse por alto la influencia de otras corrientes, como la Teosofía o la Ariosofía en cuyo caso nos puede llevar a lo que parecen ser las primeras referencias modernas del Asatru (Cultos Germánicos) en su versión Völkish, con la creación de la HOHER ARMANEN ORDEN (Alta Orden Armánica) en 1911, que bajo Guido Karl Anton List (Guido von List), su fundador y uno de los pioneros del paganismo germánico moderno, también dio a su Orden la misma estructura de tres grados Iniciáticos [423], pese a no ser Gardneriano ni wiccano, y creo que tampoco masón.

Guido von List

Y como no podría ser de otra manera, desde la Brujería Tradicional, la de verdad y la que dicen que lo es, tampoco se inhibe de esta máxima pedagógica y religiosa de establecer tres grados básicos en el Camino Iniciático. Algo tan simple, como entender que la entrada formal (ceremonial) de un individuo en un Gremio o Culto, para aprender, especializarse y vertebrar lo Sagrado, es connatural a lo religioso y más si responde a un planteamiento mistérico. Tiene el mismo sentido, decir que Gardner tomó de la Masonería los Grados Iniciáticos porque fue masón, como argumentar que los cogió del Cristianismo porque fue miembro de la Iglesia cristiana Ancient British Church [424], pues el Catolicismo también divide en tres grados su Orden Sacerdotal: Diaconado, Presbiterado y Episcopado [425]. Y ya puestos, ¿por qué no pudo haberse basado en el Druidismo? Como sabemos, la Tradición de Gardner está muy influenciada por el mundo celta, y él mismo fue miembro de la Druid Order Un Braithreachad Uileach [426]. No es nuevo el triplismo céltico e indoeuropeo, ni que los druidas dividían en tres su Sacerdocio: Bardo, Ovate, Druida [427]. Y que como en el caso de la Wicca, tuvieron mujeres en sus Órdenes: “De su acceso a la clase sacerdotal existen más indicios en los textos irlandeses que en los relativos a la Galia (menos numerosos y mas dispersos); de forma que, en el caso de Cesar, este no las menciona, ni nos habla de colegios de dryades en la Galia prerromana, pero si Pomponio Mela que las define como bandruidh y explica que: “Había en la alta Caledonia mujeres sacerdotisas llamadas bandruidh que, al igual que los druidas varones, están divididas en tres categorías […]” [428]. Un aspecto éste, claramente relacionado con la Wicca: “Por tanto, esta división social trifuncional quizá podría estructurarse de otro modo en base a aspectos religiosos, que eran los que principalmente definían a los druidas como intermediarios entre los dioses y los seres humanos… por un lado estarían las jerarquías religiosas, integradas en orden descendente, por los druidas (sacerdotes, jueces, médicos y en ocasiones administradores de bienes comunitarios), los vates (filósofos, adivinos, expertos en magia y sanadores), y los bardos (quienes se encargaban de cantar las alabanzas a los dioses, difundir las tradiciones y conservar los mitos, además de cultivar la literatura oral y transmitir los relatos de hazañas guerreras a la posteridad); a los cuales habría que unir a los aspirantes que estudiaban para alcanzar tales puestos en la sociedad.” [429].

Así, no es que sea descabellado, es que es razonable suponer que ya por antigüedad como por referente, tiene más sentido que el Sistema de Grados de la Wica Gardneriana, como ocurre en toda la Wicca, tenga un origen indoeuropeo. Esto, con el permiso de un principio atávico que concierne a muchos y diferentes pueblos y culturas religiosas, pues estrcturar en ternas el conocimiento, no es raro ni exclusivo. Prueba de ello, la encontramos en modelos a priori dispares, como en el Taoísmo: Tao Sheng, Tao Shi, Tao Fa Shi [430], o con el Zoroastrismo (Magos), que aún contando con varias clases sacerdotales [431], está estructurado “… en una jerarquía de al menos tres grados (<<magos, sumos magos, gran sumo mago>>), que corresponde a las tres clases de fuego sagrado, reflejo a su vez de las tres clases sociales: los sacerdotes (fuego en la cima del monte Khvarrehomand en Khvarizm), los guerreros (monte Asnavand) y los agricultores (monte Rewand). Los tres se hallan en la Persia antigua (Irán actual)” [432]. Que los masones escogieran este modelo tripartito, muy anterior a su fundación, no lo hace suyo, y si llamaron Compañeros a un genérico segundo grado, tampoco, pues no sólo coincide con el nombre dado a este grado entre los gremios de constructores medievales, sino curiosamente a como apodaban en la Roma pagana a los sacerdotes (socii, sodales) [433]. Que Gardner adaptase la estructura de su coven de la Masonería, no es seguro, pues pudo haberlo hecho de los Cultos Celtas o la Brujería Medieval, en los que como hemos leído también se apoyaron los masones, para constituir su Fraternidad. Sea como fuere, es un acierto de Gardner.

Y sobre la “rigidez” de los Grados, ¿podría ser de otra manera, en un Culto Iniciático? ¿Pretende convencernos Artisson, que en la autodenominada Brujería Tradicional, esto no se produce, que no se defienden con rigurosidad los grados dentro de un Culto? ¿No sucede en todas partes igual? Evidentemente, no estamos hablando de hechiceros que se autodenominen brujos, que por su cuenta y riesgo defienden ir por libre, en cuyo caso carece de sentido un Sistema gradual. Pero, no nos vayamos lejos. Ya que para Artisson, el Clan de Tubal Caín es Brujería Tradicional, solo tenemos que leer sus propios documentos, para comprobar que esta afirmación es falsa. Por ejemplo, cómo resuelven la expulsión de uno de sus miembros por abrogarse un grado que no tiene y hablar en nombre del Clan (Lux Veritatis) [434], por cierto, ejerciendo el “rigor” y la potestad de tener el grado de Magister del Clan. Y cuando leamos el documento de uno de los grupos más emblemáticos de lo que llaman Brujería Tradicional, recordemos las palabras de Artisson (“En la Brujería Tradicional,normalmente no hay una estructura definida de grupo. Si la hay, solamente es a nivel local y usualmente no tan rígida como la Wicca. Los títulos a penas son usados, y cuando se emplean, no se les da la magnitud ni el énfasis que les otorga la Wicca […]”). Pero bueno, como orientación y defender esta gradación sin ir más allá de lo que me permiten mis votos, quisiera terminar el análisis de este punto, recordando las Fases Alquímicas (Nigredo, Albedo y Rubedo) que de manera magistral aborda Jung, y que reproduce Ángel Almazán en su artículo JUNG Y LA ALQUIMIA (y 3), desde la web SORIA Y MÁS [435].

En cuanto a la afirmación de Artisson, de que “sólo hay dos tipos de tradiciones en la Wicca; la Gardneriana (la original) y la Alexandriana. Pero desde la explosión del interés en lo oculto en ambos lados del Atlántico, muchas tradiciones eclécticas han surgido de pronto, representando casi todo tipo de culturas o inclinación metafísica que uno pueda imaginar (Wicca celta, Wicca Faery, Wicca Saxon, Wicca Diánica, etc.).”, solo tenemos que repasar lo escrito para comprobar que ES FALSA. So pena, claro, que cuando hace mil años Ælfrico hablaba de la Wicca, lo hiciese para reprochar a Gardner y Sanders sus Tradiciones, y no como hizo, dar un nombre indígena a los Cultos y pueblos precristianos que se resistían a la cristianización. Humildemente, diría que la Tradición Celtíbera ni es nueva ni ecléctica, y que por el contrario las prácticas del mismo Artisson, lo son. Nosotros, podemos explicar el origen ancestral de nuestras creencias y ritos, ¿podría Artisson hacerlo? ¿Defenderá, que evocar al Caín judeocristiano, como hace y enseña en lo que llama Trazar el Compás (eufemismo de erigir el círculo, para diferenciarlo del rito wiccano que copia) [436], es ortodoxo y propio de los pueblos celtas o sajones, y que sea heterodoxo que Wicca Celtíbera invoque a la Diosa Madre celtibérica, por ser wiccanos? ¿Es ecléctica la Práctica de la Wicca Tradicional Ibérica, por no venir de Gardner, y tradicional entre los paganos la “Brujería” de Jardín?

Sigue Artisson diciendo: “Por otra parte, los rituales de la Wicca suelen ser muy formales y escritos de antemano, mientras que en la Brujería Tradicional, la mayoría de los rituales son espontáneos y mucho menos estructurados. También existen fórmulas rituales, sí, algunas muy antiguas, pero siempre son muy parciales, abiertas y simples. El desarrollo interior del ritual tiene más énfasis que el exterior. La idea no es “cómo haces algo”, sino “por qué lo haces”. […]” [437]

He de reconocer, que la arbitrariedad con la que se plantean ciertos aspectos, escandaliza. Porque, vamos a ver, si lo que llaman Trazar el Compás -por cierto, título con un tinte masónico evidente-, es una práctica necesaria en los ritos más relevantes de varios de estos gremios, que comporta una guión escrito de antemano, estructurado y moderno (no existe ninguna referencia anterior a su inventor), si no es de ninguna manera una fórmula abierta (recordemos que dice “… así se consagra el círculo.”, no que cualquiera lo cambie como le apetezca) [438], ¿cómo puede reprochar a los demás, hacer lo mismo que él hace? ¿Acaso el marco ritual del Clan de Tubal Caín, no expone por escrito los ritos formales del Culto? [439] Dicen que muchos de estos ritos están “inspirados” y que pueden hacerse nuevos, pero también que se parecen poco a los paganos, hasta el punto que el mismo Cochrane reconocía que ciertos ideales y prácticas inherentes a sus enseñanzas, les diferenciaba de éstos. Y defienden su eclecticismo con el mismo descaro, con el que nos acusan a los wiccanos de eclécticos, hasta el extremo de abrogarse haber sido vehículos de la continuidad de prácticas históricas del ámbito gitano, de la demonología medieval, sufismo, brujería celta y anglosajona, taoísmo y sintoísmo, entre otras  [440], pero NO QUE PUEDAN DESVIRTUARSE LOS PRECEDENTES. Lo mismo pasa con casi todas las Tradiciones, sin ir muy lejos con el Culto Feri. Como dice Cora Anderson, a propósito de sus ritos, “Our Craft has many forms of rituals and ceremonies all over the world. We cannot ignore the basic principles of what we call magic and religion anymore than we can ignore the laws of physics and chemistry, however different the language and laboratory equipment.” [441]. La Claiming the Blue Cord, ceremonia Feri de autodedicación, coincide en todos y cada uno de los inconvenientes que dice ver Artisson en los ritos Wicca [442], y sin embargo o lo tiene en cuenta, como tampoco lo hace, como vimos, con el eclecticismo explícito de todos estos grupos, de los que el Cultus Sabbati es un claro ejemplo: “El Linaje de Iniciaciones Externas que ha sido ininterrumpido desde bastante antes de la inauguracion de la Era Thelemica se preserva mediante lo que simplemente se denomina el ‘Paso o Traspaso de Poder’. Normalmente es un gesto de contacto entre el Iniciado y el Iniciador – acompañado por la recepcion de la palabra de Paso y las Palabras de Bendicion: “Que la Bendicion sea contigo” (’May the Blessing Be’). Deberia notarse que esta bendicion y gesto son identicos a aquellos preservados en ciertos Circulos Sufis y Dhulqarneni, siendo las palabras traducidas directamente como “Mubarak Bashad” – “Que la Bendicion sea contigo”. Significados analogos de este ‘Paso’ podran encontrarse en la tradicion de los ‘Susurradores de Caballos’, una Sociedad Secreta estrechamente vinculada con las mas antiguas formas del Arte – de aqui proviene la relacion del ‘Maestro de Equitacion (de Jinetes)’ o Cain, el Primer Iniciado, nacido de la Union de Adam y Lilit. […]” [443].

Continúa explicando Artisson: “En la Brujería Tradicional, el progreso de una persona es muchísimo más lento que en la Wicca. Vivir la vida, aprender y la experiencia, son cruciales para un progreso genuino, donde las verdaderas iniciaciones generalmente son experiencias que suceden a nivel personal, dadas por seres del otro lado, a lo largo del tiempo. Esta es una realidad importante en los círculos de la Brujería Tradicional.” [444] Un planteamiento, que si fuese real no hay duda que trataríamos con otra perspectiva, pero sabiendo que en general es muy relativo en cuanto al contraste con las Tradiciones Wicca que señala, y al contrario de lo que ocurre en la Tradición Celtíbera, que en todos estos gremios y fraternidades el tiempo que va desde que decides estar y eres o te consideras iniciado, varia de un día para otro, algunas semanas o meses y poco más, lo mismo que ocurre entre estar “iniciado” y ser Maestro, Magister, etc., no tiene mucho sentido y ninguna razón defender lo contrario. En el caso del Cultus Sabbati, leemos que: “… Ciertas formas de Masoneria Libre, Vudu, Bon-po, asi como las sectas Sufis y aquellas con totems equinos anteriormente mencionadas y otras muchas mas, preservan un gesto iniciatorio para impartir el poder de sus corrientes de Iniciador a Iniciado. Dentro del Arte Sabatico esto es concedido solo cuando el aspirante ha cumplido con un periodo preparatorio de nueve meses y un periodo de noviciado de un año y un dia de duracion, durante el cual se le ha enseñado y entrenado al modo de la tradicion. Hay otros medios para este ‘Paso’ tal como el puramente metempsicotico, que preserva la Cadena Interna del Linaje de Sangre Brujeril. Hay tambien medios Eroto-inductivos, este es solo usado una vez en la vida de un Iniciador para pasar no solo el ‘Poder’ de la Tradicion sino tambien una cierta autoridad secreta. Segun la costumbre, el Iniciado digno debe ser del genero opuesto, de esta forma se asegura la alternancia del enfasis masculino y femenino en las enseñanzas y engendra a su vez a los ‘Niños de los Dioses Antiguos’ – los engendrados en los recintos de los Conclaves Sabaticos. […]” [445]. Un abanico de posibles, que en el mejor de los casos no llega a los dos años y que para mayor abundamiento, recoge el período estándar de un año y un día que prescribimos en la Wicca. Pero como digo, no tener un periodo marcado, inferior al wiccano y que sea indiferente el tiempo necesario de formación entre uno y otro grado, no es un caso aislado ni exclusivo de un grupo. En el Cunningfolk, como vimos [446], no es aplicable porque por regla general cada cual lo decide por su cuenta y lo normal es que no haya siquiera iniciación al uso, sino “autoiniciación”. En el caso del Gremio 1734, que surge principalmente a consecuencia de un carteo que hubo entre Cochane y su fundador, Joseph B. Wilson, el descontrol y el desconcierto, también es patente [447], y en su intento de poner orden al caos que ellos mismos provocaron con sus mezclas y relatos estrafalarios, no han perdido ocasión de atacar la Wicca (!), acusándola de mentir, exagerar y otras formas de engaño de no sé qué cosas que no vienen a cuento [448], aunque nada mejor que leer en palabras de Wilson, el galimatías que tienen montado: “There is a spiritual initiation, an introduction to certain spirits and lineage. It doesn’t come about as a result of physical ritual. It comes about by actual contact with the spirits. Some folks “get” this just by reading the letters Roy wrote to me. The spirit reaches out and grabs them and won’t let them go. They are “1734”. And they recognize one another, no matter what their practices are, or are not. Yes, there are some initiation rituals and whatnot that I made up, and others made up. Those are actually induction into a group, rather than spiritual initiation, and the two things are quite different. They really shouldn’t be confused with each other. There could have been an organized traceable lineage through the initiation rituals, but I didn’t think it was so important. After all, that wasn’t a part of what Sean, or Roy, or Ruth taught me. The spirit was what mattered. Those folks who experienced those initiation rituals can, of course, teach anything they like — just like anyone else can. But that doesn’t make everything they teach part of “1734” any more than everything that I teach is a part of Christianity, no matter how they rationalize it.” [449]. Ya no se, si tanta inquina es complejo, envidia o el Síndrome de Procusto hecho costumbre, pero empieza a ser cansino.

Por lo tanto, por lo que hemos constatado, es rotundamente falso que la progresión iniciática en la denominada Brujería Tradicional, sea por sistema más “lenta” (reflexiva, madurada) que en la Wicca Tradicional. En el mejor de los casos, soportaremos errores similares; y digo errores, porque el Camino Iniciático EXIGE disciplina, formación y conocimiento, y esto no se consigue por inspiración, nacimiento ni de un día para otro [450]. Y digo en el mejor de los casos, porque el grueso de la llamada Brujería Tradicional, está formada por personas independientes, solitarias, que deciden por sí mismas lo que son y a qué nivel y aborrecen de lo Iniciático. Dicho lo cual y porque he sido aludido como wiccano, me veo obligado a poner de ejemplo el de mi propia Tradición, donde alcanzar al Tercer Grado exige un periodo MÍNIMO de 19 años, muy lejos, obviamente, de las configuraciones más generosas que pueda aportar Artisson para los que dice son Gremios, Cultos o Fraternidades de la Brujería Tradicional. Con esto, tampoco valen medias tintas, puedes seguir un modelo iniciático a largo plazo, a corto plazo o ninguno, y lo que llama Brujería Tradicional está en el mejor de los casos entre los dos últimos supuestos. Es más, priman la técnica sobre el oficio, la necesidad por encima de la conveniencia y la saciedad antes que la respuesta; todo en un marco, como leemos, pseudoIniciático. Ciertamente, el proceso Iniciático es personal y genuino, ¿cuándo lo ha puesto en duda la Wicca? Y por descontado, que es un proyecto a largo plazo. Ahora bien, escudarse o hacerlo depender de la “comunicación” espiritual (revelación), suena a artimaña más que a otra cosa, porque si estamos en este mundo, no es para vivirlo desde el Otro, porque nuestra sola percepción, no es infalible, y porque las “revelaciones” hay que cogerlas con “pinzas”, que es por muchas de estas revelaciones, que se han visto los mayores genocidios de la humanidad… nosotros mismos hemos padecido las consecuencias, de las “revelaciones” que propiciaron la más atroz de las persecuciones religiosas de la Historia. SIGUE EN LA PARTE XIII.
FIN DE LA PARTE XII

©Fernando González

____________________

372.- Robin Artisson. TRADITIONALIST WITCHCRAFT AND NEO-PAGAN WITCHCRAFT, OR “WICCA”. WICCA VERSUS WICCA.

VERSIÓN DE SCRIBD:

https://es.scribd.com/mobile/document/65688271/Traditional-Witchcraft-and-Neo

VERSIÓN DE SPEEL WERX:

http://www.spelwerx.com/wvtw.html

373.-http://wiccaspain.es/la-wicca-invencion-moderna-y-su-fusion-con-el-ocultismo-parte-1/

Puede consultarse una versión original en inglés, en la web PAGAN LORE. Robin Artisson. THE DIFFERENCES IN TRADITIONAL WITCHCRAFT AND NEO-PAGAN WITCHCRAFT, OR WICCA.

Http://www.paganlore.com/witchcraft_vs_wicca_aspx

374.- Vid, LOS FALSOS MITOS DE LA BRUJERÍA VII. Nota al pie 189. La asociación fue la Witchcraft Research Association, fundada en 1964.

375.- “El término neopagano fue utilizado por primera vez en los Estados Unidos por Oberon Zell-Ravenheart, pagano americano y fundador de la Iglesia de Todos los Mundos. Autodenominado “hechicero moderno”, Zell es también, entre otras cosas, naturalista, místico, chamán y teólogo. Guiley, R. E.,The Encyclopedia of Witches, Witchcraft and Wicca, New York: Facts on File, 2008, pp. 259 y 402.” Aura Fernández Tabernilla. MUJERES, SEXUALIDAD Y RITUALES DE MAGIA ERÓTICA Y MAGIA AMOROSA. Comparativa entre el Neopaganismo y la Grecia Antigua, p. 2. TRABAJO DE FINAL DE MÁSTER (Sept. 2013) MÁSTER DE CIENCIAS DE LAS RELIGIONES (UCM). E. Guiley, dice: “In contemporary times, Pagan as a proper noun refers primarily to practitioners of traditions reconstructed from early classical and European roots and also to traditions created from shamanic and tribal traditions. Some practitioners prefer the term “Neo-Pagan,” first used in the United States by Oberon Zell-Ravenheart, a principal founder of the ChurCh And School oF WICCA. Paganism flowered in the 1960s as an outgrowth of the new Witchcraft founded by Gerald B. Gardner, aided by liberal interests in feminism, Goddess  spirituality, ecology, Gaia, New Age spirituality and a desire for personal direct and transcendent experience of the Divine. A connection to and reverence for Nature is common to all of the diverse traditions within Paganism.” Rosemary E. Guiley. Op. cit., sin embargo, F. Tabernilla la corrige acertadamente, pues Zell-Ravenheart no funda ninguna religión o escuela Wicca, sino una Iglesia universalista y ecléctica.

376.- E. Guiley y F. Tabernilla, se confunden al decir que Zell-Ravenheart fuese el primero en utilizar el término neopaganismo. En todo caso, sería el primer neopagano en reconocerse como tal, porque hay referencias muy anteriores. Por ejemplo Pío XI en 1930:

“32. Pero lo que impide, sobre todo, como ya hemos advertido, Venerables Hermanos, esta reintegración y perfección del matrimonio que estableció Cristo nuestro Redentor, es la facilidad que existe, cada vez más creciente, para el divorcio. Más aún: los defensores del neopaganismo, no aleccionados por la triste condición de las cosas, se desatan, con acrimonia cada vez mayor, contra la santa indisolubilidad del matrimonio y las leyes que la protegen, pretendiendo que se decrete la licitud del divorcio, a fin de que una ley nueva y más humana sustituya a las leyes anticuadas y sobrepasadas.”. CARTA ENCÍCLICA CASTI CONNUBII DEL PAPA PÍO XI SOBRE EL MATRIMONIO CRISTIANO, 31 de diciembre del año 1930. Encíclica, que además recomiendo leamos, para saber lo que dictaba el Papa y la Iglesia Católica, hace 80 años, sobre la mujer y el matrimonio. Verdaderamente aleccionador.

http://w2.vatican.va/content/pius-xi/es/encyclicals/documents/hf_p-xi_enc_19301231_casti-connubii.html

377.- Miguel A. Belmonte Sánchez. ACTUALIDAD DE LA CRÍTICA DE SAN AGUSTÍN AL PAGANISMO EN DE CIVITATE DEI. Espíritu LXI (2012) ∙ nº 144. “REACTACIONES, libro II, cap. XLIII. En San Agustín, Obras Completas, vol. XVI, La Ciudad de Dios, 115s.” p. 313

378.- “¿Qué entiende san Agustín por paganismo? En el pasaje de las Retractationes antes mencionado, tenemos una pista de cómo el término pagano aplicado a los politeístas refractarios al cristianismo había alcanzado el estatuto de término común entre los cristianos siendo entre éstos de uso generalizado, al menos en la época (ca 427) en que san Agustín las escribe, es decir, hacia el final de su vida, casi quince años después del comienzo de  De civitate Dei (ca 413). Lógicamente, al ser un término originariamente peyorativo, asociado etimológicamente con pagus (aldea) y paganus (rústico), asociado con los habitantes de los lugares menos civilizados, más apartados de las vías de comunicación en general, no era usado por los propios interesados. Como ocurre habitualmente en el caso de términos de origen peyorativo como gótico o barroco, solo tiempo después podemos encontrarnos con quienes reclamen el calificativo para sí mismos como un signo positivo de distinción. De hecho, una búsqueda meramente mecánica de términos de la familia de paganus arroja un dato incuestionable: encontramos multitud de apariciones textuales en  los encabezados o títulos de libros, capítulos o epígrafes –seguramente incorporados en fases más o menos tempranas de la recepción de la obra por parte de discípulos suyos– pero apenas usa san Agustín el término paganus o paganismus en cualquiera de sus formas en el cuerpo de los textos. Ni una sola vez en los cinco primeros libros, es decir, donde precisamente se centra en la refutación de la utilidad temporal del culto pagano. Sólo un  par de veces en  el segundo bloque, concretamente en  VIII, 26, 1 y en  IX, 19, así como una sola vez en  los últimos doce libros, concretamente en  XXI, 6, 1. De  estos datos podemos colegir  que el apelativo de  pagano  y el término  paganismo  no eran especialmente estimados por san Agustín a la hora de nombrar a los adversarios dialécticos del  De civitate  Dei  pero  que a lo largo  del primer  cuarto del siglo v llegó a hacerse tan frecuente entre los cristianos que san Agustín no encontró  obstáculo alguno en  presentar sus veintidós libros como una especie de  contra  paganos  simétrico o antitético en  el título a obras como los quince libros  Contra  christianos  que Porfirio había escrito más de un  siglo antes (ca 268).” Miguel A. Belmonte, Op., cit., pp. 314-315.

379.- ADELANTE LA FE. CRISTIANISMO, PAGANISMO Y NEOPAGANISMO, citando a J. Vernette, NEOPAGANESIMO, en «Sette e religioni», n.º 13, enero-marzo 1994, ESD, Bologna, p. 65.

http://adelantelafe.com/cristianismo-paganismo-neopaganismo/#_edn2

380.- Web cit., ADELANTE LA FE. “Enciclopedia Cattolica, Città del Vaticano, Firenze, 1952, vol. IX, coll. 553-554.”

381.- “La comunidad de Jerusalén no tuvo, al parecer, en sus inicios, una teología unitaria u organización consistente, pero se diferenció desde el principio del cristianismo paulino, formado en su mayoría de antiguos paganos convertidos.” Antonio Piñero. ORÍGENES DEL CRISTIANISMO, Antecedentes y primeros pasos, p 272. Ediciones El Almendro. UNIVERSIDAD COMPLUTENSE.

382.- Antonio Piñero. Op . cit., pp. 272-281

383.- El conflicto entre los cristianos originales (Comunidad de Jerusalén) y los post-cristianos o neocristianos (Comunidad de Antioquía), fue el primer punto de inflexión para el nacimiento del neocristianismo o Paulinismo, que a partir del Primer Concilio de Jerusalén (circa 49-50 e.a.) se impondrá a la primera corriente cristiana conocida, la de los discípulos y primeros seguidores de un Jesús al que conocieron en vida. Esta fractura evidente, ha sido tratada con magnanimidad por las iglesias cristianas posteriores, tratando de ocultar el conflicto y empoderamiento de una nueva herejía de la secta principal. Léase el documento de la AUDIENCIA GENERAL del Miércoles 1 de octubre de 2008, de Benedicto XVI: EL CONCILIO DE JERUSALÉN Y LA CONTROVERSIA DE ANTIOQUÍA, disponible en PDF. También, el artículo EL ESPÍRITU SANTO CON EL CONCILIO DE JERUSALÉN, de Jesús Martí Ballester en CATHOLIC.NET:

http://es.catholic.net/op/articulos/40377/cat/876/el-espiritu-santo-con-el-concilio-de-jerusalen.html

384.- Lorenzo Martínez Ángel. REFLEXIONES SOBRE EL PAGANISMO Y LA CRISTIANIZACIÓN, p. 20.

385.- Martínez Ángel. Op. cit., pp. 22-23.

386.- Martínez Ángel. Op. cit., p. 23

387.- Indefensión Aprendida. “La indefensión es el estado psicológico que se produce frecuentemente cuando los acontecimientos son incontrolables… Cuando no podemos hacer nada para cambiarlos, cuando hagamos lo que hagamos siempre sucede lo mismo”. “Leonore Walker, partiendo de los experimentos de Seligman, inauguró una línea de investigación hoy todavía vigente y que se puede resumir en que: repetidos malos tratos disminuyen la motivación de la mujer a responder. Ella llega a ser pasiva. Secundariamente, su habilidad cognitiva para percibir éxitos está cambiada. No cree que su respuesta acabará en un resultado favorable.” Para leer más sobre esto y el Vínculo Traumático o el Síndrome de Estocolmo (Nils Bejerot, ver la Web:

http://www.google.es/amp/s/rosacandel.es/2010/04/10/por-que-las-mujeres-maltratadas-no-abandonan-a-sus-agresores/amp/

388.- Web cit., WICCA SPAIN, WICCA. INVENCIÓN MODERNA Y SU FUSIÓN CON EL OCULTISMO. PARTE 1. UN POCO DE HISTORIA.

389.- Ronald Hutton (2000). THE TRIUMPH OF THE MOON. A History of Modern Pagan Witchcraft, por. 205 y ss.

390.- Frederic Lamond (1998).

http://draeconin.com/database/gardner.htm

391.- Web cit., WICCA SPAIN, WICCA. INVENCIÓN MODERNA Y SU FUSIÓN CON EL OCULTISMO. PARTE 1.

392.- Vid, LOS FALSOS MITOS DE LA BRUJERÍA VII.

393.- Vid. Cora Anderson (1994), Nota al pie 139: “Victor was already involved in establishing the Craft before Gwydion started studying with him. Before the tradition was called Feri, it was known as Vicia, pronounced as in Italian, and W was sometimes used instead of V, but in Italy V was always used. Among Italian Witches the tradition was and still is called La Vecchia Religione. Vicia is from the language of the tiny slender dark people to witch Victor is racially related. The word is the origin of the words Wicca and Witch. Just after the publication of Gardner’s first book, Victor received a call from Palermo, Sicilia asking him to establish the Craft in California.” Sobre su Sistema de Creencias: LOS FALSOS MITOS DE LA BRUJERÍA VI.

394.- Vid, LOS FALSOS MITOS DE LA BRUJERÍA III.

395.- Vid, LOS FALSOS MITOS DE LA BRUJERÍA XI.

396.- Vid, LOS FALSOS MITOS DE LA BRUJERÍA VIII, Notas al pie 203-205.

397.- Vid, LOS FALSOS MITOS DE LA BRUJERÍA XI. Nota al pie 330.

398.- Eloy Bueno de la Fuente, ESPAÑA, ENTRE CRISTIANISMO Y PAGANISMO (2002). Extractos del artículo de Luis Santamaría, EL PAGANISMO EN EUROPA… ¿UN FANTASMA O UNA REALIDAD? (2015). En la Web ALETEIA:

http://es.aleteia.org/2015/12/28/el-paganismo-en-Europa-un-fantasma-o-una-realidad/amp/

399.- Web cit., WICCA SPAIN, WICCA. INVENCIÓN MODERNA Y SU FUSIÓN CON EL OCULTISMO. PARTE 1. UN POCO DE HISTORIA.

400.- GOLDEN DAWN BIOGRAPHIES

William Wynn Westcott

December 17, 1848 – July, 1925

http://www.golden-dawn.org/biowestcott.html

“Magical, Mystical & Masonic Life

In 1875 Dr. Westcott joined the Masonic Lodge at Crewkerne, England, and in he 1878 took a two years’ hiatus at Hendon, England to study Qabalah and other metaphysical subjects. In 1881, he became deputy Coroner for Hoxton, and during the early 1890’s he was appointed Coroner for the North-East of London. Sometime between 1865 and 1878 he was admitted to Societas Rosicruciana in Anglia (S.R.I.A.) which was open only to high-grade Freemasons. Dr. Westcott became Magus of S.R.I.A. in 1890 and became Worshipful Master of the Research Lodge Quatuor Comati as well.

At least two of the Golden Dawn’s original founding members were members of Mme. Blavatsky’s Theosophical Society- Dr. Westcott and S. L. MacGregor Mathers. It is unclear if Dr. Woodman was a member. In the book, “The Magical Revival”, Mr. Kenneth Grant asserts that “…The Golden Dawn was the inner Mystery School of the Order that formulated itself in the outer world as the Theosophical Society.” The Theosophical Society antedated the Golden Dawn by six years. Westcott was soon admitted to the nucleus of the Theosophical Society, the Esoteric Section, and became close friends with Anna Kingsford and Edward Maitland who were proponents of Christian Esotercism. When the members of the Esoteric Section broke away from the Theosophical Society, they formed the Hermetic Society in 1884, and Westcott was invited to join as an honorary member.

The Golden Dawn

From about 1885 onwards, the publication “Transacdone,” which was issued annually by Metropolitan College of the S.R.I.A., indicated an expansion of interests of the S.R.I.A. from spirituality into regular lectures on the Qabalah and papers on Masonic symbolism. Dr. W.R.Woodman, who was Supreme Magus at the time, was a student of the Qabalah, as were Dr. Westcott and Mathers. However, the S.R.I.A. could not and would not be re-organized as a school for Qabalistic and occult study. The need for an organization to teach and research these subjects lead to the birth of the Hermetic Order of the Golden Dawn. […]”

401.- Dr. Willian Wynn Wescott. HISTORIA DE LA ORDEN HERMÉTICA DE LA AURORA DORADA, por el Muy Honorable Frater Sapere Aude.

https://golden-dawn.com/es/displaycontent.aspx?pageid=590-historia-aurora-dorada-frater-sapere-aude

402.- “Es un hecho muy curioso que las naciones clásicas como la Griega y la Romana, nos hallan legado solamente ligeros vislumbres de la Magia Antigua, y este hecho es aun mas notable, puesto que Grecia sucedió a la Maestría de Egipto, y Roma sucedió al Imperio, tanto de de los griegos como de los judíos.  Grecia verdaderamente triunfó al tomar parte de los Misterios Egipcios para los Misterios Eleusianos, pues estos eran una copia de las más solemnes y antiguas ceremonias de Isis, Osiris y Serapis, pero carecían de la verdadera Magia Egipcia.  Además, los escritos clásicos contenían vagamente vislumbres de los propios Misterios Eleusinos, lo cual revela el hecho de que los pupilos eran parcialmente ignorantes de los verdaderos Misterios Isiacos; un ejemplo notable puede verse en el uso de las palabras Konx Om Pax, de la cuales no conocían el significado, siendo estas una mera imitación griega o traducción de las verdaderas y antiguas palabras egipcias, cuyos significados han sido mantenidos en secreto durante siglos.” Dr. Willian Wynn Wescott. Web cit.

403.- http://www.goldendawnpedia.com/HistoryPages/Bios/IsraelRegardie.htm

404.- Israel Regardie. LA AURORA DORADA. Un Compendio de las enseñanzas, ritos y ceremonias de LA ORDEN DE LA AURORA DORADA, p. 30. Vol. I. Formato Electronico de Frater Alastor 30/05/2005

https://www.scribd.com/document_downloads/direct/192836746?extension=pdf&ft=1506163617<=1506167227&user_id=50135381&uahk=WFfjQLr_9zxNOdTU6Gu-CJsOdps

405.- Israel Regardie. Op. cit., pp. 32-33. Vol. I

406.- “M.E.V. era el seudónimo elegido por el Dr. William Robert Woodman, un francmasón eminente del siglo pasado. Sapere Aude y Non Omnis Moriar fueron los dos seudónimos usados por el Dr. Wescott, anticuario, escolar y coronel de profesión. S.R.D.M. o S. Rhiogail Ma Dhream fue el de S.L. MacGregor Mathers, traductor de The Greater Key of King Salomon, The Book of the Sacred Magic of Ambramelin the Mage, y The Kabbalah Unveiled, consistiendo este último en ciertas porciones del Zohar que iban precedidas de una introducción muy erudita. También él empleó el seudónimo latino de Sapiens Dominabitur Astris, elegido por una tal Fraulein Anna Sprengel, de Nüremberg, Alemania.  Tales fueron los actores de este escenario oculto; estos fueron los dramatis personae en el trasfondo de los comienzos de la Orden. Por encima de cualquier otra figura que pudiera posteriormente haber sobresalido en su gobierno y trabajo, fueron las destacadas figuras públicamente involucradas en la fundación inglesa de lo que llegó a ser conocido como la Orden Hermética de la Aurora Dorada. Nada se sabe de cómo tuvo lugar la puesta a punto efectiva de la Orden. O debiéramos mejor decir que debido al número de historias conflictivas y de leyendas que existen, la verdad es imposible de descubrir. En todo caso, por lo que a Inglaterra se refiere, debemos sin duda buscar el origen en la Societas Rosicruciana in Anglia. Se trataba de una organización fundada en 1865 por eminentes francmasones, algunos de los cuales afirmaba poseer auténtica iniciación Rosacruz de manos de autoridades continentales. Entre los que afirmaban tener tal iniciación, se contaba un tal Kenneth H. Mackenzie, un escolar y enciclopedista masón, el cual la había recibido de un tal Conde Apponyi en Austria. Los objetivos de la sociedad, la cual sólo afiliaba a francmasones de buena situación, eran: “Proporcionar ayuda mutua y estímulo en la investigación de los grandes problemas de la vida, y en el descubrimiento de los secretos de la naturaleza; facilitar el estudio de los sistemas de filosofía basados en la Kabala y en las doctrinas de Hermes Trismegistus”.” Israel Regardie. Ibíd., p. 34. Vol. I

407.- ETIMOLOGÍAS DE CHILE. Bautizar. “… Diversos rituales religiosos romanos reciben el nombre común de lustratio, porque en todos ellos se practica la purificación con agua (lustratio viene viene de lustrare y este de luēre, que significa lavar). La lustratio de recién nacidos era uno de ellos. Pero hay más tipos, y algunos van acompañados de un sacrificio, como por ejemplo la lustratio que celebraba el censor cada cinco años en que rehacía el censo ciudadano, motivo por el cual llamamos lustro a un periodo de cinco años”. http://etimologias.dechile.net/?bautizar

408.- Israel Regardie. Ibíd., p. 37. Vol. I

409.- Israel Regardie. Ibíd., p. 55. Vol. I

410.- Israel Regardie. Ibíd., p. 57. Vol.I

411.- Web cit., WICCA SPAIN, WICCA. INVENCIÓN MODERNA Y SU FUSIÓN CON EL OCULTISMO. PARTE 1. FORMALIDAD.

412.- “Cada rito masónico (hay numerosos ritos) tiene su propia estructura de altos grados, y en uno de los más conocidos, el grado más alto que se puede alcanzar es el 33. De ahí que haya masones con ese grado, que no significa más que son maestros que han profundizado mucho en estos temas.” Orlando Sánchez Maroto/Fuente: MasoneríaHOY  DIARIOMASÓNICO.COM ¿QUÉ SON LOS GRADOS DE LA MASONERÍA? ¿CUÁNTOS GRADOS HAY?

http://www.diariomasonico.com/planchas/que-son-los-grados-en-masoneria-cuantos-grados-hay

413.- DIARIOMASÓNICO.COM TABLA DE GRADO DE LA MASONERÍA SEGÚN EL RITO

http://www.diariomasonico.com/ritos/grados-en-masoneria

414.- “Los grados NO son una jerarquía: todos los masones se llaman a sí mismos hermanos, y un aprendiz recién llegado no es menos que un maestro con cincuenta años de experiencia. En caso de votación, ambos votos valen igual. Los grados son una forma de certificar la experiencia masónica, y habilitan para ciertas responsabilidades. No tendría mucho sentido que fuera elegible para presidir las reuniones de los masones de una logia un aprendiz, que es una persona recién llegada y desconoce muchas cosas del funcionamiento de la logia. Por eso, los cargos de una logia están habitualmente reservados para maestros masones. ¿Os suena la expresión “la experiencia es un grado”? Pues justamente eso son los grados masónicos.” Web cit. DIARIO MASÓNICO. COM ¿QUÉ SON LOS GRADOS DE LA MASONERÍA? ¿CUÁNTOS GRADOS HAY?

415.- René Guénon. CONSIDERACIONES SOBRE LA INICIACIÓN. Cap. XXXIV, Mentalidad Escolar y Pseudoiniciación.

416.- La acusación o el conocimiento de pertenecer a la Masonería, fue durante el siglo XX sinónimo de conspirador contra el Sistema y la fe, prohibido, perseguido y penado en muchos sistemas totalitarios y muy recurrente como sinónimo de anticristiano, en sus cleros. En cuanto a la segunda cuestión, por qué elegir la Masonería y no otras referencias, es más sencillo de ver. Porque, en vez de buscar en las raíces religiosas que dicen tener los wiccanos (Cultos precristianos), el origen del Sistema wiccano, se busca en todo lo que no haga referencia a tales orígenes ancestrales, estas similitudes, resolviendo que si otros utilizan estas estructuras, es de aquellos de quienes las hemos tomado “prestadas”.

417.- Israel Regardie. Ibíd., p. 42. Vol. I.

GRADOS DE LA AURORA DORADA

1.- Kether: la Corona, Espíritu – Ipsíssimus – 10 = 1

2.- Chokmah: Sabiduría – Magus – 9 = 2

3.- Binah: Entendimiento – Magister Templi – 8 = 3

4.- Chesed: Misericordia – Adeptus Exemptus – 7 = 4

5.- Geburah: Poder – Adeptus Major – 6 = 5

6.- Tiphareth: Armonía – Adeptus Minor – 5 = 6

7.- Netsach: Victoria, Fuego – Philosophus – 4 = 7

8.- Hod: Esplendor, Agua – Practicus – 3 = 8

9.- Yesod: Fundamento, Aire – Theoricus – 2 = 9

10.- Malkuth: Reino, Tierra – Zelator – 1 = 10

418.- “Carl Kellner enfermó de muerte en 1904, y probablemente sea en torno a esta época que Reuss decidió reclutar de entre distintos integrantes del AASR (33 grados) y de la MM (90 y 97 grados) miembros que hicieran parte de los “pocos escogidos” para su flamante orden, que posteriormente se conocería como O.T.O. (once grados). Por entonces, ésta no tenía un nombre propio: Reuss a veces hablaba de los “francmasones orientales” o de la “orden de antiguos francmasones templarios”(expresiones también empleadas en el contexto del AASR). El rito Memphis a veces era denominado o incluso “Orden Oriental de Memphis”. Cuando, tras la muerte de Kellner, Reuss fundó la “Orden de los Templarios Orientales”, no tardaron en generarse nuevas confusiones ¿Quién hacía parte de cuál de las órdenes de Reuss? Y ¿no era sólo el rito Memphis el que se llamaba “Templarios Orientales”? ¿Cuál era el vínculo entre ambas? Si uno integraba la O.T.O. ¿también integraba, automáticamente, la MM? Entre 1906 y 1913 [tras la muerte, en 1913, de John Yarker, cabeza mundial de la MM la situación se hizo confusa] la O.T.O. era inequívocamente diferente a todas las demás órdenes de Reuss. Cuando Reuss hablaba de “Nuestra Orden” nunca quedó en absoluto claro de a qué orden se refería. Pero desde el punto de vista histórico, no tiene sentido alguno dar por sentado que por entonces la O.T.O. fuera una suerte de orden colectiva que absorbía a integrantes del AASR, la MM, la orden de los Illuminati, la masonería regular, la Iglesia Gnóstica Católica, los Rosacruces, la Golden Dawn etc. No fue hasta 1917 que Reuss y su autodesignado heredero, Aleister Crowley (1875-1947) consideraron que la O.T.O., MM y AASR estaban vinculados entre sí, por ejemplo, 33º, 90º-95º, que equivalían al IXº O.T.O. [ello queda confirmado por la “Sinopsis de los Grados” en la versión manuscrita que hizo Crowley de su ritual de iniciación del IVº O.T.O.. Véase el facsímil en How to make your own McO.T.O. (Cómo hacer su propia McO.T.O.)]. En la actualidad, todo este trasfondo masónico se refleja en los rituales de la O.T.O.: su lenguaje, contraseñas y toques… Bajo la autoridad de Reuss, el concepto de la O.T.O. quedó definitivamente estructurado en diez grados, de los cuales el VIIIº y el IXº, difiriendo de las líneas propias de la masonería, practicaban magia sexual. El Xº representaba al jefe administrativo del país.” Peter R. Koenig. INTRODUCCIÓN A LA ORDO TEMPLI ORIENTIS.

http://www.parareligion.ch/2005/intro_sp.htm

419.- Paul Heinrich Koch (Doctor en Humanidades, Historia y Ciencias Sociales, experto en dinámica social y de grupos). ILLUMINATI, LOS SECRETOS DE LA SECTA MÁS TEMIDA POR LA IGLESIA CATÓLICA (Conversión y  adaptación por  Maese  sobre  PDF  anónimo  en circulación).

420.- “Muchas sociedades secretas nacieron alrededor de la construcción. En la misma Francia, la Compagnonnage o Camaradería surgió en un primer momento para hacer frente al poder de los patronos, que controlaban el aprendizaje de los oficios, los empleos y sus ascensos. La Seguridad Social es un invento muy moderno en términos históricos: hay que esperar al canciller alemán Otto von Bismarck, que fue el primero en poner en marcha durante el siglo XIX una institución similar posteriormente imitada por otras naciones occidentales. Antes de eso, el que no era rico o pertenecía al clero debía ganarse el sustento cada día y no podía permitirse el lujo de estar enfermo o perder un trabajo. De ahí el éxito de la Camaradería francesa, porque llegó a funcionar como una especie de sindicato que, además de trabajo, garantizaba la recepción de ayuda de todo tipo a sus afiliados: alojamiento, comida e incluso ropa. Ingresar en la organización se convirtió en sinónimo de una vida más segura y digna, por lo que sus miembros adoptaron una serie de gestos y signos secretos para reconocerse entre ellos y evitar que los desconocidos pudieran aprovecharse de las ventajas de su fraternidad y la desvirtuaran. Se cree que la Camaradería funcionaba al menos ya desde el siglo XI y, aunque hoy se la considera como una organización exclusivamente orientada a atender a los constructores, desde el principio demostró atesorar otro tipo de conocimientos sorprendentes. Fueron camaradas los que levantaron, entre los siglos XII y XIII, las catedrales de Chartres, Bayeaux, Reims, Amiens y Évreux […]” Paul H. Koch, Op. cit., p. 21.

421.- Paul H. Koch, Op. cit., p. 22.

422.- “Con estos mimbres y con su propia experiencia adquirida en las ceremonias masónicas, Weishaupt elaboró en compañía de Von Knigge el llamado Rito de los  Iluminados de Baviera, que constaba de trece grados de iniciación agrupados en una jerarquía de tres series sucesivas. Algunos de ellos jamás fueron practicados y sólo llegaron a existir sobre el papel. De menor a mayor, estos grados eran los siguientes: 1.° preparatorio, 2.° novicio, 3.° minerval, 4.° iluminado menor, 5.° aprendiz, 6.° compañero, 7.° maestro, 8.° iluminado mayor, 9.° iluminado dirigente, 10.° sacerdote, 11.° regente, 12.° mago y 13.° rey. El grado de iluminado menor marcaba la división entre los llamados Pequeños Misterios o Edificio Inferior, basado en el dominio de las capacidades del hombre, y los Grandes Misterios o Edificio Superior, el dominio de las capacidades del mundo, que implicaba poder político real. […]” Paul H. Koch, Op. cit., p. 36.

423.- “A estas influencias hay que sumar las corrientes teosóficas y ariosóficas que aún coleaban desde el siglo XIX. Las primeras, promocionadas por los seguidores de la sorprendente y misteriosa esoterista rusa madame Blavatsky, fundadora de la Sociedad Teosófica de Nueva York en 1875 y que escribió La doctrina secreta, una amalgama de ideas religiosas y filosóficas impregnadas de orientalismo, en la que la evolución humana es el relato de su degeneración desde un inicial estado de gracia divino. Blavatsky sostenía haber recibido una revelación sobre la existencia de una antiquísima civilización que se habría desarrollado en lo que hoy es el desierto de Gobi y cuyos descendientes vivían todavía en un reino subterráneo. Las segundas tendencias fueron las ariosóficas, promovidas por los seguidores de Guido von List, ocultista alemán partidario de reconstruir la antigua religión autóctona, que había sido violentamente sustituida por el cristianismo. Von List creó la Alta Orden Armánica, inicialmente integrada  por diez personas a las que conducía por toda Alemania en busca de las huellas de Wotan y de la antigua cultura germana. La organización creció y fue estructurada en los tres clásicos grados de aprendiz, compañero y maestro, cada uno de los cuales tenía acceso a un nivel determinado de conocimiento.” Paul H. Koch, Op. cit., pp. 130-131

424.- Vid, LOS FALSOS MITOS DE LA BRUJERÍA VIII. Nota al pie 200.

425.- “La escala masculina del clero Está formada, en orden descendente, por el episcopado y el presbiterado, que constituyen el  ordo sacerdotalis, “orden sacerdotal”, también por el diaconado, llamado “grado/peldaño del orden mayor” (gradus ordinis maioris) ya en la Tradición apostólica 13; san Cipriano, Epist 29..2; 34,4. Los diáconos son explícitamente excluidos del sacerdocio, pues el diácono “se ordena no para el sacerdocio, sino para el ministerio/servicio del obispo” (Trad. apost 8). Esta escala, además, consta de cinco “órdenes menores”, a saber, subdiaconado, acolitado, exorcistado, lectorado y ostiariado. Todos, por vez primera y en este orden, figuran en la carta del papa Cornelio (años 251-253) al obispo de Antioquía (Eusebio, Hist. eccl 6.43.11). Desde entonces esta escala se ha mantenido vigente hasta la reforma del Vaticano II (Pablo VI, Ministeria quaedam -15.8.1972-), cada vez más jerarquizada y con el tiempo fosilizada. El documento de Pablo VI los divide en “órdenes sagradas” (episcopado, presbiterado, diaconado) y “ministerios” (lectorado, acolitado). Por lo menos desde san Gregorio Magno (Epist 12.4) la tonsura” es el rito de entrada en el escalafón clerical.” p. 13.

https://infovaticana.com/blogs/wp-content/uploads/sites/3/2016/05/Blogdiaconisas-1.pdf

426.- Vid, LOS FALSOS MITOS DE LA BRUJERÍA VIII. Nota al pie 198.

427.- “Tanto Diodoro como Estrabón dividieron en sus escritos la clase intelectual de los celtas de la Galia (que conocían mas por su mayor cercanía) en base a las diversas funciones que parece desempeñaban sus integrantes, estos eran: los bardos, los vates y los druidas; los primeros son descritos como cantantes y poetas, los segundos vendrían a ser una especie de sacerdotes religiosos y adivinos encargados de los sacrificios y a la vez filósofos de la naturaleza; mientras que, por su parte, los protagonistas de esta obra eran considerados como, no sólo también filósofos de la naturaleza, sino a la vez de la moral, y por ello se les tenia por los hombres más justos y encargados de dirimir las disputas, tanto entre particulares, como las que afectaban al interés público. Ello les llevo, a tenor de lo que explican las fuentes, a ser tenidos en una gran consideración. 

Esta división parece estar confirmada también por los testimonios celtas de Irlanda, donde se nombraba a los Drui, los Bard y los Fili; por lo que, dicho orden social en lo que respecta a la clase intelectual parece provenir de muy antiguo, manteniéndose en los distintos grupos celtas que partieron de un tronco común. Pero no sólo la clase intelectual estaba estructurada por grupos, sino que la propia sociedad celta se encontraba igualmente organizada y dividida en base a las funciones que cada individuo aportaba al grupo; así, como ya se ha mencionado antes, será el propio Julio Cesar quien nos hable de las tres clases o castas en las que se dividían los celtas de la Galia: la casta militar (équites), el pueblo (plebs) y los intelectuales (llamados druides, siendo curioso que sea esta la única palabra no romanizada que empleó César para referirse a los componentes de dichas castas, lo cual nos refiere la importancia y antigüedad que dichos individuos ostentaban en la sociedad celta o simplemente que este quería que sus conciudadanos entendieran mejor dicha estructuración social). 

Sobre los druidas, el propio Cesar nos ofrece bastantes datos en su obra (De Bello Gallico, Libro VI), sobre las características de los druidas galos, refiriéndose a ellos como jueces cuyo veredicto era de obligado cumplimiento so pena de no permitir a quien les contradiga la asistencia a los sacrificios (más adelante se ahondara en ello); mientras que, a la vez los define como oficiantes del culto, reguladores de los sacrificios (que realizarían los vates) y teólogos. Pero lo más curioso es su descripción de la jerarquización de su organización, ya que, en principio, de sus palabras se podría extraer que los druidas respetaban y acataban los designios de una sola autoridad superior, que debía ser ocupada por otro druida a su muerte, no en base a la estirpe sino en base a las cualidades que debía demostrar el individuo aspirante para tan ilustre posición y que debía ser elegido por votación, reflejo ello del carácter “democrático” de dicho puesto.” Arturo Sánchez Sanz. DRUIDAS Y DRYADES EN LA SOCIEDAD CELTA, p. 77. IBERIAN. REVISTA DIGITAL DE HISTORIA. No 8 SEPTIEMBRE/DICIEMBRE 2013 ISSN 2174-5633.

428.- Arturo S. Sanz. Op. cit., p. 79.

429.- Ibid., p. 85. Esta triplicidad, como explica Arturo S. Sanz, se reproduce una y otra vez en todos los ámbitos del mundo celta, especialmente en el religioso: “Asimismo, también en los textos irlandeses se les asocia la función de guardianes de las puertas o porteros en las fortalezas, poblados, etc. vigilando la entrada por turnos de día y de noche para informar al rey correspondiente sobre cualquiera que quisiera penetrar en sus dominios. A la vez que, en ellos, los druidas aparecen muchas veces mencionados formando grupos de tres individuos (normalmente complementarios en su saber y conocimiento), quizá como manifestación de la multiplicidad de sus funciones y doctrinas, que en última instancia cabrían en una único individuo que sería el druida (tres que en realidad serian uno sólo), pero también puede que ello estuviera relacionado con la necesidad de enlazar el sacerdocio druídico con las divinidades de las que eran intermediarios, ya que estas, usualmente, se representaban y organizaban en triadas divinas. Así, en Irlanda se creía en la existencia de tres druidas primordiales, hijos de la diosa Brigit (patrona de las técnicas y de los poetas), que a su vez era hija del dios de los druidas, conocido como Dagda (el “dios bueno” o el “muy divino”); por lo que se entendía de ello que todos los druidas eran dioses como descendientes de tales e intermediarios entre aquellos y los humanos.” Ibid., p. 84.

430.- “Tao Fa Shi: Maestro de Magia Taoísta. Este es el Título de mayor nivel dentro de la Orden. Quien lo posee es el capacitado para Ordenar otros Sacerdotes e Incluso otros Tao Fa Shi. 

Tao Shi: Sacerdote Taoísta. Este es el Título Ordinario, otorgado a cada discípulo preparado para operar como tal. El Tao Shi es el capacitado para ordenar a sus Tao Sheng.

Tao Sheng: Estudiante Taoísta. Este es el Título Iniciático que comprende tanto a los Monjes Taoístas (Tao Seng) como a las Monjas Taoístas (Tao Gu). Es aquel que se dedica habitualmente al Cultivo de una manera intensiva con el objetivo de conocer todo el Taoísmo dentro de la Orden, elevar sus niveles bajo la tutela de un Maestro, sirviendo a toda su Congregación.”

https://sites.google.com/site/conociendo10religiones/home/taoismo#TOC-Ritos-y-Ceremonias-Tao-stas

431.- Samuel George Frederick Brandon. DICCIONARIO DE RELIGIONES COMPARADAS VOL. II, p. 849.

432.- Manuel Guerra Gómez. SACERDOTES Y LAICOS EN LA IGLESIA PRIMITIVA Y EN LOS CULTOS PAGANOS, pp. 173-174. EUNSA, Ediciones Universidad de Navarra. Facultad de Teología 2002.

433.- “Todo <<collegium>>, de donde <<colegialidad>>, constaba de los miembros ordinarios (plebs) y del ordo = <<orden, estamento>> director, cuya cabeza se apellidaba Máximo (Pontífice), Máxima (Vestal)… Los sacerdotes romanos integraban un <<colegio>>, pero técnicamente no eran collegae/<<colegas>> entre sí, sino <<socios, compañeros (socii, sodales)>> […]”. Manuel Guerra Gómez, Op. cit., p. 173.

434.- www.clanoftubalcain.org.uk/luxveritatis2.html

435.- Ángel Almazán. JUNG Y LA ALQUIMIA (y 3). SORIA Y MÁS.

http://www.soriaymas.com/ver.asp?tipo=articulo&id=212

436.- Web cit., EKIRIA. http://www.ekiria.org/content/trazar-el-compas

437.- Web cit., WICCA SPAIN, WICCA. INVENCIÓN MODERNA Y SU FUSIÓN CON EL OCULTISMO. PARTE 1. FORMALIDAD.

438.- Web cit., EKIRIA.

439.- “Connected to these male and female mysteries were a set of major rituals that were performed throughout the Wheel of the Year, although they were not specifically linked to the seasons. They were the Cave and Cauldron, the Chapel of the Grave (also known as the Rose beyond the Grave), the Stone Stile, and the Ritual of the Castle. Although it has often been claimed that Cochrane invented these rituals, along with the rest of his tradition, the late John Jones told this writer that a version of one of these rituals, the Rose beyond the Grave, was known and practised by another traditional covine he knew in Oxfordshire that had been founded in the 1940s. He had come across it when he met up after many years with an old school-friend who coincidentally was a member of it. When Jones wrote his book Sacred Mask, Sacred Dance he included in it some of the shamanic-style ‘masking rites’ practised by this old covine.

The symbolism of the Cave and Cauldron rite was based on a synthesis of Celtic and Anglo-Saxon/Norse mythology. This was one of the hallmarks of Robert Cochrane’s tradition and one that has been criticised for its eclectic nature. In the Rose beyond the Grave the rite was an attempt to penetrate the mysteries of the afterlife. It was Cochrane’s belief, allegedly passed down through his family, that during their incarnation here the witch creates his or her own version of the world beyond death. After they die they go to a place formed by the collective belief and faith of the ancestors of their clan. They cross over a moat to an island where stands Caer Sidi, or the four-square Castle of the Rose, the underworld home of the Goddess.

The ritual of the Stone Stile deals with the important, if not essential, relationship in traditional witchcraft between the practitioner, the land, its spirits and the people who live on it. This is reflected in other traditions of the Old Craft by the myth of the first magician Cain as the exiled wanderer. Its practice was connected with the spiritual or psychic waymarkers in the sacred landscape. In the material world, and in the mirrored shadow land of the spirits, these appear as prehistoric trackways, hilltops, streams and rivers, crossroads and ancient sites of e elder worship. Some of these are connected with so-called ley lines, spirit paths or ghost roads. When this Rite of the Stone Stile was Performed in the old days several circles were used. The assembled witches danced their way through the trees and past the enthroned ‘Devil’ or Horned God or his male representative.

Finally, the Ritual of the Castle was about ‘the four square castle of the winds’ with its four elemental gates. In Cochrane’s tradition, as in others belonging to or based on the Old Craft, teaching was done through poetic inference, dreams, visions and symbolic imagery. In a sense the initiate acts as his or her own teacher. In this way they receive omens, signs and messages from Spirit through the medium of the natural world and the elements. The most important of these elemental forces are the winds that blow from the four quarters (the Castle) bringing news, inspiration and information. If the witch works with the trees of the forest they can also grant the gift of power and the waters offer patience and omniscience. (Jones after Cochrane: August 2000).“ Michael Howard. CHILDREN OF CAÍN. A Study of Modern Traditional Witches, pp. 75-76.

440.- “For those of you who will devise rituals based upon his work, be prepared to experience something very deep, raw and primal. Requiring no elaboration, its power lies within its simplicity. Subtle it is not. Unlike many modern traditions, revived or otherwise, it bears little resemblance to paganism, remaining true to its craft roots. Indeed, Cochrane believed that certain ideals and practices inherent within his teachings separated witches from pagans.

As the seasons unfold, you are taken on a journey that does more than celebrate the transition of life to death and life once more; the rituals rely more on the focussed power of the mind to work in altered states rather than subscribing to an overt show of pomp and circumstance. Conversely, it requires that we recognise our humanity in deference to our ‘divinity’; moreover, it is a totally humbling experience to realise our puerility in the presence of such immense and all encompassing power. Contained within its eclectic praxis are many fundamental truths; arcane keys inspire magickal consciousness, buoyant within a profound Cosmology.

Rites that clearly echo all forms of ancestor worship, honour the Clan family, both past and present. Moreover, spatial and temporal boundaries disintegrate as the true historical legacy unfurls, one that transcends the notoriety of its promulgator, Robert Cochrane. Either directly or indirectly, both he and his successor E.J. Jones have been vehicles for the continuity of religious- historical practises reaching back through centuries of Gypsy-lore, medieval demonology and Sufi techniques, Anglo-Saxon and Celtic witchcraft; back further still in to Indian Tantrism, Bronze-Age animism; and finally to ancient Eastern trance inducing states and processes derived from early shamanic Daoist and Shinto practices of ten thousand years ago.

May the culmination of all that time and knowledge continue to serve you, as it does the People of Goda, The Clan of Tubal Cain.

Shani Oates [1998] amended 2009”

http://www.clanoftubalcain.org.uk/about_ctc.html

441.-http://www.feritradition.com/grimoire/practices/practices.htm

442.- Claiming the Blue Cord: A Feri Self-Dedication Rite. By Chas Bogan and Storm Faerywolf

http://www.feritradition.com/grimoire/practices/practices_self_dedication.html

443.- KIAosfera. SABIDURIA PARA LA NUEVA CARNE. Wisdom for The New Flesh – Starfire Vol.1 N.5 – Andrew D. Chumbley. Una Introduccion al Saber de la Tradicion Sabatica en relacion a la transmision de la Corriente Quintaesencial Azoetica.

444.- Web cit., WICCA SPAIN, WICCA. INVENCIÓN MODERNA Y SU FUSIÓN CON EL OCULTISMO. PARTE 1. FORMALIDAD.

445.- Web cit., KIAosfera. SABIDURIA PARA LA NUEVA CARNE. Andrew D. Chumbley.

446.- Vid, LOS FALSOS MITOS DE LA BRUJERÍA IV-V.

447.- www.1734-witchcraft.org/whois.html

448.- www.1734-witchcraft.org

449.- Web cit.: www.1734-witchcraft.org/whois.html

450.- www.1734-witchcraft.org/lineage.html

_________________

Anuncios

Raymond, gracias…

Cada vez se me hace más cuesta arriba, despedir a quienes cruzan el puente antes que nosotros, quizá porque nunca es demasiado, porque cada día que pasa valoras más el esfuerzo de los menos y porque a fin de cuentas, año tras año el hasta luego se acerca inexorablemente a un hasta pronto…

Hoy nos toca despedir a Raymond Buckland, una de las figuras más relevantes de la Wicca y el Paganismo en general. Y no quiero hacer de esta nota, una esquela ni un panegírico, que muchos habrá que lo hagan mejor que un servidor, y cada cual sabe lo que aportó en su lucha diaria por visibilizar y dignificar nuestros Cultos, con todos sus aciertos y errores, pero sin duda con una pasión y dedicación ejemplares.

Me gustaría trasladar públicamente mi pesar a nuestros hermanos de la Seax Wica, pero también manifestarles mi alegría porque el fundador de este Culto haya regresado al vientre de la Madre, en este Viaje de Retorno hacia nuestros Ancestros.

Gracias, gracias, gracias Raymond, por habernos enseñado a ser lo que somos. En mi nombre y en el de esta Tradición… Que el Sol te ilumine, que la Luna te guarde, y que el Árbol te guíe.

.
Fernando González

Kombalkores Bintoi monati,

Confesión Religiosa Wicca, Tradición Celtíbera

LOS FALSOS MITOS DE LA BRUJERÍA XI

(Seguimos con la undécima parte del artículo, LOS FALSOS MITOS DE LA BRUJERÍA I-X)

Recapitulando. Vimos, que lo que llaman Brujería Tradicional está tanto o más “contaminada”, de lo que dicen estamos los wiccanos, que sus orígenes presentan serias contradicciones y son de nueva creación, como acusan a la Wicca, y que sus prácticas no pasan el filtro que ponen a un Sistema, el Gardneriano, que usan para discriminar a todos los wiccanos. Como tampoco son religiones, no hay que tenerlos por Cultos. El motivo por el que nos segregan, dicen, surge de las críticas al Sistema de Gardner, obstinados con que la Wicca nazca con él y que por eso deben marginar a todos por igual; un modelo, por cierto, que usan y reescriben a discreción. Sin contar los juicios y prejuicios desaforados hacia algunas prácticas wiccanas, que como demostramos sí que son tradicionales. Pero estos lodos, tienen origen en manifestaciones de brujólogos y brujos de reconocida solvencia. Es el caso de Michel Howard, al que analizaremos en: An Interview with Michael Howard, TRADITIONAL WITCHCRAFT: HISTORICITY AND PERPETUITY [292].

MICHAEL HOWARD

Howard, tampoco nos aporta una idea precisa de la Brujería. Decir que sea tantas cosas, que no pueda definirse, es no querer definirla, porque tras decirse incapaces, sí que son precisos cuando tratan de excluir a la Wicca. Si lo que se espera de una definición, es exponer “… con claridad y exactitud los caracteres genéricos y diferenciales de algo […]” [293] ¿por qué no se puede definir la Brujería Tradicional? Pues porque hacerlo excluye, y no me refiero a la Wicca. Es verdad que Howard irá matizando, pero mientras tiene claro por qué la Wicca no es Tradicional, no acepta que las reglas sean iguales para todos. Cuando le preguntan qué criterios sigue para definir la Brujería Tradicional, dice: “… From your own exposure to numerous types of Old Craft, what criteria tend to define it, and separate it from other forms of magic and folk-belief? In my opinion the Traditional Craft can be defined by the fact it combines various magical systems and beliefs and ways of working magic that range from the primitive to the sophisticated – so-called ‘low magic’ with ‘high magic’. For example one finds the use of poppets for healing and cursing and the practice of fertility magic alongside a gnostic belief system offering the promise of spiritual salvation and enlightenment. […]” [294]. Aquí, todo vale. Nos reprocha, eso sí, reclamar una antigüedad que da por muerta. Esto es importante, porque centra su crítica en lo gratuito de reivindicar nuestra historia, para luego apoyar que la pretendan quienes nos marginan.

Al margen que Howard hierre al pensar que hechicería y brujería sean la misma cosa, que ya el catolicismo predicaba con reservas [295], entiende la Brujería Tradicional como una “menestra” de doctrinas, prácticas y sistemas distintos mezclados con Alta y Baja Magia (magia ceremonial y hechicería), según el ideario agustino [296], y un patrón de creencias gnóstico, que promete la salvación. Su conjetura, además de estrambótica se contradice. Por un lado, Howard ve en la Brujería un Camino gnóstico (religioso, iniciático y salvífico), y por el otro dice que la Brujería puede ser arreligiosa, incrédula [297] y materialista [298], a la vez que “heredera” de los Cultos precristianos [299], con un origen altomedieval, un sentido universalista y un sistema gnóstico [300] ¿Gnosticismo Heleno-Oriental, Judeo-Heleno-Oriental o Cristo-Heleno-Oriental? Aunque, para Howard gnóstico sólo fuese tener un patrón ecléctico, sincrético y heterodoxo, que no lo cree así, hablamos de una religión, y de que además está en las antípodas de la Brujería.

Desde el s. V, NO EXISTE UN GNOSTICISMO ORIGINALMENTE PAGANO, que del que hablamos es del judeocristiano, y la última corriente viva quizá sea la Mandea [301]. Pero utilizarlo no es gratuito, pues del Gnosticismo viene parte de la confusión de creencias y prácticas, que sufrimos sobre todo desde finales de la Edad Media, movido por filosofías maniqueas. No es exagerado pensar, que el Gnosticismo fue para la Vieja Religión, lo que el Cristianismo para el Judaísmo [302]. Es más, es que el Gnosticismo llegó a rivalizar con el Catolicismo, pues su doctrina Cristo-Pagana, mezcla de orientalismo, judaísmo, helenismo, etc. [303], fue más asequible para el pagano forzado a la conversión, que la ortodoxia nicena [304]:

“El Gnosticismo, doctrina filosófico-religiosa de los gnósticos, es la enseñanza basada en la gnosis, término griego que significa literalmente conocimiento. Obviamente, en este caso, se trata del conocimiento sagrado (o Sophia). Durante mucho tiempo, fue mostrado como una herejía, una simple secta del cristianismo… Con el desarrollo del estudio de la Historia de las Religiones, esta perspectiva fue abandonada, pasando a dejar clara y resuelta la idea de que el gnosticismo es un fenómeno básicamente precristiano y un movimiento religioso independiente. En el comienzo del siglo XX, Wilhelm Bousset declaró que “el gnosticismo es antes que nada un movimiento precristiano con raíces en sí mismo. Deberá por tanto ser entendido (…) en sus propios términos y no como una excisión o derivado de la religión cristiana.” 1 Walter Bauer publicó en 1934 una obra que reconocía que “originalmente, ciertas manifestaciones de vida cristiana que los autores de la Iglesia denuncian como herejías, no habían sido nada de tal género, siendo por el contrario las únicas formas de la nueva religión; esto es, en esas regiones, eran simplemente el cristianismo”. 2” [305] Una religión, que entronca con el Cristianismo.

A pesar que los Cultos mistéricos, en especial los de origen o influencia oriental, promuevan la redención, no debe confundirse con el retorno occidental. La necesidad redentora, NO EXISTE en Europa. Ni Celtas o Germanos, por ejemplo, creyeron en ningún pecado original, y nunca fueron monoteístas, piedra angular del Gnosticismo [306]. Que la mortificación de la carne o la repulsa a la Naturaleza, señas identitarias gnósticas [307], sean las bases de una Brujería que es el resultado de la sacralización de la Naturaleza y la supervivencia de los Cultos de la Fertilidad [308], es absurdo. Decía Murray, “… a la luz de un culto de la fertilidad, el ritual de la brujería se hace comprensible.” [309] Y lo peor de todo, es ignorar qué es un Sistema Gnóstico: “… Estos sistemas son un compendio de mitologías orientales, doctrinas astrológicas, teología irania, elementos de la tradición judía -bíblica, rabínica u ocultista-, escatología salvífica cristiana, o términos y conceptos platónicos. El sincretismo obtuvo en este período su mayor eficacia; dejó de estar limitado a cultos específicos y al cuidado de sus sacerdotes, para introducirse en todo el pensamiento de la época […].” [310] ¿Quién puede ver en esto, a la Brujería?

El Gnosticismo, es una religión en sí misma, con sus propias reglas y doctrinas [311], y dudo que Howard se refiriese a esto, y si lo hizo, se equivocó [312]. Quizá fue su inquietud, que le llevó a ser una persona acumulativa, que viese oportuno rescatar el sentido ecléctico del Gnosticismo y aplicarlo a la Brujería, pues Howard se iniciaría en lo que llamó su atención y no entendió de incompatibilidades, como hizo en la Order of the Morning Star (Luciferina), Wica Gardneriana, Cultus Sabbati, Co-Masonería o Clan de Tubal Caín (The Regency) [313]. Dicho lo cual, no hay un sistema de creencias gnóstico en la Brujería, que sería decir, que la Brujería es antianimista, monoteísta, maniquea y redentorista, pues choca con las Cosmogonías y Teologías precristianas europeas. Y lo desmiente, los ataques de un Cristianismo que en el primer milenio es preciso en cuanto a las creencias que combate, y se ciñe a la Idolatría, los Sacrificios y las Supersticiones de los pueblos de Europa, el “pack” estándar en la delación del Paganismo: “Para los Santos Padres, superstición equivale a religión pagana o idolatría, por lo que consideran supersticiosas todas aquellas creencias y prácticas superviventes del paganismo, incluidas la magia, la adivinación, la astrología y ciertas prácticas curativas. […]” [314].

Siguiendo la entrevista a Howard, leemos: “We are now witnessing the usage of such terms as ‘Traditional Wicca’, which many initiates view as an oxymoron. Do you think there has been an attempt by various magical groups to blur the lines of definition or appropriate the outer trappings of Traditional Witchcraft, and if so, why? I’m not sure that Wiccans are deliberately trying to “appropriate the outer trappings of traditional witchcraft” and I see no conspiracy here. Nevertheless the use of such terms as ‘Traditional Wicca’ or ‘British Traditional Witchcraft’ has certainly blurred the lines of definition. From what I can tell the term British Traditional Witchcraft was first used in the United States to define and identify those lineages of modern neo-pagan witchcraft originating with Gerald Gardner, Alex Sanders and their followers. These were established lineages with a hierarchical priestly structure and a formal initiation with several degrees or grades. By using the term ‘Traditional Wicca’ or ‘British Traditional Witchcraft’ their followers were separating it from the more recent eclectic forms of ‘New Age Wicca’ and traditions such as solitary witchcraft and ‘hedgewitches’ or ‘kitchen witches’. Obviously this has caused confusion between traditional non-Wiccan witches and Wiccans. One traditional witchcraft forum on the Internet frequently has Wiccans join it because they do not know the difference between ‘Traditional Wicca’ and the Traditional or Old Craft that pre-existed Gardner. Also there is a tendency for the followers of neo-pagan witchcraft to deny the reality of the Traditional Craft pre-Gardner and, ironically considering their own recent origins, claim it is a modern invention. One reason for this is that there is only a tenuous connection between the beliefs and praxis of modern neo-pagan and Wiccan groups and historical witchcraft and the ancient pre-Christian religions of the past.” [315]

El único oxímoron, es decir que PELLAR ES SINÓNIMO DE BRUJO TRADICIONAL. Si de la palabra wicca sabemos que es ancestral, construye witchcraft (brujería) y tiene este significado desde hace 1000 años, de pellar también sabemos que toma el sentido de ‘exorcista’, ‘hechicero’ o ‘mago’, a mediados del s. XIX (OXFORD DICTIONARY) [316]. Oxímoron, es denominar Brujería Tradicional al Cunningfolk, Cultus Sabbati, etc., y las expresiones: Wicca Tradicional o Brujería Wicca, son un PLEONASMO de manual. Acusarnos de esto, es como acusar al Cristianismo de apropiarse del término “cristiano”. La Wicca, en todo caso, debería alejarse de excentricidades como las de la Cornish Witchcraft: “The Craft of the Pellar – a term proposed by some to be derived from a ‘repeller’ of evil, is a calling of wise woman and cunning man to the old path and persuasion, encompassing Christo-Pagan and folk-ceremonial magical practices, of magical protection from maleficia, or ‘ill-wishing’, the healing, exorcising and curse lifting of people, cattle, places and objects, making divinations, charms and conjurations of spirits. It is a Craft double edged; for the Pellar’s knowledge and ability in the practices of cursing and counter cursing are maintained both.” [317] (La negrita es mía) ¿Es esto, lo tradicional? El atontamiento sobrevenido, por el que nadie reacciona a nada por muy inverosímil que sea, nos impide ver que Cristianismo y Paganismo sean antagónicos. Por ejemplo, mientras que para el pagano la Naturaleza es SAGRADA, para el cristiano es ÚTIL [318]. Y las consecuencias, las sabemos [319].

http://www.cornishwitchcraft.co.uk/images-tools.html

Aunque aclare que fue la Wica Gardneriana quien usó los términos Wicca Tradicional y Brujería Tradicional Británica, para diferenciarles de formas eclécticas más modernas -el “más” sobra-, como “New Age Wicca” o “Hedgewitches”, dice que eso difuminó la línea que según él separa la Wicca de la Brujería Tradicional, y contrapone a la Wicca, el “arte tradicional o antiguo preexistente a Gardner”. Claro que la Brujería Tradicional es anterior a Gardner, y a Cochrane, Chumbley, etc., y antes que la Brujería Moderna (s. XVI y ss.), está la Brujería histórica, previa a mezclarse con el Cristianismo, la Hechicería, la Cábala y el Esoterismo decimonónico, que sobre todo a partir de Cochrane, cruzan a conciencia quienes ahora se definen como tradicionales. Y esta Brujería antigua, es WICCA. Desconcierta, que vea en los grupos modernos al Cunningcraft, eso sí, porque en la misma entrevista los define como Brujería Tradicional (!) [320].

Incluir la Wicca en los Cultos modernos, es un despropósito. Y no se a quiénes se refiere, cuando dice que hay una tendencia a negar la realidad de la Brujería Tradicional antes de Gardner, y que haya una ténue conexión entre las creencias y la praxis de los “modernos” grupos wiccanos, con la Brujería histórica y las antiguas religiones. Pues claro que hay una Brujería Tradicional antes de Gardner, de ella aprendimos todos, es absurdo negarlo, como es ridículo que el Cultus Sabbati sea anterior a los wiccanos que amenazaba Ælfrico hace 1000 años, que el Culto Feri antecediese al wiccano que erigió un altar al Dios celta Erudino hace 1500 años, o que el Clan de Tubal Caín se crease antes que los indoeuropeos nos dieran la raíz wicca hace unos 5.000 años ¿verdad? Y en lo que a nosotros respecta, mantener las creencias y prácticas de nuestros Ancestros [321] quizá sea una ténue conexión con el pasado, pero da para decir: ¿comparado con quién? Me quedo con las declaraciones de Eleanor Bone para la revista LIFE, en 1964: “Para encontrar el origen de la brujería debemos retroceder un largo camino en el tiempo, miles de años antes del cristianismo, de vuelta a la antigua religión; una religión pagana. Preguntas si somos paganos, y la respuesta es: «¡Sí, lo somos!»… Los wiccan eran el sacerdocio de la antigua religión que adoraba al dios solar y la diosa lunar. […]” [322]

Howard explica, que los conceptos erróneos en la Brujería Tradicional, son: “The main one is that many so-called traditional witches claim in books and articles and on websites that Traditional Craft is a ‘pagan fertility religion’. This leads to such aberrations as ‘Traditional Celtic Witchcraft’ and spurious claims of ancient traditions that date back to pre-Christian times. Many traditional witches don’t even regard their craft as a religion in the accepted sense of the word, let alone a pagan one. To them witchcraft is more of a magical system or an occult path of psychic and spiritual development… This did not mean that those known as wiccians, or witches, in the post-Roman and Anglo-Saxon period were followers of pagan religions, although paganistic beliefs may have survived in their ritual observances, such as making offerings to the genii loci, and the natural magic they did.” [323]

Cuesta entender esta opinión por venir de quien viene, porque refutarla es fácil. Francisco Díez de Velasco, explica en el Glosario de las Religiones: “Wicca. Religión pagana, llamada “Culto de la Brujería”, cuyo nombre wicca se relaciona con el término witchcraft. Se fundamenta en el culto a la Naturaleza, a los ciclos vitales y a los antepasados bajo el binomio fertilidad/fecundidad. […]” [324]. Recordemos los estudios de Mircea Eliade, Moya Maleno, Sanz Serrano, Almagro-Gorbea, Tejada y Ramiro, Martínez Díez, Llobregat Conesa, Ortíz de Zárate, etc. [325]. Sabemos de Cultos Paganos vivos en el Medievo, tras la reconversión por las persecuciones, y que perdió fuerza la hipótesis del Satanismo, como “solución” al fenómeno de la Brujería, a favor de la “satanización” de las prácticas de los pueblos europeos: “A pesar de los mejores esfuerzos de los historiadores en los últimos 30 años, no se ha probado ni refutado la existencia entre los siglos XIV y XVII del culto de la brujería centrado en la celebración del Sabbat. Sobrevivían sin duda formas más antiguas de prácticas ocultas incluyendo lo que tradicionalmente se llamaba la brujería. Se ha intentado explicar el culto demoníaco de brujería, en cambio, como el puro producto de interrogación por parte de una élite (una tesis ya no sostenible como tal), o como la fusión específica de una cultura erudita -u ortodoxia religiosa- con sistemas tradicionales de creencias. En su libro más reciente, Carlo Ginzburg arguye que ciertas creencias y prácticas populares, tales como ritos de fertilidad, vuelos nocturnos, metamorfosis y comunicación con los muertos, se transformaron en el Sabbat debido a la persecución religiosa. Para él no hubo ningún culto ni ritos satánicos, sino sólo creencias y mitos (pp. 6-13, 300-301). En efecto, numerosos historiadores han documentado la demonización de creencias y prácticas tradicionales. Lo que queda sin resolver es la cuestión de un culto diabólico y la correspondiente organización o «secta» de la brujería. Si se toma en cuenta el hecho de que casi toda la documentación viene de fuentes o instituciones hostiles, la coincidencia de los testimonios prueba muy poco en sí, pudiendo ser explicada tanto como imposición ortodoxa, como creencia difundida, y tal vez también como la existencia de un culto constituido por organizaciones locales.” [326] (La negrita, es mía). Si los académicos, están admitiendo la existencia de Cultos a la Brujería más o menos organizados aún entre los siglos XIV a XVII en Europa (!), respondiendo a RITOS DE LA FERTILIDAD, qué cuajo el nuestro seguir cuestionándolo y tildarlo de romántico.

Que la Wicca retenga prácticas paganas, es normal, porque como wicca las reconocían en época Altomedieval. Y que los Cultos a la Fertilidad, sean propios de una Brujería que el Cristianismo persiguió con especial saña, también: “Desde el siglo XV la Iglesia católica empezó a perseguir cruelmente a las personas sospechosas de brujería y fueron acusadas varias mujeres de hechicería y condenadas a la hoguera. En Galicia se estableció la Inquisición en el año 1562 y los primeros inquisidores en Galicia fueron el Dr. Quijano del Mercado y el Dr. Carvajal. Perseguían, sobre todo, la brujería y los cultos que se referían a los elementos naturales.” [327] (La negrita, es mía). Los cristianos, acosaron a la Brujería precisamente con el propósito de exterminar los últimos reductos de esos Cultos a la Fertilidad, que aún seguían vivos en la Edad Moderna:

“Sin embargo, si por algo destacaban las brujas -siempre según el Malleus- era por su obsesión por el sexo grupal. En este punto coinciden Rivas y García. La primera explica que los inquisidores del siglo XVI creían que estas mujeres solían reunirse en un aquellarre o sabbat para realizar rituales extraños: «Era una reunión de las brujas con el diablo, en la que se realizaban ritos de iniciación, pactos con Satán y se entregaban a él mediante prácticas sexuales. Se renegaba además de Dios, se realizaban misas negras (contrapuestas a las homilías oficiales)…»… El historiador -Ricardo García Cárcel-, por su parte, considera que en estas reuniones hacían fiestas de culto al demonio y que en ellas abundaban la «inversión de sexos» y los «orgasmos colectivos». ¿La razón? En palabras del experto, porque el culto a la fertilidad era uno de los fundamentos de la brujería en su manifestación originaria.” [328] (La negrita, es mía). La idea de Howard, choca con la realidad: “… En este contexto social y religioso, a las curanderas, sanadoras, parteras y a las mujeres que profesaban una espiritualidad pagana, es decir, a las mujeres rurales que convivían íntimamente con la Naturaleza y por tanto, participaban en fiestas y celebraban tradiciones basadas en los ciclos de la Naturaleza, se las llamó ‘brujas’, y se las acusó de hacer pactos con el demonio y de practicar brujería… El término ‘brujería’ lo acuñó la Inquisición para definir la adoración al diablo. Por el contrario, la brujería consistía en determinados vestigios de religiones ancestrales naturales que existían por Europa antes de la imposición del cristianismo (Echazarra, 2007). […]” [329] (La negrita, es mía). Tanto es así, que aún a principios del s. XI, “… Wulfstan, arzobispo de York, dictó una serie de cánones con el fin de que los cristianos de su diócesis dejaran de realizar prácticas paganas; principalmente las relacionadas con los augurios, los encantamientos y las aguas; y rechazó la construcción de santuarios cercanos a las fuentes, a las rocas y a los árboles, especialmente al saúco, para evitar que se continuaran efectuando ritos paganos (Hutton, R. 1993, 298).” [330] (La negrita, es mía).

Hablamos, pues, de CULTOS A LA FERTILIDAD: “En Dublin, la capital de Irlanda, estaba situado el prestigioso St John´ Well (Pozo de San Juan), donde el 24 de Junio tenía lugar una enorme feria, fiesta y romería, mezcla de peregrinación y religiosidad, donde multitud de penitentes buscaban las propiedades curativas y de predicción de las aguas, pero también buscaban,un gran consumo de alcohol (los peregrinos mezclaban el agua sagrada con una abundante proporción de whiskey), juegos, danzas, bailes y extenso libertinaje sexual.33 Durante el período de gobierno del puritano protestante Oliver Cromwell en Gran Bretaña, fueron destruidas prácticamente todas las iglesias católicas de Irlanda y los irlandeses trasladaron sus centros de devoción a los pozos sagrados. Las autoridades eclesiásticas, tratando de mantener esas prácticas bajo control, en el Sínodo de Tuam en 1660 (el año en que fue restaurado en el trono Charles II) proclamaron un decreto en latín que decía: “Prohibentur tripudia, tibicines, symphoniae, commisationes et alii abustus in visitatione fontium et aliorum Sacrorum locorum, maxime tempore indulgentiarum.” (Quedan prohibidas las danzas, música de flauta, bandas de música, diversiones desenfrenadas y otros abusos en los pozos sagrados, especialmente en épocas de indulgencia).34 La realidad es que, muchas de estas peregrinaciones a los pozos poseían un gran componente no religioso, y que, en los días de reunión, se celebraban verdaderas orgías.35” [331] (La negrita, es mía). Más:

“Nuestra dependencia del agua dio lugar a la aparición de diversos ritos y cultos que se gestaron en torno a las fuentes y a su condición de sagradas en muchas religiones, principalmente debido a los dos grandes valores en los que se sustenta la vida: la salud y la fertilidad. El culto a las aguas, a las fuentes y a los pozos se mantuvo en la tradición popular de una manera sorprendente a lo largo de los siglos, acabando incluso por ser tolerado por el cristianismo, como señala Mircea Eliade (1974, 234) […]” [332] (La negrita, es mía). Devoción, donde la Fertilidad es una consecuencia, aunque no quieran admitirlo: “En la tradición indoeuropea sobre las aguas se muestra su evidente relación con la simbología femenina; el agua es el origen de la vida y de la prosperidad de la naturaleza: Es por ello lógico imaginar que la diosa de la fecundidad de la naturaleza lo fuera también de las aguas. De ahí las numerosas fuentes santas que se atribuyen al patrocinio de Nuestra Señora (Espírito Santo, M. 1988, 12).” [333] ( La negrita, es mía).

Aquí, el único concepto erróneo, es el que propugna Howard. Que ver un Culto de la Fertilidad en la Brujería, conduzca “a tales aberraciones como “brujería céltica tradicional” y afirmaciones espurias de tradiciones antiguas que se remontan a tiempos pre-cristianos […]”, es incalificable. Y más, si al mismo tiempo defiende la magia de la fertilidad como tradicional: “For example one finds the use of poppets for healing and cursing and the practice of fertility magic“. La realidad, no depende de lo que les “parezca” a algunos, y ya leímos los antecedentes de muchos de ellos. La verdad se demuestra, no se consensua, y sabemos que el “para mí”, no vale “para nada”. Máxime, cuando después admite que “… This did not mean that those known as wiccians, or witches, in the post-Roman and Anglo-Saxon period were followers of pagan religions, although paganistic beliefs may have survived in their ritual observances, such as making offerings to the genii loci, and the natural magic they did.” Todo esto, y mucho más que no dice y sobrevivió al Cristianismo, aunque lo crea moderno, es la religión conocida como la práctica de la Wicca. Y si un Catedrático, como Ricardo García Cárcel, se permite afirmar que “el culto a la fertilidad era uno de los fundamentos de la brujería en su manifestación originaria”, no creo que lo haga para inducirnos a aberración ninguna, ni que el mismísimo Ronald Hutton, cuando reconoce que en el s. XI se dictaron cánones no para castigar aojamientos, sanación o al Gnosticismo, sino “para evitar que se continuaran efectuando ritos paganos”, nos tratase de engañar con declaraciones espurias… No creo que nos haga falta un Master, para desarrollar por nuestra cuenta el alcance histórico de ambas afirmaciones; es una pena que Howard ignore los hechos, para justificar después de forma gratuita la “aberración” de inventar una brujería germánica tradicional (Cunningfolk), basándose en haber utilizado espureamente un arcaísmo (hedge).

¿Falso e ilegítmo, defender la supervivencia de prácticas precristianas de origen celta? No sabría por donde empezar a desmentirle: “Rolleston, por su parte, describe como el culto a las piedras era especialmente común entre los antiguos celtas, y como esa práctica persistió en muchas regiones hasta tiempos muy recientes.” [334]. Lo aberrante, es dudalo: “En muchas ocasiones, piedras consideradas mágicas o sagradas estaban localizadas en las cercanías de manantiales también sagrados, como las descritas en un remoto valle de los Pirineos franceses, cerca de Bagnères de Luchon, Haute Garonne, al O de Andorra. Estas “sagradas piedras de los Valles de los Pirineos” fueron objeto de profundas discusiones en la sesión de la Societé d´Anthropologie de Paris en 1877, donde se criticó la actitud de los sacerdotes cristianos que trataban, por todos los medios imaginables, de desplazarlas del lugar que ocupaban o destruirlas, sin lograr conseguirlo ante la firme resistencia de los locales. Con ello trataban de erradicar el profundo y arraigado culto a estas piedras por parte de los habitantes de la zona.” [335] (La negrita, es mía). Tradiciones que no fueron preservadas por magos “thelémicos” o Cainitas de nueva hornada, sino por el pueblo y sus brujos: “En el pozo de Ffynnon Chwerthin, cerca de Llanberis, practicaban la magia tres brujas…” [336] Unos brujos, que siguen la Tradición hasta nuestros días:

“… el paganismo con más devoción hacia los ríos es hallado entre los pueblos celtas. Cada uno de los grandes ríos de la antigua Europa ,cuando ésta estaba ocupada en gran parte por tribus célticas, poseía su propio espíritu divino, generalmente en forma de diosa. El Sena, por ejemplo, estaba presidido en su nacimiento por la diosa Sequana, a la cual estaba dedicado un importante templo curativo, Fontes Sequanae, al NO de Dijon, algo que ya indicó Julio César;63 la gente arrojaba habitualmente a este río objetos votivos durante actos públicos o en forma privada.64 El nombre de la antigua diosa riverina céltica Danu, reverenciada en muchos lugares del Continente europeo y en las Islas Británicas, es similar con el de otra diosa, también riverina, del mismo nombre descrita en la literatura de otro pueblo indo-europeo, el sánscrito. En Europa, dio nombre a varios ríos, siendo el más famoso de ellos el Danubio.65 Entre otros ríos importantes con nombres derivados de las diosas célticas que fueron al principio sus patronas, se pueden citar Marne, Yonne y Saône en Francia; Dee, Clyde, Severn, Wharfe, Braint y Brente en Gran Bretaña (los dos últimos relacionados con Brigantia); Boyd y Shannon en Irlanda. De hecho, el término Deva, que dio nombre al Dee de Gran Bretaña y a otros del mismo nombre en España, significa en el idioma gaélico “diosa”. Esta diosa dio nombre, también, al arroyo Divona que ,a su vez ,dio nombre a la ciudad Divonne-les-Bains en Ain, Francia;66 a varios ríos en Bélgica, Deve, Devere, Deinze (antiguamente Devonisa), Diest (Divusate) y Dieppe (Divisapa); y a tres ríos con el nombre de Dees en Gales, Escocia e Irlanda. En España, además de los Deva citados, están también los ríos Navia y Duero,67 con nombres que provienen de divinidades célticas.” [337] ¿Por qué negar unas tradiciones, que sabemos sobreviven hasta la actualidad? Decía Almagro-Gorbea, que “… a través del mundo romano, la cristianización, la dominación árabe y la Reconquista, han sobrevivido múltiples elementos culturales en procesos de “larga duración” que permiten documentar elementos de las creencias y la cosmovisión del mundo celta originario que han perdurado casi hasta nuestros días.” (La negrita, es mía) [338]. Viniendo de Howard, no puede deberse a falta de información. Guste más o menos, los hechos son los hechos:

“… En el folklore europeo se conservan numerosas descripciones de personajes femeninos relacionados con las fuentes cuyas características son una herencia común de antiguas divinidades indoeuropeas. En Alemania se encuentra la Señora Holle, que sana a las mujeres que se acercan a sus fuentes, les devuelve la salud y las hace fértiles (Grimm, J. y W. 2000, 67). La Señora Holle tiene su morada en los montes. Desde ellos envía la lluvia, el granizo, la nieve y los torrentes de agua que descienden a los valles… antes de la cristianización de las fuentes, fuera en algunos casos la diosa Diana la que asimiló las características propias de las diosas prerromanas con poderes semejantes a los de la Diana romana o la Artemisa griega. De ahí que pudo haber diferentes divinidades prerromanas a las que se adoraba con el nombre de Diana; algunas de las características de su culto pervivieron en las creencias relacionadas con las xanas, ninfas, hadas, brujas y doncellas que se peinan sus cabellos en la mañana de San Juan, y en las fuentes guardadas por serpientes, el animal de Diana y también de Esculapio (Vázquez Hoys, A. Mª. 1999, 239). Pero debemos recordar también a las diosas germanas del destino humano, que habitan en la fuente de Urd e hilan las madejas de la vida, y poseen características que tienen que ver con las parcas y las ninfas de la mitología clásica, al mismo tiempo que desempeñan una actividad parecida a la de las diosas-madres debido a sus poderes como divinidades de vida y muerte. De manera que algún aspecto de todas esas antiguas divinidades ha quedado en el folklore relacionado con las mouras gallegas y las xanas asturianas, también llamadas inxanas o injanas y en la zona occidental encantadas (Ibero, J. 1945, 619), y que puede decirse que son hermanas de la alemana Wasserjungfrauen o doncella del agua (Almendral Oppermann, A. I. 1992, 218, 221), a la que en Cantabria llaman moza del agua (González Echegaray, J. y Díaz Gómez, A. 1988, 207). Y en el folklore vasco tenemos la figura de Mairi, con algunos atributos que también encontramos en las demás figuras femeninas del folklore del norte de España y que nos remiten a una divinidad muy arcaica, posiblemente de origen neolítico (Everson, M. 1989).” [339] Divinidades, asociadas a cleros que por estar vinculados a la Brujería, se han ignorado: “Sin embargo, Stephen de Bourbon, muerto en 1261, redactó que «las «buenas mujeres», camareras de una mítica Señora Abundancia, volaban en palos, pero las strigæ malvadas […] lo hacían a lomos de lobos» (HOPE, 1988: 589)…; extrañamente se diferencian dos tipos de vuelos, los que realizaban las «buenas mujeres»6 y los de las strigae, es decir, aquellas mujeres malvadas de la Antigüedad citadas, por ejemplo, por Petronio en El satiricón (63) y por Ovidio en Fastos (IV, 130-145), con cuyas artes mágicas podían transformase en pájaros de silbantes graznidos, capaces de cometer todo tipo de desmanes… Las buenas damas, nos aclara J. Caro Baroja, son las compañeras de antiguas diosas como Diana, Herodiade, Holda o Nocticula, que las autoridades religiosas creían vinculadas a las brujas.” [340] Curiosa similitud, ¿será esta Señora Holle, que da salud y fertilidad a quienes se acercan a sus fuentes, la misma Diosa Holda [341] atendida por las “buenas mujeres”, de la que habla en el s. XI Burcardo, Obispo de Worms?: “Burcardo es el primer autor en emplear la palabra holda, como ha destacado GUREVICH (1988, cit. en ZURUTUZA, 1995: 115), para describir a una serie o grupo de mujeres a las que se les atribuían poderes naturales, señalando además que se trataría de una palabra que formaría parte del habla popular, lo que indicaría su amplio arraigo. […]” [342]

http://lahuellahendidadelmaestroastado.blogspot.com.es/2016/03/frau-holda-la-montana-de-venus-y-los.html?m=1

Que formas paganas llegan a la Edad Moderna, o emergen de la clandestinidad a finales de la Edad Media, no es una opinión ni un deseo, sino hechos: “Aunque el colapso de la Antigüedad y el desarrollo del naciente cristianismo propiciaron una etapa en la que lo oculto parecía haber desaparecido, a fines de la Edad Media, costumbres paganas que parecían erradicadas salieron de nuevo a la luz. Resurgieron de este modo distintas prácticas de hechicería: los disfraces de animales fabulosos, los nudos mágicos, las asambleas nocturnas de brujos, los hechizos, las hierbas, las piedras, los ensalmos, y cómo no, los talismanes.” [343] Sin embargo a Howard, que ignora los hechos, le cambia el “chip” cuando no habla de Wicca y da por cierto y legítimo, que grupos modernos hereden viejas tradiciones, por el hecho de afirmarlo. Así, Órdenes Esotéricas y gremios de hechiceros, son tradiciones de brujos ceremoniales o chamanes milenarios que sin pruebas y “sin saberlo”, transmiten un legado encriptado en los ritos que inventan o reescriben y en el nombre que se han puesto. Que es como decir, que la Orden de la Jarretera, no la creó Eduardo III en el s. XIV, sino los galos, de donde le viene el nombre (jarrete, gal., garra) [344].

Howard, también explica la reacción de los brujos ante las apariciones públicas de Gardner: “As far as the Old Craft in general is concerned, in the 1960s and 1970s its members tended to keep a low profile. Many had objected to and indeed were horrified by Gerald Gardner’s publicity-seeking antics. They feared that by drawing attention to the continued existence of witchcraft today the persecution would be revived and they might be exposed and harmed. Indeed several sensational newspaper stories in the 1950s and 1960s about modern witchcraft led to aborted attempts by individual Members of Parliament to try and re-introduce an anti-witchcraft law. It has even been suggested that practitioners of the occult arts such as Tarot readers, mediums and clairvoyants should be registered and licensed! Ironically the more positive media exposure that Wiccans received in the 1980s and 1990s actually encouraged some followers of the Elder Faith to take the risk of going public. Their motivation was to prove that other forms of witchcraft apart from Wicca existed and had a historical provenance and this is still an ongoing struggle. Also it was to meet a genuine need as some of those who had been initiated into popular Wicca had become disillusioned with it. They were now seeking something deeper and more authentic. The charge has been made, perhaps in some cases with justification, that in providing a public face the Traditional Craft was sanitized for general consumption. However this public face was often a mask that concealed more than it revealed. In that respect it still complied with the need for the degree of secrecy and concealment mentioned before.” [345]

Si los brujos ingleses tuvieron poca visibilidad entonces, quizá fue por desconfianza. Entiendo que temiesen que la publicidad de Gardner, llamase tanto la atención como para ponerles en aprietos, pero quitando a los que salieron a la luz por envidia u oportunismo, dudo que muchos se uniesen al circo mediático que criticaban, para demostrar que había “brujerías” históricas y diferentes a la Wicca. Los que se decían anteriores, vinieron después y no demostraron un origen más creíble ni Hereditario; los préstamos que introdujo Gardner, no fueron diferentes a lo que practicaban quienes los criticaron; y si callaban por temor a represalias, no habrían salido a decir que eran mejores brujos que los wiccanos. No hubo distintas brujerías, sino prácticas diferentes dentro de la Brujería, y pseudo-brujería. Lo grave, fue un Gardner hablando de religión. Esto, provocó a newagers y hechiceros. Ofende, sobre todo a la inteligencia, leer que muchos “iniciados” de la “wicca popular” (?), buscaron algo más profundo y auténtico fuera de la Wicca. No dice si esos wiccanos “populares”, se auto-confirieron tal singularidad y hartos de bandazos, decidieron probar suerte en Cultos o Gremios diferentes, o seguir por sí solos pero con otro nombre, ni explica cómo de profunda puede llegar a ser o no ser la Wicca “popular”, esa que han aprendido por su cuenta. En cuanto a que la Wicca sea más o menos auténtica, me remito a los antónimos de esta palabra (incierta, ilegítma, falaz), y me hace pensar si los Ángeles, Caín, Satán o los Dioses Hawaianos, son “auténticas” referencias de los panteones precristianos europeos, porque a estas alturas, lecciones de autenticidad -yo diría, de coherencia-, las justas.

Howard, pone en evidencia auténticos falsos mitos de la Brujería Tradicional, sin saber que en vez de cuestionar la Wicca, servirán para descubrir la hipocresía de estos ataques: “The other contribution by the Old Craft to the magical tradition relates to the survival of Solomonic magic. It was often witches who preserved the magical practices in the grimoire tradition. In her book Witchcraft and the Inquisition in Venice 1550-1650, Ruth Martin refers to a woman arrested for practicing witchcraft and a copy of the Key of Solomon was found in her house. She had evidently borrowed the grimoire and was copying material from it by hand into her personal ‘Black Book’. Even Gerald Gardner inherited this tradition from the Elders of the old covine he was initiated into in the New Forest in 1939. In an article in the Illustrated magazine in 1952 it was said that the covine added material from the Key of Solomon to their rituals. In Gardner’s prototype Book of Shadows, Ye Bok of ye Arte Magical written in the 1940s, the circle casting ritual comes from the Key and it is the magus (sic) who casts it with a ceremonial sword and not the priestess as in later versions of the BoS. Elements from the Hermetic Order of the Golden Dawn and Aleister Crowley’s OTO and AA were also in introduced into modern neo-pagan witchcraft.” [346]

O sea, que como los wiccanos utilizan la Magia Ceremonial no pueden ser brujos tradicionales, aunque la Magia Ceremonial sea una contribución de la Brujería Tradicional a la tradición mágica (!). Vamos, que tanto aspaviento, es una pantomima para usurpar a la Wicca su legítimo espacio. Confirma nuestro reproche, que critiquen la procedencia de un ritual según parece basado en Órdenes esotéricas decimonónicas, los mismos que llevan explícitamente en sus liturgias, ritos de esas mismas Órdenes. Y si necesitamos más pruebas, leamos lo siguiente:

“In modern occult circles, there is often a mutual animosity between practitioners of ceremonial magic and of witchcraft. However, ceremonial magic, angelic conjuration, control of elementals, and command of the goetic spirits was the stock-in-trade of the British cunning-man, and is also frequently found in Traditional Witchcraft. Where are the most important historical points of contact between practitioners of rural witchcraft and urban ceremonial magic? As mentioned before, I have never quite understood this perceived dichotomy between witchcraft and ceremonial magic or the strong feelings it engenders today. The Gardnerian witch Doreen Valiente claimed that the Craft had nothing to do with medieval and later traditions of ritual magic. However, in her book Where Witchcraft Lives published in 1962, she described a witch rite for divining the future using a crystal ball. On the table beside the crystal she says there was a ritual knife, a censer, a box of incense and a pentacle made of white wax engraved with magical sigils. Of course the pentacle is one of the traditional working tools of the ceremonial magician!” [347]

El conjuro angélico y el control de los elementales, ¿son prácticas frecuentes de la Brujería? No, no tienen nada que ver con nuestras raíces o credos, y entran en contradicción con las creencias y prácticas de los Cultos occidentales. Howard, critica la Wicca y en concreto a Doreen Valiente, por reprochar esta obviedad. No es raro, que Valiente defienda una Brujería reconstruccionista, y cuestionarlo por usar el pentáculo, sobraba. Éste, fue un símbolo de uso habitual en prácticas religiosas desde la Antigüedad. Encontramos pentagramas en Mesopotamia (2600 a.e.), Israel (500 a.e.), en monedas griegas (Metaponto, 440 a.e.; Melos, 420 a.e.; Pitane, 350 a.e.); también en Roma (78 a.e.) [348], en las cecas celtibéricas de Turiazo y Sekia de la Península Ibérica (150 a.e.) [349], o en Dendera, Egipto [350]. La estrella de cinco puntas es un símbolo religioso, antes que existiese la Magia Ceremonial. La cruz es un símbolo cristiano, pero también de la Cultura Casita (Babilonia) [351], y utilizarla no hace neocristiano a nadie. Precisamente, son los magos ceremoniales quienes reciclan símbolos religiosos precristianos, y no al contrario.

Esta mezcla caótica y sin sentido que es para Howard la Brujería Tradicional, no sólo incorpora elementos gnósticos, cabalísticos y de la magia ceremonial, sino que ve “conexiones evidentes entre la brujería tradicional y la masonería”, todo ello aderezado con la Magia Salomónica: “There are also obvious connections between traditional witchcraft and Freemasonry, which originated in the medieval guilds of stonemasons with their operative lodges and was known as ‘the Craft’. The medieval Masonic legends traced it back to the building of King Solomon’s temple in Jerusalem and its construction allegedly using magical methods. Solomon was reputed to have been a powerful magician and he conjured up djinns or spirits to help the human workers build the temple. It was even said that the king was assisted by the first biblical smith Tubal Cain, one of the avatars of the witch-god in traditional witchcraft. Solomon’s reputation as a magical practitioner who could summon and control demons or spirits led to the most famous grimoire of all being named after him.” [352]… Culpar a Gardner de masón, como inconveniente para ser brujo tradicional, resulta doblemente estúpido viniendo de esta Brujería, porque ni la Masonería es religiosa ni los brujos tradicionales se han inhibido de interactuar con ella. De hecho, admiten tener una conexión con la Masonería. ¡Howard, lo fue! Sólo esto, tira por tierra la acusación. Por otra parte, considerar un personaje de la mitología judía (Caín), como “avatar” de Cernunnos, y vincular los mitos judeocristianos sobre Satán con los precristianos del Dios Cornudo, avala la propraganda cristiana que casi acaba con nuestras creencias, ciencias y culturas; una blasfemia imperdonable, venga de quien venga. No es siquiera necesario, seguir refutando su idea sobre una Brujería en la que cabe desde la Teosofía al Cristianismo. Insistir, no cambia su idea ni los hechos que dicen lo contrario. Sin embargo, las diferencias que cree existen entre la Brujería Tradicional y la Wicca, defraudan por superficiales e inconsistentes. Dice:

“While Wiccans tend to work skyclad indoors traditional witches work robed outdoors whenever it is practical. Hence they are sometimes called ‘robed covens’. In Wicca the High Priestess is the leader of the coven accompanied by the High Priest as her consort and initiations are strictly male to female or female to male. There can be no deviation from that rule. However in most traditional covines there is a male leader, known as the Magister (Master) or Devil and he can initiate both men and women. Alternatively the Magister and Magistra (Mistress) may be of equal status and rule the coven together. In the Cochrane tradition although it is generally the Magister who is in charge he takes his power and authority from the clan’s Maid.” [353]

Sinceramente, no leo aquí nada que marque de manera esencial diferencia alguna. Por ejemplo, casi todas las referencias tradicionales de la Wicca, hablan de procurar el desnudo ritual como mejor forma de acceder a lo Divino, sí, pero no deja de ser una tradición ancestral documentada hasta la actualidad, una pauta común en los Cultos a la Fertilidad y por lo tanto de la Brujería. Ésto, tampoco infiere que deba suceder en toda manifestación religiosa, sino en ritos específicos del Culto. Y además, el desnudo ritual, siendo original y preferible, hoy es opcional en muchas ocasiones y Tradiciones, e innecesario si el rito es público, se oficia en espacios abiertos o lugares naturales con un clima adverso, en cuyo caso se usa hábito religioso. El desnudo ritual, además de lo evidente, tiene implicaciones diferentes y complejas que ni mucho menos se circunscriben sólo a ritos de fertilidad. Las tradiciones religiosas precristianas, brindan buenos ejemplos que explican sus muchos significados: Ante todo, es un signo de Divinidad. En la iconografía religiosa, señala a Dioses, Espíritus y Antepasados y confiere la sacralidad a los oficiantes. Son comunes las escenas rituales antiguas, donde el desnudo indica el carácter divino y sagrado del personaje, siendo el hecho de la desnudez, la que nos informa de quién y qué papel cumple en el Rito. Entre los celtas, la figura desnuda además de a los Dioses indica el rasgo heróico del Antepasado o Héroe-Fundador (Heros Ktistes), como los signa equitum celtibéricos [354]. De hecho, hasta en su matiz más extraordinario, por lo relativamente inusual, el desnudo ritual se da en víctimas sacrificiales, como el Hombre de Lindow [355]. Así, el desnudo, es un signo de Divinidad, de “hacer sagrado a” (sacrum facere), como ocurre en el ámbito bélico, donde la desnudez ritual era característico del guerrero ante el combate y ciertas prácticas religiosas en el mundo celta:

“… Podemos mencionar también una pintura sobre cerámica numantina que representa un torso femenino1 en apariencia desnudo pero cubierto con lo que parecen adornos metálicos en los pechos, antebrazos y cintura y tocado con un manto semicircular con adornos de bolitas muy semejante al mantillo actual19. Es difícil discernir si estas representaciones femeninas lo son de diosas, de sacerdotisas o de simples mujeres aunque, por la escena de sacrificio pintada en la cerámica numantina, más bien nos inclinaríamos a pensar que al menos la figurilla femenina de barro sea imagen de una diosa o, al menos, de una sacerdotisa; e igualmente la desnudez del último de los ejemplos mencionados, poco compatible con lo que sería el vestido común y la climatología de la Meseta, también invita a pensar que sea la representación de un personaje femenino fuera de lo normal.” [356]

En cuanto al Espacio Ritual, ignoro cuándo y quién determinó que la Wicca tienda a practicarse en lugar cerrado, porque de hecho es al contrario. Realizamos los ritos en sitio abierto y natural, como deseaba Valiente [357], pero por desgracia, no siempre se puede ir a bosques o Santuarios históricos. Y no por ello dejaremos de realizar nuestras prácticas, porque no vienen improvisadas por la necesidad, sino a consecuencia de la devoción, así que nos hemos adaptado para tener un lugar de Culto en nuestros hogares, sin que signifique que tendamos a privarnos de nuestro espacio religioso vital. “Aunque muchos brujos se encuentran y trabajan en el exterior -a lo mejor en un campo o claro de un bosque- esta posibilidad no está al alcance de todos, por vivir muchos en los centros urbanos. Este factor, sin embargo, no limita de modo alguno sus actividades pues el templo puede construirse tanto dentro como fuera […]” [358]. Muchos de nuestros ritos son secretos, lo que exige una privacidad que solo proporcionan los interiores. Que no es tendencia, lo demuestra que cuando tenemos ocasión, oficiamos nuestras ceremonias en espacios abiertos y naturales [359], algo que no debió extrañar a Howard, que supo de influencias como la del Evangelio de Aradia en Gardner. Esta obra, de finales del s. XIX, no deja dudas del lugar de culto: “Cuando me habré marchado de este mundo, Siempre que vosotros tengáis la necesidad de algo, Una vez el mes, y cuando la luna este llena, Os reuniréis en algún lugar del desierto, O en un bosque solitario y adorareis al poderoso espíritu de vuestra reina.” [360], y decía: “Celebraban sus reuniones secretas en lugares apartados, entre ruinas malditas por los sacerdotes como lugares ocupados por malos espíritus o por los dioses paganos, o en las montañas. Hoy en día aún se pueden encontrar esos lugares apartados rodeados por antiguos bosques de castaños, por grandes rocas o por los restos en ruinas de alguna edificación, que son perfectos para la celebración del Sabbat, y que todavía son tomados como tales por la tradición.” [361] Que Howard vea un hecho diferencial, que los wiccanos tiendan a celebrar sus ritos en interiores, y los “tradicionales” funcionen al aire libre “siempre que sea práctico”, es buscar tres pies al gato. Cambié el término “trabajar”, que usa para los wiccanos, por “celebrar”, pues ni la Wicca es una “profesión”, ni sus prácticas un “trabajo”. ¿Y en qué lugar deja esta idea, a la Kitchencraft? Eso sin contar, que los altares domésticos y templos urbanos, tipo schara, también fueron habituales en el mundo céltico [362], por lo que sobra la acusación de “modernismo”.

Sobre la organización, cae en el error de ver a la Wica Gardneriana como la única original, y por lo tanto a su sistema como universal y obligado. En la Wicca Tradicional Ibérica, por ejemplo, no existe condicionante de género, y por lo tanto ni hay una Suma Sacerdotisa como “lideresa” a la que supedita un Sumo Sacerdote o al contrario, ni las iniciaciones son de hombre a mujer o viceversa. Como expliqué en Voces Paganas en 2016, el hombre no tiene por qué buscar la referencia de la Diosa en la mujer, ni la mujer la del Dios en el hombre, pues el ser humano contiene Ambos y cada uno es referente de los dos [363].

Howard, añade: “Likewise, while Traditionals may revere the witch-god and witch-goddess, who are specific deities or spirits not just any pagan god or goddess you fancy, equally as the Lord and Lady, some old covines are exclusively Horned God-orientated. Even where there is deity equality in Traditional Craft, the God is a far less emasculated figure than his counterpart in modern Wicca and has a larger role. Other traditional covines have an animistic belief system and are polytheistic in nature with a large retinue of male and female spirits.”

¿De verdad que es culpa de la Wicca, la teología “optativa” que dejamos se apoderase de la Brujería Tradicional? ¿No es consecuencia de confundirla con la Hechicería arreligiosa y atea, de mezclarla con el Satanismo maniqueo y contra-yahwehísta, y aculturarla con el monoteísmo cabalístico? ¿No serán estos antecedentes, los que han provocado que al final, acabe la gente por no saber en qué cree ni por qué? El pseudobrujo, elige sus Dioses de entre los Panteones que le parezca, decide la relación que quiere tener con Ellos y cómo darles Culto, o si lo desea, les toma por “placebos”. Sin embargo, la Brujería Tradicional es consecuencia de las religiones precristianas, cada una con sus propios Cultos, creencias y prácticas. Sus Divinidades tienen ritos y rasgos propios, cada Culto sigue doctrinas y liturgias diferentes, y cuando ahora llegan unos y te dicen ser una Tradición concreta, sin creencias, prácticas o mitologías concretas, en concreto, mienten. Cierto, que los Dioses principales de la Brujería Tradicional, son el Dios Cornudo y la Diosa Triple, pero no por arte cabalístico alguno, sino por ser Divinidades atávicas, en especial celtas. Además de un Panteón definido, sus covens (corros) pueden contar con Dioses Tutelares, y cada persona con su patrón/matrona, pero en un contexto religioso propio. La Wicca, no “castra” al Dios de la Fertilidad o a la Diosa de la Fecundidad, pilares neolíticos, creerlo es ajeno a sus principios. Todo esto, es culpa de enseñar a no aprender y dejar que cada cual crea en lo que quiera, que importaría muy poco, si no fuese porque lo hace en nombre de Cultos históricos, que no merecen acabar enmierdados por el interés de nadie. Peor que dar más o menos valor a una Diosa que a un Dios, que ya digo no tiene razón de ser en la Wicca, es presentarse como chamanes y ateos [364], como Cultos occidentales con panteones semíticos [365], herederos de una religiosidad en la que no creen [366], Dioses que consideran subterfugios mentales [367] y prácticas que inventan, mezclan o manipulan a su antojo [368].

Para finalizar, destacamos de Howard estas afirmaciones: “… Contact with the spirit world and the ancestral dead also occurs on a regular basis, and not just at Hallows or Halloween. In general the ambience of a traditional witch rite is very different from Wicca. Because of that it is very hard to describe the difference unless you have actually experienced it.” [369]

No hay una religión pagana sin Culto a los Muertos (Difuntos, Antepasados y Ancestros). Que los no-religiosos (que se dicen brujos tradicionales), den este culto [370] de manera habitual, y los religiosos (las tradiciones wiccanas) solo una vez al año, es absurdo, y dicho por quien fue gardneriano, provoca perplejidad. Esta insinuación está lejos de la realidad, y de hecho la Wica Gardneriana, que sepamos, lo hace regularmente y no sólo en Samhaín [371]. Sí he de darle la razón, con que las condiciones o el contexto de un rito wiccano, sean diferentes a lo que se hace en lo que Howard llama tradicional, porque si el RITO ES UN TÉRMINO RELIGIOSO y los brujos de los que habla en su mayoría no lo son, desde luego que hay diferencias, pero las que existen entre RITO y PSEUDO-RITO.

En fin, los planteamientos de Howard son inexactos, subjetivos y erróneos. Confunde, Brujería con Hechicería. Ignora la parte de la historia que no le encaja, su alcance y dimensiones, para deconstruirla en una suerte de técnicas e ideologías que convierten la Brujería Tradicional en un sistema ecléctico y espúreo. Un revoltijo doctrinal, que mezcla el politeísmo tradicional con el monoteísmo o el ateísmo, para admitirlo todo, nada y su contrario, con el único fin de dar cabida y nombre a quienes rivalizaron o tuvieron pendencias con Gardner, a los que vivían de la imagen estereotipada del Cristianismo, y a una mayoría que lo único que busca es una religión a la carta. Por lo tanto, LAS OBSERVACIONES DE MICHAEL HOWARD, SON MÁS PRETEXTOS QUE ALEGATOS, QUE BUSCAN JUSTIFICAR UNAS TRADICIONES DE LA BRUJERÍA QUE NO LO SON, O EN EL MEJOR DE LOS CASOS QUIZÁ TANTO COMO LAS WICCANAS… En la Brujería, no todo vale.

FIN DE LA PARTE XI

©Fernando González

____________________

292.- https://threehandspress.com/traditional-witchcraft-historicity-and-perpetuity/

293.- dle.rae.es/?id=C2nxHO5

294.- Web cit., An Interview with Michael Howard, TRADITIONAL WITCHCRAFT: HISTORICITY AND PERPETUITY.

295.- Véase LOS FALSOS MITOS DE LA BRUJERÍA VI, Nota al pie 110. Bula QUOD SUPER NONNULLUS del Papa Alejandro IV del 27 de septiembre de 1258: “… A lo que se pregunta si corresponde a los Inquisidores de la herejía investigar las adivinaciones y sortilegios, que contra algunos les son denunciadas, y castigar a los que ejercen esas prácticas, se responde brevemente: Que por ser la causa de la fe absolutamente preferencial y no debiendo ser impedida por otras ocupaciones, los tales Inquisidores no se entrometan contra tales denunciados por razón de tal oficio que les ha sido encomendado a no ser que huela a herejía claramente, y los dejen a sus jueces ordinarios para que los castiguen con las penas merecidas…” Gonzalo Martínez Díez. BULARIO DE LA INQUISICIÓN ESPAÑOLA: HASTA LA MUERTE DE FERNANDO EL CATÓLICO. Decretales de la Inquisición Aragonesa, pp. 59-61.

296.- Ver Notas al pie, 84 y 114. Agustín de Hipona. DE CIVITATES DEI, X, 9.

297.- “There is a trendy post-modern view based on psychology that spiritual beings have no real existence. In fact they are “all in the mind” or “the human psyche”. This idea is not to be confused with the ancient esoteric doctrine of the ‘god within’ or divine spark that every human being, clay-born or twice-born, has and which connects us to the spiritual realm while incarnated in the material world.” Web cit., TRADITIONAL WITCHCRAFT: HISTORICITY AND PERPETUITY.

298.- “… Cochrane said that the Warwickshire and Staffordshire witches led by his forbear were not interested in attaining mystical states. Instead they practised magic for more basic reasons such as good crops, healthy children and the power to strike back at their oppressors. Of course there were and are many traditional covines who worked magically for both ends. In that respect there are examples of middle-class occultists working magically with rural witches that prove the point.” Web cit., TRADITIONAL WITCHCRAFT: HISTORICITY AND PERPETUITY.

299.- “… On an esoteric level the spiritual concept of the ‘elven blood’ or ‘witch blood’ descended from the Old Gods or the Watchers is a central belief in most forms of traditional witchcraft. We are not talking here about a physical continuity or some unique form of DNA. Instead it is souls who return to the Craft through the process of incarnation into ‘coats of flesh’. In that way it is the ultimate form of elitism and exclusivity.” Web cit., TRADITIONAL WITCHCRAFT: HISTORICITY AND PERPETUITY.

300.- Para tener un primer acercamiento: “Gnosticismo (Gnosis). 1) Por gnosis o gnosticismo se conoce un movimiento surgido en la época helenista grecorromana y que penetra en comunidades y grupos de los primeros siglos cristianos. Parten de una gnosis o conocimiento superior basado en principios filosóficos ideas cristianas, junto a misterios de iniciación y magia. Una doctrina ecléctica que da lugar a los diversos gnosticismos: a) mágico-vulgar; b) mitológico; c) filosófico-religioso. Estas tres clases de gnosis pretenden poseer un conocimiento secreto sobre la formación del universo y sobre la naturaleza y destino del hombre. 2) Podemos ofrecer el esquema de la doctrina filosófica-religiosa gnóstica: a) Concepción dual de la naturaleza humana compuesta de alma inmortal y etérea y cuerpo mortal y material. b) Cosmogonía u origen del mundo por medio de un demiurgo o genio inferior a Dios, llamado mente, visa, luz. c) Entre el Ser Supremo y el mundo hay una serie gradual de seres o eones que rigen el mundo. d) Aparte la concepción dual del hombre, éste puede conseguir la salvación mediante la gnosis o conocimiento superior que le permite volver a la comunión con el dios supremo, no sin antes superar diversas metempsicosis. e) El gnosticismo suponía un gran peligro para la fe cristiana de la redención y salvación operada por la muerte de Cristo […]”. Pedro Rodríguez Santidrián, DICCIONARIO DE LAS RELIGIONES, pp. 197-198.

301.- www.mercaba.org/Mundi/4/mandeismo.htm

302.- Paul Poupard, DICCIONARIO DE LAS RELIGIONES, pp. 678 y ss.

303.- Hans Jonas. LA RELIGIÓN GNÓSTICA. EL MENSAJE DEL DIOS EXTRAÑO Y LOS COMIENZOS DEL CRISTIANISMO:

“Debemos ahora enumerar resumidamente los fenómenos en los cuales el influjo oriental se manifiesta en el mundo helenístico, desde los comienzos de la era cristiana en adelante. En líneas generales, éstos son los siguientes: la expansión del judaísmo helenístico, y en especial de la filosofía judeoalejandrina; la expansión de la astrología babilonia y de la magia, coincidente con el crecimiento general del fatalismo en el mundo occidental; la expansión de distintos cultos mistéricos en el mundo helenístico romano, y su evolución hacia religiones de los misterios espirituales; el surgimiento del cristianismo; el florecimiento de los movimientos gnósticos y de sus grandes sistemas dentro y fuera del marco cristiano; y la aparición de las filosofías trascendentales del último período de la Antigüedad, que dan comienzo con el neopitagorismo y culminan con la escuela neoplatónica.”

“… En primer lugar, todos los fenómenos que mencionamos en conexión con la «ola oriental» son de una naturaleza decididamente religiosa, y, como hemos repetido, ésta es la principal característica de la segunda fase de la cultura helenística en términos generales. En segundo lugar, todas estas corrientes están en cierta medida emparentadas con la salvación: la religión general de este período es una religión salvífica. En tercer lugar, todas ellas ponen de manifiesto una concepción extremadamente trascendente (es decir, transmundana) de Dios y, en relación con ésta, una idea igualmente trascendente y ultramundana del objetivo de la salvación… —Dios y el mundo, espíritu y materia, cuerpo y alma, luz y oscuridad, bien y mal, vida y muerte—, y, consecuentemente, una extrema polarización de la existencia que afecta no sólo al hombre sino al conjunto de la realidad: la religión general del período es una religión salvífica, dualista y trascendente.” (pp. 65-66)

“Esencialmente, los Padres de la Iglesia consideraron el gnosticismo como una herejía cristiana y redujeron sus informes y refutaciones a sistemas que o habían brotado ya del suelo del cristianismo (como el sistema valentiniano) o habían añadido y adaptado de alguna manera la figura de Cristo a su ya heterogénea enseñanza (como el sistema de los frigios naasenos) o, a través del común trasfondo judío, estaban suficientemente próximos como para ser considerados elementos competidores y deformadores del mensaje cristiano (como el sistema de Simón Mago). La investigación moderna ha ampliado progresivamente esta visión tradicional arguyendo la existencia de un gnosticismo judío precristiano y pagano helenístico, y dando a conocer las fuentes mandeas, el ejemplo más sorprendente del gnosticismo oriental fuera de la órbita helenística, así como otros nuevos materiales. Por último, si consideramos no tanto el tema especial del «conocimiento» sino el espíritu dualista y anticósmico en general, la religión de Mani deberá clasificarse también como gnóstica.” (pp. 66-67)

304.- CATHOLIC.NET Historia del Gonosticismo.

es.catholic.net/op/articulos/13952/cat/598/historia-del-gnosticismo.html

“Aunque se habla de gnosis cristiana ortodoxa y así lo hace ya S. Ireneo, es cierto que el gnosticismo en sentido estricto significa una corriente de espiritualidad e incluso una religión extracristiana o, cuando menos, heterodoxa. Está fuera de duda la existencia de una corriente de espiritualidad semejante, con anterioridad a la predicación del Evangelio y distinta también de las Religiones de Misterios. El Poimandres, incluido en el s. III d. C. en el Corpus Hermeticum es, según Reitzenstein (Studien zum Antiken Synkretismus, Leipzig-Berlín 1926, 29-33), el primer documento estrictamente gnóstico no cristiano anterior a la predicación apostólica. Hacia el s. I a. C. pululan una serie de sectas influidas por la religiosidad irania y fundadas por poetas de carácter profético, el más tepresentativo de los cuales es Alejandro de Abotoneikos (cfr. Filón, De spec. leg., I,315-323); los miembros de la secta se denominan kátharoi (puros) y ágnoi (devotos) (cfr. Filón, De emigr. Abrah. 89-90), y pretendían vivir como puros espíritus (pneumátikoi) entregados a una devoción puramente personal e intimista con ideas firmes y claras acerca de la inmortalidad personal, fundada en la pre-existencia del alma predestinada, y en un Pléróma trascendente, del cual se habría desprendido como una chispa (spínther) caída e impurificada en el cosmos material.

Según su origen, distingue fundamentalmente la antropología gnóstica tres razas de hombres: los espirituales por naturaleza (que acabamos de citar), los materiales (hylikoi) que son irredimibles, y los animales (psykhikoi) que a base de esfuerzo ético pueden obtener una salvación incompleta, quedando en el tópos (lugar intermedio) sin acceso al Pléroma propiamente dicho. Incluso los espirituales no se salvan totalmente, sino sólo su spínther del Pléróma puede volver a él, habiéndose despojado de su alma psíquica (Ireneo, Adv. Haer., 1,7,1). Así estas tres razas de hombres apenas tienen algo de común, e incluso las dos inferiores tienen menos realidad, ya que ésta consiste en la impronta (egmageion) de la esfera ideal sobre la sombra de la vida animal y material; la idea arquetípica que mediante el spínther se encarna en la materia es el Anthrópos, el hombre primordial cósmico, o la Sophía, según las sectas.

En consecuencia la perfección gnóstica consiste en tomar conciencia del origen trascendente y arquetípico del alma pneumática, con lo cual desaparece todo temor, ya que el spínther está predestinado por naturaleza (no por gracia) a retornar tarde o temprano al Pléroma, para celebrar allí la unión esponsalicia (syzygía) con su consorte angélico, homologando así las nupcias eternas de Anthrópos y Ekklesía. Para ser capaz de estas nupcias ha de ir madurando el spínther que hay en el hombre; mas ello no se logra mediante obras, sino mediante una toma de conciencia cada vez más profunda (gnósis) de su verdadera naturaleza pneumática. Algunos maestros gnósticos, como Satornil, declaraban impuros el matrimonio y la procreación (rasgo común a los maniqueos, los cátaros, y demás sectas espiritualistas medievales) por contribuir a encadenar almas puras en la materia.

… En las sectas de carácter popular, como eran las de Roma del s. III: Barbeliotas, Carpocratianos, Ofitas de Celso, Nicolaítas, Sethianos, Severianos, Arcónticos, etc. y en el grupo copto, los ritos que existían ya en la gnosis desde un principio (p. ej., bajo forma de banquete, etc., pero que eran considerados de poca importancia para la maduración gnóstica), van desplazando a la gnósis hasta convertirse en una magia soteriológica de carácter esotérico.

Algunas concepciones de base, la ascética y la jerarquía pueden conducir a una identificación de la gnosis con el maniqueísmo y diversas sectas medievales, sin embargo, en ningún caso sería exacta la identificación. El maniqueísmo recoge ciertamente elementos de las sectas gnósticas dispersos por el Asia anterior, así como del mitraísmo iranio; su doctrina es esencialmente ecléctica, pero como fenómeno historicorreligioso constituye una unidad histórica irreductible e idéntica a sí misma, que tampoco puede considerarse prolongada por las sectas de los cátaros, bogomilas y patarinos. Su rasgo más personal es el mimetismo que hace de él un movimiento proteico perfectamente adaptable a cuantas áreas culturales se extendía, desde la península Ibérica (se pretende que Prisciliano, y su grupo han dependido del movimiento maniqueo) hasta el Asia central y el Extremo Oriente (descubrimientos en Turfan) pasando por el norte de África, los Balcanes y Armenia. Su culto sencillo, su tendencia igualitaria, su moralidad no excesivamente exigente, su teoría de las reencarnaciones y su dualismo para explicar el problema del mal de modo convincente para la mentalidad popular, hacían del maniqueísmo la religión ideal de zonas religiosamente inestables y de pueblos vagamente cristianizados.”

305.- Ana Isabel Neves. EL GNOSTICISMO: ¿HEREJÍA U ORTODOXIA?

http://lagnosisdevelada.org/documents/cristianismo_y_gnosticismo_i.html

306.- “… El gnosticismo es una mística secreta de la salvación. Se mezclan sincréticamente creencias orientalistas e ideas de la filosofía griega, principalmente platónica. Es una creencia dualista: el bien frente al mal, el espíritu frente a la materia, el ser supremo frente al Demiurgo, el espíritu frente al cuerpo y el alma. El término proviene del griego Γνωστικισμóς (gnostikismós); de Γνωσις (gnosis): ‘conocimiento’.” “… Peculiares enseñanzas sobre la divinidad. Entre estas se encontraba la de que todo espíritu era divino, incluyendo la parte espiritual del hombre (el alma), que no necesitaba a nadie para salvarse a sí mismo, siendo Cristo enviado a revelar esa verdad. Por otra parte, el creador/ordenador de la materia (llamado Demiurgo), al multiplicar con su creación la materia, sería un ser malvado y opuesto al verdadero Ser Supremo del cual surgió. […]”

http://lafilosofiaysurazondelser.blogspot.com.es/2015/04/gnosticismo.html?m=1

307.- Pese a que el Gnosticismo conoció diferentes formas de trascendencia, todas estuvieron dispuestas para la salvación del hombre, entendido como deudor de una transgresión ancestral, a través de la trascendencia de la carne y lo material. Y aunque hubo formas, las menos, que representaban esa actitud trascendente, aceptando todos los placeres como inocuos por ser en definitiva irrelevantes (Carpocratianos, Cainitas, Fibionitas…), la mayoría de sus Corrientes y las más conocidas e importantes, optaron por despreciar toda satisfacción, placer y disfrute de la Vida (Marcionitas, Basilidianos, Maniqueos…), hasta el punto de desechar la procreación para acabar con la materia: “… Su carácter dualista, por el cual se hacía una escisión tajante entre la materia y el espíritu. El mal y la perdición estaban ligados a la materia, mientras que lo divino y la salvación pertenecían a lo espiritual. Por esa razón no podía existir salvación alguna en la materia ni en el cuerpo. […]” “… Conclusiones éticas muy divergentes: Siguiendo la idea de la condenación de la materia, algunas corrientes afirmaban que era necesario el castigo y martirización del cuerpo para, a través del padecimiento de la carne, contribuir a la liberación del espíritu, propugnando un modo de vida ascético. Sin embargo, otras corrientes afirmaban que, siendo la salvación dependiente únicamente de la gnosis del alma, el comportamiento del cuerpo era irrelevante, disculpándolo de toda atadura moral y librándolo a toda clase de goces. Otras enseñanzas reprobaban la multiplicación de la materia, siendo así la procreación un acto condenable. […]” Blog cit. LA FILOSOFÍA Y SU RAZÓN DEL SER.

308.- “Misas Negras. En la Edad Media también sobrevivieron restos de antiguos cultos extáticos y se llevaron a cabo variadas prácticas sexuales, que frecuentemente culminaban en desfloraciones y apareamientos colectivos, que tenían el coito como meta, <<como en un sacramento>>; es significativo el hecho de que muchas de estas ceremonias tuvieran lugar entre las ruinas de templos paganos u otros vestigios de la Antigüedad. […]” Karlheinz Deschner. HISTORIA SEXUAL DEL CRISTIANISMO, p. 43.

309.- Margaret Murray. EL CULTO DE LA BRUJERÍA EN EUROPA OCCIDENTAL, p. 15.

310.- Hans Jonas. Op. cit., p. 59.

311.- “El gnosticismo cristiano, pagano en sus raíces, llegaba a presentarse como representante de su tradición más pura. El texto gnóstico de Eugnosto el Beato parece ser anterior al nacimiento de Jesús de Nazaret.

La enorme diversidad de doctrinas y “escuelas gnósticas” hace difícil hablar de un solo gnosticismo. Algunos aspectos comunes de su pensamiento, no obstante, podrían ser:

Su carácter iniciático, por el cual ciertas doctrinas secretas del Cristo o el “ungido” estaban destinadas a ser reveladas a una élite de iniciados. De esta forma, los gnósticos cristianos reclaman constituir testigos especiales de Cristo, con acceso directo al conocimiento de lo divino a través de la gnosis o experimentación introspectiva a través de la cual se podía llegar al conocimiento de las verdades trascendentales. La gnosis era, pues, la forma suprema de conocimiento, solamente al alcance de iniciados.

El mismo conocimiento de las verdades trascendentes producía la salvación. Según las diversas corrientes, la importancia de practicar una vida cristiana podía variar, siendo en cualquier caso algo secundario.

Esta experimentación casi empírica de lo divino era la gnosis, una experiencia interna del espíritu. Aquí se puede ver en el platonismo un antecedente claro del gnosticismo, tanto en su dualismo materia-espíritu, como en su forma introspectiva de acceder al conocimiento superior, siendo la gnosis una versión religiosa de la mayéutica de Sócrates. Este dualismo también prefigura el futuro maniqueísmo.

Su peculiar cristología: Siendo la materia el anclaje y origen del mal, no es concebible que Jesucristo pudiera ser un ser divino y asociarse a un cuerpo material a la vez, puesto que la materia es contaminadora. Por esa razón surge la doctrina del Cuerpo aparente de Cristo, según la cual la Divinidad no pudo venir en carne, sino que vino en espíritu mostrando a los hombres un cuerpo aparentemente material (docetismo). Otras corrientes sostienen que Jesucristo fue un hombre vulgar que en la época de su ministerio fue levantado, adoptado por una fuerza divina (adopcionismo). Otras doctrinas afirman que la verdadera misión de Cristo era transmitir a los espíritus humanos el principio del autoconocimiento que permitía que las almas se salvaran por sí mismas al liberarse de la materia. Otras enseñanzas proponían incluso que Jesús no era un ser divino.

También existían corrientes que, al igual que el platonismo y las filosofías orientales, creían en el retorno cíclico de las almas a la prisión de la materia a través de la reencarnación. El iniciado, igualmente, buscaba romper este ciclo a través de la gnosis (a través de la iluminación, en las religiones orientales).

Interpretación alegórica del cristianismo y de las escrituras. Así, se reinterpretan a la luz gnóstica las historias de la creación, etc. dándoles significados filosóficos.

Establecimiento de jerarquías espirituales: En la cima de los seres existe un Dios, un ser perfecto e inmanente cuya propia perfección hace que no tenga relación alguna con el resto de seres imperfectos. Es inmutable e inaccesible. Descendiendo en una escala de seres emanados de aquél llegamos al Demiurgo, antítesis y culmen de la degeneración progresiva de los seres espirituales, y origen del mal. En su maldad, el Demiurgo crea el mundo, la materia, encadenando la esencia espiritual de los hombres a la prisión de la carne. En este escenario se libra una batalla entre los principios del bien y el mal, la materia (apariencia) y el espíritu (sustancia). Podemos ver paralelismos claros con el zoroastrismo.

Establecimiento de jerarquías humanas: En la cima de la jerarquía humana estaban los iniciados, en los que es predominante el espíritu. Ellos pueden experimentar la gnosis y acceder así a la salvación. Por debajo está el resto de los cristianos, en los que predomina el alma sensible y que se pueden salvar siguiendo la guía de los primeros. En la parte más baja están aquéllos en que predomina el cuerpo y que, por tanto, no alcanzarán la salvación.”

http://lafilosofiaysurazondelser.blogspot.com.es/2015/04/gnosticismo.html?m=1

312.- “Analizando el origen del gnosticismo desde una perspectiva más globalizadora podemos rastrear una serie de impulsos ideológicos o motivos que en conjunto influyeron en el nacimiento de esta corriente. Realizando un resumen de algunos de estos motivos tendríamos:

La religiosidad indo-iraní, que remarca el dualismo y la influencia de fuerzas espirituales actuando en las esferas de lo divino y lo humano.

Los mitos de salvación de las religiones mistéricas.

Las concepciones sapienciales judías; e igualmente la misma escatología que se desprende de la apocalíptica judía.

Las doctrinas Orfico-pitagóricas, así como el dualismo platónico desde el helenismo filosófico.

La difusión de la exégesis alegórica de los textos bíblicos, así como la misma concepción cristiana de un redentor3

Todo este conjunto de motivos es más que suficiente para explicar la mayoría de las tesis que defiende el gnosticismo, como por ejemplo, la plasmación de un profundo antagonismo cósmico, donde lo material y lo espiritual aparecen como fuerzas encontradas. Sólo la realidad espiritual, consustancial con la divinidad, deberá retornar al Uno y fundirse con él. Esta liberación y este asemejarse a la divinidad, que expresará Platón con aquella fórmula: ομοιωσις θεπ, se producirá por el recto conocimiento: Gnosis. Posteriormente el gnosticismo derivado del cristianismo introducirá la figura de un Redentor que, enviado desde el mundo superior, iluminará y recordará los preceptos gnósticos, con ayuda de los cuales podrá acceder a la divinidad.

Así pues, ese conjunto de ideas procedentes de las religiones orientales, en combinación con aportaciones filosóficas y religiosas griegas, unidas a una interpretación alegórica de la Biblia, realizada por intelectuales judíos como Filón, constituyen los precedentes gnósticos precristianos. Todas estas ideas se asocian de manera sincrética con las aportaciones cristianas dando lugar en el siglo II y III d. C. a todas las versiones conocidas del gnosticismo.” J.A. Llamas Martínez. EL GNOSTICISMO UNA VISIÓN CRÍTICA DESDE LA FILOSOFÍA, p. 2.

313.- En la propia entrevista con Howard con el título: TRADITIONAL WITCHCRAFT: HISTORICITY AND PERPETUITY, leemos que explica su pertenencia a varios de estos grupos. Ver también:

http://wildhunt.org/2015/09/michael-howard-1948-2015.html

314.- Martínez Elviro, SUPERSTICIONES ASTURIANAS, Everest, A Coruña 1995, pp.8

315.- Web cit., An Interview with Michael Howard, TRADITIONAL WITCHCRAFT: HISTORICITY AND PERPETUITY.

316.- http://en.oxforddictionaries.com/definición/pellar

317.- http://www.cornishwitchcraft.co.uk/about.html

318.- “17 escuchaste la voz de tu mujer, y comiste del árbol de que te mandé diciendo: No comerás de él. Maldita será la tierra por amor de ti; con dolor comerás de ella todos los días de tu vida;” Gén. 3:17. “1 Y bendijo Dios a Noé y a sus hijos, y les dijo: Fructificad, y multiplicaos, y llenad la tierra; 2 y vuestro temor y vuestro pavor será sobre todo animal de la tierra, y sobre toda ave de los cielos, en todo lo que se moverá en la tierra, y en todos los peces del mar; en vuestra mano son entregados. 3 Todo lo que se mueve, que es vivo, os será para mantenimiento; así como la verdura de hierba, os lo he dado todo.” Gén. 9:1-3.

319.- Ana-Carla Mestre Martínez. EL CULTO A LA MADRE TIERRA: MUJER, NATURALEZA Y ESPIRITUALIDAD. Universidad Politécnica de Valencia, pp. 62-63.

320.- “Today we have the modern phenomena of the so-called ‘hedgewitch’ or solitary witch, sometimes called the ‘kitchen witch’. Yet the feminist writer who coined this term in the 1980s did not even realize it had an ancient origin! In its archaic form in relation to the Old Craft the word hedgewitch had a different meaning and it meant ‘a rider on the hedge’ or ‘hedge-rider’. In the old days the hedge or fence was the physical boundary or barrier between the village or town and the wilderness. Hence the popular term that something or someone that is not socially acceptable is ‘beyond the pale’, from the Middle English palus, a pointed piece of wood or stake in a fence.” Web cit., TRADITIONAL WITCHCRAFT: HISTORICITY AND PERPETUITY.

321.- La “ténue conexión” de la Wicca Celtíbera con las raíces cultuales de los Celtíberos, se “limita” a las creencias y prácticas fundamentales. Como por ejemplo: sacralización de la Naturaleza, y Celebración de sus Ciclos Vitales (Festiario), Animismo y Politeísmo; la consideración y disposición del Espacio Sagrado; dentro la Devoción, Ofrendas, Sacrificios y Votos; en lo relativo a la Liturgia, la circunambulación, presentación y dedicación rituales; el Sistema de Ritos de Paso, como las Exequias y en fin, un largo etc. Quizá, el problema esté en que no tengamos la misma idea, de lo que es la religión.

322.- https://wiccatradicional.org/publi_blog/paganism/brujas_reales_trabajando/

323.- Web cit., TRADITIONAL WITCHCRAFT: HISTORICITY AND PERPETUITY.

324.- F. Díez de Velasco. Web cit., Nota al pie 1.

http://www.observatorioreligion.es/diccionario-confesiones-religiosas/glosario/wicca.html

325.- M. Eliade. Nota al pie 36. Pedro R. Moya Maleno, Nota al pie 56. Rosa Sanz Serrano, Nota al pie 58. Martín Almagro-Gorbea, Notas al pie 96-97. E. Llobregat Conesa, Nota al pie 109. Gonzalo Martínez Díez, Nota al pie 110. Juan Tejada y Ramiro, Nota al pie 112. Santos Crespo Ortiz de Zárate, Notas al pie 250 y 257-258…

326.- Steven Hutchinson. LAS BRUJAS DE CERVANTES Y LA NOCIÓN DE COMUNIDAD FEMENINA. University of Wisconsin-Madison.

http://www.cervantesvirtual.com/obra-visor/cervantes-bulletin-of-the-cervantes-society-of-america–0/html/0278ae3e-82b2-11df-acc7-002185ce6064_34.html

327.- Alena Stachová. CREENCIAS, COSTUMBRES Y TRADICIONES DE GALICIA. MASARYKOVA UNIVERZITA FILOZOFICKÁ FAKULTA ÚSTAV ROMÁNSKÝCH JAZYKŮ A LITERATUR, p. 21.

328.- http://www.abc.es/historia/abci-abominable-magia-negra-usada-brujas-para-arrancar-pene-hombres-201605190149_noticia.html

329.- Ana-Carla Mestre Martínez. Op. cit., pp. 50-51.

330.- Fernando Alonso Romero (catedrático de Historia y cultura de los países de habla inglesa, en la Universidad de Santiago de Compostela), LA FLOR DEL AGUA, EL SAÚCO Y EL ROCÍO EN LAS TRADICIONES HÍDRICAS DE LA EUROPA CÉLTICA, p. 69. Anuario Brigantino 2006, nº 29.

331.- Manuel Alberro. Institute of Cornish Studies, University of Exeter. El AGUA, los ÁRBOLES, los MONTES y las PIEDRAS en el culto, creencias y mitología de Galicia y las regiones célticas del noroeste atlántico europeo, p. 17. Anuario Brigantino 2002 n. 25.

332.- Fernando Alonso Romero. Op. cit., p. 63

333.- Fernando Alonso Romero. Op. cit., p. 64

334.- Manuel Alberro. Op. cit., pp. 32-33.

335.- Manuel Alberro. Ibid., p. 34.

336.- Manuel Alberro. Ibid., p. 18

337.- Manuel Alberro. Ibid., pp. 22-23

338.- Martín Almagro-Gorbea. LA ETNOLOGÍA COMO FUENTE DE ESTUDIOS DE LA HISPANIA CELTA II.- Perduración de elementos celtas de la antigüedad en el folklore, pp. 21-23. (Citado en LOS FALSOS MITOS DE LA BRUJERÍA V, Nota al pie 97).

339.- Fernando Alonso Romero. Op. cit., p. 68

340.- Daniél Becerra. UNGÜENTOS, TRANSFORMACIONES Y VUELOS. BRUJERÍA Y PSICOACTIVOS DE LA ANTIGÜEDAD, pp. 123-124. Bolskan, 21 (2004).

341.- Holle, Holda, quizá palabra compuesta con el significado de “creyentes, fieles (devotos) a la -Diosa- de la Colina o la Caverna (en alusiónal nacimiento de las fuentes)”. Bosworth, DICTIONARY OF THE ANGLO-SAXON LENGUAJE, p. 188.

342.- “En el siglo XI, Burcardo, obispo de la ciudad de Worms —entre 1006 ó 1008 hasta 1025, fecha de su muerte— en sus Decretales, vuelve a insistir en el tema: «¿Has creído que hay alguna mujer capaz de hacer lo que ciertas mujeres, engañadas por el diablo, afirman tener que hacer por necesidad y como por una orden impuesta, a saber, que, en medio de un tropel de diablos transformados en mujeres, que la ignorancia popular llama holda, en determinadas noches deben cabalgar sobre ciertos animales? ¿Has creído o participado en la superstición según la cual mujeres infames, entregadas al diablo y seducidas por las ilusiones y las apariciones diabólicas, creen y confiesan abiertamente que durante las horas nocturnas cabalgan sobre ciertas bestias junto a Diana, diosa de los paganos, y en compañía de una enorme multitud de mujeres, en el silencio de la noche oscura, recorren inmensas regiones de la tierra, y obedecen sus órdenes de señora, y luego, por turno, son llamadas para servirla en ciertas noches? Y ojalá se perdieran solo ellas en su perfidia, sin arrastrar a tantos otros a su mortal enfermedad. Muchísima gente, en efecto, engañada por esta falsa creencia, está convencida de que estas cosas son verdaderas, y, alejándose de la verdadera fe, quedan sumidos en el error de los paganos, pues creen que fuera del único Dios hay otros dioses y divinidades. Pero el diablo se transforma asumiendo el aspecto y las facciones de diversas personas y, durante el sueño, turba la mente de aquel a quien tiene prisionero y lo engaña con visiones unas veces alegres y otras tristes o haciendo que se le aparezcan personas desconocidas o transportándolo a lugares extraños. Aunque todo esto se percibe solo en la fantasía, el infeliz cree que se realiza no solo en la mente, sino también en el cuerpo. Durante el sueño y las visiones nocturnas, ¿quién no es llevado fuera de sí y ve dormido muchas cosas que nunca había visto despierto? ¿Pero quién es tan necio y obtuso que crea que ocurre en la realidad todo lo que se ve con la fantasía? […] Se debe hacer saber a todos públicamente que quien cree en esto o en otras cosas semejantes pierde la fe; y quien no tiene fe recta en Dios no pertenece a Él, sino al diablo, en el que cree» (GIORDANO, 1983: 186)5.” Daniel Becerra, Op. cit., p. 123.

343.- lrene Seco Serra, María del Mar Gómez Talavera, María Aguado Molina. AMULETOS PLANETARIOS E HISPANOHEBREOS BAJOMEDIEVALES Y RENACENTISTAS DEL MUSEO ARQUEOLÓGICO NACIONAL, p. 176. Museo Arqueológico Nacional de España. N° 21-22-23 2003, 2004, 2005.

344.- http://del.rae.es/srv/search?m=30&w=jarrete

345.- Web cit., TRADITIONAL WITCHCRAFT: HISTORICITY AND PERPETUITY.

346.- Ibid.

347.- Ibid.

348.- Pentagramas en diferentes culturas.

349.- Cecas celtibéricas de Sekia y Turiazo, s. II a.e., Zaragoza, España.

350.- Templo de Hathor de Dendera, Egipto (s. I a.e.).

351.- Babilonia, Cultura Casita (II Milenio a.e.).

352.- Web cit., TRADITIONAL WITCHCRAFT: HISTORICITY AND PERPETUITY.

353.- Ibid.

354.- Martín Almagro-Gorbea. EL CULTO AL HÉROS KTISTES EN HISPANIA PRERROMANA: ENSAYO DE MITOLOGÍA COMPARADA, p. 228. Véase, también, Almagro-Gorbea. IDEOLOGÍA ECUESTRE EN LA HISPANIA PRERROMANA Gladius XXV, 2005: “En efecto, cabe actualmente señalar como una interesante novedad, la identificación de un pequeño grupo de bronces ibéricos que representan un jinete armado y siempre desnudo, con casco jonio-ibérico con alta cimera, dispuesto sobre un soporte de dos volutas protoeólicas sobre un vástago para su enmangue, lo que indica su uso como signum equitum o cetro, cuya pieza más conocida es el «Jinete de La Bastida» (fig. 3), (Lorrio y Almagro-Gorbea, e.p.). Estos pequeños bronces ofrecen una iconografía de «largos rizos ondulados» y un estilo jonio-ibérico que permiten fecharlos a partir del segundo cuarto del siglo V a.C., pero su similitud estructural con los signa equitum celtibéricos del siglo II a.C. confirma su interpretación como signa equitum o estandartes ibéricos, pertenecientes a elites aristocráticas ecuestres, cuyo heros equitans o antepasado mítico representarían estas figuras.” p. 157

355.- Pedro Damián Cano Borrego. LOS CELTAS: LA EUROPA DEL HIERRO Y LA PENÍNSULA IBÉRICA. p. 103.

356.- Manuel Salinas de Frías. LA RELIGIÓN DE LOS CELTÍBEROS, p. 85.

357.- “Si la privacidad lo permite, es preferible celebrar los rituales al aire libre”. Janet y Stewart Farrar. LA BIBLIA DE LAS BRUJAS. LIBRO PRIMERO, p. 153.

358.- Raymond Buckland. EL LIBRO COMPLETO DE LA BRUJERÍA DE BUCLKAND, p. 47.

359.- “Doreen: … Shan Jayran ha estado organizando un festival, normalmente alrededor de Battearsea, y me han dicho que ha sido todo un éxito, aunque yo no he podido asistir a ninguno. Pero no se trata de un acontecimiento en el exterior, como los que tenéis allí. Básicamente, EE.UU. es un país mucho más grande. Y, ya sabes, tenéis mucho más espacio vital disponible. Pero nos las arreglamos para celebrar algunas reuniones en el exterior y asiste bastante gente… pero aquí no puedes hacerlo de forma tan abierta. No puedes alquilar terrenos sin que la iglesia local monte un lío espantoso o algo por el estilo.” Artículo de Morgana Sythove, que reproduce una entrevista de Michael Thorn a Doreen Valiente en 1990, publicada en FIREHEART.

https://silvercircle.es/entrevistas-biografias/entrevista-a-doreen-valiente/

360.- Charles G. Leland. ARADIA: EL EVANGELIO DE LAS BRUJAS, p. 7.

https://norbertaamorospastor.files.wordpress.com/2017/01/el-evangelio-de-las-brujas-charles-g-leland-pdf.pdf

361.- Charles G. Leland. Op. cit., p. 57.

362.- Juan Francisco Blanco García y Joaquín Barrio Martín (Departamento de Prehistoria y Arqueología. Facultad de Filosofía y Letras de la Universidad Autónoma de Madrid). ELEMENTOS DE RITUALIDAD Y ESPACIOS SACROS EN EL REBORDE SUR-ORIENTAL DEL TERRITORIO VACCEO Y ZONAS LIMÍTROFES CELTIBÉRICAS, pp. 35 y ss. Francisco Burillo Mozota (Ed.). VI SIMPOSIO SOBRE CELTÍBEROS. RITOS Y MITOS. Fundación Segeda – Centro de Estudios Celtibéricos.

363.- http://www.blogtalkradio.com/witchschool/2016/09/11/ptrn-83-voces-paganas-en-espanol-religion-wicca-celtibera

364.- El Cunningcraft defiende un chamanismo ateo, pero evidentemente no es así: “… a diferencia de lo que ocurre en el cristianismo (por lo menos en su historia reciente), los pueblos que se declaran “chamanistas” conceden una considerable importancia a las experiencias extáticas de sus chamanes; estas experiencias les conciernen personal e inmediatamente, porque son los chamanes quienes, valiéndose de sus trances, los curan, acompañan a sus muertos al “Reino de las Sombras”, y sirven de mediadores entre ellos y sus dioses, celestes o infernales, grandes o pequeños.” Mircea Eliade. EL CHAMANISMO Y LAS TÉCNICAS ARCAICAS DEL ÉXTASIS, pp. 7-8.

365.- Vid. Nota al pie 236, sobre el planteamiento de Andrew Chumbley, fundador del Cultus Sabbati, sobre la teología de su Tradición, en concreto LOS FALSOS MITOS DE LA BRUJERÍA III: “Este ‘Primogénito’ de la Magiak es llamado por algunos como ‘Caín’, aquel que recibió la Marca de la Bestia sobre su frente. Caín es llamado ‘el Maestro de los Jinetes’ y es identificado con el Herrero, el Maestro del Fuego y el Metal. Se refieren a el como el ‘Hombre de Negro’ y como tal puede ser identificado con el Dios Calcinado o Ennegrecido – Shaitan. Dentro de la Tradición Sabática el ‘Hombre de Negro’ es representado como el Diablo, el Gran Opositor y es literalmente la verdadera entidad de la Muerte. Como ‘Muerte’ o Thanatos es la forma divina del primer iniciado y esta forma divina o ‘entidad’ es el Portal hacia el linaje atavistico de la Tradición, desde el Primogénito hasta el último difunto del linaje Brujeril.” Nota al pie 43.

366.- Declaraciones del TRADITIONAL WITCHCRAFT FORUM, publicado en LOS FALSOS MITOS DE LA BRUJERÍA X: “Algunos consideran la brujería tradicional como una religión, mientras que otros lo consideran un Arte, que la han incorporado a su religión, todo depende de la visión de cada uno.” Vid, Nota al pie 262.

367.- Ibíd.: “… Muchos brujos tradicionales no creen en dioses y muchos no lo hacen, depende de sus creencias. Yo no creo en deidades y nunca lo haré, Creo en el uso del poder de la naturaleza. Nosotros no rendimos culto a la naturaleza como mucha gente cree…” Vid, Nota al pie 262.

368.- Que desde la denominada hoy Brujería Tradicional, dicen no seguir siempre los mismos ritos, y poder modificarlos al albur de cada brujo, no es algo extraordinario, como explica Artisson en su crítica a la Wicca que comentaremos en el siguiente artículo: “… en la Brujería Tradicional, la mayoría de los rituales son espontáneos y mucho menos estructurados. También existen fórmulas rituales, sí, algunas muy antiguas, pero siempre son muy parciales, abiertas y simples. […]”, visto en la web WICCA SPAIN. LA WICCA: INVENCIÓN MODERNA Y SU FUSIÓN CON EL OCULTISMO.” Robinson Artisson.

http://wiccaspain.es/la-wicca-invencion-moderna-y-su-fusion-con-el-ocultismo-parte-1/

369.- Web cit., TRADITIONAL WITCHCRAFT: HISTORICITY AND PERPETUITY.

370.- http://etimologias.dechile.net/?culto

371.- http://www.patheos.com/blogs/viviannecrowley/2015/09/honoring-the-ancestors-eleanor-ray-bone/

 

NO TENIM POR / NO TENEMOS MIEDO / WE’RE NOT SCARED

Hoy, este clamor hecho lema debe resonar en nuestras mentes, con la misma intensidad que el dolor, la solidaridad y el amor llenan nuestros corazones, ante el drama de las víctimas, de sus familias y demás seres queridos.

Hoy, la vil “lotería” de estas alimañas lerdas y profundamente cobardes, nos ha caído cual losa, para herir también de muerte, cualquier intento de comprender el sentido de tanta mezquindad.

Hoy, al grito de NO TENEMOS MIEDO, debemos concienciarnos que tras el luto, nos vamos a ver obligados a elegir entre tener un mañana, o empezar a agonizar.

Permitir, consentir y ceder nuestros espacios a ideologías fundamentalistas y credos que tengan como sagrado, el exterminio o la conversión a sus ideas y creencias de la humanidad, es una “ruleta rusa” a la que o dejamos de jugar, o nos convertirá en plañideras hipócritas, cómplices y culpables por cada gota de sangre y lágrima inocente derramadas.

Fernando González

Kombalkores Bintoi monati

Confesión Religiosa Wicca, Tradición Celtíbera

LOS FALSOS MITOS DE LA BRUJERÍA X

(Seguimos con la décima parte del artículo, LOS FALSOS MITOS DE LA BRUJERÍA I-IX)

Con apenas la mitad del artículo escrito, me di cuenta que había excedido en mucho la media de páginas de los anteriores, por lo que para guardar cierta homogeneidad, he preferido partirlo en dos, aunque acabemos esta serie con un artículo más de lo previsto. Así, en esta parte, vamos a terminar de analizar el post del Traditional Witchcraft Forum, desde donde lo dejamos en el artículo anterior, y comprobar si efectivamente estén fundadas nuestras sospechas, sobre que primen la subjetividad, el animus injuriandi y los prejuicios hacia la Wicca, por encima de la razón. Y ya con la dedicación que merece, en el siguiente artículo, analizaremos la entrevista a Michael Howard. Ahora, comencemos por lo que dice este Foro, en su página de presentación:

“Welcome to our “Non-Wiccan” Community! … We both collided with each other online about 7 years ago and since that day remained the very best of friends. We decided to do something for the Traditional Witches out there so please note this is a site purely for Traditionals. If you are looking for “New Age” Wiccan/Gardnerian ‘Traditional’ Witchcraft then we are sorry but you are not welcome to join. If you are already a Traditional Witch (practising the Old Craft before Wicca) or you are on a different Traditional path, which embraces working with a variety of energies, and wish to mingle with like minded folk, then please stay a while and browse around and feel free to join. … There are not many sites purely dedicated to Traditional Witchcraft as Wiccan sites have really taken over the internet. Although Wicca and Traditional Witchcraft are a similar path, they are actually entirely different in the way of working and beliefs, hence this is NOT a Wiccan site. Unfortunately, on many Wiccan sites a Traditional’s point of view tends to create an odd atmosphere and we end up feeling like outcasts. … This site is a COMMUNITY site and filled with non-wiccans, worldwide. If you are looking for purely intellectual sparse nitty-gritty conversation, then you won’t enjoy it here. We have a very laid back and friendly forum, which is exactly what we aimed for and will continue to promote. […]” [259]

¿Obsesión, manía? Como vimos, es imposible leerles una sola definición clara, y menos sin que aludan despectivamente a la Wicca. Y para no tener nada que ver con nosotros, hay una fijación cuanto menos excesiva. La presentación de este Foro, en la que se advierte que no son bien recibidos los wiccanos, en 15 líneas menciona 8 veces la palabra wicca. Cuando un espacio de debate, avisa que no son bienvenidas las personas a las que critica pública y reiteradamente, dice mucho de su ética y muy poco de lo que vayamos a encontrarnos. Asimismo, que asimile la Wicca a la Nueva Era, no ya porque lo hagan de forma peyorativa -cosa normal- ni porque tengan razón, que no la tienen, sino porque es absurdo, pierde el escaso crédito que les queda, aún antes de saber lo que tengan que decir. Y lo que tienen que decir, como leeremos, es más bien nada. Ignoro, qué prácticas tradicionales anteriores a la Wicca dicen que practican, pero por el formato del grupo, supongo que se referirán a “trabajar” y someter a sus designios a lo que sea que crean, o como muchos de ellos, según dicen, no creen, pues darán consejos sobre cómo engañarse así mismos, para que sus proyecciones mentales les hagan caso… Aunque lo digan con la boca pequeña, vemos que sus métodos y los de la magia ceremonial son iguales, y si acaso les diferencia la parafernalia. Ya lo reconocía así, Michael Howard: “As mentioned before, I have never quite understood this perceived dichotomy between witchcraft and ceremonial magic or the strong feelings it engenders today. […]” [260] Y es que, el modelo de SU peculiar forma de entender la Brujería Tradicional, es muy parecido: acudir a una Fuerza Todopoderosa o a su propia psique, para forzar a la Naturaleza, Entes o egrégores [261] a realizar tal o cual “servicio” bajo el poder de sus conjuros, todo mezclado con teónimos, símbolos cabalísticos y precristianos y algún que otro préstamo religioso que llame su atención, como la Rueda del Año.

No es cierto, que haya pocos sitios en Internet como el suyo, al contrario. La Red está plagada de ellos, de páginas repletas de habladurías y recetarios, con muy poca información contrastada y opiniones en la misma línea, que reproducen los estereotipos que tanto dañan al Paganismo. Demostrar un perfil bajo y pretender un reconocimiento público, dice más de una necesidad de protagonismo, que de merecerlo. Además, es al contrario, son los Cultos wiccanos quienes lo tenemos más difícil, que somos vejados continuamente por miles de webs como esta. La diferencia, es que en nuestro caso no nos importa ser menos o pocos, mientras mantengamos nuestra Tradición al margen de contaminaciones como la suya. Y en cuanto a nuestra presencia en la Red, nos leerán en tanto tengamos algo que decir y lo que digamos sea cierto y oportuno. La importancia que se le está dando últimamente a este tipo de artículos, en espacios hispano-hablantes, creo que está sobrevalorada. Pero antes de precipitar nuestras conclusiones, leamos lo que escribía el Administrador de este Foro ¡hace 10 años!, con el título “DIFERENCIAS ENTRE LA WICCA Y LA BRUJERÍA TRADICIONAL”:

“… La brujería tradicional no es Wicca, la brujería tradicional es el paganismo antiguo. Es la práctica de las creencias pre-wiccanas y pre-cristianas (o al menos tratar de revivir las viejas costumbres)…

La Wicca es un juramento obligado, orthopraxy, basado en el culto de las brujas en torno a la fertilidad y una religión misteriosa. Gerald B. Gadner la creó en 1950 y en realidad nunca lo llamó Wicca, sino mas bien “Wica”. En la Wicca Tradicional, se requiere que los miembros tengan que ser iniciados en un Coven, actualmente considerado Wicca, y por lo tanto, no es posible ser un wiccano solitario. Se dice que en la Wicca, uno debe ser iniciado con el fin de recibir la información de la Corte Interna (como los dioses con “verdaderos” nombres). Según la tradición, los brujos tradicionales pueden o no requerir al solicitante para ser iniciado…

En la brujería tradicional, no se sigue la Rede Wicca (creada por Gerard B. Gadner) o la Triple Ley “Mientras a nadie dañes, haz lo que quieras”, esta es una parte de la Rede Wicca y muchas personas la toman como una ley, cuando de hecho la palabra “rede” en realidad significa “consejo”… Hay muchas filosofías orientales incluidas en la Wicca (como el concepto del Karma). Pero la brujería se originó en la Europa Occidental, y las tradiciones de la brujería tradicional prefiere permanecer fiel a las viejas costumbres que incluye la magia popular. Algunos consideran la brujería tradicional como una religión, mientras que otros lo consideran un Arte, que la han incorporado a su religión, todo depende de la visión de cada uno.

… Muchos brujos tradicionales no creen en dioses y muchos no lo hacen, depende de sus creencias. Yo no creo en deidades y nunca lo haré, Creo en el uso del poder de la naturaleza. Nosotros no rendimos culto a la naturaleza como mucha gente cree…

Los brujos tradicionales no creen en el Summerland como lo hacen los wiccanos. Nosotros creemos que los espíritus habitan en el mundo espiritual o el “otro lado”, y se puede volver como espíritu a la tierra o en otra forma (como guardían o reencarnar cerca del núcleo familiar). Hay tres niveles en el mundo: el inframundo (Bajo Mundo) donde habitan los espíritus y donde se mantiene la sabiduría, el mundo medio donde habitamos y el mundo superior que es el hogar de lo divino. La creencia de otra vida varía de una persona a otra…

Aunque hay muchas diferencias entre la Wicca, la brujería tradicional, y el neo-paganismo todos creemos que la naturaleza es sagrada y buscamos el conocimiento del abismo.” [262]

Pese a que este texto tenga una década, no ha perdido eficacia en tanto que sigue pasando de unos a otros por la Red, lo que me hace pensar, que quizá llevemos 10 años estancados con los mismos prejuicios y lo que es peor, sin haber aprendido nada o muy poco desde entonces. Que su post no deja de ser un manifiesto antes que otra cosa, lo indica la falta de datos y fuentes que avalen sus afirmaciones. Algo lógico, teniendo en cuenta que vetando a quienes no piensen como ellos, han convertido sus debates en homilias. Y eso, que con el primer párrafo, salvo la incongruencia de decir que la práctica de la Wicca, no es Wicca, o que la práctica de la Wicca Tradicional, es anterior a la Wicca, creo que todos estaríamos de acuerdo. Sí, lo hemos dicho repetidas veces, la Brujería es el resultado del Paganismo, como éste lo fue de las prácticas y creencias precristianas, pero es que son ellos los que no acaban de creérselo. Solo recordemos, que el Paganismo no es un cúmulo de espiritualidades personales, sino el conjunto de creencias de las RELIGIONES PRECRISTIANAS aún vivas con el Cristianismo, por lo que restar importancia a lo religioso, que es la fuente, el motor y el sentido de la Brujería, es cuanto menos desconcertante.

La Wicca no es un “juramento obligado”, sino una opción voluntaria para con una Tradición, que para aquellos que decidan iniciarse en sus Misterios, prevé jurar compromiso, lealtad y secreto. Es una profesión de fe, por la que el creyente se compromete de manera formal, a cumplir con sus creencias y votos. Y eso exige responsabilidad, algo de lo que muchos no quieren saber nada. Está demostrado, además, que la Wicca no la creó Gardner, quien en todo caso lo que hizo fue tomar préstamos para el ritual de su Coven, que después haría que sus descendientes creasen una nueva Corriente dentro de la Brujería Tradicional Británica. Un Culto el suyo, al que Gardner NUNCA llamó Wicca ni Wica ni de ninguna otra manera, sino BRUJERÍA. Toda religión mistérica, exige de una Iniciación de sus fieles, con una transmisión de conocimientos y el compromiso de cumplir con los deberes que esta responsabilidad implica. Unos preceptos, que quienes buscan la religión “a la carta”, no están dispuestos a acatar, en la fútil creencia que las religiones estén concebidas para su provecho personal. Es el gran problema de muchos, ahora sí, “nuevaeristas”, convencidos que pueden coger lo que les venga en gana y desechar lo que no les interese de nuestras religiones, pero claro, diciéndose miembros de pleno derecho de las mismas. Prueba de la inconsistencia de estas afirmaciones, es que salvo en los gremios de hechiceros creados en los años 90 y con excepciones, el resto (Cultus Sabbati, Culto Feri y Clan de Tubal Caín), poseen ritos iniciáticos, en su jerga: <<juramento obligado>>.

Afirma, que: “En la Wicca Tradicional, se requiere que los miembros tengan que ser iniciados en un Coven, actualmente considerado Wicca, y por lo tanto, no es posible ser un wiccano solitario”, pero no es del todo cierto. En el caso de la Tradición Celtíbera, no es obligatorio iniciarse dentro de un Corro (Coven) o Akelarre ni pertenecer por obligación a uno, sino estar debidamente iniciado por un sacerdote (2° Grado). Y esto es así, porque la Iniciación no es un Rito social, sino un Rito ad hominem. Sólo es la Tradición, la que reconoce este estatus. Entonces, un wiccano solitario, lo será en tanto estando iniciado en un Culto, no pertenezca a ningun coven. Denominar wiccanos/brujos “solitarios”, a quienes no están iniciados en una Tradición, es una licencia moderna que ha querido concederse así mismo, quien se ha auto-dedicado. Y en cuanto a la excusa, de que durante las persecuciones no pudo haber linajes ininterrumpidos y por lo tanto el aprendizaje fue autodidacta, no se sabe a ciencia cierta, no fue del todo como lo cuentan y en cuanto tuvieron ocasión, sí sabemos que constituyeron Hermandades. Y no nos referimos a los hechiceros y sanadores, que siguieron ejerciendo sus prácticas sin más necesidad o interés, que conservar sus remedios, recetas y formularios con la religión que fuese. Los mismos, que ahora reclaman el apodo que les pusieron los cristianos, para desvirtuar las Viejas Religiones.

Por otra parte, no sé si será por una mala traducción o que yo no lo haya entendido bien, pero he creído leer que en la Brujería Tradicional no se sigue “… la Triple Ley “Mientras a nadie dañes, haz lo que quieras“. Supongo que será una errata o culpa mía, porque está claro que la llamada Ley Triple, viene a decir que las consecuencias de nuestras acciones, volverán a nosotros por triplicado. Una máxima, por cierto, que entiendo no tenga cabida en la pseudo-brujería, pero con la misma certeza que se que tiene y mucho que ver, con las creencias precristianas europeas. “En la mentalidad mágico-religiosa de los pueblos indoeuropeos la triplicidad constituye uno de sus rasgos más destacados. Su propia sociedad, tal como Georges Dumézil la analizó, se estructuraba en tres partes: sacerdotes, guerreros y productores. El número tres en la literatura vernácula irlandesa y galesa, así como en la iconografía y el simbolismo celtas, alcanzó una gran importancia porque entendían que al triplicar un acto o una imagen se potenciaba la capacidad y el efecto de la idea depositada en ellos. […]” [263] (La negrita es mía). Vamos, que no hay que complicarse, buscando un origen “cabalísticothelémico”, donde no hay más que creencias y mitos, especialmente célticos, que se han perpetuado hasta la actualidad. En realidad y como se explica, esta máxima es simple y llanamente un aumentativo de intensidad con una simbología esotérica y sagrada, conocido entre las sociedades europeas, y cuyo origen es muy anterior a la Edad Moderna. Y es que ya dice el refranero popular, que <<tres, son multitud>>, quizá resabio del Derecho Romano, de que tres personas hacen sociedad (tres faciunt collegium) [264]. En lo que a la Wicca se refiere y aunque venga bien como dato, ni tan siquiera es necesario que nos recuerden cuándo hizo Gardner su primera alusión a esta máxima [265], que fue antes de darse a conocer públicamente como brujo, porque la preponderancia de este número en la simbología es un hecho fácilmente rastreable, que dejó una huella indeleble en la geografía europea y más allá: “Prácticamente en todas las culturas del mundo antiguo determinados números tuvieron una significación especial al considerarlos mágicos o relacionados con ciertas divinidades (Butler, 1970). Por lo general, no es un único número el que se carga de simbolismo y todos los demás son considerados asignificativos o neutros, sino que suelen ser varios los que se ponen al servicio de determinados contenidos ideológicos, aunque éstos suelen estar jerarquizados, de manera que casi siempre uno de ellos es considerado más cargado de significación que los demás, lo que le confiere prácticamente un carácter sagrado. Esto es lo que ocurre con el siete en las culturas del Próximo Oriente y que aún en la actualidad sigue siendo sagrado en la tradición judaica1. Sin embargo, quizá sea el tres el número más universalmente envuelto en un halo de misticismo y significación ideológica (MacCana, 1970: 48). No hay más que pensar por un momento en las tríadas divinas egipcias —Osiris, Isis y Horus, por ejemplo—, mesopotámicas —An, Enki y Enlil o Apsu, Mummu y Tiamat—, del mundo clásico —Zeus, Poseidón y Hades en el caso griego y Júpiter, Juno y Minerva en el romano—, o en la misma Santísima Trinidad cristiana. Y aún podríamos remontarnos a tiempos más antiguos.” [266].

Es por eso, que me resulta un tanto impostada, la necesidad de volver una y otra vez al Ocultismo para explicar todo lo que tenga que ver con la Wicca, con la misma frecuencia con la que se ignoran hechos de la Antigüedad, que demuestran relaciones mucho más evidentes y directas; pero por lo mismo que buscamos habitualmente referencias cuanto más lejanas, mejor, antes que el camino más corto: la línea recta. Aunque sea más sencillo explicar lo que pasó hace cien años, que hace mil, no podemos ignorar las primeras referencias, porque quizá puedan explicar las de ayer y las de hoy. Es por eso, que cuando leo el valor y el significado del triplismo entre cabalistas, teósofos y rosacruces, respetando el hecho, se me hace extraño que no acudan por ejemplo a los Celtas, para explicar una tradición celta, sobre prácticas celtas de origen celta:

“… Por tanto, de donde procede la idea? Este puede tener sus bases en las influencias que recibió dicho Coven por hallarse elementos Masónicos, Rosacrucianos, Teosóficos, Thelémicos, Herméticos y Elíseos, tal como se menciona en la obra de Sorita D´Este (Alexandrian Wicca) “Wicca: Magickal beginnings”. Es decir, la base de la costumbre de los “tres golpes” del martillo masón, las “tres palmadas” rosacruces, los “tres saludos” thelémicos, las “tres ciencias” del hermetismo, la Trinidad del Cristianismo, etc. esto tiene un sentido muy simbólico. […]” [267] ¿Es que a nadie se le ha ocurrido, que masones, rosacruces, teósofos, thelémicos y herméticos, no sacaron de la nada sus doctrinas? ¿Y teniendo a su alcance, las mismas fuentes originales que éstos, quién preferiría recurrir a intermediarios, para asentar las bases de una Tradición que dice o quiere beber de las fuentes originales? Tiene el mismo sentido, que un agricultor comprando patatas congeladas, en un supermercado. ¿No ha basado Gardner su Tradición, sobre todo en la Celta? ¿Por qué dar tantas vueltas, para no hacer ni una sola parada en las fuentes originales que nutren a la Wicca? No creo que haga falta explicar, que si un concepto como el triplismo tiene 3000 años, no se debe a que hace apenas 300 años, una serie de grupos lo utilizasen:

“… Ya en la Céltica, se reconoce también un uso simbólico de los números y, al igual que en tantas culturas, éstos han sido jerarquizados, hecho que no ha de sorprendernos en una sociedad, a su vez, profundamente jerarquizada… La misma sociedad indoeuropea se estructuraba en tres partes —sacerdotes, guerreros y campesinos, como demostró Dumézil—, y tripleta forman, según Lucano (Pharsalia, 1, 445) sus divinidades Taranis, Esus y Teutates, al modo que vemos en ámbitos culturales emparentados con ella: Siva, Brahma y Visnú entre los vedas o Wodan, Tiwaz y Donar en el mundo germánico. […] … Sin pretender ser exhaustivos, porque a fin de cuentas este no es el objeto del presente trabajo, en casi todas las leyendas, acciones y vivencias de los personajes que aparecen en los relatos míticos medievales de las Islas Británicas siempre se encuentran presentes, y no pocos, episodios o elementos de triplicidad. Por ejemplo, CuChulainn, hijo de Lug y uno de los tres grandes héroes de la épica irlandesa, tal como refiere el Ciclo del Úlster, mataba a sus enemigos de tres en tres y tenía el pelo de tres colores: castaño en la base, rojo sangre a la mitad y rubio en las puntas (Mackillop, 1998: 103), además de que lo llevaba dispuesto en coletas de tres trenzas; Boand —o Boann—, hubo de dar tres vueltas al pozo sagrado para limpiar el pecado de adulterio del que le acusaban; Mabon, una especie de Horus céltico, era uno de los tres prisioneros eminentes de la Isla de Bretaña; Conchobar, rey de Emain Macha, poseía tres palacios; Emer, Fionn, Dagda y tantos otros personajes es habitual que tengan tres hermanos o sean tres hermanos. Como estimaba Markale (1992: 373), no siempre detrás de tres nombres o de tres imágenes hay tres personas, sino que en ocasiones un mismo héroe aparece, por el juego del propio relato, con el nombre triplicado. La diosa de la guerra Morrigan, por ejemplo, suele ser representada por triplicado, pero realmente tiene una única identidad y función (MacCana, 1970: 86). Y ya que hemos mencionado a Dagda, en el Tuatha Dé Danann tres son sus protagonistas: Dagda, Ogma y Lug Lámfhota. Incluso algunos colores también se pusieron al servicio de determinados elementos organizados en tripletas para mejor simbolizarlos visualmente. El ejemplo más destacado lo encontramos en la propia estructuración trifuncional de la sociedad de tipo indoeuropeo, formada por los sacerdotes, los guerreros y los productores, a los primeros de los cuales se les identificaba con el color blanco, a los segundos con el rojo a los terceros con el negro. En fin, sería interminable siquiera nombrar los personajes, referir las situaciones y citar los elementos en los que se está presente el triplismo en las tradiciones literarias. Esto es lo que explica, por otra parte, que en el siglo XII se escribiera en Gales la obra Trioedd Ynys Prydein (Triads of the Isle of Britain; Bromwich, 1961) —aunque las copias que se conservan son de los siglos XIII y XIV—, en la que, por cierto, son bastante más numerosas las tríadas galesas que las irlandesas (Boekhoorn, 2008). La misma Irlanda era personificada por las tres divinidades femeninas Ériu, Banba y Fódla, y por los tres dioses expertos en trabajos artesanales Credne, Goibniu y Luchta. D ́Arbois de Jubainville interpretaba a estos últimos no como divinidades, sino como tres reyes de Irlanda que gobernaron al mismo tiempo y cuyas esposas eran las tres referidas, si bien éstas realmente son una sola persona de nuevo, pues sus nombres no son otras cosa que los tres nombres con los que es denominada Irlanda, aunque dos de ellos ya estén en desuso (Arbois de Jubainville, 1996: 153 y 244).” [268]

En cuanto a la llamada Rede Wicca y aunque a estas alturas no debe sorprendernos, lo único que podemos hacer es destacar el desconocimiento de este “forofo”… GERALD GARDNER NO ESCRIBE LA REDE WICCA. Pero es que hay más, el poema completo, aunque puede que esté la mano de Valiente detrás (hay una versión suya, de 1978, publicada en su libro WITCHCRAFT TOMORROW), y según parece hizo una referencia velada a una frase de la Rede en una cena en 1964 [269], lo publica por primera vez en la revista Herth Religions News, en 1974, Lady Gwen Thompson (seudónimo de Phyllis Thompson), reeditado con algunas variantes en la revista The Green Egg, en 1975 [270]. Thompson, dijo ser una bruja Hereditaria y Tradicional, que no tenía nada que ver con Gardner ni con la Wica Gardneriana. Ocurre que, por aquél entonces, Wicca cumplía su función original de servir como sinónimo culto para referirse a la Brujería histórica (Tradicional), y Thompson, si bien publicó el texto como THE REDE OF THE WICCAE [271], no fue wiccana (Gardneriana), sino que dijo pertenecer a la Brujería Celta Tradicionalista. Por lo tanto, decir que en la Brujería Tradicional “no se sigue la Rede Wicca (creada por Gerard B. Gadner)”, es FALSO. Para cerciorarnos, podemos leer sobre la propia Tradición de Thompson, THE NEW ENGLAND COVENS OF TRADITIONALIST WITCHES [272]. Un Culto, que como utilizó la palabra wicca, ha pasado “desapercibido” para la mayoría, aún cuando sea coetáneo del Culto Feri o el Clan de Tubal Caín, y fundado como Brujería Tradicional décadas antes del Cultus Sabbati y de inventarse el Cunningfolk [273]. Como dice el término, recogido en el siglo XIX por uno de los padres de la filología anglosajona, Rede Wicca significa, literalmente, ‘consejo de brujos’: “Wicca-raed. advice or consultation of witches, […]” [274]. Con lo que tenemos, normas que no son normas, sino consejos; atribuidas a la Wicca, pero que no vienen de la Wicca; y transmitidas por una bruja tradicional, que no era “wiccana” (en el sentido que quieren dar a esta palabra)… Vamos, que no ha dado ni una.

Dice, que hay “… muchas filosofías orientales incluidas en la Wicca (como el concepto del Karma). Pero la brujería se originó en la Europa Occidental, y las tradiciones de la brujería tradicional prefiere permanecer fiel a las viejas costumbres que incluye la magia popular.” Una afirmación pretenciosa, teniendo en cuenta que los Cultos que defiende como Tradicionales, no sólo tienen filosofías orientales, sino que incluyen otras tantas de diversas culturas y partes del mundo. Así, leímos que Víctor Anderson no tuvo ningún reparo en explicar, que “… Faery draws power from various cultures and their magical systems including Huna; Conjure; Voodoo; Tantra; Celtic Folklore; christian mysticism; Yezidi Mythology; Greek Gnosis; and others, and continues to integrate the magic and mysteries of ancient and evolving cultures into its rich spiritual tapestry. […]” [275] Y por acusar a toda la Wicca, me hubiese gustado que señalasen, por ejemplo a Wicca Celtíbera, las filosofías “orientales” que incluimos en nuestra Tradición. De no haber estado vetados los wiccanos, no hubiese sido raro que alguno preguntara si en este Foro han leído sobre los INDOEUROPEOS, porque no lo tengo nada claro. Dicho lo cual, eché en falta explicarnos qué entienden por el “concepto de Karma”. Reencarnación y lo que se conoce por deuda kármica, resulta que está perfectamente recogido en las creencias religiosas de la Europa precristiana, por supuesto que entre los Celtas [276], pero también entre los demás pueblos indoeuropeos: “La renovación y reencarnación de las almas después de la muerte es una concepción religiosa indoeuropea que Mircea Eliade también señala entre los arios de la India, del Irán y de Grecia.” [277] De ahí, que haya conceptos similares en España o el Tibet, que no se deben a hippies, modas ni préstamos, sino a conceptos extendidos entre muchos pueblos, que cuentan con raíces comunes. “Se sabe que los pueblos llamados indoeuropeos compartieron muchos aspectos culturales y lingüísticos que heredaron los países europeos y que han llegado hasta nuestros días. Uno de esos rasgos culturales tiene que ver con el destino del ser humano tras su muerte, concretamente con la doctrina de la transmigración de las almas.” [278] Unas creencias, las de la Transmigración, que por mucho que se “orientalicen” según la propaganda cristiana, son nativas y pan-europeas, como la Vida después de la Muerte o la Inmortalidad del Alma:

“Recordemos que a Pitágoras se le consideraba discípulo de los druidas celtas, En el siglo I d. C. Valerio Máximo dice que los celtas galos tienen unas creencias idénticas a las que profesaba Pitágoras (II, VI, par. 10. D´Jubainville, H. D´Arbois, 1981, 227). Pomponio Mela, a mediados del siglo III d. C., añade que los druidas enseñaban a los celtas que las almas son imperecederas y que hay otra vida después de la muerte (“Corografía”, III, 2, 12. Trad. de Guzmán Arias, 1989). Al hablar de los celtas galos, Diodoro de Sicilia (40 a. C.) dice que entre ellos, en efecto, se ha impuesto la creencia de Pitágoras según la cual las almas de los hombres son inmortales y, después de un determinado número de años, vuelven a la vida, al penetrar el alma en otro cuerpo. (V.28-5-6. Torres Esbarranch. Trad). También Amiano Marcelino (siglo IV d. C.) dice que los druidas, de inteligencia superior, unidos por comunidades fraternales, como determinó la autoridad de Pitágoras, intentaron alcanzar la respuesta a cuestiones ocultas y elevadas. Además, despreciando los asuntos humanos, proclamaron la inmortalidad de las almas (XV, 9, 8. Harto Trujillo, Trad.). Jámblico, filósofo neoplatónico del siglo IV, dice que Pitágoras aprendió unas cosas de los órficos, otras de los sacerdotes egipcios, otras de los caldeos y de los magos, además de las que tomó de los misterios celebrados en Eleusis, Imbros, Samotracia, y en Lemos, y de las de los misterios comunes tanto celtas como de Iberia. (Jámblico, “Vit. Pyth”. 28,151. Bernabé, A. 2004, 142).” [279]

Es una pena, que de tanto buscar diferencias con la auténtica Brujería Tradicional, con la Wicca, los grupos que han pretendido usurpar el nombre witchcraft, hayan dejado a un lado la riqueza cultural que atesoramos, seguramente por ser tan, tan prácticos, que ni se molestan en estudiar el pasado, quizá por creer que el conocimiento ya les venga de la “ciencia infusa”. Y el trasfondo de tantos desencuentros, como decimos, no es otro sino el hecho religioso, mejor dicho, no aceptar una religiosidad que les impediría campar a sus anchas. Porque aquí no hablamos de libertad, sino de libertinaje, de eludir la responsabilidad, el compromiso y la coherencia, que en un Sistema religioso, se verían “obligados” a respetar. Por eso, es que defiendan el relativismo furtivo: “Algunos consideran la brujería tradicional como una religión, mientras que otros lo consideran un Arte, que la han incorporado a su religión, todo depende de la visión de cada uno.” Y no, no todo depende de la visión de cada uno, ni mucho menos. Es más cómodo auto-iniciarnos y hacer lo que nos de la gana, que iniciarnos con unas reglas que debamos cumplir. Si por fe, voluntad y devoción, me acerco a una Tradición sabiendo que se ajusta a una religiosidad concreta, no soy quién para exigir que se amolden ellos a mi, que cambien las creencias que yo no comparta y decida qué prácticas me interesan y cuáles no, hasta el extremo de cuestionar su religiosidad. LA BRUJERÍA ES UNA RELIGIÓN, PERO NO “A LA CARTA”. Y por lo mismo que “… la brujería se originó en la Europa Occidental, y las tradiciones de la brujería tradicional prefiere permanecer fiel a las viejas costumbres que incluye la magia popular. […]”, que las “viejas costumbres” no son otra cosa sino las viejas prácticas religiosas que las dieron el contexto, un sentido y pasado, por todo ello, es que la Brujería Tradicional es una religión que no depende de la visión de cada uno, sino que se espera de cada uno, que sepa respetarla.

Lo que entendemos por Magia, sea popular o elitista, es una faceta más en todas las religiones, no sólo de la Brujería. Es el Arte o técnica en la que el actor principal es el mismo operario, que tiene por objeto intervenir metafísicamente en el entorno, para provocar de manera consciente un fin determinado. Y dicen bien, que la magia forma parte de la Brujería, y no al contrario. Tan cierto, como que sin unas creencias, prácticas y fórmulas religiosas, la magia no existiría. Nunca hubo una brujería arreligiosa, y con la hechicería, fue que estos últimos profesaban las creencias que les venía más a mano, ya fuesen las del momento, lo que recordaban del pasado o conocían de terceros. En la Europa medieval había hechiceros paganos, musulmanes y cristianos, que aplicaban fórmulas precristianas a creencias judeocristianas y viceversa. Es sobre todo de estos últimos, de quienes aprendieron los que ahora pretenden apropiarse del término Brujería, aprovechando Foros como éste, para decirse paganos por utilizar nombres de Dioses y prácticas sincréticas. Pero su razón de ser, como leemos, está fuera de la realidad.

Peor aún, al tiempo que afirman ser los herederos del Paganismo con altivez y detentes para wiccanos, no les tiembla el “teclado” afirmar que “… Muchos brujos tradicionales no creen en dioses y muchos no lo hacen, depende de sus creencias. Yo no creo en deidades y nunca lo haré, Creo en el uso del poder de la naturaleza. Nosotros no rendimos culto a la naturaleza como mucha gente cree […]”, lo que significa, que muchos son ateos que se creen con derecho a utilizar para su propio beneficio, una Naturaleza que no veneran. Un presunto conocimiento, al que sólo han podido acceder parasitando las religiones y religiosos que desprecian y rapiñando los conocimientos y experiencias, de miles de años de estudios y prácticas de sus cleros. Y luego, los habrá que se extrañen, que muchos guardemos nuestros Misterios a los ojos del profano. Dicho esto, si son ateos, arreligiosos y no dan Culto a la Naturaleza, ¿cómo pueden tener el cuajo, de presentarse no ya como paganos, sino como LOS AUTÉNTICOS PAGANOS, o sea, los HEREDEROS TRADICIONALES DE LOS CULTOS PRECRISTIANOS? Solo veo dos razones: o no llega muy lejos su conocimiento, o demasiado su irreverencia. Venir a darnos lecciones de paganismo, quienes ni tan siquiera entienden o les importa lo que significa esta palabra, es insólito. ¿Un paganismo sin Dioses ni religión, y con una Naturaleza mundana al servicio del ser humano? ¿De dónde o de quiénes han sacado, ideas tan absurdas?

No hace falta consultar guías especializadas, para saber que el sentido del término PAGANO, está en las antípodas de lo que explica el Traditional Witchcraft Forum. El Paganismo: “es un concepto del ámbito cultural romano que contempla a aquellas personas que adoraban a varios dioses, desconociendo o rechazando la idea de un Dios único planteado por la biblia y el cristianismo… Este término se acuña en el siglo IV, en el marco del imperio romano para designar a aquellas personas cuya religión no era la cristiana; por lo que los obispos tenían como objetivo este tipo de pobladores para adoctrinarlos ya que eran lo que más se aferraban a las antiguas tradiciones ancestrales, ligadas con la naturaleza y la producción agrícola, por eso el término daba a entender -no cristiano- y con el tiempo iría adquiriendo un carácter despectivo para hablar de aquellas personas que rinden culto a otras religiones que no están relacionadas con el “libro”, como es el caso de los cristiano, judíos y musulmanes o bien las que se caracterizan por ser monoteístas.” [280]; “adj. Calificativo dado por los cristianos a los creyentes en religiones anteriores y distintas de la suya,especialmente a los politeístas,y a las personas que las profesaban” [281]; “1 m. Religión de los gentiles o paganos” [282]. Todas las definiciones, refieren el hecho explícito de lo religioso, y no hay más cera que la que arde. Por lo tanto, contarnos que uno puede ser pagano y ateo o arreligioso, es una soberana memez. Es que, desde el uso Precristiano del término, se alude de forma inequívoca a la religión, como ya explicaba hace unos años, en un artículo que precisamente hacía referencia a esto:

“… La primera sociedad o pueblo que identifica como paganas otras creencias religiosas, fue la romana pre-cristiana en alusión a los Cultos y tradiciones de las zonas rurales, en contraposición con el Culto de la Urbe (Roma) y a un mismo tiempo reseñando las creencias y Dioses indígenas de los pueblos europeos colonizados en contraposición a las creencias y los Dioses principales de los romanos. Que los cristianos, a su vez, desarrollasen el término para acomodarlo a su idiosincrasia y distinguirse de entre todas las demás, no les concede ninguna originalidad… También serían los romanos quienes usaran despectivamente el calificativo de pagano, en alusión a aquellas personas que no habían realizado el servicio militar y en concreto el sacramentum o jura de fidelidad al Dux al mando de las tropas. Sería algo similar a lo que conocemos actualmente por “jura de bandera“. Para el ciudadano romano, paganas eran aquellas personas, por lo común propias de las zonas rurales, donde existía la superstitio (lo que queda, lo que subyace, sobrevive o está por encima de una situación) como una supervivencia de los Cultos originales y previos a la romanización, no tanto como un desprecio en sí mismo, sino más bien como reproche ante la falta de integración. No tardaría mucho el cristianismo… en acomodar y retorcer si cabe aún más y nuevamente un término anterior y ajeno a él, para hacerlo suyo. Un “mérito” que tendría en Tertuliano a uno de sus primeros ideólogos, yuxtaponiendo al cristiano militante en el Ejército de Cristo y consagrado por el sacramentum -término plagiado- del bautismo, al pagano “supersticioso” aferrado a sus viejas creencias, que adolece de la iniciación cristiana (bautismo) y finalmente superviviente en las zonas rurales y más alejadas del control religioso y administrativo de la Iglesia como fiel “pertinaz” a los viejos Cultos, como ya mencionarían después y entre otros Agustín y Orosio.” [283]

Desgraciadamente, en este Foro no sólo están siguiendo una ideología que reduce el Paganismo, a un cementerio de recetas y fórmulas, un desguace del que ir recogiendo las “piezas” que vayan necesitando para completar sus grimorios, sino que además, profesan la creencia cristiana y el concepto modernista, de no venerar la Naturaleza y entenderla como materia prima y fuente de energía, puesta bajo nuestros pies para que la explotemos. Y es lamentable, porque desaparece cualquier posibilidad de entenderles no ya como brujos, que sus creencias o mejor la falta de las mismas, lo hace imposible, sino como presuntos herederos de la Hechicería precristiana. Desde que tenemos memoria, la Naturaleza es comprendida como un Ente vivo y Sagrado, y decir lo contrario es NO HABERSE ENTERADO ABSOLUTAMENTE DE NADA, o peor, defender la Doctrina cristiana y el Materialismo más recalcitrante, bases que para el Paganismo carecen de sentido, y que tampoco debería tenerlo para alguien que al final de su post, reconoce que “…todos creemos que la naturaleza es sagrada. […]” (!) ¿Se comprende ahora mejor, lo que estamos explicando? Decir en un mismo texto, que no se da Culto a la Naturaleza, pero que la Naturaleza es digna de veneración por su carácter Divino, objeto de Culto, perteneciente o relativa al Culto Divino, que es en suma el significado de sagrado [284], es de una incoherencia supina, de no tener idea de lo que se habla. Lo que puede creer cualquiera que le lea, es que su problema -que lo tiene- es (falta) de formación: “… a las curanderas, sanadoras, parteras y a las mujeres que profesaban una espiritualidad pagana, es decir, a las mujeres rurales que convivían íntimamente con la Naturaleza y por tanto, participaban en fiestas y celebraban tradiciones basadas en los ciclos de la Naturaleza, se las llamó ‘brujas’, y se las acusó de hacer pactos con el demonio y de practicar brujería. En inglés bruja es witch que procede del anglosajón wicce que significa persona sabia, sacerdotisa, chamana.” [285] No dar Culto a la Naturaleza, es contrario al ideario Pagano más fundamental, propio del Cristianismo y del Materialismo. Y lo que ocurre cuando se tiene una base tan limitada, es que nuestra perspectiva también lo está:

“… La sociedad europea, en concreto, la de las zonas rurales, seguía practicando sus cultos paganos y celebrando los cambios de estación, así como los periodos de siembra y cosecha. Estos ritos relacionaban a quienes los practicaban con la Naturaleza, provocando una vinculación sagrada de ésta con la vida cotidiana campesina. Estas actitudes paganas molestaban al clero cristiano por ir en contra de lo que consideraban la verdad absoluta de Dios y eran un obstáculo para los científicos varones del momento pues “la imagen de la Tierra como una madre nutricia actuaba como una limitación cultural a la explotación de la naturaleza” (Shiva, 1995: 49). En este contexto, otra de las críticas que hace White (1967: 92) a la religión cristiana es que destruyó el animismo pagano, lo que, según él, “hizo posible la explotación de la naturaleza en un espíritu de indiferencia para con los sentimientos de los objetos naturales”. Esto fue así porque consideró que “los espíritus de los objetos naturales, que anteriormente habían protegido a la naturaleza del hombre, se evaporaron. El monopolio en la práctica del hombre sobre el espíritu quedó confirmado, y las antiguas inhibiciones hacia la explotación de la naturaleza se derrumbaron”. Al desacralizar la naturaleza se fueron perdiendo las últimas vinculaciones éticas que el hombre mantenía con ella y por la misma razón se desliga de toda responsabilidad en el uso y manipulación de los recursos que estaban a su alcance (Aramburu, 2000: 25).” [286]

Finalmente, nos “aclara” las diferencias que dice tiene la Brujería Tradicional con la Wicca, en lo relativo a su escatología [287]: “Los brujos tradicionales no creen en el Summerland como lo hacen los wiccanos. Nosotros creemos que los espíritus habitan en el mundo espiritual o el “otro lado”, y se puede volver como espíritu a la tierra o en otra forma (como guardían o reencarnar cerca del núcleo familiar). Hay tres niveles en el mundo: el inframundo (Bajo Mundo) donde habitan los espíritus y donde se mantiene la sabiduría, el mundo medio donde habitamos y el mundo superior que es el hogar de lo divino. La creencia de otra vida varía de una persona a otra. […]” Sabiendo, que estos brujos modernos tienen como dogma, que su particular versión de la Brujería Tradicional es intrínsecamente individualista, que cada cual defiende creencias que pueden ser diferentes e incluso antagónicas, decir que su opinión es la de todos suena tan ridículo como se lee. Princalmente, porque además es mentira, porque no es cierto que todos ellos tengan otra visión sobre la vida después de la muerte. Tanto es así, que en el Apartado Mitos y Leyendas del mismo Foro, Tana, una de las moderadoras, supongo que afectada de “wiccanitis”, cuenta la leyenda celta de Los Hijos de Lir, con mención explícita al Summerland, sin que nadie la exorcice o critique por difundir creencias wiccanas proscritas en este Foro [288].

Si como dice, los brujos tradicionales son fieles a las viejas costumbres de la Europa Occidental, y no creen en el Summerland, ¿qué nos está diciendo? ¿Que creencias celtas como las del Summerland, no forman parte de las viejas costumbres de la Europa Occidental, o que esta creencia es un invento moderno? ¿Que entre los que consideran brujos tradicionales, no los hay con creencias celtas? Ridículo. Nadie, con nociones básicas de Mitología Celta, pensaría que el Paraíso Celta es una invención de Gardner o de la Wicca actual, aunque después de comprobar que “venden” la idea de una brujería sin religión, sin Dioses ni devoción a la Naturaleza, una tontería más tampoco debería sorprendernos, por muy kafkiana que nos parezca. Teniendo en cuenta, que muchas de las Tradiciones wiccanas estan fuertemente influenciadas por registros cultuales celtas, no debe extrañarnos que el Otro Mundo, o mejor dicho el Paraíso, también se manifieste en las mismas. Y puesto que no nos hemos inventado la religión celta, sus Dioses o la Sacralización de la Naturaleza, tampoco el Más Allá. Quizá haya creído, pensemos en positivo, que lo nuevo sea el nombre, y ya puestos a pensar bien, que Paraíso y Más Allá sean la misma cosa, pero el caso es que no lo son y pertenecen al ámbito tradicional de las creencias celtas:

“Otra empresa mítica de Arturo es la aventura ya aludida en la que el rey, acompañado por sus fieles, va a rescatar a su esposa raptada por un misterioso señor de un reino lejano. Esta leyenda es la que está representada en la arquivolta de Módena, de que ya hablamos, y está contada en la Vita Gildae, escrita por un monje galés, Caradoc de Llancarvan, quizás antes de 1136. En ella se cuenta que Melvas, rey de la «Aestiva Regio» («el país del verano» = Sommerset), raptó a Guennuvar, la mujer del rey Arturo, y se la llevó a su castillo en Glastonbury (que Caradoc interpreta como la «Urbs Vitrea», «la ciudad de cristal»). Tras un año de búsqueda, Arturo la encuentra, asedia el castillo y, gracias a la ayuda del abad de Glastonbury, recobra a su esposa sin combate.

Como comenta J. Frappier, «ésta es evidentemente la adaptación monástica de un mito galés, que también le llegó a Chrétien en otra forma, como se ve en las líneas en que en el Erec describe a Maheloas como señor de la «Isla de Vidrio», donde no se escucha ningún trueno, ni brilla el relámpago, y nunca hace demasiado calor ni frío. El nombre de Melvas, o más bien Maelwas, es un compuesto de los nombres galeses mael y was, y significa «Príncipe Joven», y a pesar de su corrupción es reconocible como la forma original de Meleagant» 27. (Meleagante es el raptor de la reina Ginebra en la novela de Chrétien El Caballero de la Carreta, donde se narra una historia semejante, con Lanzarote como protagonista). Ese raptor de Ginebra es un soberano infernal, y el viaje de Arturo es una variante del descenso del marido al Hades, que protagoniza Orfeo en el mito griego similar.” [289]

Y en cuanto a confundir el Paraíso con el Otro Mundo, que es mucho más amplio y complejo, es un argumento simplista, porque ni ambos conceptos significan lo mismo ni en muchas ocasiones ocupan el mismo “espacio”. Este Paraíso celta también se materializa a través de tres dimensiones (Supramundo, Mundo, Inframundo) interconectados a través del Árbol o Axis Mundi, del Menhir u Omphalos Divino. Este lugar idílico, destino de nuestro Viaje Sagrado, no tiene un solo nombre (Summerland), sino que es conocido por diferentes apelativos: “… Tir na mBeo, <<Tierra de los vivos>>, Tir na mBan, <<Tierra de las mujeres>>, Mag Mor, <<Gran llanura>>, Mag Meld, <<Llanura del placer>>, Tir na nOg, <<Tierra de los jóvenes>>. Lo más frecuente es que este <<paraíso>> celta se sitúe muy lejos, al oeste de Irlanda, más allá del poniente, allí a donde van los muertos. […]” [290]. Como nota al margen, diremos que además de ser uno de los nombres celtas para el Paraíso, Mag Mor también es el nombre del Rey de la España del Finisterre (Fin del Mundo) y Padre de la Diosa Tailtiu, Madre adoptiva de Lugu [291], circunstancia que coincide con las localizaciones paradisiacas de Griegos y Romanos.

Pero, volviendo al tema que nos trae. Ciertamente, hemos comprobado que las incoherencias, los datos equivocados o falsos y los prejuicios, hacen un flaco favor a este Foro. Asimismo, su interés manifiesto por reeditar estereotipos cristianos de la Brujería, más las contradicciones de su discurso y la inconsistencia de sus argumentos, le alejan de un espacio constructivo Pagano. Y lo único que podemos afirmar, es que las críticas son infundadas, las razones, vanales y pueriles sus pretensiones. Es por todo ello, que EL ARTÍCULO DEL TRADITIONAL WITCHCRAFT FORUM, “DIFERENCIAS ENTRE LA WICCA Y LA BRUJERÍA TRADICIONAL”, NO ES MÁS QUE UN LIBELO. Artículo, que habría pasado sin pena ni gloria por la Red, si no fuese porque ahora, diez años después, se está difundiendo por páginas de habla hispana, no entiendo muy bien el motivo, si como ejemplo de lo atrevida que es la ignorancia, o para justificar las convicciones de cada cual.

 

FIN DE LA PARTE X

 

©Fernando González

__________________

259.- TRADITIONAL WITCHCRAFT FORUM

http://www.traditionalwitch.net/

260.- An Interview with Michael Howard, TRADITIONAL WITCHCRAFT: HISTORICITY AND PERPETUITY.

https://threehandspress.com/traditional-witchcraft-historicity-and-perpetuity/

261.- La figura del EGRÉGOR, es moderna (contemporánea), ocultista y de origen judeocristiano, pero ¡oh sorpresa!, parece que tiene poco que ver con la Masonería histórica. Un recurso de la Teosofía, la Cábala y la Magia Ceremonial, que magos modernos y neo-brujos que se definen como tradicionales, llevan intentando meternos “con calzador” desde hace un siglo. Parece ser, que tiene un origen gnóstico (ojito al dato), a partir de la corrupción de un texto bíblico (Libro de Enoch), adaptado para una mentalidad mitad mágico-ceremonialista, mitad nuevaerista, que tanta confusión ha generado en el Paganismo, y que ha venido muy bien, no lo olvidemos, a magos y pseudo-brujos que han utilizado los Cultos precristianos como trampolín, para sumergirse en unas aguas, las paganas, bastante alejadas de la necesidad de crear títeres mentales, para sustituir a los Dioses Antiguos sin cambiarles el nombre. Para explicar el proceso de entrada de esta figura, he recurrido a una página masónica, que creo explica con bastante racionalidad esta incorporación, para el caso, en la Masonería. En concreto, un artículo del Blog de José Rafaél Otazo, NI VESTIDO NI DESNUDO… Aunque he tratado de extenderme con esta página, para dar una visión certera del proceso, recomiendo su lectura completa.

“EGRÉGOR: UN CONCEPTO TOTALMENTE AJENO A LA TRADICIÓN MASÓNICA

¿Asombro o espanto?

Desde hace bastante ya bastante tiempo se ha introducido en el trabajo de nuestras logias un término que, a mi entender, es ajeno por completo a la masonería, que raya en la superstición y que se aplica con toda naturalidad, como si el concepto que encierra fuera de empleo tradicional. Me refiero al término y concepto de egrégor. Egrégor parece provenir de las sectas de cristianos disidentes de los primeros siglos, los llamados gnósticos que la aplicaban al espíritu, podríamos decir a la personalidad de un grupo humano, una familia, una secta, y que llevada al caso de una logia podría interpretarse como dada por la calidad de sus trabajos, la firmeza de sus acciones y aún la composición misma de los HH. Hasta aquí no parece ser nada del otro mundo, pero sí lo es cuando se comprueba que el concepto fue tomado de las sociedades teosóficas y espiritistas, afirmando que ese egrégor acabaría coagulando en una suerte de entidad suprafísica que vive y se alimenta de nuestros pensamientos y acciones ejerciendo su efecto a través de una escala descendente de espacios y dimensiones, terminando por llegar a que se crearía un ente viviente que influiría sobre hombres y pueblos. Pero esto ya no es esoterismo, sino ocultismo, que no es lo mismo. En masonería, por lo menos la que creemos proviene de la fundación de 1717, no hay magia de ningún color, ni misterios de la antigüedad, entidades astrales, astrología, tarot ni reencarnaciones y hasta la hipótesis de la descendencia de la caballería y órdenes de cruzados ya ni se considera…. Sobre esto podrá elaborarse lo que se quiera, menos presentar este asunto del egrégor como un concepto masónico de antigüedad inmemorial. […]

… ¿Cómo llegó este concepto a la masonería?

Aunque no parezca, tiene fecha bastante aproximada de introducción en la primera mitad del siglo XX, y en Francia, desde donde se difundió, hacia el año 1935.

Antecedentes:

La Sociedad Teosófica de Mme. Blavatsky, influyó mucho en la mente de hermanos masones, seducidos por sus teorías de impronta oriental, emparentadas con el espiritismo, en la Co-Masonería inglesa, en Le Droit Humain francés, en los ritos de Memphis Mizraim y otros, con sus planos de existencia astrales, maestros ascendidos etc, y sus entusiastas propagandistas como Leslie Wilmshurt, Manly P. Hall, el Coronel Olcott , Annie Besant y muchos otros. Todavía no se hablaba de egrégor, pero sí de ángeles y seres elementales o formas de pensamiento que aparecerían en las tenidas a simple golpe de mallete: ondinas, gnomos, silfos y salamandras. […]

… Alan Ray en su obra en dos volúmenes explica que la palabra “ egregor es el resultado de una sucesión de errores de interpretación y de traducción de un texto en arameo en sus versiones griegas”. No existe en las versiones bíblicas y se apoya solo en el Libro de Enoch para dar sustento a algo que es mas “ fabulación e ignorancia” que realidad:

Ejemplo: deberíamos buscar “ egrégores” en un texto mal traducido que dice entre otras cosas esto: “Los ángeles dándose cuenta de lo bellas que eran las hijas de los hombres hicieron juramento de vigilar el Monte Hermon…. hasta que las hubieron poseído”. […] … Yendo al origen latino, encontramos un pase mágico semántico- linguistico para adjuntar como prefijo una E a la raíz “ grex-gregoris” que da el sentido de tropa, manada y también gregario. Con esto, quedamos lejos de una aproximación eventual de cualquier noción masónica posible… los HH no son justamente ovejas que forman la tropa a quien se le pudiera hacer creer que “ las vejigas son linternas” como decía Rabelais. Es a partir de la raíz griega antigua “ egregoroi” que significa “ vigilante” y no de “egrégor” que proviene del verbo egregoren , “ estar despierto”, es que algunos autores, muy despiertos ellos y hasta “iluminados “ han introducido esta noción de egregor. Ocultistas, magos, quizás cabalistas, esos autores franceses del siglo 19 son por lo menos tres: Alexandre Saint-Yves d´Alveydre ( 1842-1909) Eliphas Levi (o Alfonse-Louis Constant)( 1810-1975) Stanislas de Guaita ( 1861-1898) Estos tres autores fueron quienes inventaron el concepto ocultista de egregor,concepto que jamás estuvo presente en los textos masónicos anteriores o peor aún, ni siquiera en sus propios textos, sino en obras póstumas, como es el caso de Eliphas Levi.

Es decir que la cuestión del egregor no se inscribe absolutamente para nada en la tradición masónica y que habrá que esperar a que un famoso masón como Oswald Wirth, tratando de hallar la cadena de transmisión de la FM francesa y únicamente francesa, introduzca la palabra y el concepto ocultista y mágico del egrégor. […] … Pero el verdadero instigador, formalizador del concepto ocultista de egrégor es el segundo personaje de nuestra historia, Eliphas Levi, cuyo verdadero nombre era Alphonse-Louis Constant, mago, cabalista, historiador y francmasón. […] … Será en una obra póstuma, reeditada hacia 1869-70. “El Libro de los Esplendores”, que menciona por primera vez a los egrégores. Su inspiración proviene de una traducción al inglés de un texto etíope del Libro de Enoch del que hablaremos. Allí asimila los “ ángeles” con los “vigilantes” que allì nombra como eggregores ( con dos G). Aquí tenemos algunos pasajes de lo que escribió:

“Pero el Libro de Enoch nos dice que existen los Eggregores, es decir los genios que jamás duermen…” “Eso que en nuestras obras anteriores hemos denominado larvas y vampiros, coagulaciones y proyecciones malsanas de la luz astral, serían en realidad, siguiendo al Libro de Enoch, las almas híbridas y formas monstruosas de exhalaciones mórbidas de la tierra y de la baba de la serpiente Pitón”. En el Gran Arcano, publicado en primera edición en 1898, escribía:.. “Esas fuerzas colosales a veces toman una figura y se presentan bajo la apariencia de gigantes, esos son los Eggregores del Libro de Enoch; criaturas terribles para las que no somos mas que los infusorios o los insectos microscópicos que pululan en nuestra dentadura y sobre la epidermis. Los Egrégores nos aplastan sin piedad porque ignoran nuestra existencia- son demasiado grandes para poder vernos …” Y con todo, mas adelante en esa misma obra, atempera su punto de vista con un giro de 180ª: “ Esos eggregores , si se admite su existencia, serían los agentes plásticos de Dios, los engranajes viviente de la máquina creatriz, multiformes como proteo pero encadenados siempre a su materia elemental…” “Los árabes, poéticos conservadores de tradiciones primitivas de oriente, creen aún en esos gigantescos genios. Los hay blancos y negros, los negros fueron los mal hechos y se denominan Afrites. Mahoma conservó a los genios e hizo a sus ángeles tan grandes que el viento de sus alas barría mundos enteros en el espacio. No podemos considerar a esa multitud de seres intermedios que nos ocultan a Dios y le hacen parecer inútil.. Tenemos millares de dioses a quien vencer y aún así no somos capaces de alcanzar la libertad y la paz. Y es por todo eso que rechazamos definitiva y absolutamente la mitología de los Eggregores”. Y diez líneas mas abajo:… “ Toda la fantasmagoría gigantesca del antiguo mundo no es más que una colosal carcajada que se denomina Gargantúa en el libro de Rabelais.” Téngase en cuenta que Levi decía frecuentemente a sus amigos, en broma, que él era “la reencarnación de Rabelais”. Y por fin en la pag. 164 Eliphas Levi termina como sigue con el asunto de los “eggregores”: “los verdaderos eggregores, es decir los vigilantes de la noche en que queremos creer, son los astros del cielo con sus ojos siempre destellantes… queremos pensar que cada pueblo tiene su ángel protector o su genio.. Todo es posible aunque dudoso y puede servir a las hipótesis de la astrología o a las ficciones de la épica”. […] … Un autor muy conocido en FM, Oswald Wirth será quien le va a otorgar, si puede decirse, sus títulos de nobleza a la noción de egregor, que finalmente aparece en la francmasonería recién para los años 1935. Oswald Wirth no solo era un masón, sino antes bien, un ocultista y ferviente admirados de Guaita como los expresa en su obra “ El ocultismo vivido”(1887) donde expresa toda su confianza en los poderes paranormales. […] … Oswald Wirth no fue el introductor directo de la palabra egrégor en francmasonería, sino que a partir de Stanislas de Guita fue el primer eslabón de la transmisión. La introducción propiamente dicha de la palabra y del concepto fue operada principalmente por su discípulo, Marius Lepage ( 1901-1972). Simbolista, ocultista y francmasón, Marius Lepage fue para Oswald Wirth, más o menos lo que este último fue para Stanislas de Guaita. Sin ser el secretario fue su amigo fiel y su discípulo. Y entonces, en el curso del año 1935, aparece de la pluma de Marius Lepage, el primer artículo masónico donde interviene la palabra egregor asociada al concepto ocultista. Se trataba de un nuevo estudio sobre la cadena de Unión , que unos siete años antes, en el mismo periódico, Oswald Wirth había publicado en una versión inspirada en la de Guaita pero donde el egregor de la logia se describía pero no se nombraba.”

Publicado por Pierre Cubique “

http://jrotazo.blogspot.com.es/2014/02/egregor-un-concepto-totalmente-ajeno-la.html

262.- Vamos a utilizar la generosa traducción al castellano de Arabela Jade, editada en su Blog CONTEMPLANDO EL VACÍO, de cuyo texto he extractado lo que entiendo pertinente para este trabajo. En esta página está la traducción completa:

Traditional Witchcraft Forum, DIFERENCIAS ENTRE LA WICCA Y LA BRUJERÍA TRADICIONAL.

http://contemplandoelvacio.blogspot.com.es/2013/02/diferencias-entre-la-wicca-y-la.html

Quienes deseen leer el artículo original, pueden seguir el siguiente enlace:

http://www.traditionalwitch.net/forums/topic/6500-traditional-witchcraft/

263.- Juan Francisco Blanco García. TRIPLISMO EN LA HISPANIA CÉLTICA, p. 171. Proyecto de investigación I+D+i (2011-2013) Cosmovisión y simbología vacceas. Nuevas perspectivas de análisis (HAR2010-21745-C03-01), de la Dirección General de Investigación del Ministerio de Ciencia e Innovación. Departamento de Prehistoria y Arqueología. Universidad Autónoma de Madrid. BSAA arqueología, LXXVII-LXXVIII, 2011-2012, pp. 171-202 © 2011-2012. Universidad de Valladolid ISSN: 1888-976X.

264.- http://www.derechoromano.es/2016/01/sujeto-derecho-romano-asociaciones.html?m=1

265.- “El Principio de Retribución como le llamamos en la Tradición “Seax-Wica” al “Threefold Law”, establece que si realizas una acción, obtendrás una consecuencia con triple intensidad, sea este bueno o malo. Este tema es tomado con pinzas por muchos Iniciados, en algunos casos hasta tomados como una regla semejante al karma y otros sólo como una mera advertencia que no se aplica… La Ley del Triple Retorno: Cuando analizamos estos criterios y cómo se acuñaron, para que por su contexto entendamos realmente qué deseaba enseñar Gardner con su propuesta, el antecedente lo hallamos en su novela de ficción titulado “High Magic’s Aid / Ayuda de la Alta Magia” en el Capítulo XVII “The Witch Cult / El Culto del Brujo”, en el cual supone refleja la razón de la práctica.

“Cuando ella tomó las cuerdas y lo llevó a unirse a ella como había sido atado, luego ella habló: -Aprende que, en la brujería, siempre debes regresar el triple. Como te he azotado, así es conveniente que me azotes, pero tres veces, donde uno te dio tres golpes, da nueve; donde se dio siete dad veintiuno; donde nueve dad veintisiete; donde veintiuno, dad sesenta y tres.- (Esto es una gracia que la bruja sabe, aunque el iniciado no; que ella le dará tres veces de lo que dio, por lo que ella no le golpea fuerte) Jan estaba nervioso, pero ella insistió, y al final él le dio el número requerido, pero le golpeó ligeramente. Entonces ella dijo: -Tu has obedecido la ley. Pero fíjate bien cuando tú recibas algo bueno, así igualmente el arte te compromete a devolver bien el triple.”

Por otro lado, la palabra “Threefold Law of Return” o “Triple Ley del Retorno” tiene su antecedente escrito en la revista “Beyond” (magazine, 1968) bajo el título de la “Regla de Tres” como un principio ético genérico y luego mencionado en el libro “Witchcraft Ancient and Modern” (1970) de Raymond Buckland. Se presume que lo comentado por Buckland, se basa en un aporte que Monique Wilson, su iniciadora en el linaje de Gerald Gardner, le habría enseñado durante su iniciación, el cual debió ser tal como se describe en la obra “High Magic’s Aid”. Supone que tal práctica procede del “New Forest Coven”, uno de varias formas de brujería organizada practicadas en Inglaterra. […]”

https://www.reflexionespaganas.com/2015/12/30/wiccan-rede-and-threefold-law/amp

266.- Juan Francisco Blanco García. Op. cit., p. 171.

267.- “Recordando a los Masones, en el primer grado se estudia y se tiene presente el número 3 como uno de los primeros trabajos a revelar, que comprende los tres primeros grados simbólicos y la comprensión de la Naturaleza, el Universo y el Ser Supremo. Este sistema es semejante al que hallamos en la Tradición de Gardner, asimismo él fue influenciado por la filosofía de Pitágoras. Para Pitágoras, la ciencia de los números tenía como base de operaciones al número 3, considerada como “cifra de virtud secreta digna de admiración y de estudio”. El 3 es el número de “la constitución del Universo”. La aritmética Pitagórica conlleva 3 operaciones directas (Suma, Multiplicación, Elevación a la potencia), acompañado de las 3 operaciones inversas. Asimismo los 3 años de preparación y estudio que Pitágoras imponía a sus iniciados y en estricto silencio. Los discípulos de Pitágoras debían conocer 3 lenguas sagradas: el Sánscrito, el Hebreo, el Egipcio, y 3 Ciencias Ocultas: la Cábala, la Magia, el Hermetismo. El número 3 es una “piedra angular” en el Teorema de Pitágoras y un símbolo de derivación interpretativa en la alegoría Masónica como fuente de inspiración y de aprendizaje de muchos de los principios fundamentales de la Orden. Dentro de la Filosofía oculta o metafísica, existen 3 mundos: el Elemental, el Celeste y el Intelectual. Y el hombre se encuentra dotado de 3 potencias intelectuales: la Memoria, el Entendimiento y la Voluntad. Y posee 3 factores esenciales de Vida: el Cuerpo, el Alma y el Espíritu. Con ello podemos entender que si lo aterrizamos al Principio de Correspondencia, toda acción se refleja en nuestro cuerpo, alma y espíritu, así como en nuestra psique, el círculo cercano y la sociedad. Es decir, todo siempre tenderá a reflejarse más allá de nosotros mismos y por tanto debemos ser consecuentes de nuestros actos y aceptarlo en las esferas que se afecten. Esta podría ser una primera conclusión a lo que nos referimos como “La Ley del Triple Retorno” o “Principio de Retribución.” Web cit.:

https://www.reflexionespaganas.com/2015/12/30/wiccan-rede-and-threefold-law/amp

268.- Juan Francisco Blanco García. Op. cit., pp. 172-174.

269.- “The first recorded mention of the Wiccan Rede in the eight-word form popular today, at least that I have been able to discover thus far, was in a speech by Doreen Valiente on October 3, 1964 at what may have been the first witches’ dinner organized in modern history. The event was sponsored by Pentagram, a quarterly newsletter and “witchcraft review” started and published by Gerard Noel in 1964.

Demanding tolerance between covens as well as toward the outside world, Doreen spoke the Anglo-Saxon witch formula called the Wiccan Rede or wise teaching: “Eight words the Wiccan Rede fulfil, An’ it harm none, do what ye will.”[1]
The above quote is from Hanz Holzer’s book The Truth About Witchcraft first published in 1969 and again in 1971. This was one of the first books to present witchcraft from an outsider’s view looking in, observing some of the practices of the various forms of witchcraft in both the U.S. and U.K. around at the time.

Valiente’s “Eight Words” quote was also published in volume one (1964) of the Pentagram, the UK newsletter that hosted the event and as will be discussed later was subsequently published beween circa 1965 and 1966 in the United States in The Waxing Moonnewsletter. In 1965 the Rede was again quoted without references in Justine Glass’ book Witchcraft, The Sixth Sense:

he other, only slightly less important belief of the witches is in hurtlessness; an article of faith also of the ancient Huna religion, which is thought to have originated in Africa and traveled across the world, by way of Egypt and India to Hawaii. The kahunas taught that the only sin was to hurt – either oneself or someone else. The Wiccan Rede (i.e. Counsel or advice of the Wise Ones) is: ‘An ye harm no one, do what ye will.’ [2]

Sadly no reference is given but since Glass had quoted from Pentagram earlier in that chapter it is quite possible that her above mention of the Rede derived from something inspired by Valiente’s speech in 1964. The wording is a bit different from that speech, but this may have been due to the usual changes that occur when information is passed via word of mouth or as the author recalled the quote from memory. Since Glass had an advertisement calling for help in her research which was printed in the same issue of Pentagram (and on the very same page) as Valiente’s “Eight Words” quote, this is a likely source. […]”

www.waningmoon.com/ethics/rede3.shtml

270.- https://web.archive.org/web/20131030161323/

http://nemedcuculatii.org/reading/por popurrí/

271.- www.waningmoon.com/ethics/rede.shtml

Ver: www.nectw.org/ladygwynne.html

272.- www.nectw.org/nectw.html

273.- www.nectv.org/index.html

274.- J. Bosworth. Op. cit. (Véase Nota al pie 152), p. 457.

275.- http://www.feritradition.com

276.- Vid, Nota al pie 121. “… en el siglo XIX se creía en varias localidades irlandesas que las personas antes de nacer ya habían vivido otras vidas como seres humanos, incluso pensaban que las enfermedades y las desgracias eran consideradas como castigos por los pecados que habían cometido en sus vidas anteriores. Esta creencia irlandesa se conservaba también en Gales por esas mismas fechas, pues los campesinos pensaban que el espíritu de los muertos emigraba de un cuerpo a otro; igual que en Cornualles, aunque aquí con la particularidad de que el alma se reencarnaba siempre en otra persona del mismo sexo… una creencia que ya existía en la Inglaterra del siglo VIII d. C. (Filotas, B. 2005, 82), y que llegó casi hasta nuestros días. En Bretaña, sobre todo en la región de Morbihan, estaba igualmente difundida entre el campesinado esta clase de creencias sobre la reencarnación de las almas. En Carnac se decía que las almas de las personas vivas eran las de las personas que habían vivido en tiempos pasados (Wentz, W. Y. Evans, 1973, 384, 388, 392). […]” F. Romero. LA TRANSMIGRACIÓN DE LAS ALMAS EN EL FOLKLORE DEL MUNDO CÉLTICO, p. 147. Pasado y Presente de los Estudios Celtas. Vid, Bernadette Filotas. PAGAN SURVIVALS, SUPERSTITIONS AND POPULAR CULTURES IN EARLY MEDIEVAL PASTORAL LITERATURE.

277.- Eduardo Peralta Labrador. LA SEGUNDA ESTELA DE BARROS Y UN CASO DE POSIBLE PERVIVENCIA DE SU SIMBOLOGÍA CÁNTABRA.

http://www.funjdiaz.net/folklore/07ficha.php?ID=458

278.- F. Romero. Op. cit., p. 146.

279.- Ibid., pp. 160-161.

280.- https://definiciona.com/pagano/

281.- http://www.wordreference.com/definicion/pagano

282.- http://dle.rae.es/srv/search?m=30&w=paganismo

283.- Fernando González. EL PAGANISMO NO ES UNA RELIGIÓN.

https://wiccaceltibera.wordpress.com/2013/07/16/el-paganismo-no-es-una-religion/

284.- http://dle.rae.es/srv/fetch?id=WzDSEBx

285.- “El reduccionismo implicó el hecho de considerar a la Naturaleza como una máquina y no como un organismo vivo. Este hecho provocó que la ciencia moderna se fundamentara en postulados donde primara la homogeneidad de la naturaleza, es decir, fuera reducida a partes independientes y sin ningún tipo de relación entre ellas, con lo que la uniformidad que proyectaba permitía que se tomara el conocimiento de partes de un sistema como el conocimiento del todo. Esta forma de entender la Naturaleza la desvirtúa porque niega que precisamente está formada por sistemas que se interrelacionan y se complementan, con el consiguiente desequilibrio del todo si algún sistema se ve alterado. Según Merchant, “al investigar las raíces de nuestro actual dilema referente al medio ambiente y sus conexiones con la ciencia, la tecnología y la economía, debemos reexaminar la formación de una concepción del mundo y una ciencia que, al reconceptualizar la realidad como una máquina, más que como un organismo vivo, admitió la dominación de la naturaleza y la mujer” (Merchant citada en Shiva, 1995: 55)“. Ana-Carla Mestre Martínez. EL CULTO A LA MADRE TIERRA: MUJER, NATURALEZA Y ESPIRITUALIDAD. Universidad Politécnica de Valencia, p. 50.

286.- Ana-Carla Mestre Martínez. Op. cit., pp. 62-63.

287.- Escatología1. http://dle.rae.es/srv/fetch?id=GDLQjnY%7CGDMPC4E

288.- “… But it is said, that on windy days in the west of Ireland, by lake-shore or ocean strand, you can sometimes hear children’s voices in the air, singing sweeter than you’ve ever heard, as they play with their father at home in the blessed Summerland.” Posteado por Tana, uno de los moderadores del Foro. Para leer el texto y los comentarios, ver:

http://www.traditionalwitch.net/forums/topic/1540-the-children-of-lir/

289.- Carlos García Gual. HISTORIA DEL REY ARTURO Y DE LOS NOBLES Y ERRANTES CABALLEROS DE LA TABLA REDONDA, p. 16.

290.- Christian J. Guyonvarc’h y Francoise Le Roux, LOS DRUIDAS, p. 402.

291.- Christian J. Guyonvarc’h y Francoise Le Roux, Ibid., p. 596.

 

LOS FALSOS MITOS DE LA BRUJERÍA IX

(Seguimos con la novena parte del artículo, LOS FALSOS MITOS DE LA BRUJERÍA I-VIII)

Como nos va a llevar algunas páginas más, poder analizar los tres escritos que dicen justificar las diferencias entre la Wicca y la Brujería Tradicional, el último de ellos dividido en dos partes, voy a fraccionarlos en cuatro artículos: el primero y el segundo, para estudiar los dos primeros trabajos, y el tercero y el cuarto, para responder a las críticas del último escrito, el más extenso.

A través de los ocho artículos ateriores, hemos tenido la oportunidad de hacer un pequeño pero espero que intenso repaso, a los orígenes, situación y antecedentes de la Historia de la Brujería y de parte de los grupos que dicen pertenecer a la Brujería Tradicional. Ahora, es el momento de responder en concreto a las críticas contra la Wicca, para negarla ese reconocimiento. Soy consciente, que un trabajo tan complejo y atípico, sobre todo porque no hay otro que analice a los “analistas” y con sus propias reglas, necesitaba estructurarse en artículos monográficos, pero no excesivamente densos y perder la perspectiva, y por eso, me he visto obligado a dejar a un lado gran cantidad de datos y referencias, que sin duda reforzarían nuestras conclusiones, pese a que aumentaría considerablemente su tamaño final, solo para redundar en el resultado.

Como muchas de las alusiones vertidas contra la Wicca, en cuanto a su antigüedad, creencias y prácticas, pueden resolverse con un verdadero/falso, tampoco exigía más exhaustividad que la necesaria para demostrar una u otra posibilidad. Por más pruebas que aportemos, un solo dato ya puede ser determinante. Por ejemplo, vimos en artículos anteriores que hay muchos que aún siguen diciendo que Gerald Gardner dio a conocer el término wicca [233], cuando sabemos que fue usado en el s. IX e.a. [234], y que 30 años antes de nacer Gardner, ya estaba recogido con el sentido que se le da hoy, en el DICTIONARY OF THE ANGLO-SAXON LANGUAGE [235]. Por lo tanto, esta afirmación ES FALSA, y más datos no harían variar el resultado. Otro ejemplo, ha sido enfrentar en este caso al Cultus Sabbati, con préstamos de la Cábala, la Magia Ceremonial y la Masonería, al nivel que critican haberlo hecho la Wica Gardneriana. El resultado de este “test antidoping”, ha dado POSITIVO, pues Chumbley se valió de todo esto y más, para construir sus ritos [236]. Y no debería extrañarnos, porque él mismo lo dijo públicamente; lo raro, es que los que van diciendo que recurrir a estas prácticas, sea cosa de la Brujería Moderna y del Neopaganismo, pese a saberlo, defienden que el Cultus Sabbati forme parte de la Brujería Tradicional y el Paganismo.

Y conste, que no me hago falsas ilusiones con que aún habiendo confirmado la falsedad de estos y otros clichés, cambiemos el discurso siquiera a medio plazo. Por no decir, que Tradiciones como para no ir muy lejos la que represento, que tienen un ritual precristiano europeo al que no se acercan, ni de lejos, buena parte de quienes critican a la Wicca, seguiremos haciendo frente a estos estereotipos. En todo caso, estoy convencido que la sola existencia de las pruebas que se aportan, relevantes por demostrar la historicidad de los hechos que nos niegan, será suficiente para que los interesados en repasar, ampliar sus conocimientos o conocer por primera vez la Brujería, la original, puedan primero confirmar los datos, y luego ya profundizar en el estudio de la Vieja Religión, sin dejarse apabullar por quienes repiten las mismas falacias o anacronismos, por mucho que lo hagan o muy alto que las voceen.

Tras analizar estos grupos, hemos visto que no ha habido ni una sola de las presuntas Tradiciones a las que nos hemos acercado para este estudio, que haya superado el “listón” puesto a la Wicca. Ninguna. Así, de observar este filtro, ni CULTUS SABBATI, CUNNINGCRAFT, CULTO ANDERSON FERI, CLAN DE TUBAL CAÍN o KITCHEN WITCHERY, como concluímos en el artículo anterior, deben tenerse por Brujería Tradicional. Y no es que lo diga yo -que lo digo-, es que lo confirman las reglas de quienes hablan en nombre de la Brujería Tradicional. Si cualquiera de estos grupos, hubiese tenido la “fatal” ocurrencia de utilizar la palabra wicca para definirse, hoy no habriamos tenido la ocasión de analizarlo, porque no estaría entre los tradicionales. Hemos descubierto, pues, que no son los antecedentes, las creencias o sus prácticas, sino que es la propia palabra (Wicca), la que lo impide. Algo, que vamos a constatar acudiendo nuevamente a las fuentes. En este caso, leeremos del Blog LA BRUJA VERDE, su definición de Brujería Tradicional:

“… llevo tanto tiempo sin escribir que he querido compartir esta información para que sepáis que mi modo de trabajar desde que dejé Wicca a finales de 2010 está enfocado tanto a la brujería tradicional (práctica personal) como al chamanismo en general. La brujería tradicional es un tipo de brujería iniciada e impulsada por Robert Cochrane, Joe Wilson, Evan John Jones, Andrew Chumbley, Mike Howard, Nigel Jackson y Robin Artinsson, todos estos son brujos, expertos y/o escritores de Brujería Tradicional que llevan muchos años dando a conocer en qué consiste. Curiosamente estos hombres iniciaron este tipo de brujería basado en una forma de brujería más antigua, porque no estaban de acuerdo con las creencias y los ritos de Wicca, y digo que es curioso, porque me consta que muchos lectores han dejado Wicca para seguir la Brujería Tradicional, en concreto Brujería del Cerco por ejemplo, porque Wicca no les satisfacía.” [237]

Que una bruja tradicional, explique qué es la Brujería Tradicional “confesando” que fue wiccana, puede tener varias lecturas; y no todas positivas, por cierto. ¿Qué quiere decir con esto? ¿Que estuvo equivocada por elegir la Wicca, que ahora sí que va por el buen Camino, que sabe de lo que escribe porque ha estado en ambos “lados”? No dice, eso sí, de qué Tradición formó parte o si iba por su cuenta, como suele ser habitual. Aunque por su explicación, plagada de errores y prejuicios, no es difícil deducirlo. Dicho esto, la Brujería Tradicional no es un “tipo” de Brujería, sino la auténtica; no la inicia ninguno de los brujos que menciona, pero sobre todo a partir de Cochrane, la dividen; lo que fundaron estas personas, no fue un tipo de brujería más antigua, sino diferente y en muchos casos, nueva; todos copiaron de la Wicca, en mayor o menor medida; y que muchas personas dejen de decirse wiccanas y busquen su propio espacio, no dice más que no estaban preparadas o no era su Camino formar parte de un Culto Tradicional. Y sinceramente, si su cercanía o alejamiento es cosa de mera satisfacción, me alegro por todos. Sí lo dice, que en las 10 primeras líneas que dedica a explicar qué es la Brujería Tradicional, leamos cuatro veces la palabra Wicca. En cuanto a los motivos para apropiarse del término “Brujería Tradicional”, además de falsos, vuelve a justificarlos culpando a la Wicca: “La intención de estos brujos fue apartarse de la magia ceremonial y de otras adquisiciones del ocultismo o la New Age que incluye Wicca, para investigar y acercarse a los caminos antiguos de la brujería en Europa y usar todo eso en la práctica. […]” [238] Unas mentiras, ya refutadas en los artículos precedentes.

Tras “definirse”, explica lo que entiende que son sus señas identitarias: “No se consideran neo-paganos ni de una religión concreta, esto puede ser independiente de la práctica de la Brujería Tradicional. Su práctica no está contaminada con nada ocultista, New Age, ni de magia ceremonial, se basa en prácticas y creencias anteriores. Se trabaja con espíritus desencarnados, guías, dioses, ancestros y espíritus de la naturaleza. No se les somete, se les considera amigos y se les trata con respeto.” [239] Unas señas, que contradicen lo que explica a renglón seguido: “Son politeístas, creyendo en los dioses locales de la zona donde viven, e intentando rendirles culto de la forma más parecida a cómo se hacía en la antigüedad… Por supuesto, al no estar contaminada con conceptos de otras religiones, la Brujería Tradicional no admite que todos los dioses sean caras de un mismo diamante que simbolice a un dios único, “el uno”, “el dios superior”, eso no existe en Brujería tradicional.” [240] Hay wiccanos que tampoco se consideran “neo-paganos”, pero sí de unas religiones concretas, porque de eso tratan Brujería y Paganismo; wiccanos, cuyas prácticas no están CONTAMINADAS con nada ocultista, New Age, ni de la Magia Ceremonial, como ocurre con casi todos ellos; que no “trabajan”, sino que evocan, invocan y rinden adoración, devoción o respeto a sus Dioses, Espíritus y Antepasados, porque entendemos que no tienen una relación laboral o de servidumbre con el ser humano; y que se consideran politeístas, no monoteístas, biteístas o henoteístas, como los Cultos nombrados. Vamos, a no ser que Yahwéh o Satán, sean Dioses locales de Gales o de Aragón, por poner un ejemplo…

Pero es tal la incoherencia de esta presentación, que dice: “Por lo general no se usan círculos mágicos o escudos para proteger a los practicantes de un ritual, ya que no se considera que vayan a hacer prácticas peligrosas o de carácter negativo, ni que los practicantes tengan que protegerse. Pero en algunas tradiciones, cuando se van a hacer rituales realmente serios, puede trazarse algo parecido que se llama “compás”. Tampoco se llama a los cuartos o se invoca a las atalayas […]” [241] Aunque es evidente que alude a la Wicca con lo de la erección del círculo, esta interpretación maliciosa ya quedó suficientemente refutada en un artículo anterior, con la explicación sobre qué es y de dónde viene la Circumambulatio [242]. Y si no se suele usar el círculo, salvo en algunas tradiciones, que lo trazan cuando “… se van a hacer rituales realmente serios”, ¿quiere decir, que las prácticas sin círculo, no son realmente serias? Y si hay tradiciones que hacen sus ritos dentro de círculos, ¿es porque sean prácticas negativas, o con entidades de las que deben protegerse? Es curioso, que ponga como ejemplo de sus diferencias con la Wicca, no hacer círculos ni dirigirse a los cuatro puntos cardinales, al mismo tiempo que dice que tienen “algo parecido” que llaman Trazar el Compás. Y digo que es curioso, porque la mayoría de sus tradiciones, por mucho que disimulen haberlo copiado de la Wicca y por muy original que sea el nuevo nombre que le den, hacen lo mismo, solo que con leves diferencias. Casi todos utilizan el círculo en sus ritos, y los únicos que no lo hacen, lo hacen, pero con otro nombre, como en el caso del Cunningfolk. En la Web EKIRIA y de manos de Robin Artisson, leemos de qué trata no hacer círculos ni evocar los puntos cardinales, como hacemos los wiccanos:

“TRAZAR EL COMPÁS.

Traducción de cómo se traza un compás según Robin Artisson. Para entender lo que se explica hace falta decir que Bruane es un maestro instructor que habla directamente con nosotros para que la explicación teórica sea más amena. Un recurso literario de Artisson.

“Consagrar la Tierra” es un término inapropiado. Toda la tierra es sagrada por propia naturaleza. Sin embargo, dedicar un espacio de tierra para los Antiguos Poderes y para llamarlos con el objetivo de vivir aquello que pasa en el interior, es un acto de adoración. El lugar puede estar definido por la propia naturaleza, a menudo es mejor… o puede ser un círculo trazado por la mano del hombre. Bruane está de pie mirando al norte, con los ojos cerrados, pero cuando los abre de nuevo, éstos tienen una mirada de ensoñación. Salpica un poco de sal, que saca de un pequeño saquito que cuelga en su cinturón, alrededor del suelo mientras dice: Por el Antiguo Velo, por la Oscura Reina del Brezo y el Bosque, por la sal, que este lugar sea limpiado de todos los males acontecidos aquí… Lo hace en las cuatro direcciones quedando de nuevo mirando hacia el norte… Después Bruane coloca una estaca de madera en el centro, ata su cordón a un extremo y en el otro el cuchillo y con la cuerda tensada, dibuja el círculo desplazando el cuchillo como si se tratase de un compás, la cuchilla solo araña ligeramente la tierra. Mientras dibuja el círculo susurra: Yo te conjuro, círculo del compás, para que seas un mundo verdadero, testimonio de la palabra de la Cabra (se refiere al maestro de las brujas), como es adentro es afuera, los cuatro caminos se encuentran en mi sangre, la sangre de un hijo de la verdadera familia de la Antigua Fe. Girando, lo convierto en un castillo a los cuatro vientos, el prado de los Antiguos es bendecido y santificado. Por la Tierra que está debajo de mis pies, por el Sagrado Nombre de la Sabiduría, por el Sagrado Nombre de Caín Tubal. […]” [243]

Podríamos seguir el relato y comprobar, que las instrucciones para trazar el círculo tiene muchas más cosas en común con la Wicca, que diferencias, porque de hecho es una copia alterada o si se quiere “personalizada”, de la disposición del Espacio Sagrado de los rituales wiccanos. Pero, como sabemos que la Circumambulatio, es un procedimiento ancestral y perfectamente situado, entre los Cultos precristianos europeos. Similitudes, que vamos a encontrar en otros aspectos de la Brujería Tradicional, como ocurre con las Festividades. “Las festividades más importantes son las Lunas Llenas, antiguamente llamadas Sabbats, aunque debido a la Wicca ahora se conozcan como “Sabbats” también. En contraposición a la Wicca, algunos brujos tradicionales tienen como fiestas secundarias la rueda del año, llamándolas solo “festivales”, que pueden variar dependiendo de la zona. Algunos no celebran ni solsticios ni equinoccios porque en muchas zonas no se celebraban antiguamente. Le dan más importancia a las Lunas Llenas ya que son “brujos” y las lunas son importantes para la práctica de la magia.” [244] Creo que les cuesta tanto explicar lo que no tiene explicación, que se contradicen hasta el paroxismo. Tener como secundarias las Fiestas de la Rueda del Año, el Ciclo Soli-lunar, no es contraponerse a la Wicca estrictamente hablando, sino al Paganismo en su conjunto y a los Cultos precristianos de Europa.

Por cierto, llamar “Sabbats” a nuestras Festividades no es de antiguo, venga de donde venga, o si se quiere no más lejos de la Edad Media y la Inquisición, que fue quien instituyó finalmente el nombre de Sabbats para las Asambleas de brujos, en alusión al Sabath judío y en un sentido peyorativo hacia ambas religiones. Los auténticos nombres antiguos para estas Fiestas, hemos de buscarlos entre las lenguas nativas europeas. Por otra parte, decir que haya quienes no celebren las principales efemérides del Ciclo Solar, porque en muchas zonas no se hacía, no es cuestión de crítica, sino de lectura, concretamente de la necesidad de leer más o mejor. Vemos, que buscan diferenciarse de la Wicca, y que lo único que consiguen es contradecir la historia.

Finaliza esta entrada en en blog de LA BRUJA VERDE, escrita por Dandelion, diciendo: “Como podréis ver, la Brujería Tradicional es muy diferente a formas de brujería modernas como la Wicca, se centra mucho más en el trabajo con los espíritus, el tránsito hacia el otro lado, el trabajo no solo con la luz sino también con la oscuridad personal, la práctica más que solo el estudio, el conocimiento de la naturaleza y el hecho de interactuar con ella, el culto a los dioses y espíritus más antiguos, y por supuesto es una forma de brujería mucho más sencilla y natural.” [245] Bueno, fantasear es bonito y cada uno tenemos derecho a imaginarnos lo que sea, aunque sea mentira. Lo que podemos ver, es la obsesiva necesidad de creerse anteriores y auténticos, frente a una Wicca de la que no saben, pueden ni quieren zafarse. La utilizan como contrapeso, pero mal. Estas tradiciones no son muy diferentes, porque mucho de lo que tienen lo han sacado de la Wicca. Quizá lo más llamativo de tanta hipérbole, sea decir que nos diferencie que ellos den Culto a Dioses y Espíritus “más antiguos” (!). En fin, para no ser religiosos, se ven muy sobrados, y ya alardear de “trabajar” con Entidades más antiguas a la Diosa Madre paleolítica, como, no se, Satán, pues qué podemos decir…

Y si nadie está obligado a seguir ninguna de estas directrices ¿Qué narices reprochan en realidad, a la Wicca? No insistiré con esto, porque sabemos que nadie tendrá el coraje de decir lo que es evidente: no aceptan que LA BRUJERÍA ES UNA RELIGIÓN, y como la Wicca es testigo incómodo de ello, es rechazada por unas reglas arbitrarias creadas solo para justificarlo. Unas condiciones, que incumplen constantemente. No hay más que ver, que incluso defienden que el Cristianismo sea teológica, doctrinal y espiritualmente compatible con la Brujería Tradicional: “In Cochrane’s opinion, the Craft is ‘a religion [that is] mystical in approach and puritanical in attitude.’ Again this was in contrast to Wicca with its aspirations to be the survival of a prehistoric fertility cult and its advocating of such concepts as ritual nudity and ‘free love’. Cochrane went on to say that the witch is a mystic following ‘the last real mystery cult’, one with a ‘complex and evolved philosophy that has strong affinities with many Christian beliefs’. In fact a person could even be a witch and a Christian at the same time. This belief reflects the reality of the historical cunning folk who utilised Christian prayers and charms and those modern traditional witches who practice dual-faith observance.” [246] Y mientras los que presumen ser brujos tradicionales, callan ante afirmaciones como esta, condenan a toda la Wicca por los parches que pudo haber utilizado una de sus Corrientes hace 60 años ¡Qué barbaridad!

 

Es a los brujólogos, a los que deberíamos preguntar qué quieren decir con que la Brujería es una religión mística de actitud puritana. Aunque, Howard lo deja muy claro. El Clan de Tubal Caín, se enfrenta contra el modelo wiccano de Culto a la Fertilidad y afecto al Paganismo, con la convicción de ser sus contrarios, un modelo puritano como Culto a la Mortificación y afecto al Cristianismo. Porque no hace referencia al origen de estas palabras (misticismo y puritanismo), sino desde el contexto cristiano. No dice, que el Cristianismo tenga que ver con la Brujería, sino al contrario, que es la Brujería la que tiene fuertes afinidades con muchas creencias cristianas. Ciertamente, que la Brujería es una religión, y por supuesto mística, pero en el sentido Iniciático [247], o sea, original, de esta palabra. Porque místico significa ‘iniciado’, no contemplativo ni arrobado, tampoco ausente de este mundo o supeditado al dogma teológico cristiano (Teología Mística) [248], que adaptó para sí el sentido religioso de una palabra, que evoca los Misterios, la Iniciación a los mismos o el proceso Iniciático ya de los adeptos a los Cultos Mistéricos [249], como a los especialistas de lo religioso en los viejos Cultos precristianos (sacerdocio). Parece que aún a día de hoy, nos cuesta entender que no existe parecido o afinidad con el Cristianismo, sino que es el Cristianismo quien lo tiene con nosotros, en tanto que utilizó el Paganismo para crear su estructura. El auténtico rigor, pues, consiste en RECONSTRUIR y adaptar las viejas prácticas, pero desbrozando de nuestros ritos lo cristiano ¡no fundiéndolo!

 

”Las transformaciones que se producen en la Hispania tardoantigua implican un cambio de mentalidad que afecta entre otros al ambiente religioso en el que el avance del cristianismo es pieza fundamental. Este proceso de cambios tiene su expresión peculiar en el territorio de la diócesis de Osma. La introdución del cristianismo chocó no solo con unas estructuras ideológicas romanas, sino con un pensamiento religioso tradicional de corte céltico que apenas se había adulterado con la presencia de la mentalidad religiosa romana, debido asimismo, a la amplia tolerancia de credo de esta última. El cristianismo no había podido desalojar las viejas y antiquísimas creencias de las comunidades rurales ancladas en el celtismo y que poseían una carga ideológica que reflejaba la esencia de la vida económica y social primitiva, con la sacralización de fuerzas y elementos de la naturaleza, en especial el bosque, el agua y las piedras, expresadas en sus correspondientes cultos, especialmente el de la montaña, entendido como centro cósmico. Contra esos cultos, célticos y romanos, tuvo que actuar el cristianismo en un enfrentamiento duro, religioso y social, para hacer prevalecer unas creencias religiosas que representaban un sistema de pensamiento diferente así como sentimientos ideológicos anclados en una corriente cultural diametralmente opuesta.” (La negrita es mía) [250] A ver si nos enteramos, que no hay complicidad ni simbiósis entre la Brujería y el Cristianismo, solo coacción, plagio y censura. Es falso que nuestros Sistemas, creencias y ritos sean compatibles ni similares, sino profundamente antagónicos. El Cristianismo, está en nuestras antípodas, y jamás tendremos en común algo diferente, a lo que nos usurpó y una vez debidamente expurgado.

¿Qué es eso de una “actitud puritana” en la Brujería? La verdad, es que este testimonio frustra. Que desde la Brujería Tradicional, estemos hablando del puritanismo cristiano como si hubiese formado parte de nosotros alguna vez, es aberrante. Culpan a toda la Wicca, porque a pseudo-wiccanos se les ocurriese inventarse una Wicca “Cristiana”, y presumen de una Tradición que defiende una filosofía con fuertes afinidades con el Cristianismo, que recoge prácticas cristianas y entiende normal ser brujo y cristiano al mismo tiempo. Y los mismos que desprecian la Wicca en aras de un pretendido reformismo [251], no tienen problemas para aceptar la Christiancraft, como propia, proclamando de facto el cruce de ambas doctrinas (!). Un ejemplo de incoherencia, sin precedentes. Algo, que me hace reflexionar en cuanto a quién habla EN NOMBRE de la Brujería Tradicional, y CON QUÉ DERECHO lo hace. Porque, parece que carezca de importancia, pero claro, si todos están de acuerdo en que no hay quien la represente, y cuando hablan lo hacen a título personal ¿quiénes son los que deciden y con qué potestad? Efectivamente, NADIE. El grueso del trabajo, sin embargo, lo hacen desde los Foros y las Redes sociales. La credibilidad que les demos, no debería depender de la fama o del número de seguidores, sino de sus criterios y argumentos, pero como pasa con otras muchas cosas, lo hace. Y es aquí, donde vamos a darnos de bruces con la realidad. Lo cierto, es que según esas directrices, ni ellos ni nadie es quién para decidir lo que cada cuál quiera ser, cómo llamarlo y dónde estar. Por lo tanto y ante todo, su opinión no está por encima de la nuestra, y sin argumentos, carece de valor. Y es oportuno repetir, que LA WICCA ES, LA BRUJERÍA TRADICIONAL PROPIAMENTE DICHA.

Además, ya nos han demostrado que histórica y etimológicamente hablando, no quieren saber, mienten u ocultan la verdad, para no reconocer que brujo es la traducción de wiccano, Brujería la práctica de la Wicca, y la Wicca una religión. Y les guste o no, no lo pueden cambiar, está por encima de que la situación se haya modificado con el tiempo -por la Iglesia Católica- o tener más y nuevos significados. Edificar sobre el cauce yermo de un río, por mucho que lleve seco, es una temeridad, y cuando vuelve el agua, intentar desviarla con papel mojado, una pérdida de tiempo… Porque ser wiccano te hace brujo tradicional, mientras no se demuestre lo contrario. Y lo contrario, es no respetar las señas identitarías de los pueblos, las creencias y las prácticas que hicieron de la Wicca sobre todo en el Calcolítico, raíz de las religiones europeas, ignorar las Tradiciones que transmiten estos valores, o incumplirlos.

Frente a tanto descreimiento, tenemos dos opciones: o actuamos como quienes nos critican, que para hacer que no nos oyen, se tapan los ojos y alzan la voz, o aportamos datos, aunque los desprecien. Nosotros, optamos por la segunda opción, que “quod natura non dat, Salmantica non præstat”, y no está en nuestra ética, tratar de convencer a nadie, y menos aún razonar con quien no está dispuesto a escucharnos. Poner los hechos sobre la mesa y no consentir que se nos difame, es suficiente. Si no podemos consentir que nos calumnien públicamente, quienes decidan ponerse en frente, menos podemos hacerlo de quienes, se supone, están a nuestro lado. Y no voy a desgranar el origen y etimología de WICCA una vez más, para justificar esta palabra, que lo que se ha aportado está muy por encima de lo que se nos reprocho, y no porque ponga en entredicho las críticas, sino porque fulmina todo lo que no sea reconocerla como raíz y sentido del término WITCHCRAFT (Brujería). Es que, hasta sería razonable criticar un mal uso o abuso de la wicca, venga de donde venga, antes que ocultarla, ¿pero despreciar el término, ignorar su significado? ¡Qué soberbia! Es un disparate negar lo que nos define, y al mismo tiempo querer perpetuar la terminología (cristiana) que nos desvirtúa. Pero esto es, lo que se está defendiendo ¡desde el Paganismo! Una Brujería supeditada al auto-consumo y el clientelismo, retro-alimentada con el medievo, no-religiosa y apátrida ¿Recordamos aquello de “divide et vinces”? Y así estamos hoy, todos contra todos, aunque hayamos aprendido a regalarnos tanta hipocresía entre algodones de colores. Bueno, todos no, aquí en España, hemos conseguido trabajar juntos por primera vez y por unos fines comunes, desde una Plataforma que integra Cultos Asatrú, Druida y Wicca, en un espacio donde lo que se valora es que seamos religiones reconocidas y de origen Precristiano europeo [252]. Un ejemplo, que cuando dejemos a un lado “Juego de Tronos”, quizá pueda servirnos de referencia en lo que se refiere a la Wicca/Brujería Tradicional.

Se me viene a la cabeza, alguna que otra reunión de la Pagan Federation España, en las que participé, en la que siempre había alguien que comentaba haberse acercado al Paganismo a través de la Wicca, como casi todos -decía-, y que fue un wiccano “solitario” hasta que por fin, cuando maduró, entro a formar parte de tal o cual Culto o siguió por libre, ¿nos suena? Te hacen creer, que podemos decidir por nuestra cuenta ser miembros de un Culto Hermético, Mistérico e Iniciático, porque optamos por lo que antes mal llamaban auto-iniciación, y ahora dicen mejor, auto-dedicación. Es como si nos decidimos hacernos cristianos, elegir bautizarnos a nosotros mismos y exigir respeto del resto de Cultos cristianos, y a mayor empoderamiento, relegar como neo-cristianos al resto… Lo que no teníamos nada claro, es en dónde nos metíamos, a qué nos comprometía y cuáles eran sus consecuencias. Si llegaba el caso, entrabas en contacto con otros que habían hecho lo mismo y, yendo bien, se creaba un coven imitando lo que habían leído de esas Tradiciones de las que, entre críticas, se sacaba la información. Ni que decir tiene, que al final todos estos grupos acababan por desaparecer, principalmente porque cada uno de ellos veía la Wicca/Brujería a su manera. La persona, vuelve a quedarse sola y sin referencias directas, lee y busca por su cuenta, y al final entra en contacto con otros Cultos y se introduce en ellos, o acaba como lo que llaman inadecuadamente “brujo solitario”, en realidad hechicero, que opera por su cuenta y riesgo. Pero seamos sensatos ¿son brujos estas personas? Los hechiceros y auto-proclamados wiccanos solitarios, “nadan” en aguas de nadie y lo hacen juntos, lo que si por un lado les permite moverse libremente, por el otro les impide estar en algún sitio… Un problema -bicoca para algunos-, que resolvería pronto la literatura moderna.

Para ellos, es que se han inventado presuntas tradiciones como el CUNNINGCRAFT, que utiliza algunas prácticas precristianas mezcladas con hechicería rural, o el resto de “marcas” creadas a partir de la anterior, como el KITCHENCRAFT, que se enfoca hacia la hechicería propiamente dicha. Y son estas personas, guiadas por obras como las de Rae Beth [253], que definía al “hedgewitch” como un wiccano solitario (hechicero del Cunningfolk), y unifica al brujo solitario con el hechicero/sanador, que se agarran con fuerza a discriminar una Wicca, que siempre está. Tanto es así, recordemos, que un libro que presentaba esta escritora con el título THE WICCAN PATH en Estados Unidos, lo reedita como HEDGE WITCH. Al final, esto se parece más a una REPARTICIÓN, que a un LEGADO, inconscientes que nuestras religiones están proindivisas: esto es, sin dividir, y que si las heredamos, no podemos hacer lo que nos de la gana con ellas. Cosa lógica no entenderlo, al no contar con una Tradición detrás, que nos haya enseñado a apreciarlo. Pero lo curioso, es que como ya sabemos, sería la Wica Gardneriana quien reivindicase definir la Brujería Tradicional Británica, para disociarse de este colectivo, y lo que ha sucedido es que ahora es este colectivo, quien modifica el pasado, recoge el término “Tradicional” y excluye a la Wicca. Y lo hace con unas ínfulas, que no duda en despreciarla pública y grotescamente. En mi caso, a inicios de los años 90 cree en el IRC-Hispano el Canal de debate #Brujería, precisamente para reivindicar el derecho de una Brujería Tradicional confesional, milenaria y arraigada, que se veía “atracada” por cualquiera para lo que quisiera hacer con ella, y se estigmatizaba una Wicca que empezaba a dejarse ver [254]. Lo que nos lleva, a una de las fuentes de este artículo, el post del Traditional Witchcraft Forum [255], donde tratan de explicar qué nos diferencia, lo que les define -a ellos- y por qué la Wicca no puede ser Brujería Tradicional.

 

▪ FALSO MITO: LA BRUJERÍA TRADICIONAL MODERNA, ES TRADICIONAL. LA WICCA, NO

Hay una falsa concepción del significado de las cosas, que explica una palabra por la utilización que se la esté dando en un momento determinado. Es cierto, que el uso habitual de un sentido, cuando es genérico y prolongado, consigue añadir una acepción nueva e incluso diferente a esa palabra, que incluso puede llegar a contradecir su significado, pero por lo mismo que pueden cambiar las tornas, caer en desuso y desaparecer, siendo su significado original lo que prevalece. Y aunque es una situación que leemos de manera habitual, no lo es tanto que llegue a modificar el significado con su contrario. No podemos hablar de localismos, puesto que es un fenómeno transversal, que no se ciñe a una zona o lugar concreto, sino que fluctúa de un lugar y colectivo a otro. Así, a través de la polisemia, sabemos que significado y sentido no tienen por qué ir de la mano. Y en este caso, no lo van. El término brujería es pues, uno de estos paradigmas.

La Brujería, no se explica por la moda, el tiempo o la opinión, sino por su significado, por lo que quiere explicar, por el sentido que tuvo para quienes la incorporaron al lenguaje. Y lo que explica, llanamente, es la práctica de la Wicca. No hay duda, ni discusión posible en esto. Como tampoco la hay, en definir wicca como las prácticas vinculadas a la religiosidad precristiana europea. Por lo tanto, está en el terreno de los que defienden lo contrario, buscar alternativas, pues todos aquellos que abogan por una CRAFT sin WITCH, están defendiendo una majadería, en tanto sigan utilizando WITCH+CRAFT como la palabra que les defina. Es de una lógica tan aplastante, como inverosímil que todavía estemos dando vueltas a lo mismo, y como leeremos, con tanta virulencia. Decirse BRUJO pero no WICCANO, en la práctica, es como decirse CRISTIANO pero no SEGUIDOR DE CRISTO. Es más, sería como afirmar, que los verdaderos o los primeros cristianos tradicionales, sean los católicos y no los ebionitas [256]. Con lo fácil que sería, buscarse un nombre ajeno al de practicante de la wicca, para presentarse como no-wiccano, ¿verdad? Pues no, somos los practicantes de la Wicca, los brujos, quienes tenemos que cambiar el significado de la palabra que nos define y buscarnos otra. Y esto es así, debemos creer, porque pretenden que una acepción para brujería, modifique su significado, elimine su etimología y cambie su historia previa. Por desgracia, ha sido de las acepciones principalmente medievales que fabricó el Cristianismo para combatir los Cultus precristianos, que nos quieren convencer ahora que vienen sus significados originales. Más, qué tozuda es la historia:

“El hecho de que aparezca un ara consagrada al dios céltico Erudinus en el norte peninsular37, fechada en 23 de julio del 399, evidenciando un culto a una divinidad de tradición celta en época tan tardía y dedicada por un VICANUS Aunigainu(m) aunque sea portador del onomástico romano Corne(lius), quiere decir que no solo se mantenían con bastante firmeza las estructuras sociales indígenas en el norte de Hispania con respecto a la romanidad peninsular, sino que además, el proceso de cristianización había resultado bastante lento en diversos lugares del norte peninsular por encontrar persistentes resistencias38. En todo caso, el hecho supone la existencia en la frontera del siglo V de una tradición multisecular de mantenimiento del nombre del dios propio, sin contaminación de sincretismo, mantenida por una línea sacerdotal existente en una gentilidad concreta, de un territorio definido y con una infraestructura social de devotos que justificaba su culto. Esa diatriba contra los cultos “paganos” celtas, aún imperantes en la Península en la Baja romanidad y Antigüedad tardía tendrá un eco prolongado en las actas de los Concilios, lo que resulta prueba evidente de que los cultos llamados “paganos” primitivos, fundamentalmente celtas, aunque tambien mezclados con cultos romanos, estaban atravesando las barreras del fin del mundo antiguo para instalarse, de alguna manera, en la época altomedieval donde aparecerán bajo la forma de religiones sumergidas39. De ahí la tarea legislativa de los Concilios de la Iglesia hispana atacando las prácticas paganas, es decir, todo lo no acorde con el cristianismo, así como las desviaciones heréticas. Las actas conciliares durante más de un siglo insisten permanentemente en la prescripción de no utilizar los servicios de los adivinos ni seguir las tradiciones supersticiosas paganas40 con prohibición de la idolatría41 prevención a los clérigos contra magos y similares42 y represión de los adoradores de piedras, árboles o fuentes, augures o magos43 de manera reiterada44. Por ello la alianza entre el reino visigodo católico y la Iglesia a fines del siglo VI promovió una serie de disposiciones dentro del ordenamiento jurídico del Estado en el mismo sentido que las normativas eclesiásticas. Así se expresa la Lex Visigothorum en una serie de normas contra las distintas prácticas paganas, supersticiones, adivinación y magia pseudorreligiosa, vinculadas todas ellas a viejos cultos de la naturaleza45.” [257] (La mayúscula y negrita es mía).

Pues, menos mal que las fuentes están ahí, a nuestra vista, que si no, alguno dudaría de si Ortiz de Zárate en vez de historiador, no fuese un wiccano camuflado… tanto, como el WICCANO (uicanus) celtíbero que hace 1600 años, erigió un altar al Dios celta Erudino, en la Hispania romana y cristianizada del s. V. No voy a entrar en esto por el momento, ni en la vinculación de nuestras prácticas con los Viejos Cultos de la Naturaleza, porque en lo que quisiera que nos fijásemos ahora, sin olvidar esta cita a la que recurriré más adelante, es en que una vez más la historia nos demuestra, que pese al empeño que ponen para hacernos creer lo contrario, las religiones precristianas europeas sobrevivieron al Cristianismo, como Brujería. Y lo explica, tal cual: “Religiones “sumergidas”, que reaparecen en el mundo medieval con el desarrollo de la brujería, hechicería y formas similares. […]” [258] En efecto, cuando hablamos de Brujería, lo hacemos de RE-LI-GIÓN. Sin embargo, confiados en la terminología cristiana y creen que amenazados por unos Cultos religiosos que reivindican el nombre (Wicca), tras la llegada de la Libertad Religiosa, hechiceros y afines se agrupan en foros y gremios con el fin de mantener los estereotipos anacrónicos con los que se identifican: arreligiosos, solitarios y universalistas. Y uno de estos casos, como dijimos, es el del Traditional Witchcraft Forum, cuyos administradores no dudan en “marcar” lo que entienden su “terreno”, excluyendo a los wiccanos del espacio de debate, de todo lo que tenga que ver con la Wicca, a no ser que la critiquen, como hicieron en el artículo dedicado a explicar las diferencias entre ésta y lo que consideran Brujería Tradicional. SIGUE EN LA PARTE X.

 

FIN DE LA PARTE IX

 

©Fernando González
__________________

233.- Vid. Nota al pie 151. Búsquese la entrada Wicca, en Wikipedia.

234.- Vid., Nota al pie 10. Elfrico. THE HOMILIES OF THE ANGLO-SAXON CHURCH: Containing the Sermones Catholici or Homilies of Ælfric in the Original Anglo-Saxon With an English Version, Volume I (c. 890).

235.- Vid. Nota al pie 152. James Bosworth. DICTIONARY OF THE ANGLO-SAXON LANGUAGE (1838), pp. 456-457.

236.- “… Robert Fitzgerald, preguntaba a Andrew Chumbley: “RF: How did Cain and Lilith come to be associated in British Traditional Witchcraft as the Primogenitors of the Race of Witchblood? AC: Different streams of British Traditional Craft have different patron deities, ancestors and spirits. If one is able to oversee this diversity certain strands of commonality may be perceived. If one may seek amongst these strands – amidst the many other kinds of shared features, one may speak about a body of lore that exists in the Old Craft which incorporates a gnostic faith in the Divine Serpent of Light, in the Host of the Gregori, in the Children of Earth sired by the Watchers, in the lineage of descent via Lilith, Mahazael, Cain, Tubal-cain, Naamah, and the Clans of the Wanderers… onward to the present-day Initiates of Arte. Speaking from my knowledge of the Ophite-Sabbatic lore within the Cultus, its historical provenance is primarily rooted in oral transmission. Nonetheless, beyond the passing of word from mouth to ear, there are many diverse linkages which prefigure the complex form seen in the present-day mythos. In previous generations Traditional Craft has shared certain features with the Societies of Horsemanry; reverence for Cain is one such element. In turn, comparable ideas about the role of Tubal-cain and Naamah can be seen in the allied rites of Freemasonry. Traditional Craft has also made good use of many ritual magic texts such as The Key of Solomon and Agrippa’s Books of Occult Philosophy. These works also provide avenues for allied figures, such as Lucifer, Asmodeus, Lilith, and the Arch-daemonic Guardians of the Magical Circle led by Mahazael. Although the emphasis of sacrality is reversed, another strand of genealogy is obviously to Biblical texts where various elements of the mythos are present. Biblical sources likewise connect to the Apocrypha, Pseudepigrapha, Jewish folklore and even Manichaean texts as avenues of influence. However, whilst one could ‘explain’ the presence of Cain and Lilith with recourse to such sources, contesting some kind of dependence of Sabbatic lore upon Christian, Jewish et al demonologies, this fails to appreciate the unique and self-sustaining complex of the Craft mythos in itself. The Teachings of Traditional Craft utilise a cipher of luciferian antinomianism which renders Cain and Lilith, our blessed primogenitors, as the Bearers of Light from the Ancient Serpent. The overcoming of Adam by Lilith and the murder of Abel by Cain signify the transformation of the uninitiated condition or ‘Clay’ into the ‘Fire’ of Magical Knowledge. This is however the merest inkling of the breadth and depth of these matters. As a parting tale, it is worth speaking about another fascinating path of influence into Traditional Craft, namely that of Gypsy beliefs. Indeed, I recall once being told the Tale of the Uncooling Nail by a Romany fellow:- On the night before Christ’s crucifixion, soldiers were sent out to have four long nails forged for the deed. They approached Jewish, Greek, and Roman smiths, but each refused once they had heard the nails were for Jesus of Nazareth’s crucifixion. Outside the city gates the soldiers found a Romany smith. He didn’t ask the need for the long nails so late at night; he just needed the money. The smith obliged and began making the nails, one by one. However, whilst heating the fourth nail in the fire, he asked who they were for. On learning they were for Christ’s crucifixion, the gypsy ceased his work abruptly and fled. However, the fiery nail that had been in the forge never cooled down; it remained a glowing spike of blood-red flame. And, so it is said, the Uncooling ‘Nowl’ will follow the descendants of the Romany smith wherever they go. It is held that the Romany smith was himself a descendant of Tubal-cain, the first metal-worker, and he had in turn learned his Art from Cain. Personally, I consider that the Old Craft has now taken up this nail; knowingly! We have a saying: ‘The way of sacrifice maketh man whole’.” The Cauldron, No. 103. February, 2002. Copyright: Andrew D. Chumbley. Vid. Nota al pie 42.

237.- http://labrujaverde.blogspot.com.es/p/brujeria-tradicional.html?m=1

238.- Ibid., LA BRUJA VERDE.

239.- Ibid., LA BRUJA VERDE.

240.- Ibid., LA BRUJA VERDE.

241.- Ibid., LA BRUJA VERDE.

242.- Vid, Nota al pie 56. Moya Maleno. LA SACRALIDAD Y LOS RITOS CIRCUMAMBULATORIOS EN LA HISPANIA CELTICA A TRAVÉS DE LAS TRADICIONES POPULARES. VI Simposio sobre Celtiberos Ritos y Mitos Francisco Burillo Mozota (Ed.) Fundación Segeda – Centro Celtibérico, pp. 553-554.

243.- http://www.ekiria.org/content/trazar-el-compas

244.- Op. cit., LA BRUJA VERDE.

245.- Ibid., LA BRUJA VERDE.

246.- Michael Howard. CHILDREN’S OF CAÍN, p. 45.

247.- http://etimologias.dechile.net/?mi.stico

248.- http://dle.rae.es/srv/fetch?id=ZVAt4Ig

249.- http://etimologias.dechile.net/?misterio

250.- Santos Crespo Ortiz de Zárate. CONFLICTO RELIGIOSO ENTRE PAGANISMO Y CRISTIANISMO EN LA DIÓCESIS DE OSMA DURANTE LA ANTIGÜEDAD TARDÍA HISPANA. HAnt XXVIII-2004, p. 179.

251.- http://dle.rae.es/srv/search?m=30&w=puritano

252.– PLATAFORMA DE RELIGIONES ANCESTRALES EUROPEAS.
https://plataformapagana.wordpress.com

253.- Rae Beth. HEDGE WITCH’S WAY, MAGICAL SPIRITUALITY FOR THE LONE SPELLECASTER, Vid. Nota al pie 103.

254.- ww2.grn.es/merce/NIC/brujeria.html

255.- http://www.traditionalwitch.net/

256.- http://www.tendencias21.net/crist/m/Los-jesusitas-de-Jerusalen-161-09_a585.html

257.- Ortiz de Zárate. Op. cit., pp. 186-187.

258.- “Cfr. en general, G. Balandier, “Sociologie, ethnologie et ethnographie”, en G. Gurvitch, Traité de sociologie I. París, 1958. Sobre estos aspectos en relación con el cristianismo y paganismo al fin del mundo antiguo, J. Caro Baroja, Las brujas y su mundo, Madrid, 1973, 64-84, y sobre procesos por brujería en los siglos XVI y XVII, 187-218. Tambien P. McKenna, Paganism and Pagan Survival in Spain to the Fall of Visigotic Kingdom, Washington, 1938; J. Toutain, Les cultes païens dans l’Empire Romain. III. Les cultes indigenes nationaux et locaux, Roma, 1967; R. Mac Mullen, Paganism in the Roman Empire, London, 1981; J.Ma. Blázquez, “Magia y religión entre los pueblos indígenas de la Hispania Antigua”, Religión, superstición y magia en el mundo romano, Cádiz, 1985, 137-158.” Ibid., p. 187.

 

 

LOS FALSOS MITOS DE LA BRUJERÍA VIII

(Seguimos con la octava parte del artículo, LOS FALSOS MITOS DE LA BRUJERÍA I-VII)

Antes de continuar, he de reconocer que es decepcionante, leer el desconcierto que existe entre los paganos, con la Brujería Tradicional. De hecho, es el mismo problema que hay en la Wicca. Dicen, que en la Brujería existe lugar para lo religioso y lo laico, lo espiritual y lo terrenal, teísta o ateo, a título personal o como colectivo… siempre habrá un hueco en la Brujería, para todo lo que nos de la gana. Y si quienes digan utilizar fórmulas antiguas, no son wiccanos, se les reserva conocerse como tradicionales. Lo han embrollado tanto en realidad, que no hay una sola versión coherente ni por supuesto única, no ya sobre la Brujería Histórica, a la que se mutila el grueso de su pasado, sino de la Brujería Contemporánea, y querer aclararlo, es como cruzar un campo de minas, palpando. Llegados al s. XX, que ha sido cuando en vez de discriminar lo viejo y lo nuevo, de lo antiguo, se mezcló para contentar a todo el mundo, se reacciona a la defensiva contra lo que no sea aceptar que todos tengan razón y las cosas sigan como están; un absurdo defendido con tanto celo, que cuesta no volver al pasado y preocuparse de nuestros auténticos orígenes, lejos de quienes no demuestran inquietud por la historia, pero deciden lo que ha sido con la misma frivolidad que desprecian lo que fue. Sabiendo del interés por mantener este galimatías, no deja de sorprender la sencillez con la que se nos manipula.

Es cierto, que no podemos cargar la culpa al colectivo en general, porque ser elitistas y no hacer proselitismo nos distancia de los recién llegados al Paganismo, y a falta de interlocutores serios, los interesados suelen dar con quienes medran entre unos y otros, aquellos que jugando con la buena fe y la desinformación, les atraen a sus propios espacios, donde lo que importa no es lo que se puede aprender en la Brujería, sino lo que se consiga sacar de ella. Son estas personas que crecieron sobre bases engañosas, bajo criterios subjetivos y en no pocas ocasiones falaces, quienes se muestran ahora más reticentes a cambiar unos conceptos que, dígase claro, están equivocados. Aunque los Cultos Mistéricos y Tradicionales, ocultemos buena parte de los datos que nos atañen, en nuestras posibilidades nos hemos esforzado por aportar fuentes y criterios relevantes, que al menos deberían ayudarnos a saber reconocer lo que esté fundado o pueda comprobarse, de la especulación y la mentira. Y a pesar de nuestros esfuerzos, hoy, con acceso a una información hace tres décadas impensable, o se eluden los hechos o no quieren verse.

No me encuentro cómodo, escrutando Cultos que deberían sernos cercanos. Pero, claro, es que es ya costumbre que nos desprecien, muy pocos sienten alguna afinidad con nosotros y menos de ellos la tienen realmente. No nos engañemos con esto, que ya sea porque consideren que desvirtuamos lo que entienden por Brujería, o por creer que perjudica al Paganismo, lo cierto es que prefieren una pseudo-wicca acomplejada, foco de males, y les “estresa” que Wicca, sea una Religión precristiana proto-indoeuropea, que sobrevive hasta hoy con el nombre de Brujería, y que frente a la vejación o el menosprecio, en vez de callar, demos y pidamos explicaciones. Una Wicca alejada en el tiempo y en las formas de la Cábala, la teología judeocristiana, la Alta Magia Tardo-medieval y el Esoterismo moderno. Es indudable, que hubo préstamos e influencias interreligiosas, pero nunca hasta el extremo de menoscabar nuestras creencias y prácticas fundamentales, que es lo que quieren conseguir, los que se ven perjudicados con que la Brujería no transija con el “todo vale”, o sea una religión pagana fuerte, de creencias firmes y prácticas tradicionales, donde no caben chivos expiatorios, oportunismo ni experimentos. Nos utilizan, eso sí, para justificar sus extravagancias, y a la vez de repudiarnos, usurpar o perturbar nuestro nombre y pasado, sosteniendo estereotipos cristianos que defienden una Brujería sin religión. Así que, por mucha empatía que tengamos, qué menos poner las cosas negro sobre blanco, y defender nuestra Historia. Pero ¿por qué tanto repudio? Fácil. A mayor vituperio, más evidente el beneficio, que puede ir desde buscar culpables de sus miserias, a evitar dar explicaciones de sus actos o reducir a la mínima expresión, todo lo que consideren “competencia”.

Tras analizar cuatro de los Cultos más conocidos de la Brujería Tradicional, vemos que el primero es una Orden Esotérica, con influjos del Satanismo medieval y del Luciferismo moderno (CULTUS SABBATI); otro, es un Gremio de Hechiceros, creado para ubicar creyentes eclécticos de la Wicca y la Hechicería (CUNNINGCRAFT); el tercero, es una Agrupación sincrética, con trazos religiosos dispares, como afrocaribeños, célticos o polinesios (CULTO FERI); el cuarto, un Culto sintético de la Brujería Contemporánea, creado a partir de la idea y las vivencias de su fundador (CLAN DE TUBAL CAÍN); y el último a analizar, que por lo evidente ya lo adelanto, es Hechicería Popular, especializada en técnicas caseras (BRUJERÍA DE COCINA). De los cinco, tres son Fraternidades o Cultos con influencias cabalísticas y de la Magia Ceremonial; y dos que no son Cultos, de los que uno es un Gremio y el otro explota un aspecto de la hechicería; todos ellos, contemporáneos, fundados después que Gardner dijese estar iniciado en el Culto de la Brujería, con partes de la Wicca y de carácter ecléctico. Ninguno tiene como referencia un Culto Precristiano, ni conserva sus tradiciones. Apenas hay prácticas precristianas, pero usan la terminología pagana para “vestir” las propias; en realidad, no las reviven, las “amoldan” a sus conceptos de lo espiritual y religioso, pero raramente van más atrás de la Edad Media a buscarlas. Utilizan el pasado para convertir viejas creencias y ritos, en cómo creen que deberían ser y practicarse, haciendo bueno el Relativismo del que nos acusa la Iglesia Católica. Aberración histórica, que sin duda viene como consecuencia del Egocentrismo. Es ridículo. Tras 50 años de decir que todo el mundo tiene razón, tenemos una clientela acomodada en sus fantasías, sino delirios, antes que instruída en un verdadero Camino Iniciático, e incapaces de aceptar que el “todo vale” de la Nueva Era, ha sido un absoluto fiasco, defendemos una entelequia condenada al ostracismo. Y ha fracasado:

▪️ Porque, decidir cuál es la interpretación histórica que más nos conviene, no la hace cierta, sino conveniente.

▪️ Porque, considerar por igual la opinión personal de un hecho histórico, que el estudio histórico del hecho, nos desacredita.

▪️ Porque, combinar las Tradiciones a nuestro gusto, hace de las originales una referencia, no de la nuestra, continuidad.

Jugar con la versión cristiana de la Brujería y una interpretación histórica anacrónica, son algunos de los síntomas de la actitud despreocupada e irresponsable, que nos ha llevado a esta situación. En un tiempo (años 50-80 del s. XX), en el que los países occidentales empezaron a tomar medidas legales a favor de la libertad religiosa, y derogar las últimas leyes represoras, el mundo de la Brujería cambió. Por desgracia, el cambio supuso aprovechar los estereotipos cristianos como fuente fiable de información, en vez de ponerlos en cuarentena, al menos hasta separar el grano de la paja. Que es lo que no hicimos, por recurrir a una fuente que, como poco, sabíamos fraudulenta. La consecuencia, ha sido desarrollar un modelo de creencias judeocristiano del Paganismo, en el que el Dualismo y la arreligiosidad con los que quisieron convencernos que regian los Viejos Cultos, se impusieron a la razón original, el Politeísmo y la religiosidad, para desviarnos de los modelos precristianos. Confundir los síntomas con la causa, ha sido un error importante. Aceptar Hechicería, Cábala y Alta Magia, como referentes y no consecuencias de la Brujería, es el resultado del deterioro de las prácticas paganas. La causa: un Cristianismo volcado en hacer desaparecer las huellas de los Cultos precristianos, convirtiendo la Devoción en pacto diabólico, la Piedad en servicio al cliente y el Sacrificio en conjuro y maldición.

De la misma forma, cuando la arbitrariedad con la que definimos el MODELO DE TRADICIÓN y la HISTORIA DE LA BRUJERÍA, solo nos exige no ser wiccanos e interpretar el pasado como mejor nos parezca, nos perjudica a todos por igual. Y más, cuando se plantea desde foros serios y por brujólogos que, sobre historia, a veces prefieren dejar hablar al hígado o al corazón, cuando no al estómago, antes que a la cabeza. Y eso, por no recordar a los que critican sin comprobar lo que leen ni defender lo que opinan, porque confunden debates con encuestas, sin entender que cada cosa tiene su espacio, y que un debate pide ARGUMENTOS, ósea, razonar las opiniones. Pero es de los especialistas, ciertamente, de quienes depende todo. Mientras no acepten los nuevos estudios, y reflexionen sobre la necesidad de revisar sus teorías, seguirán deteriorando la credibilidad de nuestros Cultos. Y para muestra de lo que trataremos más adelante, sobre los errores que han llevado a tanta confusión en cuanto a la Wicca o la Brujería, un ejemplo:

Así como hemos leído de críticos bien considerados en la Brujería Tradicional, que recurrir a la Magia Ceremonial, la Cábala o la Masonería, es propio de la Wicca (!) y por lo tanto de la Brujería Moderna y el Neopaganismo, recordemos qué dicen cuando escriben de un Culto como el Clan de Tubal Caín, para JUSTIFICAR que recurra a la Magia Ceremonial, la Cábala y la Masonería, sin salirse de la Tradición, la Brujería Antigua y el Paganismo (aunque ni ellos mismos lo acepten):

“In the Old Testament the blacksmith and hunter Tubal Cain is said to be descended from Cain, the ‘first murderer’ agriculturist and city builder who is also credited with inventing weights and measures. In esoteric traditions, Cain was supposed to have been the result of a forbidden liaison between Eve and Samael (Lucifer). Tubal Cain is also a very significant figure in Esoteric Freemasonry and this may also link with traditional witchcraft as it has been suggested they influenced each other (see Liddell 1994).” [192]… “By the late Middle Ages it is difficult to see the differences between witches and practitioners of ceremonial magic. In fact they came together in the role played in folk magic by the cunning man and wise-woman. The perceived differences between the witch and the magician were very much based on the interpretation and categorization of magical practitioners by those who were persecuting alleged witches or by the popular beliefs held by the masses about witchcraft”. [193] Y, no se queda solo en defender la posibilidad de juntar Magia Ceremonial (medieval) y Brujería Tradicional, no, es que critica que desde la Wicca, rechacemos mezclarlas (!), por entender -dice- que viene mezclado de antiguo y porque, además, también lo mezclamos los wiccanos. Ya no sé, cómo calificar un despropósito de esta envergadura: “In modern occult circles, there is often a mutual animosity between practitioners of ceremonial magic and of witchcraft. However, ceremonial magic, angelic conjuration, control of elementals, and command of the goetic spirits was the stock-in-trade of the British cunning-man, and is also frequently found in Traditional Witchcraft. Where are the most important historical points of contact between practitioners of rural witchcraft and urban ceremonial magic? As mentioned before, I have never quite understood this perceived dichotomy between witchcraft and ceremonial magic or the strong feelings it engenders today. The Gardnerian witch Doreen Valiente claimed that the Craft had nothing to do with medieval and later traditions of ritual magic. However, in her book Where Witchcraft Lives published in 1962, she described a witch rite for divining the future using a crystal ball. On the table beside the crystal she says there was a ritual knife, a censer, a box of incense and a pentacle made of white wax engraved with magical sigils. Of course the pentacle is one of the traditional working tools of the ceremonial magician!” [194]. Es que, es para enmarcar la pregunta y la respuesta, que ninguna de las dos tienen desperdicio, titularlo <<pero, por qué no te callas>>, y pegarlo bajo los miles de comentarios sobre que la Wicca no es Brujería Tradicional, porque dicen que ha introducido en sus prácticas, elementos de la Magia Ceremonial.

¿Comprendemos mejor ahora, de qué va todo esto? ¿Cómo explicar desde la ortodoxia, que -aquí sí- puede que se influyesen mutuamente la Masonería y la Brujería Tradicional, y que por lo tanto -aquí sí- puede que sea lógico incorporar creencias y prácticas masónicas? ¿Pero, no era por cosas como ésta, que decían de la Wicca que es moderna y no tradicional? Es más, Howard no sólo justifica la influencia de la Masonería, sino que explica que es difícil diferenciar la Magia Ceremonial de la Brujería Tradicional, puesto que se combinaron en el Medievo. Ergo, que haya influencias de la Masonería y de la Magia Ceremonial en un Culto, no le parecen razones para discriminarlo de la Brujería Tradicional, al contrario, nos dice que esta “simbiósis” se produce naturalmente. Cuanto menos, curioso. Porque, claro, si como dicen, estos elementos no influyen para marginar a la Wicca de la Brujería Tradicional ¿qué lo hace? ¿Que no les gustan nuestros altares, que nuestra varitas son las más bonitas…? Me cuesta entender, que Howard no haya empezado diciendo que lo que dijo Valiente es cierto, y luego ya, si quiere, afear que hubiese podido introducir esos mismos elementos. En vez de eso, trata de justificar que desde la Brujería Tradicional, se recurra a la Magia Ceremonial, consciente que es por esto que se aparte a la Wicca. Defender que deba marginarse a unos, por lo mismo que se integra a otros, confirma lo que venimos diciendo, que hay dos varas de medir, y que las presuntas diferencias, son excusas.

Tan llamativo, como culpar a Gardner, y por extensión lo quieren hacer también contra todos los wiccanos, de la vinculación e influencias de éste con la Ordo Templi Orientis (OTO). Y conste, que calificarlo de llamativo es muy prudente. Porque, si fuese como dice, por ejemplo Chumbley habría sido otro “advenedizo”, como demuestra que el Cultus Sabbati recurra a la OTO en sus prácticas: “Fue a traves del personaje de Zos que la Corriente Sabatica se unio a la Corriente Tifoniana 93 *.* transmitida a traves de la O.T.O. La simbiosis de las dos corrientes se consigue por medio del Zos Kia Cultus […]” [195] Después de tanto criticar a Gardner la influencia de la Magia Ceremonial, no se por qué no repiten una y otra vez, que también fue miembro de THE FOLKLORE SOCIETY (FLS), Sociedad fundada en 1878 por Eliza Gutch [196], y que TOOOODA la Wicca esté pues, “afectada” por, no se, “… all aspects of folklore and tradition, including: ballads, folktales, fairy tales, myths, legends, traditional song and dance, folk plays, games, seasonal events, calendar customs, childlore and children’s folklore, folk arts and crafts, popular belief, folk religion, material culture, vernacular language, sayings, proverbs and nursery rhymes, folk medicine, plantlore and weather lore.” [197]. O, por qué apenas se comenta, la influencia que por supuesto tuvo, que formase parte de la DRUID ORDER UN BRAITHREACHAD UILEACH (ADO) [198], con la que participó en los ritos del Solsticio de Verano en Stonehengue. Pero lo único que “vende”, es asociar la Wicca con la OTO y la Golden Dawn, y por lo tanto no reconocerla en la Brujería Tradicional, aunque de manera tan “descuidada”, que ni siquiera se molestan en ocultar que no tienen ningún inconveniente, en aceptar esos mismos préstamos de otros Cultos.

Es lógico, que como para muchos otros en su tiempo, tanto la formación como la información se adquiríesen de manera presencial, y todo era redescubrir viejas facetas casi olvidadas, por lo que fue normal estar filiados en muchos grupos y frecuentar los mismos foros. Por eso, que una persona con inquietudes espirituales y religiosas, explorase diferentes espacios cultuales. Así, leemos de Philip Heselton [199], que Gardner también fue miembro de la ANCIENT BRITISH CHURCH [200], neo-Iglesia cristiana entonces con influencias celtas, fundada en 1858, o de la SOCIETY FOR PSYCHICAL RESEARCH [201], fundada en 1882, para el estudio y la investigación de fenómenos psíquicos, que contó entre sus miembros con Carl Jung, Arthur Conan Doyle, WB Yeats o Lewis Carroll [202]. Pero no, sobre lo que más inciden los críticos, es en la “notabilísima” influencia rosacruz en su Tradición e insisten que en la Wicca en general, porque Gardner fuese miembro de la ROSICRUCIAN ORDER OF CROTONA FELLOWSHIP [203], grupo libre y ecléctico fundado en 1924 por el neo-rosacruz George Alexander Sullivan, que mezcla Hermetismo, Teosofía, Masonería, etc. Orden, por cierto, que Gardner no tardaría en abandonar porque acabó por no tomarla en serio, y de cuyo fundador e ideas según parece ironizaba abiertamente [204], siendo más bien que fue por los contactos que hizo en o gracias a esta neo-Fraternidad, donde dicen que conoció a miembros del Coven New Forest [205], que mantuvo el tipo mientras estuvo en la misma (apenas un año). Esta, fue la poderosa influencia ROSACRUZ en Gardner…

Como explicábamos en el artículo anterior, es tan obvia la subjetividad, que mientras a Gardner se le defenestra por sus intentos de “completar” el Ritual de su por aquél entonces Coven, introduciendo prácticas ajenas, a Chumbley o Cochrane, por ejemplo, se les alaba por haber hecho EXACTAMENTE lo mismo. El primero -porque vino antes-, es un oportunista, los demás -porque llegaron después-, reformadores: “… Cochrane was presenting himself as a radical moderniser and reformer attempting to bring the Craft up-to-date. This role is reflected in comments he later made in a letter to the Oxfordshire cunning man Norman Gills. Cochrane says: ‘I am trying to bring up what I know of the Craft, and apply it to the way of thought today. To do this I have had to read a tremendous amount about the old pagans and see what fitted and what didn’t and shape the religion as it was originally.’ He goes on to say that he had to change some of the ‘old legends’ and he acknowledged that altering the Old Ways is ‘by Craft standards … quite terrible’ (Cochrane and Jones 2002: 148). In this quotation he is admitting that he is reconstructing the old forms of witchcraft and in the process has modified them. Yet this modification is based on earlier forms and in the same letter Cochrane claimed that ‘the Old Craft is nearly dead’ with ‘…just one or two small clans still surviving.‘” [206]

Y por si las influencias exógenas de Gardner, no han sido “culpa” suficiente para despreciar su derecho a estar entre los Cultos de la BRUJERÍA TRADICIONAL BRITÁNICA, ironías de la vida, un término acuñado por la Wica Gardneriana para diferenciarse de la BRUJERÍA MODERNA [207], contemporáneos suyos, brujólogos e historiadores después, observaron que los datos que dio sobre sus raíces, quizá fueron inventados o imposible demostrar, así que debemos ponerlos en entredicho y recordarlo siempre que hablemos de Wicca. A no ser, que a quienes se valore sean otros, como al Clan de Tubal Caín. El testimonio de miembros de su Culto y familiares, que desacreditaron de Cochrane decir que su Culto fuese Heteditario, como los de Doreen Valiente (miembro), Jane Bowers (ex esposa y miembro) o Martin Lloyd (sobrino), lo que demuestra, es que quizá la ex mujer (que recordemos fundó el Coven con él), tras un divorcio difícil, desmintió a Cochrane por “despecho”… “She was initially impressed by Cochrane’s charisma and his claim to being a follower of a hereditary witchcraft tradition. Valiente later lost faith in Cochrane and she became disillusioned with his claims to have had a family tradition. This seems to have been confirmed for her after Cochrane’s death in 1966 when his widow told Valiente that Cochrane was not a hereditary witch and had invented the witch stories about his family. As we have seen, another relative of Cochrane’s, his nephew Martin Lloyd, has also claimed that none of Cochrane’s immediate family were involved in witchcraft. However, having undergone a difficult separation from her husband and his traumatic death by suicide perhaps Cochrane’s wife was not the most unbiased of commentators on his legitimacy.” [208] ¡Y que viva la equidad!

No se ve igual, cuando es a uno a quien se le “juzga” ¿verdad? Lo que leemos, es que al contrario de lo que se nos dice, la objetividad nunca ha sido el fuerte de los críticos paganos. En el último caso que vamos a analizar, BRUJERÍA DE COCINA (Kitchen Witchery), sin embargo, no vamos a encontrar reformas, Magia Ceremonial, Dioses de uno u otro lado ni viejos ritos atesorados por tradiciones familiares, pero sí un cuajo importante, para afirmar sin ruborizarnos, que hacer hechizos en la cocina o mientras se cocina, es singular y propio de una Tradición de la Brujería.

 

▪ FALSO MITO: LA KITCHEN WITCHERY, ES UN CULTO DE LA BRUJERÍA TRADICIONAL

Si hay algo más difícil, que buscar los orígenes de un Culto que se dice Hereditario, y no puede situarse más atrás de quien lo difunde, lo es sin duda, crear artificialmente una Tradición, de una corriente moderna de no se sabe qué, que se haya puesto de moda. Y más, si es otro producto de “escritorio”, o sea, ideado ex profeso por escritores contemporáneos. Llama la atención, que Howard identifique la Brujería de Cocina, como un fenómeno MODERNO, porque unido a todo lo que veremos, nos ayuda a comprender que de lo que hablamos, es de Hechicería: “Today we have the modern phenomena of the so-called ‘hedgewitch’ or solitary witch, sometimes called the ‘kitchen witch’.” [209]. Además, no tiene sentido aceptar que personas sueltas, por muchas que sean, deban estar encuadradas en ninguna parte, ni que grupos recién creados para acoger gente dispersa, sean considerados tradicionales, por imitar ciertas técnicas y prácticas. Porque, si sabemos que son construcciones actuales, no siguen un patrón pagano e ignoran la necesidad de respetar o continuar las creencias y prácticas precristianas ¿cómo podemos decir, que sean tradicionales FRENTE a la Wicca? Efectivamente, que se diga que tal o cual técnica tenga siglos, no justifica que exista una Tradición específica detrás, ni dejan de ser prácticas de la hechicería, que a finales del siglo pasado se las ha dotado de una unicidad inexistente, creando un híbrido entre wiccano y hechicero. Pero como no hubo jamás, en ninguna parte, Tradición cuya característica principal, fuese desenvolverse en la cocina (!) Está tan fuera de lugar, como hablar de una técnica pictórica, que no se diferencia de las demás porque sea realista, cubista, al óleo, acuarela, sobre lienzo, fresco, etc., sino por pintarse en un estudio.

Grupos multitudinarios con déficit de arraigo, decididos a seguir sus propias reglas, y brujólogos deseosos por ubicarles en gremios “a la carta”, donde puedan desarrollarlas con un cierto orden. En realidad, es el maridaje perfecto. Aquí, lo único que falla, es llamarlo Brujería. Y por supuesto, inventarse una tradición, que consistiría, dice Sarah Anne Lawless, en transmitir una forma peculiar de hechizar, sin salir de la cocina y cocinando:

“Kitchen witchery is the continuing practice of domestic magic where for the practitioner, the mundane is magical. The stove, spoons, knives, pots, and ingredients are the magical tools. The rituals of the everyday are this witch’s magic. From our ancestors’ domestic rituals of baking bread, churning butter, brewing, and preserving to today’s rituals of preparing the daily meal, brewing a cup of tea, or making medicines – the role of the domestic witch hasn’t changed much over the centuries. A kitchen witch is obsessed with food and has a gift for cooking. They might have a large store of knowledge about the folklore and properties of different foods as well any rituals or superstitions surrounding them. They may be well-versed in rituals involving feasts and eating, which also go back thousands of years for various cultures and are part of many of our traditions today at celebrations. If witchcraft is practiced by a kitchen witch, then it is most likely to be done in the kitchen or through the medium of food. The pot boiling on the stove isn’t always edible; salves, decoctions, tinctures, and even candles are all made in the kitchen.” [210]

El uso del fuego del hogar, luego de la cocina, para actividades mágico-religiosas, no es PECULIAR de ninguna tradición concreta. Hablamos pues, de sus antónimos, de UNIVERSAL, GENÉRICO, GLOBAL, AMPLIO, EXTENDIDO, HABITUAL… ¿qué tontería es esta, venir a contarnos que hay una seña identitaría en mezclar hierbas en la cocina? “The kitchen and specifically the hearth or the kitchen fire is traditionally seen as being the heart of the home and the family. For the kitchen witch the kitchen and the hearth are the central focus of her path. The hearth itself – or for those witches who have homes without a hearth – the kitchen fire or stove will play an intrinsic part in the magic she works. Kitchen witches are likely to undertake a lot of workings with fire, be it fire to create (cooking) or fire to destroy (burning to banish).” [211] ¿Y dónde vamos a ir a mezclarlas, mejor que en nuestro hogar, a un parking? ¿qué tiene de especial o diferente, en relación a otros que también trabajan en la cocina, además de donde puedan?

Buscar en el pasado un presunto gremio de brujos, especializados exclusivamente en hechizos que se puedan hacer en la cocina, y aguantarse la risa para que al decirlo resulte creíble, sí que es un verdadero ARTE. Sobre todo, siendo conscientes que lo que se pretende con este invento, es dar una entidad a quienes no la tienen y vender libros. Hasta el Maestro Arguiñano, se llevaría las manos al gorro… de cocina, claro. Desde luego que el fuego del hogar, fue un lugar y símbolo importante para las prácticas mágico-religiosas, pero como otros muchos espacios cubiertos o al aire libre. Tratar de hacernos creer, que en el pasado hubo brujos que desarrollasen sus creencias y realizasen sus prácticas específicamente en la cocina, como Sistema Tradicional, es como afirmar que exista un “Cristianismo de Cocina”, porque recemos el rosario junto al fuego o preparemos la comida de Pascua. Es que, ni las justificaciones hay por donde cogerlas: “There’s a growing movement within modern Paganism known as kitchen witchery. The kitchen is, after all, the heart and hearth of many modern households. When you have a gathering in your home, where do most of your guests hang out? Why, the kitchen, of course! Also, thanks to a declining economy, many more people are making meals from scratch and the kitchen has once again become a place where people spend hours, rather than minutes.” [212]

Y si no tiene ninguna realidad histórica, pues jamás hubo un Culto o Tradición que se ciñese en exclusiva al uso de la cocina para sus prácticas, tampoco se puede justificar, como pretenden, a través de la mitología. Otra incoherencia, que puede refutarse fácilmente. Por una parte, hemos leído que dicen de la Brujería que no es necesariamente religiosa, y por la otra, que no existe un modelo de creencias en la Kitchen Witchery, que incluso puede ser atea. Entonces, no tiene sentido hablar de mitos ni creencias religiosas que, se supone, no tuvieron estos hechiceros de la cocina. Es lo que tiene, qué buen ejemplo nos ponen quienes caen en su trampa, meterse en el pasado con una mentalidad moderna, y creer que por aquél entonces pensaban como ellos. Por ejemplo, que los Cultos celtas tengan entre sus creencias y prácticas, ritos y actividades que se desarrollen ante el fuego del hogar, no explica que haya una Kitchen Witchery milenaria, sino que esta moda actual está utilizando las prácticas celtas, para justificar que su existencia tenga sentido. Ningún celta antiguo, jamás, siguió creencias arreligiosas; ningún celta antiguo, jamás, separó lo mágico de lo religioso; y ningún celta antiguo, jamás, tuvo un sistema de creencias cuyo eje central fuese la cocina. Pero ni celta, ni germano, griego, romano…

“In peasant mythology the oven had a magic dimension, and ritual propitiators presided over the rising and baking of bread. Even the curdling of milk and the fermentation of wine were mediated through ‘spirits’ or elves in certain area where the Celtic substratum had left indelible traces. The oven was where food passed from the raw to the cooked state, and like all transitional places (chimneys, doors and so on) it held a powerful magic: the rising of dough was associated with the rise and ‘growth’ of the solar orb in the sky.” (Camporesi, The Magic Harvest, p.4)… The easiest way to see how important the processes of food making and agriculture were important to our ancestors is to look at their deities. There are numerous domestic and hearth deities across cultures (too many to list here), some of the more well-known ones being Brighid, Frigga, and Hestia. The Chinese have various deities whose specific role it is to watch over the stove or hearth such as Zao-Jun and Sui-Ren. There was even a specific Roman goddess Fornax whose role was to watch over bread baking and ovens. The list of agricultural deities is even longer.” [213] ¡Cómo si no hubiese mitología igual de importante, de otros espacios del hogar! Y por cierto, hablamos de mitos religiosos, de creencias religiosas, de religiones; así que, aclarémonos. Si la Brujería no tiene que ver con la religión, quienes lo defienden deberían dejar de sustentarse en lo religioso.

Empezando por el nombre, hablar de Brujería “de cocina” me parece de una irreverencia supina, por muy bien que se adorne con las metáforas que nos saquemos de la manga. Pues claro que el hogar es mágico y sagrado, pero como lo ha sido siempre en todas partes, y no para una presunta Tradición en concreto, que lo haya transmitido de manera especial. Como lo han sido, por cierto, otros espacios de nuestro entorno vital, sin que haya una tradición para cada rincón de la casa… como quieren hacernos creer. No me parece necesario recurrir a los mitos, símbolos y alegorías del umbral o de la alcoba, por ejemplo, que considero al menos tan evocadores como los de la cocina ¿debemos crear, entonces, una BRUJERÍA DE UMBRAL o BRUJERÍA DE ALCOBA? ¿y para cuándo, la BRUJERÍA DE EXCUSADO? Siendo el único espacio del hogar donde confluyen las corrientes ctónicas y celestes, de simbiósis entre corrupción y pureza, el rincón más íntimo e inviolable de la casa ¿qué mejor espacio para hacer magia? ¿Acaso nuestros ancestros no hacían lo mismo que hacemos ahora, deposiciones y lavarse? El mismo hechicero que prácticaba en la cocina, hacia lo propio en el arroyo donde se aseaba, en el cementerio en el que estaban depositados los restos de sus finados o de camino a la Ermita erigida sobre el Santuario de sus Antepasados, sin que eso haya significado nunca, que exista una Tradición del Arroyo, del Cementerio, o del Camino Verde que va a la Ermita…

Y ya que hablamos de explicar qué es la Kitchen Witchery [214], leemos que como ocurre en el caso del Cunningcraft [215] y de lo que llaman Green Witchery u otras muchas más que se han venido inventando desde la fecha, no hay una definición que contente a todos, porque cada uno construye su propio contexto (sistema y significados), y a “esto” lo llaman Tradición: “As with all the diverse paths of witchcraft there is no one single definition of what it is to be a kitchen witch. There are practises many kitchen witches have in common but any individual will make the path of the kitchen witch her own. That said there are some common traits that help make up the definition of those practising kitchen witchery.” [216] No es, pues, un caso aislado ni una excepción, es una iniciativa que pretende exprimir económica e intelectualmente la hechicería. Sin embargo, hay quienes también se “mojan” para justificar una entidad, que por lo obvio es absurdo buscar el misterio. Kitchen Witchery, es hacer magia en la cocina y cocinar haciendo magia: “Firstly I would like to clarify, just because you cook, doesn’t make you a kitchen witch. A kitchen witch is someone who uses practical (Simple) magic at home for the home or family. Kitchen witchery is basically domestic magick. It is simple so no long incantations or words spoken. They work with intent. The food made is made with the right intent and feeling, to bring about desired change. Kitchen witches use intent. They want love, they will prepare something with strawberries, while keeping their intent to bring love throughout the entire process. They don’t set up a circle and an altar. They don’t invoke the elements or specific deities. They practice a very practical form of magic.” [217] Aunque aquí amplien el contexto a todo el hogar, es algo que desmiente por sí solo, que se hayan sacado del “portátil” otras tantas “brujerías” del entorno, haciendo de cada espacio vital del hogar, una Tradición diferente de la Brujería.

Partiendo del Cunningcraft, un experimento que funcionó, se ha explotado la idea hasta llegar a límites insospechados. Tenemos, la Cottagewitchery (que practica su magia y rituales en el hogar, el jardín y el patio) [218], la Hearthwitchery (que practica su magia y rituales en el hogar, con la chimenea como foco central) [219], el mismo Cunningcraft o como gustan llamarle Hedgewitchery (que combina elementos de la hechicería con el chamanismo y la sanación) [220], la WildWitchery (confundida con la Greenwitchery o Hedgewitchery, pero que se centra más en la naturaleza salvaje, también la caza, la pesca y la captura) [221], o la forma de hechicería que tratamos hoy Kitchenwitchery (que centra su práctica en la cocina y las artes culinarias) [222]. A las que podríamos sumar, la Greenwitchery (orientada a la naturaleza,más o menos similar a la Gardenwitchery y WildWitchery) [223], y la Gardenwitchery (parecida a la Greenwitchery, pero enfocada en la jardinería, la agricultura, la horticultura y la botánica) [224] ¿y hasta cuándo nos van a tener en ascuas, para leer de la Diningwitchery o de la Terracewitchery? ¿Y, de la Toiletwitchery?

Con tanto para explotar, la creatividad se ha dado de bruces contra el sentido común, hasta el punto de tener que sortear las incongruencias con nuevas extravagancias. Es normal, que al final se entrecrucen unas y otras formas hechiceriles, hasta hacer muy difícil la diferencia. De todas formas, no hay que quitar mérito a la inventiva humana, para hacer de lo baldío un vergel en potencia. Hay que tener “arte”, para subdividir una disciplina en disciplinas diferenciadas. “Antes hemos hablado del concepto de bruja verde, el cual hace referencia a la persona que cultiva una de las tradiciones de brujería natural al utilizar el poder de las plantas y su conexión con la Tierra para su arte. Ahora es turno de conocer un poco acerca de las ya famosas brujas de cocina. El término no deja espacio para la duda, pues,en efecto, este tipo de bruja hace de su cocina el espacio ideal para la magia. Pero, su trabajo va mucho más allá de la simple preparación de guisos o pociones en un caldero. Alejada del estereotipo, la bruja de cocina centra su práctica mágica en las labores de la vida cotidiana. De acuerdo con su filosofía, su espiritualidad, sacerdocio y magia se sustentan en la creencia de que su espacio vital (su casa o lugar de trabajo) es su templo y cada una de las acciones que emprende forma parte de un ritual que honra a la divinidad. […]” [225] Hablar de “tradiciones de brujería natural”, da por sentado que haya otras “formas” de Brujería que no sean naturales, y diferentes “tradiciones” dentro de lo que llaman Brujería Natural… Como estrategia para garantizar un saco sin fondo, que pueda extenderse a lo largo y ancho todo lo que uno quiera, está muy bien. Como realidad, no tiene sentido. Pero, no he podido evitar quedarme atónito, con lo de un sacerdocio de la cocina. Y yo que pensaba, que lo de las chaquetas de Chicote era un rasgo de su originalidad ¡y resulta que son casullas! Aunque, después de leer que la varita de un kitchen witch, es el cucharón de los guisos, debí suponerlo. “The wand is used to direct energies in a similar way as the Athame but not the same. The culinary counterpart then is spoons. If you think about it stirring the food “stirs” up energy and directs the energy.” [226] A ver, bromas a parte, es evidente que por la persecución, se hizo del ingenio virtud, y es probable que igual que se utilizaron escobas para suplir a los báculos, ocurriese otro tanto con el resto de herramientas ceremoniales. Pero de ahí, a buscar la forma de confundir ideas oportunas, con hechos históricos, hay un trecho importante. Y en todo caso, que se disimulasen los elementos rituales entre los efectos del hogar o la cocina, no justifica ni se desprende que deba existir una Tradición y menos un sacerdocio vinculado a la misma.

Este análisis, no pretende cuestionar el sentido de lo mágico-religioso en el ámbito del hogar. Es obvio que existe. Los altares y templos caseros, son una manifestación religiosa perfectamente acomodada en todas las Religiones precristianas. De hecho, es corriente destinar un rincón de nuestra casa, como altar de Culto a los Antepasados y a los Dioses o para realizar nuestros ritos. Pero, no justifica dar carta de naturaleza como Tradición, a una moda que surge artificialmente, para sacar provecho del interés social que ha alcanzado la Brujería con la Wicca, mezclarla con la hechicería y la sanación populares, y “vender” un producto fácil, cómodo y asequible.

“The kitchen witch may choose to keep an altar in the kitchen – devoted to deity, ancestors, elements or spirits depending on the personal nature of her beliefs. This may be incorporated into the magic she works, it may have a protective function (items for protection may not necessarily be in the form of a formal altar, a kitchen witch may prefer to hang charms about her work space) or it may simply be a focal point for worship. Some kitchen witches choose to honour the Gods/Goddesses associated with the home – perhaps most popularly Hestia the Greek Goddess of the hearth. A kitchen witch’s path is often about improvisation and the use of ordinary common place objects to work magic. Unlike some (usually Wiccan) witches a kitchen witch may choose not to differentiate between ceremonial and everyday tools. Kitchen witches may use the same knife for sacrifice or ritual as they do for chopping the vegetables. The usefulness of items is emphasised above their sanctity and it is the view of some witches that it is the utility of the object that lends it the power.” [227]

Sacar a relucir la Wicca, tampoco es raro, como hemos leído. Más aún, hay quien nos asimila: “A Kitchen Witch can be defined as a Wiccan who does spells using food, herbs, crafts and kitchen utensils. This type of Witch does not cast a Circle while doing these spells. I have formed the theory that as Kitchen Witches use their own power and the power inherent in their tools, rather than call for divine power or tape the energy around them, they don’t need to use a Circle. Using the energy or power from within makes it less dangerous as the Witch is not opening herself to the outside.” [228] Vamos, que un hechicero de la cocina es como un wiccano que hace hechizos sin trazar círculos. Como bien dice Howard, “In fact the words ‘witchcraft’ and ‘witch’ were used by outsiders to identify and describe a wide range of magical practices. They were probably not used widely by the practitioners to describe themselves. Even today there are some traditionals who prefer not to use the ‘w’ word because of its popular connotations. Robert Cochrane for instance described himself as a pellar – a word from the old Cornish language meaning a healer or charmer. He also said that modern members of the Old Craft called themselves the ‘’Good People’, ‘Green Gowns’ (female), ‘wizards’ (male), ‘Horsemen’ and ‘Jack and Jills’.” [229]

 

La palabra brujería, o sea, la práctica de la Wicca, fue utilizada por el Cristianismo en la Edad Media, con el significado de pagano, idólatra, hechicero, adivino, mago, etc., pero nunca de ateo o arreligioso, pues desde el principio, estuvo vinculada a las creencias y las prácticas de los fieles a los Cultos precristianos, causa mayor de su persecución, y no la de hechicería estrictamente hablando, que como leímos y por sus connotaciones ambiguas, siendo delito su práctica, no fue considerada herética en muchas ocasiones, por referirse a personas que se consideraban así mismas como cristianas; algo normal, teniendo en cuenta que la hechicería no está obligada por ninguna religión, sino que suele utilizar las creencias de referencia para su práctica. Un hechicero celta, era creyente de las religiones celtas, uno germano, de las germanas, etc. A comienzos de la Edad Moderna, empezó a utilizarse el término en el sentido impreciso que le damos ahora, ajeno a la religión y relegado a la hechicería, sanación y mancias. Por otra parte, decir que hay palabras mejores que wicca para referirse a Witchcraft, cuando sabemos que vulgarmente (lenguas nativas) se llamaba brujos (witchs) a sus practicantes [230], tiene el mismo sentido, que eliminar morfé (gr. ‘figura, forma’) de metamorfosis, y querer convencernos que otras palabras la definen mejor. Una absoluta estupidez. Que con el tiempo se hayan ido incorporando más y nuevos adjetivos, no desmiente lo anterior, y no querer verlo es dar la espalda a nuestra historia.

De cualquier forma, esto que llaman Kitchen Witchery, no es otra cosa sino una manera de hacer hechicería en la cocina, y tiene muy poco que ver con la Brujería y el Paganismo, salvo que el individuo sea pagano, claro [231]. Así, que no es cuestión de creencias ni herencias religiosas o cultuales, sino de opciones: todo depende del individuo. De hecho, es falso que haya existido alguna vez una Tradición de la Cocina, hasta que ¡oh sorpresa! nosotros la descubrimos, sino que es ahora cuando SE NOS OCURRE, que estas prácticas que se realizaban en la cocina, podrían responder a una Tradición específica de la Brujería (!): “Kitchen Witchery – although a relatively modern term – is perhaps one of the most traditional paths a witch can walk. The kitchen witch looks for meaning in the mundane and usefulness in the easily accessible. She hides in plain sight better than most and incorporates her mundane routine with her magical life in a harmonious manner. There is perhaps no modern witch treading a more similar path to her ancestors than the kitchen witch who works her magic in the heart of her home and her family.” [232] En definitiva, la Hechicería de Cocina NO sigue alguna religión concreta o no sigue ninguna, lo que depende del hechicero que la practique; NO se ciñe a algún patrón o sistema previo Pagano o a ninguno en particular, que no hubiese diseñado quien la practica; y NO guarda alguna herencia en concreto o ninguna, que no surja de recetarios a los que pueda acceder o escribir su practicante.

Después de lo leído, es imposible considerar seriamente esta creación -moderna- para dar forma y equiparar las diferentes maneras de hacer magia, en este caso en la cocina, con las verdaderas Tradiciones religiosas de las que, sin duda, se vale. Sin mitos ni leyendas y cleros para transmitir sus conocimientos, cualquier tipo o manera de Hechicería, ya sea de cocina, campo o jardín, no habría existido. Por “picotear” de la religión, de sus técnicas, patrones y modelos, precisamente para escoger, mezclar o crear el sistema que más convenga, LA KITCHEN WITCHERY NO ES UN CULTO DE LA BRUJERÍA TRADICIONAL, sino una forma de hechicería, que utiliza la cocina como taller o centro para todas sus prácticas, y debe hacerse extensible esta conclusión, al resto de nuevas nomenclaturas comentadas unos párrafos atrás, por idénticos motivos.

FIN DE LA PARTE VIII

©Fernando González
__________________
192.- Michael Howard. CHILDREN’S OF CAÍN, p. 42.

193.- An Interview with Michael Howard, TRADITIONAL WITCHCRAFT: HISTORICITY AND PERPETUITY.

https://threehandspress.com/traditional-witchcraft-historicity-and-perpetuity/

194.- Web cit. An Interview with Michael Howard.

195.- Andrew D. Chumbley. SABIDURIA PARA LA NUEVA CARNE. Wisdom for The New Flesh – Starfire Vol.1 N�5:

http://www.ain23.com/topy.net/kiaosfera/ensayo/chumbley/carne.htm

196.- The Folklore Society.

http://folklore-society.com/

197.- FLS. Devoted to the Study of Folklore and Tradition. Ver web.

198.- http://druidorder.macmate.me/index.html

199.- http://www.controverscial.com/Philip%20Heselton.htm

200.- http://self.gutenberg.org/articles/ancient_british_church

201.- https://www.spr.ac.uk/

202.- http://www.alphr.com/science/1001390/parapsychology-when-did-science-give-up-on-paranormal-study

203.- http://what-when-how.com/religious-movements/rosicrucian-order-crotona-fellowship-religious-movement/

204.- Philip Heselton, WICCAN ROOTS; WITCHFATHER: A LIFE OF GERALD GARDNER VOL I: INTO THE WITCH CULT OF WICCA y VOL II: FROM WITCH CULT TO WICCA.

205.- Jack Bracelin, GERALD GARDNER: WITCH.

206.- Howard. Op. cit., p. 59.

207.- Web cit. An Interview with Michael Howard. “We are now witnessing the usage of such terms as ‘Traditional Wicca’, which many initiates view as an oxymoron. Do you think there has been an attempt by various magical groups to blur the lines of definition or appropriate the outer trappings of Traditional Witchcraft, and if so, why? I’m not sure that Wiccans are deliberately trying to “appropriate the outer trappings of traditional witchcraft” and I see no conspiracy here. Nevertheless the use of such terms as ‘Traditional Wicca’ or ‘British Traditional Witchcraft’ has certainly blurred the lines of definition. From what I can tell the term British Traditional Witchcraft was first used in the United States to define and identify those lineages of modern neo-pagan witchcraft originating with Gerald Gardner, Alex Sanders and their followers. These were established lineages with a hierarchical priestly structure and a formal initiation with several degrees or grades. By using the term ‘Traditional Wicca’ or ‘British Traditional Witchcraft’ their followers were separating it from the more recent eclectic forms of ‘New Age Wicca’ and traditions such as solitary witchcraft and ‘hedgewitches’ or ‘kitchen witches’. Obviously this has caused confusion between traditional non-Wiccan witches and Wiccans. One traditional witchcraft forum on the Internet frequently has Wiccans join it because they do not know the difference between ‘Traditional Wicca’ and the Traditional or Old Craft that pre-existed Gardner […]” Ver Nota al pie 51.

208.- Howard. Op. cit., p. 58.

209.- Web cit. An Interview with Michael Howard.

210.- Sarah Anne Lawless. KITCHEN & GREEN WITCHERY

http://sarahannelawless.com/2009/09/12/kitchen-green-witchery/

211.- http://www.witchpathforward.com/kitchen-witchery.html

212.- THOUGHT.CO. Patti Wigington WHAT IS KITCHEN WITCHERY?

https://www.thoughtco.com/about-kitchen-witches-2562549

213.- Web cit. Sarah Anne Lawless.

214.- Prefiero utilizar de aquí en adelante el término inglés, KITCHEN WITCHERY, porque su traducción a mi lengua nativa, BRUJERÍA DE COCINA, me provoca “sentimientos encontrados”.

215.- “Today we have the modern phenomena of the so-called ‘hedgewitch’ or solitary witch, sometimes called the ‘kitchen witch’. Yet the feminist writer who coined this term in the 1980s did not even realize it had an ancient origin! […]” Web cit. An Interview with Michael Howard.

216.- Web cit. WITCH PATH FORWARD.

217.- SPELLS OF MAGIC. INTRODUCTION TO KITCHEN WITCHERY. A BRIEF EXPLANATION OF KITCHEN WITCHERY.

http://www.spellsofmagic.com/coven_ritual.html?ritual=2903&coven=6

218.- Cottagewitch: “A witch who practices her magick and rituals in the home, garden and yard. She studies how to make a magickal home, a witch who practises domestic magick. She studies how to make a magickal home, kitchen and garden, a witch who practises domestic magick. She knows many spells for the home, such as protection or purification spells, and a bit of kitchen and garden magick as well. She will probably have a well tended home, yard and garden, and may be the source of many tips on stain removal. A cottagewitch will likely have a garden, with whatever strikes her fancy growing in it, as well as many houseplants. Her home may host various household guardians and spirits. Her tools will often revolve around household chores as well as the kitchen and garden, such as besoms, a garden trowel, smudge sticks, a wooden spoon, a cleaning bucket. She will have a shrine/altar set up in her home, probably the living room, but may also have one set up in the kitchen and/or garden. Her patrons, if she has any, will most likely be deities of the home, hearth, family, agriculture and harvest.” WALKING THE HEDGE. WHO PRACTICES HEARTH CRAFT?

http://walkingthehedge.net/hedge/one-an-introduction-to-hearth-craft/

219.- Hearthwitch: “A witch who practices his magick and rituals in the home, with the household hearth and the family unit as a focal point. His home may host various household guardians and spirits. He is often a source of hearth, home and fireside folklore, customs and traditions, even adding such elements as smithing to his practice. A hearthwitch is a witch who works closely with the elements, especially fire and who may add some shamanic techniques to his practise. He knows spells for the home, such as protection or purification spells, and perhaps kitchen magick as well. He studies how to make a magickal home, a witch who practises domestic magick. His tools will often revolve around household chores such as besoms, a garden trowel, smudge sticks, a wooden spoon, and fireplace tools. He will have a shrine/altar set up in his home, probably on the fireplace mantle or by the stove, but may also have one set up in the kitchen and/or garden. His patrons, if any, will likely be deities of the hearth, home, family, fire, agriculture and harvest.” Web cit. WHO PRACTICES HEARTH CRAFT?

220.- Hedgewitch: “A witch who combines many elements of Witchcraft with Shamanism and healing, a witch who bases her practice on the Cunning Arts. A hedgewitch studies herbalism, nature, shamanism, healing lore, hearthcraft, nature oriented magick and anything else she may find useful. She will study both magickal and medicinal herbalism. Hedgewitches study and practice their rituals and magick anywhere they may, but often prefer to in rural or wild areas when not practicing at home. They also tend to live in more rural places, but may not always be able to do so. She will have a garden if she can, but prefers to gather plants and magickal materials from the wild. She may know a lot about what grows in the wild, as well as about wildlife and livestock. Her tools will be a mix of different useful items, as well as natural items and shamanic tools. Such as walking sticks and staffs, wands, rattles, a medicine bag, pruning shears, cooking pots, besoms, and the tools of herbalism such as a mortar and pestle. Her shrine/altar can be placed anywhere in her home, garden or yard, and she may have special places set up in her favorite wild places, or a corner of a farmer’s field. Her patrons will be deities of nature, the wild, and agriculture, healing, the harvest and the Underworld.” Web cit. WHO PRACTICES HEARTH CRAFT?

221.- Wildwitch: “A witchcraft tradition that is often synonymous with Greenwitchery or Hedgewitchery, but may focus more on the un-tamed parts of nature, also hunting, fishing and trapping. This “label” seems to be gaining popularity with men.” Web cit. WHO PRACTICES HEARTH CRAFT?

222.- Kitchenwitch: “A witch who focuses her Craft on the kitchen and the culinary arts. This “label” has become increasingly popular and is often used synonymous with either Cottagewitch or Hearthwitch. I do not recommend thinking it be mean the same thing as Hedgewitch, as you might get whacked with a large stick!” Web cit. WHO PRACTICES HEARTH CRAFT?

223.- Greenwitch: “A Nature oriented witch. More or less synonymous with Gardenwitch and Wildwitch. This witch can be found in his garden, on a farm, at a local park or in the wild places. A Greenwitch may also focous on animals as an important part of his Nature-based practice. A Greenwitch studies herbalism, gardening, agriculture, animal husbandry and any subject related to Nature that interests him.” WALKING THE HEDGE. HEDGE, HEARTH, GREEN, KITCHEN … I’M CONFUSED!

http://walkingthehedge.net/hedge/hedge-hearth-green-kitchen-im-confused/

224.- Gardenwitch: “Simular to a Greenwitch, but with the main focus being on gardening, agriculture, horticulture, botany and landscaping.” Web cit. HEDGE, HEARTH, GREEN, KITCHEN … I’M CONFUSED!

225.- BRUJAS MUJERES ANCESTRALES. Alanna Moon. LA BRUJA DE COCINA, CULTIVADORA DE LA MAGIA SENCILLA Y ANCESTRAL.

https://brujasmujeresancestrales.wordpress.com/2013/11/19/la-bruja-de-cocina-cultivadora-de-la-magia-sencilla-y-ancestral/

226.- Web cit. SPELLS OF MAGIC.

227.- Web cit. WITCH PATH FORWARD.

228.- HEARTHWITCH. KITCHEN WITCHERY.

http://hearthwitch.tripod.com/kitchen.htm

229.- Web cit. An Interview with Michael Howard.

230.- Martín de Andosilla y Arlés. Doctor en Teología por La Sorbona y Canónigo de la catedral de Pamplona. Tractatus exquisitissim. de superstitionibus editus et recollectus per reverendu(m) dominu(m) magistru(m) Martinu(m) de Arles dictu(m) de Andosilla in sacra theologia pfessore(m): canoniqu(m) et archidiaconu(m) vallis aybar in ecclia. Pamp. regni Navarre. circa 1510 e.a. fol. III r. (Vid. Nota al pie 21):

“Et primo de falsa opinione credentium illas maleficas et sortílegas mulierculas que ut plurimum vigent in regione basconica ad septentrionalem partem montium pirineorum que vulgariter broxe nuncupatur posse transferri de loco in locum per reales mutationes. […]”.

TRADUCCIÓN: “Es falsa la opinión de los que creen que tales mujerzuelas maléficas, que tanto abundan en la región de los bascones, parte septentrional de los montes Pirineos, y que vulgarmente se llaman brujas, puedan viajar de lugar en lugar realmente. […]”

231.- Web cit. WITCH PATH FORWARD. “The kitchen witch may choose to keep an altar in the kitchen – devoted to deity, ancestors, elements or spirits depending on the personal nature of her beliefs. This may be incorporated into the magic she works, it may have a protective function (items for protection may not necessarily be in the form of a formal altar, a kitchen witch may prefer to hang charms about her work space) or it may simply be a focal point for worship. Some kitchen witches choose to honour the Gods/Goddesses associated with the home – perhaps most popularly Hestia the Greek Goddess of the hearth.”

232.- Ibid., WITCH PATH FORWARD.