GERALD GARDNER, ¿CREÓ O SE INICIÓ EN LA WICCA?

Esta idea posmoderna, aceptada por casi todo el mundo y que viene a decir que la Wicca fue creada por Gardner, no se sostiene por la historia sino en los intereses primero de los que “compitieron” contra él, después quienes ganaban con ello y al final por dar gusto a una masa indolente y acomodada de freelances, que ven la oportunidad perfecta para justificar las “libertades” que se toman con el Paganismo, para hacer de estas religiones sus plataformas de autorealización.

Lo cierto, es que Gardner no creó la Wicca, nunca dijo haberlo hecho ni sus seguidoras lo entendieron así. ¿Qué ha pasado, entonces, para que ahora se haya decidido aceptar esta “posverdad”? Siendo una respuesta compleja y teniendo diferentes causas, podemos resumirlo en los siguientes planteamientos:

Que el reconocimiento tácito de un Culto de la Brujería (Wicca), dejaría en la cuneta a hechiceros y neopaganos amparados bajo el paraguas de esta palabra, que no aceptan reglas ni dogmas y menos una dependencia iniciática, más allá de sus propios esquemas y concepciones particulares de lo Sagrado.

Que el reconocimiento tácito de una Wicca Tradicional, por ajustarse entonces a unos rasgos y antecedentes históricos concretos, limitaría el acceso y la idiosincrasia de los que se autodefinen como “brujos” y la usan para su interés personal, pero sin aceptar iniciarse en sus Cultos ni seguir sus reglas.

Que el reconocimiento tácito de una Religión Pagana, restaría al Paganismo legitimidad para enviar… “a la Wicca” a todos estos freelances, que quieren pertenecer a una religión sin aceptar sus normas, creencias y prácticas; más aún, que esté dispuesta a aceptar las suyas aunque sean antagónicas y a costa de modificar su Doctrina si es necesario.

La respuesta que puede darse a este brete, es mucho más simple y clara:

Si Gardner hubiese sabido y querido haber creado algo nuevo llamado Wicca, lo pudo haber dicho, le hubiese puesto nombre y no habría perdido un solo segundo en defender lo contrario. Porque lo más llamativo de esta polémica, es que Gardner siempre dijo estar iniciado en la Brujería, que era un Culto religioso y que en algunos círculos -el suyo- se conocía al practicante por el arcaísmo wica.

¿Qué le habría costado a Gardner o siquiera a sus sacerdotisas, de haberlo querido decir estar iniciados en un viejo Culto de la Brujería llamado Wica, el más antiguo, original y referencia de todos los demás? Nada. Es más, se hubiesen evitado la mayoría de enfrentamientos que les trajo hacerlo como lo hicieron. Y en cuanto a sus sacerdotisas, de haber deseado marcar una hipotética diferencia que las distanciase de otros, ¿por qué dijeron lo contrario?…

Y eso es todo, que lo demás vino después y por lo que hemos explicado. Gardner, vamos a darle la presunción de inocencia, se inició en el Culto de la Brujería, un Culto cuya cualidad le viene dada por referirse a la Wicca, y -he aquí el verdadero conflicto- visibilizó el hecho religioso de la Brujería, lo que en la práctica creó conflictos de identidad y dejó a un lado a casi todos los que aceptaron la propaganda cristiana, de hacer en el mejor de los casos de las religiones nativas cofradías de magos y hechiceros, que se movían entre el paganismo y la herejía. Por suerte, la realidad es bastante terca, tanto, como para no desaparecer por mucho que se la trate de ignorar u ocultar.

© Fernando González

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LOS TRES PILARES DEL CULTO III

La TRANSMISIÓN, es el tercer pilar que sostiene los Cultos precristianos. Responde, al acto de llevar a efecto y a buen término el fin último de la Tradición (tradere), que es efectivamente transmitir aquello que se ha preservado.

Es, la consecuencia natural de procurar la supervivencia de la Doctrina, los Principios y las Reglas de un Culto, transmitiendo estos rasgos a sus nuevos fieles, con la intención que no desaparezcan y estas creencias y prácticas perduren en el tiempo.

Una religión, no sólo necesita de la DEVOCIÓN y la TRADICIÓN para existir, sino de una TRANSMISIÓN que la haga estable. Una regla tan básica, como imprescindible.

La Transmisión, así, es la tercera pata de este Caldero que fragua la religión a partir de la espiritualidad común de un colectivo, consustancial a las otras dos e imprescindible para que el Culto no acabe desapareciendo.

© Fernando González

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LUAR… BAJO LA LUZ DE LA LUNA

La Luna, está presente en todas las religiones antiguas, esto es un hecho indudable. Como lo es, que entre los Celtas y en concreto los Celtíberos tuvo una importancia clara que ha dejado huella en nuestras tradiciones y testimonio monumental y escrito en la Historia de nuestros pueblos.

Desde el tiempo de las cavernas en el Paleolítico, pasando por lo más recóndito de nuestros bosques durante la Edad Media e incluso en nuestras propias casas hoy en día, el sentimiento religioso del ser humano se ve impelido a invocar, celebrar o requerir el auxilio de la Hija de la Tierra de manera tácita y constante. Ya para atraer la abundancia, bendecirnos o protegernos, su influencia no ha dejado de manifestarse en múltiples formas y ocasiones, en no pocas presidiendo las fiestas más importantes de nuestros calendarios religiosos precristianos.

Buen ejemplo de ello, lo encontramos en la tradición celtíbera de dar culto durante los Plenilunios, documentada hace más de 2000 años y mantenida por la Brujería con el nombre de Akelarre:

“… los celtíberos y los otros pueblos que lindan con ellos por el Norte, todos los cuales tienen cierta divinidad innominada, a la que, en las noches de Luna llena, las familias rinden culto danzando, hasta el amanecer, ante las puertas de sus casas […]” [1]

La Luna, concentra en sí misma ser una Divinidad, la Manifestación de una Divinidad o el Medio para acceder y recibir la gracia o el auxilio de lo Divino, ya en forma masculina, femenina o bisexuada, si bien su carácter femenino es el que más se reproduce y mejor ha calado en la teología y el ideario popular. Esta Figura, muchas veces evocada como Madre o haciendo valer su faceta maternal, retuvo para sí y hasta no hace mucho su advocación durante el rito de bautismo pagano, donde los neonatos le eran presentados para su Bendición del Luar* y ponerles bajo su protección, o invocada para sanar a los niños que padecían una grave enfermedad:

“Hasta incluso en las aldeas del Ayuntamiento portugués de Montalegre cuando nacía un niño se consideraba que era bueno mostrárselo a la Luna durante tres noches diciendo:

Lua, luar,

Deste-me um filho,

Ajudai-m’o a criar (Braga Barreiros, F. 1916, 91)

Mientras que en el distrito de Viana do Castelo cuando un niño estaba muy enfermo la madre se lo mostraban a la Luna y le rogaban diciendo:

Luar, luar,

Deixa-me o meu menino,

Que o quero criar (Cunha Brito, 1912, 292).” [2]

La Hechicería popular, recogió esta fórmula cultual aplicándola a la consagración de sus fetiches (véase su sentido etimológico) [3], palabra que comparte raíz con hechizo [4]. De ahí, dejar bajo la Luz de la Luna objetos, amuletos y talismanes para que se “carguen” o consagrarlos determinadas noches y lunas. Una práctica, que como vemos tiene un origen atávico y vinculado al aspecto religioso de los Cultos precristianos.

Sea como fuere, la Luna, en concreto iluminarse bajo la luz que refleja, acompaña al ser humano en forma de mitos, leyendas, prácticas y creencias religiosas desde los albores de la Humanidad, sin olvidar que es por Ella que se elaboran los primeros calendarios religiosos-económicos, que con el tiempo darían lugar al Ciclo decemnovenal, también llamado Calendario Metónico en honor a su compilador el matemático Metón en el s. V a.e., o más conocidos con el nombre de Calendarios Luni-Solares, que son los que rigen los almanaques litúrgicos de muchas de nuestras viejas religiones. [5]

Esta Guía nuestra, que nace de las entrañas de la Tierra como consecuencia de un objeto venido del Cielo que impactó en nuestro planeta (Hierogamia), que guía las mareas, las cosechas e incluso la fertilidad, que inspira los sentimientos primarios del ser humano, que nos ilumina en la oscuridad y fortalece o bendice con sus rayos, con su LUAR, lleva en el ideario y ritual de nuestros pueblos desde que tenemos conocimiento de lo trascendente, y así fue y será en tanto existan Tradiciones que transmitan esta influencia y por qué no decirlo, esta “dependencia” hacia la Luna.

© Fernando González

* LUAR. Gallego, ‘Luz o brilló de la Luna’.

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1.- Estrabón. GEOGRAFÍA III, IV 16.

2.- Fernando Alonso Romero. CULTOS Y CREENCIAS EN TORNO A LOS MEGALITOS DEL ÁREA ATLÁNTICA EUROPEA, p. 150. Andavira Editora, 2012.

3.- http://etimologias.dechile.net/?fetiche

4.- http://etimologias.dechile.net/?hechizo

5.- https://planetastronomia.com/observacion/calendario-fase-lunar/

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¿QUIERES ACABAR CON EL PAGANISMO? HAZ CASO DE “SUS” ¿INFLUENCERS?

Salvando casos concretos, una gran parte de los mensajes, opiniones y testimonios que nos encontramos por la Red sobre Paganismo, tienen muy poco que ver con éste. Y lo paradójico, es que muchos se expresan -confiesan- como auténticos paganos, por lo que no es raro leer “los paganos, creemos…”, “nosotras, las brujas…”, etc., antes de empezar a lanzar mensajes equívocos o extraños, cuando no en las Antípodas del Paganismo, como si fuesen dogmas y criterios veraces.

En este artículo, vamos a repasar algunas declaraciones REALES de personas que se dedican a generar opinión en el mundo pagano, a través de artículos y videos de temática variada, pero siempre enfocados a crear “escuela” de manera irresponsable -sin saber-y con materias tan sensibles como las que vamos a tratar a continuación.

Paganismo y Politeísmo

Cuando una persona se te presenta como sacerdotisa pagana, y define al pagano como aquél que puede o suele tener muchos Dioses, deben saltar las alarmas, pues subyace la idea que el Paganismo sea un baúl que contiene todas las espiritualidades y religiones que se nos ocurran , las politeístas también. Un error. Porque, no es que el pagano pueda o suela ser politeísta, es que si un pagano no es politeísta, no es pagano. Sin más.

El hecho pagano, reside en la creencia invariable de la existencia de Dioses, EN PLURAL, ya planteada como animismo, panteísmo o resueltamente politeísmo, siendo que todas las viejas religiones contienen estas mismas percepciones de lo Sagrado y de lo Divino. Es un sinsentido, verlas por separado. Creer en Dioses (politeísmo), no contradice que sean o se manifesten a través de las Fuerzas de la Naturaleza (animismo), y que además exista en todas las cosas una Esencia Divina (panteísmo).

Que este politeísmo está implícito y es inherente al Paganismo, no es que lo digamos nosotros, es que lo llevan diciendo desde el s. V los cristianos que persiguieron nuestros cultos y creencias, cómo no, por paganas:

“Interea Roma Gothorum irruptione agentium sub rege Alarico atque impetu magnae cladis eversa est, cuius eversionem deorum falsorum multorumque cultores, quos usitato nomine paganos vocamus, in Christianam religionem referre conantes solito acerbius et amarius Deum verum blasphemare coeperunt.”. (La negrita, es mía) [1]

La doctrina cristiana, vinculó paganismo y politeísmo de manera natural y resuelta, como leíamos en las RETRACTACIONES de Agustín de Hipona:

“¿Qué entiende san Agustín por paganismo? En el pasaje de las Retractationes antes mencionado, tenemos una pista de cómo el término pagano aplicado a los politeístas refractarios al cristianismo había alcanzado el estatuto de término común entre los cristianos siendo entre éstos de uso generalizado, al menos en la época (ca 427) en que san Agustín las escribe, es decir, hacia el final de su vida, casi quince años después del comienzo de De civitate Dei (ca 413).” (La negrita, es mía) [2]

De hecho, las viejas religiones fueron perseguidas durante siglos precisamente por adorar y sacrificar a los antiguos Dioses, ahora convertidos en Diablos, y por lo tanto es absurdo decir que los paganos “puedan” ser politeístas. Una idea, que pretende crear la ambigüedad necesaria para dar cabida a una masa ingente de personas que van a su aire o son cristianos “de costumbre”, que cercanos a algunas creencias paganas no pueden superar el egotismo o romper con su cristianismo residual, para vivirlas plenamente.

Naturaleza pagana

Además, con esto de nuestro anhelo por lo natural, que cada vez nos pilla más lejos, y el cambio climático, que cada vez lo tenemos más cerca, se ha puesto de moda resolver que un pagano es quien sienta y conecte espiritualmente con la Naturaleza, como si los ateos o incluso los cristianos no pudiesen vivir cosa parecida. Definirlo así y SÓLO por eso, no es lo más acertado ni se ajusta al sentido de esta palabra.

Sin embargo, con vivir por Twitter el cambio de las estaciones como si les fuese en ello una cosecha que nunca han plantado, abrazar un árbol al que nadie le ha preguntado si quiere que le abracen y tratar a los animales como humanos, dicen que ya tienen patente de paganos y derecho a opinar cómo y qué deben ser estas religiones. Y lo hacen: toman lo religioso como una imposición, las creencias, opinables, los prácticas como un lastre que han de personalizar, y sintonizar con la energía de la Tierra, el auténtico paganismo.

Hagan lo que hagan, es paganismo porque lo hacen en el campo, llevan flores sobre sus cabezas e invocan Divinidades antiguas en fechas religiosamente sensibles para estos viejos Cultos, aunque desprecian sus creencias y dogmas. Decir que estás en contacto con la Naturaleza, es decirlo todo… no sé muy bien a qué se refiere esto, si la Naturaleza les ha dado su Wathsapp, hablan a diario por Skipe o qué, pero es un mantra tan común como efectivo. Sin embargo, sintonizar con la Tierra o el Cosmos no es una DEFINICIÓN, sino un REQUISITO para seguir estos Caminos ancestrales de Culto y realización.

Caminos, que hablan de maestros y alumnos, de iniciaciones y ordenaciones, de dogmas y liturgias, de creencias y prácticas, de exaltación y tradiciones en definitiva, que ignoran, tergiversan o descontextualizan para su beneficio, estos que se prodigan por las Redes Sociales con la intención de influenciarnos o convencernos de sus disparates.

El pagano, es religioso… o no

En línea con lo anterior, también les da por no definir y etiquetar a su gusto las religiones paganas. Así, no es extraño leer que el Druidismo, por ejemplo, no sea una religión o si acaso que para unos es una religión y para otros una corriente filosófica. El mismo pueden y suelen que leíamos con el politeísmo, pero con el “para mí” o “para ti” delante.

Druida, es un término genérico por el que se conoce al sacerdote de las religiones celtas. Si definimos al Druidismo, como el nombre moderno que le damos a las religiones celtas que dirigían los druidas, sus sacerdotes, el Druidismo es, invariablemente y por encima de todo, una religión. Algo, que no parecen aceptar muchos, jugando mejor con las virtudes que les atribuyen antes que con el oficio que sin duda tuvieron entre sus pueblos, el de la Primera Función Indoeuropea: LA SACERDOTAL. De hecho, no hablamos estrictamente de Druidismo, sino de Celtismo, de religiones celtas; y cuando lo hacemos de Druidismo, es desde la perspectiva del sacerdocio entre los celtas.

A nadie, se le ocurriría ignorar u otorgar un papel secundario al sacerdote persa (medo) llamado magi (mago), por muy relevante que fuese el de astrólogo, como demuestra el PAPIRO DERVENI [3], que equipara el sacerdocio órfico, al de los magos (magoi):

“Invocaciones y sacrificios apaciguan a las almas. Un ensalmo de los magos puede mudar5 a los démones que estorban, dado que los démones que estorban son almas vengadoras. Por eso es por lo que hacen el sacrificio los magos, como si estuvieran expiando un castigo. Sobre las ofrendas vierten agua y leche, con las cuales hacen también las libaciones. Incontables y de múltiples bollones son las tortas que queman como ofrendas, porque también las almas son incontables. Los mistas sacrifican primero a las Euménides, igual que los magos, pues las Euménides son almas, por lo cual quien vaya a sacrificar a los dioses primero deben liberar un pájaro con los que echan a volar.” [4]

Los magos, no sólo eran considerados astrólogos en la Antigüedad, sino sacerdotes, oficiantes de ritos religiosos como sacrificios, ofrendas y expiaciones. Con el Druidismo ha ocurrido algo similar, se sacó de contexto y lo que es peor se preló su faceta científica y filosófica, para imponer una idea del Druidismo ajena al sacerdocio y lo religioso. Un ejemplo, que podemos observar hasta en el clero cristiano, al que nadie en su sano juicio le negaría el sacerdocio en favor de su papel de teólogos. Y es que, está de moda sacar las cosas de contexto, o sea, coger aquello que nos interesa falseando incluso el sentido de las cosas con tal que se ajuste a nuestra idea, mientras que a este Paganismo que debería velar porque se nos contextualice debidamente, ni se le espera.

De wiccanos eclécticos y religiones

Si a esto, sumamos los desvaríos de “autoiniciados” y “sacerdotes” de pago, el revoltijo, acaso bodrio, es monumental. Y tampoco esto es una opinión, sino una reflexión a raíz de declaraciones reales que leemos todos a diario. Cosas tan sorprendentes, como que:

“El wiccano ecléctico, es wiccano y por eso práctica Ritos wiccanos y de otras religiones… y por supuesto, cada uno va construyendo su propia práctica en el Paganismo”…

Oye, y es que nadie dice nada… No hombre, no, siquiera por vergüenza digámosle a esta persona que ni es wiccano, ni el Paganismo es una multinacional donde cada cual monta su propia franquicia, sino que para ser wiccano ha de estar iniciado, y por ser pagano, fiel de alguna religión politeísta. Que él no es la reencarnación del Dr. Frankenstein, la Wicca su monstruo ni por supuesto el Paganismo, un laboratorio donde experimentar nada que no sea, rendir culto a los Dioses Antiguos según su Tradición. Lo demás, será Neopaganismo o vivencias personales, extras o añadidos, pero no religión.

Paganismo y Sacerdocio

Otra persona, dice que sacerdotisa, explica que lo “bonito” del paganismo es no tener que depender de nadie para aprender (!), que cada cual forja sus propias creencias (!!), su propia forma de “trabajar” con las energías y la naturaleza y si no se quiere la guía de nadie ni que nadie le facilite nada, está bien (!!!). Hombre, a ver, de nadie, nadie, no se, pero de algo o alguien habrá tenido que depender, ¿o aprendió por ciencia infusa?…

¿De qué religión PAGANA, aprendió (…) esta “sacerdotisa”, a no aprender de nadie que las creencias y prácticas se las “fabrica” uno mismo? Y si las elige uno, ¿qué religión enseñó esto, si no existe patrón ni dogma que sobreviva una generación a una ideología como esa sin desnaturalizarse? ¿En qué religión, se dijo alguna vez que sus creencias las deciden cada uno de sus fieles o peor aún, allegados? Ni una sola religión pagana, ha defendido ni enseñado idea tan absurda JAMÁS. Habrá que esperar a la Edad Moderna, para que se mezcle New Age con Neopaganismo y encontrarlo. El intrusismo, no es una opción, es una agresión. Ningún pueblo dejó sus doctrinas y prácticas bajo la decisión personal de nadie, y nadie como pagano puede defender ahora lo contrario. A no ser, que no hablemos de religión, sino de pseudoreligiones sin pasado ni relación con los viejos Cultos, claro está.

Y así ocurre, que de tanta permisividad con quienes se autoinician, ya se autoconsagran SACERDOTES (…) cuando deciden saber lo suficiente. Preguntado el wiccano ecléctico, dice que en el paganismo no existen cleros ni ordenes monásticas establecidas, y que cuando adquieres cierto grado de conocimiento te transformas en sacerdote… Vamos, que el Druidismo NO es un clero establecido, pero él es sacerdote porque se lo cree. Ya no se conforman con dar culto, ni tan siquiera con imaginarse iniciados en los Misterios, sino que su impunidad les hace creerse sacerdotes, personas consagradas para el pueblo y por clero de una religión con el oficio de representarla e intermediar ante los Dioses, pero sin que nadie les consagrase en un Culto en el que no creen, frente al mutismo de un Paganismo que sólo se manifiesta para criticar a la Wicca, pero nunca a los que usurpan su nombre.

Discriminar la práctica de la Wicca

Al final y por eso de no dejar títere con cabeza, los “influencers” derrochan su falta de erudición confundiendo al interesado con mensajes incongruentes o decididamente falsos. Así, oímos a la susodicha “sacerdotisa” confesar que no se siente bruja, que “sacerdote y brujo son conceptos diferentes”. Una compañera suya, confirma lo anterior y explica que el brujo es alguien “que mueve energías y las utiliza para su fin”, en la línea de quienes piensan que esto va de TRABAJAR con todo lo que se les ponga por delante; un lenguaje inapropiado para el Paganismo, pero que refleja a la perfección su idea de las creencias, prácticas y religiones precristianas: para ellos, el Paganismo es una fuente de trabajo en la que poder emplearse, para su lucro personal.

Siendo brujería, el nombre que se le ha dado a la práctica de la Wicca, y sabiendo que la Wicca se refiere al oficio sacerdotal (especialización religiosa), quedan sobradamente respondidas estas afirmaciones. Por desgracia, para muchos es mejor no estudiar en profundidad los Cultos precristianos, usar Wikipedia como referencia y seguir desvirtuando este Paganismo que no aprendieron las susodichas de vete a saber quién, ¿quizá de nadie?

De esta forma, atribulados por “influencers” sin preparación ni ganas de estarlo, pero con la soltura del charlatan de feria, un buen marketing y la connivencia de nuestras religiones, la Comunidad pagana seguirá sufriendo durante años la contención de personas dispuestas a “expulsar” con firmeza a los mercaderes de nuestros templos, pero con la cabeza necesaria para respetar a quienes viven de buena fe de su arte y trabajo… que se puede ser ecuánime sin perder la razón, y comprensivo sin parecer idiota.

© Fernando González

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1.- San Agustín, OBRAS COMPLETAS, RETRACTATIONES, libro II, cap. XLIII. vol. XVI, La Ciudad de Dios, pp. 115s.

2.- Miguel A. Belmonte Sánchez. ACTUALIDAD DE LA CRÍTICA DE SAN AGUSTÍN AL PAGANISMO EN DE CIVITATE DEI, p. 314.

3.- Fernando Bermejo, 50 AÑOS DEL PAPIRO DERVENI. TENDENCIAS 21. CRISTIANISMO E HISTORIA.

https://www.tendencias21.net/crist/50-anos-del-Papiro-de-Derveni_a1168.html

4.- Alberto Bernabé. Universidad Complutense. MAGOI EN EL PAPIRO DE DERVENI: ¿MAGOS PERSAS, CHARLATANES U OFICIANTES ÓRFICOS? KOINÒS LÓGOS, p. 100. Homenaje al profesor José García López. E. Calderón, A. Morales, M. Valverde (eds.), Murcia, 2006, pp. 99-109.

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EL SILENCIO DE LOS “WICCANOS”… O DE CÓMO DEJAR EN MANOS DE LA PRENSA NUESTRA HISTORIA

Muchos, creen exagerado que insistamos tanto sobre el significado de wicca y brujería, y sin embargo el ritmo frenético de fakes no deja de sorprender y superarnos a diario. La desinformación constante, difundida por vídeos, libros, redes sociales y medios de comunicación, altera la percepción de la sociedad, creando dos “realidades” paralelas: lo que cree la gente que es la Wicca, y lo que es la Wicca en realidad… y es que después de siglos sin poder explicar qué somos, ahora quienes presumen ser -y no son- paganos, no dejan de meternos palos en las ruedas.

Y no nos llevemos a engaño, en la crítica estamos prácticamente solos. A excepción de Wicca Celtíbera y algún que otro verso suelto, nadie se quiere “mojar” desmintiendo nada, prefieren callar, si no balar, al ritmo de Wikipedia. Pasó algo similar, cuando defendíamos EN SOLITARIO que wicca es un término Indoeuropeo (paneuropeo) y muy anterior al Anglosajón. Esto, nos trajo innumerables críticas, acusándonos de mentir y falsear la historia para quitar a la Wicca su pretendida condición exclusiva y excluyente anglosajona, apropiarnos de forma ilegítima del término y justificar su presencia en España. Hoy, sin embargo, ya empiezan a utilizar nuestras referencias para explicar la etimología de wicca desde el indoeuropeo. Eso sí, diciendo ahora los que lo negaban con porfía haberlo defendido “siempre”, que en este paganismo donde no dejamos de aprender nunca, nadie nos puede enseñar nada jamás…

El problema de esta distorsión, es que cuajó la falsa idea que la Wicca es tantas cosas, que todas son igual de válidas. Y ya se sabe que cuando todo vale, nada vale… lo que en el fondo buscan quienes se posicionan contra la Wicca, desde que no lograron que sacrificase el hecho de ser una religión en vez de seguir como mera “hechicería”, donde la metió el Cristianismo por la fuerza y donde la quiere hoy el Neopaganismo por la letra.

Pongo entre comillas hechicería, porque la estrategia cristiana, que como vemos caló incluso entre los paganos de hoy, engañó en buena medida a la etimología popular para venir a decir que brujería y hechicería sean sinónimos, cuando es notorio que ni para el propio Cristianismo fueron la misma cosa; de hecho, las persiguió de manera diferente.

Hoy, se explica la Brujería como un convencionalismo para referirse a las hechicerías con “pedigrí” o a la Magia Negra, según de dónde salga la ocurrencia, y que además es el “origen” de la Wicca, tanto etimológica como históricamente hablando. O sea, que la palabra wicca viene de witch, ‘brujo’ (!), la Wicca es una forma de Brujería y ésta, la Brujería, la que engloba todas las prácticas de la hechicería. El mundo al revés…

Que esto se piensa, lo leemos en un artículo de hace apenas tres meses de la BBC, que valora el incremento de los seguidores de la Wicca en los EE.UU., con el título de EL LLAMATIVO AUGE DE LA BRUJERÍA PAGANA EN ESTADOS UNIDOS (Y SU SINGULAR CONEXIÓN CON EL ACTIVISMO POLÍTICO DE LOS “MILLENNIALS”):

“Dentro del concepto global de brujería y paganismo, se encuentra la “wicca”, una religión muy específica fundada por el británico Gerald Gardner en los años 50 en un intento de recuperar antiguas prácticas paganas de los celtas.

El término tiene su origen en la palabra inglesa de la Edad Media wicche que derivó en el actual witch (“bruja”).” [1]

Si contrastamos el artículo con otra publicación de este lado del Océano, leeremos que no es una línea editorial cualquiera o una torpeza de la articulista, sino un relato perfectamente diseñado y que se replica por todas partes:

“¿Qué es la Wicca?

La Wicca es un conjunto de creencias anterior a la época cristiana. Distintas religiones paganas que han sido reinterpretadas a los nuevos tiempos y que incluyen elementos como el respeto a la naturaleza o un papel más importante de la mujer en la sociedad.

La Wicca tiene influencias celtas, germanas y escandinavas. Pero también recoge lo mejor de las culturas de los indígenas de Norteamérica, los pueblos precolombinos o los aborígenes australianos. Y por supuesto, bebe directamente de la tradición clásica de Grecia y Roma, el misticismo del Antiguo Egipto y las religiones indias o babilónicas.

¿Qué relación tiene la Wicca con la brujería?

La palabra Wicca proviene de Witch, que en inglés se traduce como bruja. No obstante, no existe tal paralelismo en la realidad. Los hechiceros Wicca no invocan a espíritus malignos ni desean causar daño a nadie. Más bien se trata de una visión renovada de los cultos arcaicos del mundo anglosajón en la prehistoria…

¿Qué es la brujería?

Para encontrar el origen de la brujería tendríamos que viajar hasta el origen de los tiempos. Este término tan impreciso se ha utilizado a veces para denominar a chamanes, sacerdotes, videntes y otros practicantes de artes místicas a lo largo de la historia. […]” [2]

Es fácil, comprobar el tiberio que provocan estos mensajes. Insisten, en hacer a Gerald Gardner el fundador de una religión que él nunca dijo fundar, que sus sacerdotisas jamás dijeron haber fundado, y que en ambos casos defendieron referirse a un Culto preexistente, con fieles ajenos a Gardner que consideraron como iguales; por no decir, que Gardner ni tan siquiera tomó el nombre de wicca para esta religión, sino que mantuvo el de Witchcraft hasta su muerte. Se identificaba con este arcaísmo, a los fieles a una Religión a la que llamaban Brujería, de características históricas e identitarias europeas y más o menos homogéneas entre sus diferentes Corrientes.

La única verdad que dicen sobre el origen de esta palabra, es que el término witch -que no el de “wicche”-, tiene origen en el Medievo, en concreto la Alta Edad Media… pero porque viene de otro anterior, wicce, femenino de wicca, NUNCA AL REVÉS, ni porque “wiche” sea la raíz de nada, que es +ueik-, sino que wiche es cómo se pronuncia wicce en un contexto lingüístico determinado. Presentarla como lo hacen, es tergiversar el lenguaje y contrario al conocimiento histórico, que subvierte la realidad de una palabra invirtiendo la deconstrucción de la misma. Vamos, es como afirmar que el término latino TRADERE, viene del español TRADICIÓN.

Y por lo mismo que tradición viene de tradere, witchcraft viene de wicca y no al revés. Es evidente, que confunden el último “eslabón” de la cadena de transmisión de la Wicca Histórica, la Brujería, como el origen de la Wicca. Circunstancia nada intrascendente, porque cambia todo el sentido del mensaje que se quiere dar. No es lo mismo, decir que la Wicca viene de la Brujería, que la Brujería venga de la Wicca, ¿verdad? En realidad, la diferencia está entre mentir y decir la verdad, explicar la historia tal y como fue o contar una ucronía que encaje mejor en los intereses de quien tergiversa y falsea los hechos.

El segundo artículo, introduce una ambigüedad. Dice, que la Wicca REINTERPRETA las viejas religiones paganas. Otro término, que leído de seguido parece inofensivo, pero que en realidad puede cambiar el párrafo. Reinterpretar, en el sentido de volver a expresar o ejecutar algo, sí; pero enfocado hacia una nueva versión de algo desde la óptica de quien lo mira, por supuesto que no, porque modifica el sentido original. La Wicca, ADAPTA la Vieja Religión a nuestro tiempo, pero no la personaliza. Una vez se adopta la reinterpretación falsa, lo siguiente es coger de donde le parezca bien a uno, y ante la duda, hacerlo de todas partes, ¿y por qué no?

Asimismo, leemos que como en la noticia precedente, vuelven a hacerse eco de una de las muchas falacias que tratan de inculcar, según la cual “La palabra Wicca proviene de Witch, que en inglés se traduce como bruja.” Es aclaratorio, además, que el artículo hable de los “hechiceros wicca”, porque de nuevo confirma y justifica lo que venimos apuntando: insistir cansa, sí, pero adulterar enferma… y enfermar, mata.

Para destacar una última incongruencia de esta postverdad, llama la atención suponer indescifrable la etimología de brujería (witchcraft), hasta hacerlo un término “impreciso”, ¿indescifrable, impreciso? De eso nada, witchcraft: ‘la práctica o el oficio de la Wicca’. A partir de esta verdad IN-DIS-CU-TI-BLE, dígase después lo que se quiera, que ya se contestará como se deba. Siendo cierto, que witchcraft es una palabra que se ha utilizado a lo largo de la historia para explicar diferentes prácticas mágico-religiosas, en realidad la mayoría de las definiciones que sobreviven en el ideario popular, fueron forzadas por el Cristianismo con la intención de desvirtuar su sentido eminentemente religioso y sacerdotal. Por eso, toda acción informativa que contrarreste adulteraciones de “copypasters” o periodistas mal informados, es poca y bienvenida.

Mientras deforman nuestra historia, creencias y tradiciones, el silencio cómplice de los wiccanos facilita la incomprensión, el fraude y la mentira que vierten sobre esta religión. Quizá no es importante, quizá nada lo sea, pero no está de más tener pundonor o siquiera vergüenza y decir ¡hasta aquí!, antes que seguir dócilmente a quienes se erigen como “referentes” del Paganismo, con la intención de decidir por y para nosotros de camino a ese corral que son los artículos, Foros y Grupos, donde pretenden trasquilarnos…

© Fernando González

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1.- BBC NEWS MUNDO. El llamativo auge de la brujería pagana en Estados Unidos (y su singular conexión con el activismo político de los “millennials”). Beatriz Díez BBC News Mundo. 20 junio 2019.

https://www.bbc.com/mundo/noticias-48616396

2.- DIGITALSEVILLA. Últimas noticias sobre Alicia Collado y las diferencias entre Wicca, brujería y santería. Vicki Vera Marroquín | 20 de junio de 2019.

https://digitalsevilla.com/2019/06/20/ultimas-noticias-sobre-alicia-collado-y-las-diferencias-entre-wicca-brujeria-y-santeria/

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LOS HAY SIN REMEDIO O DE LA “WICCA ETIMOLÓGICA” Y LA ESTUPIDEZ SUPINA…

La Wicca, provoca pasiones pero también odios, en especial desde el neopaganismo y por lo común en gente con falta de conocimientos sobre su historia, que ya por fobia o desdén pero siempre sin medida, llegan al extremo de utilizarla a su antojo o acusar a esta religión de defender unos postulados ficticios ¡que los mismos críticos se inventan!

Si a lo anterior, unimos a los que la acusan de intrusismo y de todos los males que sufre la Comunidad Pagana, el “potaje” está servido. Sobre esto, hay un hecho que siempre me ha llamado la atención, y es que LOS MISMOS que reprochan a la Wicca desvirtuar el paganismo, RESPALDAN que quepa en la Wicca ese eclecticismo que lo desvirtúa.

Claro, abrir una puerta a la gente que llega al paganismo sin tener las cosas claras, decir que ahí cabe todo, que es Wicca y se llama Eclecticismo, “libra” de un plumazo al resto de religiones de la mayoría de freelances que abundan por las Redes y que pretenden imponer sus creencias personales a las religiones que quieran, y así, sin remordimientos, señalar un culpable a quien en el fondo no se respeta. Luego, eso sí, que la Wicca se encargue de los “suyos”… Una realidad que no podría darse, de no haber wiccanos encantados con meter a todo el mundo en el mismo saco.

Pero, no creamos que esta tendencia es de ahora y no tenga entre sus afines personajes con alguna influencia o credibilidad dentro del Paganismo, que haberlos haylos y los hubo desde los años 60 del siglo pasado (Robert Cochrane), y aunque por el acceso a la información que vamos brindando algunos, cada vez sea más difícil acusar a la Wicca de tantos estereotipos, gracias a Internet estos reaccionarios gritan más fuerte y llegan más lejos con críticas mediocres o falaces. Individuos, portadores de una desinformación tóxica contra la Wicca que hace tiempo desmontaron los hechos, y que, sin embargo, persisten en reeditar cuestionando unos datos actuales que no reproducen NUNCA para poder tergiversarlos a su antojo. Como son incapaces de desmentir los hechos, cuestionan que existan o que digan lo que dicen y “despellejan” a quienes los divulguen.

Una de las últimas tonterías en la que se entretienen, es tratar de desprestigiar los estudios y trabajos académicos que presentamos, sobre la existencia real de una Wicca Histórica que trasciende y por mucho a Gardner y al s. XX de nuestra Era, que el origen de la Wicca puede rastrearse hasta el Calcolítico y que existe un rastro etimológico de la palabra wicca, que acabaría construyendo la palabra witchcraft. En su contra, “argumentan” que no existe una Wicca Etimológica (sic), que es ridículo suponer a la Wicca miles de años o una convergencia entre las palabras (wicca y witchcraft).

En cuanto a lo primero, es verdad que no existe “la” Wicca Etimológica. Hay que ser un NECIO, para creer que la Wicca de culto a la etimología de una palabra, tan lerdo, como utilizar una estupidez de este calibre para atacar a terceros… –Oh, Diosa Polisemia, intercede ante Homonimia, para que no confunda nuestras acepciones… ¿Cómo puede haber alguien, que crea esta majadería? Pues los hay, lo dicen y se quedan tan panchos.

Lo que sí existe, mal que les pese a muchos, es una trazabilidad del origen y significado de la palabra “wicca” a través de la historia. Algo tan fácil de entender, como absurdo que haya quienes utilicen un presunto culto a la “palabra” (!) que NADIE ha mencionado jamás, para atacar a la Wicca, en concreto a la Tradición Celtíbera, haciendo creer que defendamos una imbecilidad como esta y ocultar así el verdadero mensaje.

Me estoy planteando, editar el Manual WICCA PARA TORPES, y explicar que cuando hablamos de la etimología de la palabra wicca o que la Wicca tenga una etimología, no nos referimos a que en la Wicca exista un Culto etimológico, sino que “partiendo de la especialidad lingüística que estudia la etimología de las palabras”, es posible trazar su recorrido precisamente a través de estudiar el “Origen de las palabras, razón de su existencia, de su significación y de su forma” [1]

De su etimología, y esto es lo que de verdad les asusta y por lo que no quieren ni oír hablar de ella, sabemos que tiene su origen AL MENOS en el protoindoeuropeo (+ueik-), lo que supone, de hecho, ubicarla en el Calcolítico. ¿Quiere decir esto, que exista un linaje que vaya del Calcolítico… a cualquier wiccano actual? No, en absoluto. Quiere decir, que la palabra viene del indoeuropeo y que por eso se sitúa sobre el Calcolítico. Como que si viniese del anglosajón, debería ubicarse en la Alta Edad Media.

Si la palabra wicca se ha rastreado hasta el INDOEUROPEO, habrá que situarla en el contexto histórico del indoeuropeo, ¿no? Bien, repetimos que el momento histórico del indoeuropeo se sitúa en el CALCOLÍTICO [2]. Por eso, cuando decimos que la palabra wicca aparece en el Calcolítico, estamos diciendo la verdad, que se visibiliza en Europa por los indoeuropeos que la usan, en un tiempo que se ha definido como Calcolítico, y quién diga lo contrario, miente. Nada de esto es opinable.

Ahora bien, que pueda situarse la palabra wicca en el Calcolítico, no implica que su significado religioso se remonte necesariamente a esas fechas, pues es un término que tiene varias acepciones (polisemia), ni que se mantuviese en el tiempo. Para comprobarlo, recurriremos a Diccionarios Etimológicos especializados en el indoeuropeo, y ver qué dicen al respecto del posible significado religioso de esta palabra.

Como no paran de “esputar” falacias al respecto, volveremos a aportar las pruebas que demuestran que sin lugar a dudas, mienten. Y como se jactan, que no haya ni un solo etimólogo que nos avale, que la palabra wicca no venga del Indoeuropeo y que no tenga los significados que damos, no vamos a poner solo un ejemplo, sino TRES, tres diccionarios de investigadores destacados por sus estudios académicos del celta (Pokorny), germano (Köbler) e indoeuropeo propiamente dicho (Watkins), siendo los tres conocidos indoeuropeólogos de referencia obligada para la filología moderna:

▪️Julius Pokorny. INDOGERMANISCHES ETYMOLOGISCHES WÖRTERBUCH. 2 Vol. French & European Pubns, 1969.

▪️Gerhard Köbler. INDOGERMANISCHES WÖRTERBUCH. 5ª Ed. 2014. En Línea.

▪️Calvert Watkins. THE AMERICAN HERITAGE DICTIONARY OF INDO-EUROPEAN ROOTS. Houghton Mifflin Harcourt, THIRD EDITION, Boston New York 2011.

Dejamos como muestra, la imagen del diccionario de Watkins de la entrada wicca (+weik-) como resumen de los anteriores. Aunque, si tenemos un mínimo interés en conocer la verdad sobre este asunto, léanse con detenimiento las tres entradas, porque se verá la trazabilidad de la que hablamos y que confirma punto por punto lo que venimos diciendo.

Si nos hemos molestado en leer las referencias que hemos aportado por enésima vez, ya sabemos tres cosas:

1º.- Que la palabra wicca viene del indoeuropeo.

2º.- Que se sitúa en el período Calcolítico.

3º.- Que define patrones religiosos.

Sobre los especialistas que han hablado de la Vieja Religión en este sentido, no hemos querido profundizar en este caso para no recargar el artículo, pero diremos de quienes a día de hoy afirman que siguen desacreditados iconos como Murray o Gimbutas, que se miente una vez más o se ignora que hace años que la Historia está empezando a devolver parte del crédito a Murray y todo el mérito a Gimbutas. De Murray, diremos que figuras como Ginzburg la redimen en cierta forma, reconociendo que algunas de sus teorías como la de un antiguo Culto a la Fertilidad que sobrevivió en la Edad Media Europea (Brujería) y hasta la Edad Moderna, es una hipótesis a tener en cuenta.

“Minimizando las posiciones que estudian a los «perseguidores», C. Ginzburg construyó otro objeto histórico-discursivo que podría relacionarse luego de las correcciones que le efectúa, con las hipótesis -en algunos aspectos desacreditadas- de Margaret Murray- egiptóloga y discípula del antropólogo James Frazer- quien sostiene que el aquelarre descripto en los procesos no es resultado de los inventos de los jueces que logran declaraciones a la fuerza, ni informes de experiencias interiores de carácter más o menos alucinatorio, sino en realidad, descripciones de ritos efectivamente celebrados. Murray no se limitó a destacar el interés etnológico de las confesiones, invirtiendo la problemática les dio credibilidad. Estos ritos, deformados por los jueces en sentido diabólico, estaban relacionados con un culto precristiano de fertilidad que viene tal vez de la prehistoria y llega a la modernidad.” [3]

A este respecto, en su HISTORIA NOCTURNA Ginzburg desarrolla esta afirmación, que ya en la Introducción de su obra dice que “La tésis de Murray, aunque <<formulada de un modo totalmente acrítico>>, encerraba un núcleo de verdad.” [4]

Para el caso de Gimbutas, qué mejor ejemplo que el reconocimiento público que la brindó el mismísimo Renfrew, que criticó duramente sus teorías en torno a los pueblos indoeuropeos, que tras demostrarse que su rival tenía razón, en 2017 dijo en una Conferencia en honor de Gimbutas, que ella estaba en lo cierto y él estaba equivocado. La introducción del vídeo de esta conferencia, que aportamos en la Nota a pie de página, resulta bastante explícito:

Colín Renfrew, admitiendo estar equivocado en favor de Marija Gimbutas en el homenaje a esta última

“Marija Rediviva: DNA and Indo-European Origins

Marija Gimbutas had a detailed knowledge of the archaeology of prehistoric Europe and of the cultures of ‘Old Europe’ with their rich iconography of goddesses and gods, which she viewed as overwhelmed at the onset of the Bronze Age by the Kurgan invasion, an incursion of a new population from the East European steppe lands, north of the Black Sea. This she saw as the key impetus which brought Old Europe to an end, and which introduced to Europe a new population speaking early Indo-European languages.

The first Memorial Lecture will offer a critical review of the question of Indo-European language origins, and will highlight the contribution of one of the leading prehistorians of the twentieth century.” [5]

La primera conclusión que podemos sacar, es que el mundo académico representado por Renfrew, ha dejado de ver a Gimbutas como una visionaria, pues aceptó haberse equivocado, se excusó y ha reconocido su trabajo, y ahora sólo hace falta que el racimo de pedantes que actualmente ironiza burlonamente sobre su trabajo desde el Neopaganismo, lean y pidan disculpas… pero claro, ellos están por encima del ¿iluso? de Renfrew, que tampoco tiene idea de lo que habla (…). Hieren la inteligencia de cualquiera, que después que el mundo académico reconozca un Matrifocalismo Neolítico, un Matriarcalismo que aún les cuesta verbalizar, queden berzotas paseando su ignorancia por las Redes Sociales. [6]

En cuanto desmentir que witch y wicca estén relacionados, seguimos esperando que aparezca alguien, quien sea, que se atreva a sostenerlo con un trabajo académico que refute lo siguiente. Nos vamos a remitir a dos Fuentes, la paleográfica y la etimológica.

Sobre la fuente paleográfica, reproducimos nuevamente un texto del s. X e.a., donde describen las prácticas paganas como WICCE-CRÆFTE, que traducen del anglosajón al inglés moderno como WITCHCRAFT, demostrando que, como decimos, witchcraft, fue descrita como ‘la práctica o el oficio de la Wicca’:

Original Anglosajón: “”Se cristena mann ðe on ænigre þissere gelicnysse bið gebrocod, and he ðonne his hælðe secan wyle æt unalyfedum tilungum, oððe æt wyrigedum galdrum, oþþe æt ænigum wiccecræfte, ðonne bið he ðam hæðenum mannum gelíc, þe ðam deofolgylde geoffrodon for heora lichaman hælðe, and swa heora sawla amyrdon. Se ðe geuntrumod beo, bidde his hæle æt his Drihtne, and geðyldelice þa swingla forbere; loc hú lange se soða læce hit foresceawige, and ne beceapige na ðurh ænigne deofles cræft mid his sawle ðæs lichaman gesundfulnysse; bidde eac góddra manna bletsunge, and æt halgum reliquium his hæle gesece. Nis nanum cristenum menn alyfed þæt he his hæle gefecce æt nanum stane, ne æt nanum treowe, buton hit sy halig rode-tacen, ne æt nanre stowe, buton hit sy halig Godes hus: se ðe elles deð, he begæð untwylice hæðengild. We habbað hwæðere þa bysne on halgum bocum, þæt mot se ðe wile mid soðum læcecræfte his lichaman getemprian, swa swa dyde se wítega Isaias, þe worhte ðam cyninge Ezechie cliðan to his dolge, and hine gelácnode.” (La negrita es mía).

Traducción: “The christian man, who in any of this like is afflicted, and he then will seek his health at unallowed practices, or at accursed enchantments, or at any witchcraft, then will he be like to those heathen men, who offered to an idol for their bodies’ health, and so destroyed their souls. Let him who is sick pray for his health to his Lord, and patiently endure the stripes; let him behold how long the true Leech provides, and buy not, through any devil’s craft, with his soul, his body’s health; let him also ask the blessing of good men, and seek his health at holy relics. It is not allowed to any christian man to fetch his health from any stone, nor from any tree, unless it be the holy sign of the rood, nor from any place, unless it be the holy house of God: he who does otherwise, undoubtedly commits idolatry. We have, nevertheless, examples in holy books, that he who will may cure his body with true leechcraft, as the prophet Isaiah did, who wrought for the king Hezekiah a plaster for his sore, and cured him.” (La negrita es mía).” [7]

Bien, aunque tal cual se describe la polémica debería quedar automáticamente saldada, no queremos dejarlo solo aquí, por lo que vamos a añadir la explicación etimológica que las fuentes académicas nos aportan. Dicen en el ONLINE ETYMOLOGY DICTIONARY:

▪️“witchcraft (n.)

Old English wiccecræft “witchcraft, magic,” from wicce (see witch) + cræft “power, skill” (see craft). Witchcraft was declared a crime in English law in 1542; trials there peaked in 1580s and 1640s but fell sharply after 1660. The last, in 1717, ended in acquittal. The Witchcraft Act was repealed 1736.” [8]

Y para rematar lo dicho, leamos las acepciones de uno de los diccionarios etimológicos más importantes de la lengua anglosajona, editado 46 años antes de nacer Gardner, el DICCIONARIO DE LA LENGUA ANGLOSAJONA de Joseph Bosworth.

▪️”Wicce-cræft, WITCHCRAFT; incantatio, veneficium, Lev. 20, 27: L. North. Preeb. 4-8. Wiccian; p. ode; pp. 0d. To use witchcraft, to bewitch ; veneficiis uti :—Gif hwa wic cige any one bewitch, L. Can. Edg. imp. pn. 4-1. Wiccung-dém Witchcraft, magic art ,- ineantatio, ars magica, Cd. 178.” [9]

En fin, no cabe duda que la palabra witchcraft se construye a través de wicca (femenino wicce), y como dicen, “a fuerza, ahorcan”. La fuerza de los hechos, de las pruebas que una vez más volvemos a poner de manifiesto, que ahoga todo intento de pervertir el origen, sentido y significado de una palabra que por más que algunos negados recurran a la falacia y el engaño, para desinformar y mantener patéticos intentos de imponer sus ideas absurdas, no van a poder confundirnos a todos siempre y en todas partes.

© Fernando González

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1.- Etimología (DLE).

https://dle.rae.es/srv/search?m=30&w=etimolog%C3%ADa

2.- Calcolítico.

https://indoeuropeo.org/es/Calcol%C3%ADtico

3.- María Luz González Mezquita. ¿MICROHISTORIA O MACROHISTORIA? CARLO GINZBURG ENTRE I BENADANTI Y LA HISTORIA NOCTURNA. PROHISTORIA 4 · 2000 (UNMDP), pp. 138-139.

4.- Carlo Ginzburg. HISTORIA NOCTURNA. Muchnik Efitores S.A., 1991., p. 19.

5.- Conferencia conmemorativa en descargo de Marija Gimbutas. Presentado por Lord Colin Renfrew, miembro principal del Instituto McDonald de Investigación Arqueológica, ex profesor de arqueología de Disney y director del Instituto McDonald de la Universidad de Cambridge. Comentarios introductorios del Dr. Audrius V. Plioplys. Organizada y patrocinada por los Dres. Audrius y Sigita Plioplys:

Marija Rediviva: ADN y orígenes indoeuropeos

https://m.youtube.com/watch?v=pmv3J55bdZc

6.- https://www.europaindigena.com/2%C2%AA-el-neol%C3%ADtico/ii-la-muerte-del-viejo-mundo/6-las-invasiones-indoeuropeas/

7.- Ælfric of Eynsham. THE HOMILIES OF THE ANGLO-SAXON CHURCH. THE FIRST PART, CONTAINING THE SERMONES CATHOLICI, OR HOMILIES OF ÆLFRIC. IN THE ORIGINAL ANGLO-SAXON, WITH AN ENGLISH VERSION. VOL. I. By BENJAMIN THORPE, F.S.A. LONDON: PRINTED FOR THE ÆLFRIC SOCIETY. MDCCCXLIV.

8.- ONLINE ETYMOLOGY DICTIONARY.

https://www.etymonline.com/word/witchcraft#etymonline_v_25508

9.- Joseph Bosworth. A DICTIONARY OF THE ANGLO-SAXON LANGUAJE, p. 457. 1838.

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WICCA Y PAGANISMO… UN PLEONASMO DE LIBRO

Si “wicca”, fue el nombre nativo que evangelizadores como Ælfric de Eynsham (s. X e.a.) utilizaron, para explicar que las prácticas tradicionales de los Cultos precristianos, eran paganas, es evidente que “wicca” y “paganismo” fueron SINÓNIMOS, y por lo tanto cada una de estas palabras lleva implícita a la otra, siendo un PLEONASMO escribirlas juntas e incongruente diferenciarlas.

Unamos a esto, que originalmente no sólo es que tales palabras fuesen similares, sino que los Romanos precristianos utilizaron indistintamente uicani y pagani para referirse a quienes se resistían a abandonar sus creencias y prácticas, frente al sincretismo de la Urbe (Roma).

Además, puesto que wiccano era equivalente a pagano, tampoco puede decirse que la Wicca sea una corriente Neopagana, porque no es nueva en Europa ni está influida por ideas, creencias o filosofías extemporáneas y ajenas al desarrollo propio y natural de nuestras tradiciones religiosas indoeuropeas. Esto es, que sabiendo que las peculiaridades de la Wicca están respaldadas por la Historia Antigua, contradice imaginarlas modernas, como por ejemplo:

▪️Un Panteón Politeísta, regido por una Diosa Triple y un Dios Cornudo.

▪️Un Calendario Lunisolar, con al menos 21 fiestas principales (Plenilunios y Solstinoccios).

▪️Un Rito circular orientado cardinalmente, como forma convencional de la Liturgia.

Por último y a diferencia del Cristianismo, los Cultos precristianos europeos no utilizaban Libros Bautismales para “filiar” a los creyentes en sus respectivas religiones, por lo que resulta absurdo buscar linajes ancestrales y mucho menos demostrarlos con actas inexistentes. Lo que no es óbice, como no lo fue para el clero cristiano, entender que aquellos herejes medievales que adoraban y sacrificaban a los “Demonios”, fuesen igualmente paganos aunque ya estuviesen bautizados -de ahí lo de herejes-.

Más aún, salvo contadas excepciones en buena parte de Europa la escritura con fines religiosos fue tabú, lo que unido a las quemas masivas de textos paganos protagonizadas por cristianos, a la inculpación directa por el hecho de poseerlos y a unas persecuciones que duraron más de 1500 años, hace demagógico y pueril exigir pruebas de una filiación que se sabe no existió, en unas actas que no se escribieron pero que deberían haberse escondido y actualizado durante miles de años y de manera ininterrumpida. Y todo este sinsentido, sólo está para distraer nuestra atención del verdadero quid de la cuestión, y es que como reza el título de este artículo, decir Paganismo y Wicca es lo mismo: si uno no es moderno, la otra tampoco, y si uno es autóctono, la otra también.

© Fernando González

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