(Seguimos con la octava parte del artículo, LOS FALSOS MITOS DE LA BRUJERÍA I-VII)
Antes de continuar, he de reconocer que es decepcionante, leer el desconcierto que existe entre los paganos, con la Brujería Tradicional. De hecho, es el mismo problema que hay en la Wicca. Dicen, que en la Brujería existe lugar para lo religioso y lo laico, lo espiritual y lo terrenal, teísta o ateo, a título personal o como colectivo… siempre habrá un hueco en la Brujería, para todo lo que nos de la gana. Y si quienes digan utilizar fórmulas antiguas, no son wiccanos, se les reserva conocerse como tradicionales. Lo han embrollado tanto en realidad, que no hay una sola versión coherente ni por supuesto única, no ya sobre la Brujería Histórica, a la que se mutila el grueso de su pasado, sino de la Brujería Contemporánea, y querer aclararlo, es como cruzar un campo de minas, palpando. Llegados al s. XX, que ha sido cuando en vez de discriminar lo viejo y lo nuevo, de lo antiguo, se mezcló para contentar a todo el mundo, se reacciona a la defensiva contra lo que no sea aceptar que todos tengan razón y las cosas sigan como están; un absurdo defendido con tanto celo, que cuesta no volver al pasado y preocuparse de nuestros auténticos orígenes, lejos de quienes no demuestran inquietud por la historia, pero deciden lo que ha sido con la misma frivolidad que desprecian lo que fue. Sabiendo del interés por mantener este galimatías, no deja de sorprender la sencillez con la que se nos manipula.
Es cierto, que no podemos cargar la culpa al colectivo en general, porque ser elitistas y no hacer proselitismo nos distancia de los recién llegados al Paganismo, y a falta de interlocutores serios, los interesados suelen dar con quienes medran entre unos y otros, aquellos que jugando con la buena fe y la desinformación, les atraen a sus propios espacios, donde lo que importa no es lo que se puede aprender en la Brujería, sino lo que se consiga sacar de ella. Son estas personas que crecieron sobre bases engañosas, bajo criterios subjetivos y en no pocas ocasiones falaces, quienes se muestran ahora más reticentes a cambiar unos conceptos que, dígase claro, están equivocados. Aunque los Cultos Mistéricos y Tradicionales, ocultemos buena parte de los datos que nos atañen, en nuestras posibilidades nos hemos esforzado por aportar fuentes y criterios relevantes, que al menos deberían ayudarnos a saber reconocer lo que esté fundado o pueda comprobarse, de la especulación y la mentira. Y a pesar de nuestros esfuerzos, hoy, con acceso a una información hace tres décadas impensable, o se eluden los hechos o no quieren verse.
No me encuentro cómodo, escrutando Cultos que deberían sernos cercanos. Pero, claro, es que es ya costumbre que nos desprecien, muy pocos sienten alguna afinidad con nosotros y menos de ellos la tienen realmente. No nos engañemos con esto, que ya sea porque consideren que desvirtuamos lo que entienden por Brujería, o por creer que perjudica al Paganismo, lo cierto es que prefieren una pseudo-wicca acomplejada, foco de males, y les “estresa” que Wicca, sea una Religión precristiana proto-indoeuropea, que sobrevive hasta hoy con el nombre de Brujería, y que frente a la vejación o el menosprecio, en vez de callar, demos y pidamos explicaciones. Una Wicca alejada en el tiempo y en las formas de la Cábala, la teología judeocristiana, la Alta Magia Tardo-medieval y el Esoterismo moderno. Es indudable, que hubo préstamos e influencias interreligiosas, pero nunca hasta el extremo de menoscabar nuestras creencias y prácticas fundamentales, que es lo que quieren conseguir, los que se ven perjudicados con que la Brujería no transija con el “todo vale”, o sea una religión pagana fuerte, de creencias firmes y prácticas tradicionales, donde no caben chivos expiatorios, oportunismo ni experimentos. Nos utilizan, eso sí, para justificar sus extravagancias, y a la vez de repudiarnos, usurpar o perturbar nuestro nombre y pasado, sosteniendo estereotipos cristianos que defienden una Brujería sin religión. Así que, por mucha empatía que tengamos, qué menos poner las cosas negro sobre blanco, y defender nuestra Historia. Pero ¿por qué tanto repudio? Fácil. A mayor vituperio, más evidente el beneficio, que puede ir desde buscar culpables de sus miserias, a evitar dar explicaciones de sus actos o reducir a la mínima expresión, todo lo que consideren “competencia”.
Tras analizar cuatro de los Cultos más conocidos de la Brujería Tradicional, vemos que el primero es una Orden Esotérica, con influjos del Satanismo medieval y del Luciferismo moderno (CULTUS SABBATI); otro, es un Gremio de Hechiceros, creado para ubicar creyentes eclécticos de la Wicca y la Hechicería (CUNNINGCRAFT); el tercero, es una Agrupación sincrética, con trazos religiosos dispares, como afrocaribeños, célticos o polinesios (CULTO FERI); el cuarto, un Culto sintético de la Brujería Contemporánea, creado a partir de la idea y las vivencias de su fundador (CLAN DE TUBAL CAÍN); y el último a analizar, que por lo evidente ya lo adelanto, es Hechicería Popular, especializada en técnicas caseras (BRUJERÍA DE COCINA). De los cinco, tres son Fraternidades o Cultos con influencias cabalísticas y de la Magia Ceremonial; y dos que no son Cultos, de los que uno es un Gremio y el otro explota un aspecto de la hechicería; todos ellos, contemporáneos, fundados después que Gardner dijese estar iniciado en el Culto de la Brujería, con partes de la Wicca y de carácter ecléctico. Ninguno tiene como referencia un Culto Precristiano, ni conserva sus tradiciones. Apenas hay prácticas precristianas, pero usan la terminología pagana para “vestir” las propias; en realidad, no las reviven, las “amoldan” a sus conceptos de lo espiritual y religioso, pero raramente van más atrás de la Edad Media a buscarlas. Utilizan el pasado para convertir viejas creencias y ritos, en cómo creen que deberían ser y practicarse, haciendo bueno el Relativismo del que nos acusa la Iglesia Católica. Aberración histórica, que sin duda viene como consecuencia del Egocentrismo. Es ridículo. Tras 50 años de decir que todo el mundo tiene razón, tenemos una clientela acomodada en sus fantasías, sino delirios, antes que instruída en un verdadero Camino Iniciático, e incapaces de aceptar que el “todo vale” de la Nueva Era, ha sido un absoluto fiasco, defendemos una entelequia condenada al ostracismo. Y ha fracasado:
▪️ Porque, decidir cuál es la interpretación histórica que más nos conviene, no la hace cierta, sino conveniente.
▪️ Porque, considerar por igual la opinión personal de un hecho histórico, que el estudio histórico del hecho, nos desacredita.
▪️ Porque, combinar las Tradiciones a nuestro gusto, hace de las originales una referencia, no de la nuestra, continuidad.
Jugar con la versión cristiana de la Brujería y una interpretación histórica anacrónica, son algunos de los síntomas de la actitud despreocupada e irresponsable, que nos ha llevado a esta situación. En un tiempo (años 50-80 del s. XX), en el que los países occidentales empezaron a tomar medidas legales a favor de la libertad religiosa, y derogar las últimas leyes represoras, el mundo de la Brujería cambió. Por desgracia, el cambio supuso aprovechar los estereotipos cristianos como fuente fiable de información, en vez de ponerlos en cuarentena, al menos hasta separar el grano de la paja. Que es lo que no hicimos, por recurrir a una fuente que, como poco, sabíamos fraudulenta. La consecuencia, ha sido desarrollar un modelo de creencias judeocristiano del Paganismo, en el que el Dualismo y la arreligiosidad con los que quisieron convencernos que regian los Viejos Cultos, se impusieron a la razón original, el Politeísmo y la religiosidad, para desviarnos de los modelos precristianos. Confundir los síntomas con la causa, ha sido un error importante. Aceptar Hechicería, Cábala y Alta Magia, como referentes y no consecuencias de la Brujería, es el resultado del deterioro de las prácticas paganas. La causa: un Cristianismo volcado en hacer desaparecer las huellas de los Cultos precristianos, convirtiendo la Devoción en pacto diabólico, la Piedad en servicio al cliente y el Sacrificio en conjuro y maldición.
De la misma forma, cuando la arbitrariedad con la que definimos el MODELO DE TRADICIÓN y la HISTORIA DE LA BRUJERÍA, solo nos exige no ser wiccanos e interpretar el pasado como mejor nos parezca, nos perjudica a todos por igual. Y más, cuando se plantea desde foros serios y por brujólogos que, sobre historia, a veces prefieren dejar hablar al hígado o al corazón, cuando no al estómago, antes que a la cabeza. Y eso, por no recordar a los que critican sin comprobar lo que leen ni defender lo que opinan, porque confunden debates con encuestas, sin entender que cada cosa tiene su espacio, y que un debate pide ARGUMENTOS, ósea, razonar las opiniones. Pero es de los especialistas, ciertamente, de quienes depende todo. Mientras no acepten los nuevos estudios, y reflexionen sobre la necesidad de revisar sus teorías, seguirán deteriorando la credibilidad de nuestros Cultos. Y para muestra de lo que trataremos más adelante, sobre los errores que han llevado a tanta confusión en cuanto a la Wicca o la Brujería, un ejemplo:
Así como hemos leído de críticos bien considerados en la Brujería Tradicional, que recurrir a la Magia Ceremonial, la Cábala o la Masonería, es propio de la Wicca (!) y por lo tanto de la Brujería Moderna y el Neopaganismo, recordemos qué dicen cuando escriben de un Culto como el Clan de Tubal Caín, para JUSTIFICAR que recurra a la Magia Ceremonial, la Cábala y la Masonería, sin salirse de la Tradición, la Brujería Antigua y el Paganismo (aunque ni ellos mismos lo acepten):
“In the Old Testament the blacksmith and hunter Tubal Cain is said to be descended from Cain, the ‘first murderer’ agriculturist and city builder who is also credited with inventing weights and measures. In esoteric traditions, Cain was supposed to have been the result of a forbidden liaison between Eve and Samael (Lucifer). Tubal Cain is also a very significant figure in Esoteric Freemasonry and this may also link with traditional witchcraft as it has been suggested they influenced each other (see Liddell 1994).” [192]… “By the late Middle Ages it is difficult to see the differences between witches and practitioners of ceremonial magic. In fact they came together in the role played in folk magic by the cunning man and wise-woman. The perceived differences between the witch and the magician were very much based on the interpretation and categorization of magical practitioners by those who were persecuting alleged witches or by the popular beliefs held by the masses about witchcraft”. [193] Y, no se queda solo en defender la posibilidad de juntar Magia Ceremonial (medieval) y Brujería Tradicional, no, es que critica que desde la Wicca, rechacemos mezclarlas (!), por entender -dice- que viene mezclado de antiguo y porque, además, también lo mezclamos los wiccanos. Ya no sé, cómo calificar un despropósito de esta envergadura: “In modern occult circles, there is often a mutual animosity between practitioners of ceremonial magic and of witchcraft. However, ceremonial magic, angelic conjuration, control of elementals, and command of the goetic spirits was the stock-in-trade of the British cunning-man, and is also frequently found in Traditional Witchcraft. Where are the most important historical points of contact between practitioners of rural witchcraft and urban ceremonial magic? As mentioned before, I have never quite understood this perceived dichotomy between witchcraft and ceremonial magic or the strong feelings it engenders today. The Gardnerian witch Doreen Valiente claimed that the Craft had nothing to do with medieval and later traditions of ritual magic. However, in her book Where Witchcraft Lives published in 1962, she described a witch rite for divining the future using a crystal ball. On the table beside the crystal she says there was a ritual knife, a censer, a box of incense and a pentacle made of white wax engraved with magical sigils. Of course the pentacle is one of the traditional working tools of the ceremonial magician!” [194]. Es que, es para enmarcar la pregunta y la respuesta, que ninguna de las dos tienen desperdicio, titularlo <<pero, por qué no te callas>>, y pegarlo bajo los miles de comentarios sobre que la Wicca no es Brujería Tradicional, porque dicen que ha introducido en sus prácticas, elementos de la Magia Ceremonial.
¿Comprendemos mejor ahora, de qué va todo esto? ¿Cómo explicar desde la ortodoxia, que -aquí sí- puede que se influyesen mutuamente la Masonería y la Brujería Tradicional, y que por lo tanto -aquí sí- puede que sea lógico incorporar creencias y prácticas masónicas? ¿Pero, no era por cosas como ésta, que decían de la Wicca que es moderna y no tradicional? Es más, Howard no sólo justifica la influencia de la Masonería, sino que explica que es difícil diferenciar la Magia Ceremonial de la Brujería Tradicional, puesto que se combinaron en el Medievo. Ergo, que haya influencias de la Masonería y de la Magia Ceremonial en un Culto, no le parecen razones para discriminarlo de la Brujería Tradicional, al contrario, nos dice que esta “simbiósis” se produce naturalmente. Cuanto menos, curioso. Porque, claro, si como dicen, estos elementos no influyen para marginar a la Wicca de la Brujería Tradicional ¿qué lo hace? ¿Que no les gustan nuestros altares, que nuestra varitas son las más bonitas…? Me cuesta entender, que Howard no haya empezado diciendo que lo que dijo Valiente es cierto, y luego ya, si quiere, afear que hubiese podido introducir esos mismos elementos. En vez de eso, trata de justificar que desde la Brujería Tradicional, se recurra a la Magia Ceremonial, consciente que es por esto que se aparte a la Wicca. Defender que deba marginarse a unos, por lo mismo que se integra a otros, confirma lo que venimos diciendo, que hay dos varas de medir, y que las presuntas diferencias, son excusas.
Tan llamativo, como culpar a Gardner, y por extensión lo quieren hacer también contra todos los wiccanos, de la vinculación e influencias de éste con la Ordo Templi Orientis (OTO). Y conste, que calificarlo de llamativo es muy prudente. Porque, si fuese como dice, por ejemplo Chumbley habría sido otro “advenedizo”, como demuestra que el Cultus Sabbati recurra a la OTO en sus prácticas: “Fue a traves del personaje de Zos que la Corriente Sabatica se unio a la Corriente Tifoniana 93 *.* transmitida a traves de la O.T.O. La simbiosis de las dos corrientes se consigue por medio del Zos Kia Cultus […]” [195] Después de tanto criticar a Gardner la influencia de la Magia Ceremonial, no se por qué no repiten una y otra vez, que también fue miembro de THE FOLKLORE SOCIETY (FLS), Sociedad fundada en 1878 por Eliza Gutch [196], y que TOOOODA la Wicca esté pues, “afectada” por, no se, “… all aspects of folklore and tradition, including: ballads, folktales, fairy tales, myths, legends, traditional song and dance, folk plays, games, seasonal events, calendar customs, childlore and children’s folklore, folk arts and crafts, popular belief, folk religion, material culture, vernacular language, sayings, proverbs and nursery rhymes, folk medicine, plantlore and weather lore.” [197]. O, por qué apenas se comenta, la influencia que por supuesto tuvo, que formase parte de la DRUID ORDER UN BRAITHREACHAD UILEACH (ADO) [198], con la que participó en los ritos del Solsticio de Verano en Stonehengue. Pero lo único que “vende”, es asociar la Wicca con la OTO y la Golden Dawn, y por lo tanto no reconocerla en la Brujería Tradicional, aunque de manera tan “descuidada”, que ni siquiera se molestan en ocultar que no tienen ningún inconveniente, en aceptar esos mismos préstamos de otros Cultos.
Es lógico, que como para muchos otros en su tiempo, tanto la formación como la información se adquiríesen de manera presencial, y todo era redescubrir viejas facetas casi olvidadas, por lo que fue normal estar filiados en muchos grupos y frecuentar los mismos foros. Por eso, que una persona con inquietudes espirituales y religiosas, explorase diferentes espacios cultuales. Así, leemos de Philip Heselton [199], que Gardner también fue miembro de la ANCIENT BRITISH CHURCH [200], neo-Iglesia cristiana entonces con influencias celtas, fundada en 1858, o de la SOCIETY FOR PSYCHICAL RESEARCH [201], fundada en 1882, para el estudio y la investigación de fenómenos psíquicos, que contó entre sus miembros con Carl Jung, Arthur Conan Doyle, WB Yeats o Lewis Carroll [202]. Pero no, sobre lo que más inciden los críticos, es en la “notabilísima” influencia rosacruz en su Tradición e insisten que en la Wicca en general, porque Gardner fuese miembro de la ROSICRUCIAN ORDER OF CROTONA FELLOWSHIP [203], grupo libre y ecléctico fundado en 1924 por el neo-rosacruz George Alexander Sullivan, que mezcla Hermetismo, Teosofía, Masonería, etc. Orden, por cierto, que Gardner no tardaría en abandonar porque acabó por no tomarla en serio, y de cuyo fundador e ideas según parece ironizaba abiertamente [204], siendo más bien que fue por los contactos que hizo en o gracias a esta neo-Fraternidad, donde dicen que conoció a miembros del Coven New Forest [205], que mantuvo el tipo mientras estuvo en la misma (apenas un año). Esta, fue la poderosa influencia ROSACRUZ en Gardner…
Como explicábamos en el artículo anterior, es tan obvia la subjetividad, que mientras a Gardner se le defenestra por sus intentos de “completar” el Ritual de su por aquél entonces Coven, introduciendo prácticas ajenas, a Chumbley o Cochrane, por ejemplo, se les alaba por haber hecho EXACTAMENTE lo mismo. El primero -porque vino antes-, es un oportunista, los demás -porque llegaron después-, reformadores: “… Cochrane was presenting himself as a radical moderniser and reformer attempting to bring the Craft up-to-date. This role is reflected in comments he later made in a letter to the Oxfordshire cunning man Norman Gills. Cochrane says: ‘I am trying to bring up what I know of the Craft, and apply it to the way of thought today. To do this I have had to read a tremendous amount about the old pagans and see what fitted and what didn’t and shape the religion as it was originally.’ He goes on to say that he had to change some of the ‘old legends’ and he acknowledged that altering the Old Ways is ‘by Craft standards … quite terrible’ (Cochrane and Jones 2002: 148). In this quotation he is admitting that he is reconstructing the old forms of witchcraft and in the process has modified them. Yet this modification is based on earlier forms and in the same letter Cochrane claimed that ‘the Old Craft is nearly dead’ with ‘…just one or two small clans still surviving.‘” [206]
Y por si las influencias exógenas de Gardner, no han sido “culpa” suficiente para despreciar su derecho a estar entre los Cultos de la BRUJERÍA TRADICIONAL BRITÁNICA, ironías de la vida, un término acuñado por la Wica Gardneriana para diferenciarse de la BRUJERÍA MODERNA [207], contemporáneos suyos, brujólogos e historiadores después, observaron que los datos que dio sobre sus raíces, quizá fueron inventados o imposible demostrar, así que debemos ponerlos en entredicho y recordarlo siempre que hablemos de Wicca. A no ser, que a quienes se valore sean otros, como al Clan de Tubal Caín. El testimonio de miembros de su Culto y familiares, que desacreditaron de Cochrane decir que su Culto fuese Heteditario, como los de Doreen Valiente (miembro), Jane Bowers (ex esposa y miembro) o Martin Lloyd (sobrino), lo que demuestra, es que quizá la ex mujer (que recordemos fundó el Coven con él), tras un divorcio difícil, desmintió a Cochrane por “despecho”… “She was initially impressed by Cochrane’s charisma and his claim to being a follower of a hereditary witchcraft tradition. Valiente later lost faith in Cochrane and she became disillusioned with his claims to have had a family tradition. This seems to have been confirmed for her after Cochrane’s death in 1966 when his widow told Valiente that Cochrane was not a hereditary witch and had invented the witch stories about his family. As we have seen, another relative of Cochrane’s, his nephew Martin Lloyd, has also claimed that none of Cochrane’s immediate family were involved in witchcraft. However, having undergone a difficult separation from her husband and his traumatic death by suicide perhaps Cochrane’s wife was not the most unbiased of commentators on his legitimacy.” [208] ¡Y que viva la equidad!
No se ve igual, cuando es a uno a quien se le “juzga” ¿verdad? Lo que leemos, es que al contrario de lo que se nos dice, la objetividad nunca ha sido el fuerte de los críticos paganos. En el último caso que vamos a analizar, BRUJERÍA DE COCINA (Kitchen Witchery), sin embargo, no vamos a encontrar reformas, Magia Ceremonial, Dioses de uno u otro lado ni viejos ritos atesorados por tradiciones familiares, pero sí un cuajo importante, para afirmar sin ruborizarnos, que hacer hechizos en la cocina o mientras se cocina, es singular y propio de una Tradición de la Brujería.
▪ FALSO MITO: LA KITCHEN WITCHERY, ES UN CULTO DE LA BRUJERÍA TRADICIONAL
Si hay algo más difícil, que buscar los orígenes de un Culto que se dice Hereditario, y no puede situarse más atrás de quien lo difunde, lo es sin duda, crear artificialmente una Tradición, de una corriente moderna de no se sabe qué, que se haya puesto de moda. Y más, si es otro producto de “escritorio”, o sea, ideado ex profeso por escritores contemporáneos. Llama la atención, que Howard identifique la Brujería de Cocina, como un fenómeno MODERNO, porque unido a todo lo que veremos, nos ayuda a comprender que de lo que hablamos, es de Hechicería: “Today we have the modern phenomena of the so-called ‘hedgewitch’ or solitary witch, sometimes called the ‘kitchen witch’.” [209]. Además, no tiene sentido aceptar que personas sueltas, por muchas que sean, deban estar encuadradas en ninguna parte, ni que grupos recién creados para acoger gente dispersa, sean considerados tradicionales, por imitar ciertas técnicas y prácticas. Porque, si sabemos que son construcciones actuales, no siguen un patrón pagano e ignoran la necesidad de respetar o continuar las creencias y prácticas precristianas ¿cómo podemos decir, que sean tradicionales FRENTE a la Wicca? Efectivamente, que se diga que tal o cual técnica tenga siglos, no justifica que exista una Tradición específica detrás, ni dejan de ser prácticas de la hechicería, que a finales del siglo pasado se las ha dotado de una unicidad inexistente, creando un híbrido entre wiccano y hechicero. Pero como no hubo jamás, en ninguna parte, Tradición cuya característica principal, fuese desenvolverse en la cocina (!) Está tan fuera de lugar, como hablar de una técnica pictórica, que no se diferencia de las demás porque sea realista, cubista, al óleo, acuarela, sobre lienzo, fresco, etc., sino por pintarse en un estudio.
Grupos multitudinarios con déficit de arraigo, decididos a seguir sus propias reglas, y brujólogos deseosos por ubicarles en gremios “a la carta”, donde puedan desarrollarlas con un cierto orden. En realidad, es el maridaje perfecto. Aquí, lo único que falla, es llamarlo Brujería. Y por supuesto, inventarse una tradición, que consistiría, dice Sarah Anne Lawless, en transmitir una forma peculiar de hechizar, sin salir de la cocina y cocinando:
“Kitchen witchery is the continuing practice of domestic magic where for the practitioner, the mundane is magical. The stove, spoons, knives, pots, and ingredients are the magical tools. The rituals of the everyday are this witch’s magic. From our ancestors’ domestic rituals of baking bread, churning butter, brewing, and preserving to today’s rituals of preparing the daily meal, brewing a cup of tea, or making medicines – the role of the domestic witch hasn’t changed much over the centuries. A kitchen witch is obsessed with food and has a gift for cooking. They might have a large store of knowledge about the folklore and properties of different foods as well any rituals or superstitions surrounding them. They may be well-versed in rituals involving feasts and eating, which also go back thousands of years for various cultures and are part of many of our traditions today at celebrations. If witchcraft is practiced by a kitchen witch, then it is most likely to be done in the kitchen or through the medium of food. The pot boiling on the stove isn’t always edible; salves, decoctions, tinctures, and even candles are all made in the kitchen.” [210]
El uso del fuego del hogar, luego de la cocina, para actividades mágico-religiosas, no es PECULIAR de ninguna tradición concreta. Hablamos pues, de sus antónimos, de UNIVERSAL, GENÉRICO, GLOBAL, AMPLIO, EXTENDIDO, HABITUAL… ¿qué tontería es esta, venir a contarnos que hay una seña identitaría en mezclar hierbas en la cocina? “The kitchen and specifically the hearth or the kitchen fire is traditionally seen as being the heart of the home and the family. For the kitchen witch the kitchen and the hearth are the central focus of her path. The hearth itself – or for those witches who have homes without a hearth – the kitchen fire or stove will play an intrinsic part in the magic she works. Kitchen witches are likely to undertake a lot of workings with fire, be it fire to create (cooking) or fire to destroy (burning to banish).” [211] ¿Y dónde vamos a ir a mezclarlas, mejor que en nuestro hogar, a un parking? ¿qué tiene de especial o diferente, en relación a otros que también trabajan en la cocina, además de donde puedan?
Buscar en el pasado un presunto gremio de brujos, especializados exclusivamente en hechizos que se puedan hacer en la cocina, y aguantarse la risa para que al decirlo resulte creíble, sí que es un verdadero ARTE. Sobre todo, siendo conscientes que lo que se pretende con este invento, es dar una entidad a quienes no la tienen y vender libros. Hasta el Maestro Arguiñano, se llevaría las manos al gorro… de cocina, claro. Desde luego que el fuego del hogar, fue un lugar y símbolo importante para las prácticas mágico-religiosas, pero como otros muchos espacios cubiertos o al aire libre. Tratar de hacernos creer, que en el pasado hubo brujos que desarrollasen sus creencias y realizasen sus prácticas específicamente en la cocina, como Sistema Tradicional, es como afirmar que exista un “Cristianismo de Cocina”, porque recemos el rosario junto al fuego o preparemos la comida de Pascua. Es que, ni las justificaciones hay por donde cogerlas: “There’s a growing movement within modern Paganism known as kitchen witchery. The kitchen is, after all, the heart and hearth of many modern households. When you have a gathering in your home, where do most of your guests hang out? Why, the kitchen, of course! Also, thanks to a declining economy, many more people are making meals from scratch and the kitchen has once again become a place where people spend hours, rather than minutes.” [212]
Y si no tiene ninguna realidad histórica, pues jamás hubo un Culto o Tradición que se ciñese en exclusiva al uso de la cocina para sus prácticas, tampoco se puede justificar, como pretenden, a través de la mitología. Otra incoherencia, que puede refutarse fácilmente. Por una parte, hemos leído que dicen de la Brujería que no es necesariamente religiosa, y por la otra, que no existe un modelo de creencias en la Kitchen Witchery, que incluso puede ser atea. Entonces, no tiene sentido hablar de mitos ni creencias religiosas que, se supone, no tuvieron estos hechiceros de la cocina. Es lo que tiene, qué buen ejemplo nos ponen quienes caen en su trampa, meterse en el pasado con una mentalidad moderna, y creer que por aquél entonces pensaban como ellos. Por ejemplo, que los Cultos celtas tengan entre sus creencias y prácticas, ritos y actividades que se desarrollen ante el fuego del hogar, no explica que haya una Kitchen Witchery milenaria, sino que esta moda actual está utilizando las prácticas celtas, para justificar que su existencia tenga sentido. Ningún celta antiguo, jamás, siguió creencias arreligiosas; ningún celta antiguo, jamás, separó lo mágico de lo religioso; y ningún celta antiguo, jamás, tuvo un sistema de creencias cuyo eje central fuese la cocina. Pero ni celta, ni germano, griego, romano…
“In peasant mythology the oven had a magic dimension, and ritual propitiators presided over the rising and baking of bread. Even the curdling of milk and the fermentation of wine were mediated through ‘spirits’ or elves in certain area where the Celtic substratum had left indelible traces. The oven was where food passed from the raw to the cooked state, and like all transitional places (chimneys, doors and so on) it held a powerful magic: the rising of dough was associated with the rise and ‘growth’ of the solar orb in the sky.” (Camporesi, The Magic Harvest, p.4)… The easiest way to see how important the processes of food making and agriculture were important to our ancestors is to look at their deities. There are numerous domestic and hearth deities across cultures (too many to list here), some of the more well-known ones being Brighid, Frigga, and Hestia. The Chinese have various deities whose specific role it is to watch over the stove or hearth such as Zao-Jun and Sui-Ren. There was even a specific Roman goddess Fornax whose role was to watch over bread baking and ovens. The list of agricultural deities is even longer.” [213] ¡Cómo si no hubiese mitología igual de importante, de otros espacios del hogar! Y por cierto, hablamos de mitos religiosos, de creencias religiosas, de religiones; así que, aclarémonos. Si la Brujería no tiene que ver con la religión, quienes lo defienden deberían dejar de sustentarse en lo religioso.
Empezando por el nombre, hablar de Brujería “de cocina” me parece de una irreverencia supina, por muy bien que se adorne con las metáforas que nos saquemos de la manga. Pues claro que el hogar es mágico y sagrado, pero como lo ha sido siempre en todas partes, y no para una presunta Tradición en concreto, que lo haya transmitido de manera especial. Como lo han sido, por cierto, otros espacios de nuestro entorno vital, sin que haya una tradición para cada rincón de la casa… como quieren hacernos creer. No me parece necesario recurrir a los mitos, símbolos y alegorías del umbral o de la alcoba, por ejemplo, que considero al menos tan evocadores como los de la cocina ¿debemos crear, entonces, una BRUJERÍA DE UMBRAL o BRUJERÍA DE ALCOBA? ¿y para cuándo, la BRUJERÍA DE EXCUSADO? Siendo el único espacio del hogar donde confluyen las corrientes ctónicas y celestes, de simbiósis entre corrupción y pureza, el rincón más íntimo e inviolable de la casa ¿qué mejor espacio para hacer magia? ¿Acaso nuestros ancestros no hacían lo mismo que hacemos ahora, deposiciones y lavarse? El mismo hechicero que prácticaba en la cocina, hacia lo propio en el arroyo donde se aseaba, en el cementerio en el que estaban depositados los restos de sus finados o de camino a la Ermita erigida sobre el Santuario de sus Antepasados, sin que eso haya significado nunca, que exista una Tradición del Arroyo, del Cementerio, o del Camino Verde que va a la Ermita…
Y ya que hablamos de explicar qué es la Kitchen Witchery [214], leemos que como ocurre en el caso del Cunningcraft [215] y de lo que llaman Green Witchery u otras muchas más que se han venido inventando desde la fecha, no hay una definición que contente a todos, porque cada uno construye su propio contexto (sistema y significados), y a “esto” lo llaman Tradición: “As with all the diverse paths of witchcraft there is no one single definition of what it is to be a kitchen witch. There are practises many kitchen witches have in common but any individual will make the path of the kitchen witch her own. That said there are some common traits that help make up the definition of those practising kitchen witchery.” [216] No es, pues, un caso aislado ni una excepción, es una iniciativa que pretende exprimir económica e intelectualmente la hechicería. Sin embargo, hay quienes también se “mojan” para justificar una entidad, que por lo obvio es absurdo buscar el misterio. Kitchen Witchery, es hacer magia en la cocina y cocinar haciendo magia: “Firstly I would like to clarify, just because you cook, doesn’t make you a kitchen witch. A kitchen witch is someone who uses practical (Simple) magic at home for the home or family. Kitchen witchery is basically domestic magick. It is simple so no long incantations or words spoken. They work with intent. The food made is made with the right intent and feeling, to bring about desired change. Kitchen witches use intent. They want love, they will prepare something with strawberries, while keeping their intent to bring love throughout the entire process. They don’t set up a circle and an altar. They don’t invoke the elements or specific deities. They practice a very practical form of magic.” [217] Aunque aquí amplien el contexto a todo el hogar, es algo que desmiente por sí solo, que se hayan sacado del “portátil” otras tantas “brujerías” del entorno, haciendo de cada espacio vital del hogar, una Tradición diferente de la Brujería.
Partiendo del Cunningcraft, un experimento que funcionó, se ha explotado la idea hasta llegar a límites insospechados. Tenemos, la Cottagewitchery (que practica su magia y rituales en el hogar, el jardín y el patio) [218], la Hearthwitchery (que practica su magia y rituales en el hogar, con la chimenea como foco central) [219], el mismo Cunningcraft o como gustan llamarle Hedgewitchery (que combina elementos de la hechicería con el chamanismo y la sanación) [220], la WildWitchery (confundida con la Greenwitchery o Hedgewitchery, pero que se centra más en la naturaleza salvaje, también la caza, la pesca y la captura) [221], o la forma de hechicería que tratamos hoy Kitchenwitchery (que centra su práctica en la cocina y las artes culinarias) [222]. A las que podríamos sumar, la Greenwitchery (orientada a la naturaleza,más o menos similar a la Gardenwitchery y WildWitchery) [223], y la Gardenwitchery (parecida a la Greenwitchery, pero enfocada en la jardinería, la agricultura, la horticultura y la botánica) [224] ¿y hasta cuándo nos van a tener en ascuas, para leer de la Diningwitchery o de la Terracewitchery? ¿Y, de la Toiletwitchery?
Con tanto para explotar, la creatividad se ha dado de bruces contra el sentido común, hasta el punto de tener que sortear las incongruencias con nuevas extravagancias. Es normal, que al final se entrecrucen unas y otras formas hechiceriles, hasta hacer muy difícil la diferencia. De todas formas, no hay que quitar mérito a la inventiva humana, para hacer de lo baldío un vergel en potencia. Hay que tener “arte”, para subdividir una disciplina en disciplinas diferenciadas. “Antes hemos hablado del concepto de bruja verde, el cual hace referencia a la persona que cultiva una de las tradiciones de brujería natural al utilizar el poder de las plantas y su conexión con la Tierra para su arte. Ahora es turno de conocer un poco acerca de las ya famosas brujas de cocina. El término no deja espacio para la duda, pues,en efecto, este tipo de bruja hace de su cocina el espacio ideal para la magia. Pero, su trabajo va mucho más allá de la simple preparación de guisos o pociones en un caldero. Alejada del estereotipo, la bruja de cocina centra su práctica mágica en las labores de la vida cotidiana. De acuerdo con su filosofía, su espiritualidad, sacerdocio y magia se sustentan en la creencia de que su espacio vital (su casa o lugar de trabajo) es su templo y cada una de las acciones que emprende forma parte de un ritual que honra a la divinidad. […]” [225] Hablar de “tradiciones de brujería natural”, da por sentado que haya otras “formas” de Brujería que no sean naturales, y diferentes “tradiciones” dentro de lo que llaman Brujería Natural… Como estrategia para garantizar un saco sin fondo, que pueda extenderse a lo largo y ancho todo lo que uno quiera, está muy bien. Como realidad, no tiene sentido. Pero, no he podido evitar quedarme atónito, con lo de un sacerdocio de la cocina. Y yo que pensaba, que lo de las chaquetas de Chicote era un rasgo de su originalidad ¡y resulta que son casullas! Aunque, después de leer que la varita de un kitchen witch, es el cucharón de los guisos, debí suponerlo. “The wand is used to direct energies in a similar way as the Athame but not the same. The culinary counterpart then is spoons. If you think about it stirring the food “stirs” up energy and directs the energy.” [226] A ver, bromas a parte, es evidente que por la persecución, se hizo del ingenio virtud, y es probable que igual que se utilizaron escobas para suplir a los báculos, ocurriese otro tanto con el resto de herramientas ceremoniales. Pero de ahí, a buscar la forma de confundir ideas oportunas, con hechos históricos, hay un trecho importante. Y en todo caso, que se disimulasen los elementos rituales entre los efectos del hogar o la cocina, no justifica ni se desprende que deba existir una Tradición y menos un sacerdocio vinculado a la misma.
Este análisis, no pretende cuestionar el sentido de lo mágico-religioso en el ámbito del hogar. Es obvio que existe. Los altares y templos caseros, son una manifestación religiosa perfectamente acomodada en todas las Religiones precristianas. De hecho, es corriente destinar un rincón de nuestra casa, como altar de Culto a los Antepasados y a los Dioses o para realizar nuestros ritos. Pero, no justifica dar carta de naturaleza como Tradición, a una moda que surge artificialmente, para sacar provecho del interés social que ha alcanzado la Brujería con la Wicca, mezclarla con la hechicería y la sanación populares, y “vender” un producto fácil, cómodo y asequible.
“The kitchen witch may choose to keep an altar in the kitchen – devoted to deity, ancestors, elements or spirits depending on the personal nature of her beliefs. This may be incorporated into the magic she works, it may have a protective function (items for protection may not necessarily be in the form of a formal altar, a kitchen witch may prefer to hang charms about her work space) or it may simply be a focal point for worship. Some kitchen witches choose to honour the Gods/Goddesses associated with the home – perhaps most popularly Hestia the Greek Goddess of the hearth. A kitchen witch’s path is often about improvisation and the use of ordinary common place objects to work magic. Unlike some (usually Wiccan) witches a kitchen witch may choose not to differentiate between ceremonial and everyday tools. Kitchen witches may use the same knife for sacrifice or ritual as they do for chopping the vegetables. The usefulness of items is emphasised above their sanctity and it is the view of some witches that it is the utility of the object that lends it the power.” [227]
Sacar a relucir la Wicca, tampoco es raro, como hemos leído. Más aún, hay quien nos asimila: “A Kitchen Witch can be defined as a Wiccan who does spells using food, herbs, crafts and kitchen utensils. This type of Witch does not cast a Circle while doing these spells. I have formed the theory that as Kitchen Witches use their own power and the power inherent in their tools, rather than call for divine power or tape the energy around them, they don’t need to use a Circle. Using the energy or power from within makes it less dangerous as the Witch is not opening herself to the outside.” [228] Vamos, que un hechicero de la cocina es como un wiccano que hace hechizos sin trazar círculos. Como bien dice Howard, “In fact the words ‘witchcraft’ and ‘witch’ were used by outsiders to identify and describe a wide range of magical practices. They were probably not used widely by the practitioners to describe themselves. Even today there are some traditionals who prefer not to use the ‘w’ word because of its popular connotations. Robert Cochrane for instance described himself as a pellar – a word from the old Cornish language meaning a healer or charmer. He also said that modern members of the Old Craft called themselves the ‘’Good People’, ‘Green Gowns’ (female), ‘wizards’ (male), ‘Horsemen’ and ‘Jack and Jills’.” [229]
La palabra brujería, o sea, la práctica de la Wicca, fue utilizada por el Cristianismo en la Edad Media, con el significado de pagano, idólatra, hechicero, adivino, mago, etc., pero nunca de ateo o arreligioso, pues desde el principio, estuvo vinculada a las creencias y las prácticas de los fieles a los Cultos precristianos, causa mayor de su persecución, y no la de hechicería estrictamente hablando, que como leímos y por sus connotaciones ambiguas, siendo delito su práctica, no fue considerada herética en muchas ocasiones, por referirse a personas que se consideraban así mismas como cristianas; algo normal, teniendo en cuenta que la hechicería no está obligada por ninguna religión, sino que suele utilizar las creencias de referencia para su práctica. Un hechicero celta, era creyente de las religiones celtas, uno germano, de las germanas, etc. A comienzos de la Edad Moderna, empezó a utilizarse el término en el sentido impreciso que le damos ahora, ajeno a la religión y relegado a la hechicería, sanación y mancias. Por otra parte, decir que hay palabras mejores que wicca para referirse a Witchcraft, cuando sabemos que vulgarmente (lenguas nativas) se llamaba brujos (witchs) a sus practicantes [230], tiene el mismo sentido, que eliminar morfé (gr. ‘figura, forma’) de metamorfosis, y querer convencernos que otras palabras la definen mejor. Una absoluta estupidez. Que con el tiempo se hayan ido incorporando más y nuevos adjetivos, no desmiente lo anterior, y no querer verlo es dar la espalda a nuestra historia.
De cualquier forma, esto que llaman Kitchen Witchery, no es otra cosa sino una manera de hacer hechicería en la cocina, y tiene muy poco que ver con la Brujería y el Paganismo, salvo que el individuo sea pagano, claro [231]. Así, que no es cuestión de creencias ni herencias religiosas o cultuales, sino de opciones: todo depende del individuo. De hecho, es falso que haya existido alguna vez una Tradición de la Cocina, hasta que ¡oh sorpresa! nosotros la descubrimos, sino que es ahora cuando SE NOS OCURRE, que estas prácticas que se realizaban en la cocina, podrían responder a una Tradición específica de la Brujería (!): “Kitchen Witchery – although a relatively modern term – is perhaps one of the most traditional paths a witch can walk. The kitchen witch looks for meaning in the mundane and usefulness in the easily accessible. She hides in plain sight better than most and incorporates her mundane routine with her magical life in a harmonious manner. There is perhaps no modern witch treading a more similar path to her ancestors than the kitchen witch who works her magic in the heart of her home and her family.” [232] En definitiva, la Hechicería de Cocina NO sigue alguna religión concreta o no sigue ninguna, lo que depende del hechicero que la practique; NO se ciñe a algún patrón o sistema previo Pagano o a ninguno en particular, que no hubiese diseñado quien la practica; y NO guarda alguna herencia en concreto o ninguna, que no surja de recetarios a los que pueda acceder o escribir su practicante.
Después de lo leído, es imposible considerar seriamente esta creación -moderna- para dar forma y equiparar las diferentes maneras de hacer magia, en este caso en la cocina, con las verdaderas Tradiciones religiosas de las que, sin duda, se vale. Sin mitos ni leyendas y cleros para transmitir sus conocimientos, cualquier tipo o manera de Hechicería, ya sea de cocina, campo o jardín, no habría existido. Por “picotear” de la religión, de sus técnicas, patrones y modelos, precisamente para escoger, mezclar o crear el sistema que más convenga, LA KITCHEN WITCHERY NO ES UN CULTO DE LA BRUJERÍA TRADICIONAL, sino una forma de hechicería, que utiliza la cocina como taller o centro para todas sus prácticas, y debe hacerse extensible esta conclusión, al resto de nuevas nomenclaturas comentadas unos párrafos atrás, por idénticos motivos.
FIN DE LA PARTE VIII
©Fernando González
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192.- Michael Howard. CHILDREN’S OF CAÍN, p. 42.
193.- An Interview with Michael Howard, TRADITIONAL WITCHCRAFT: HISTORICITY AND PERPETUITY.
https://threehandspress.com/traditional-witchcraft-historicity-and-perpetuity/
194.- Web cit. An Interview with Michael Howard.
195.- Andrew D. Chumbley. SABIDURIA PARA LA NUEVA CARNE. Wisdom for The New Flesh – Starfire Vol.1 N�5:
http://www.ain23.com/topy.net/kiaosfera/ensayo/chumbley/carne.htm
196.- The Folklore Society.
197.- FLS. Devoted to the Study of Folklore and Tradition. Ver web.
198.- http://druidorder.macmate.me/index.html
199.- http://www.controverscial.com/Philip%20Heselton.htm
200.- http://self.gutenberg.org/articles/ancient_british_church
201.- https://www.spr.ac.uk/
202.- http://www.alphr.com/science/1001390/parapsychology-when-did-science-give-up-on-paranormal-study
204.- Philip Heselton, WICCAN ROOTS; WITCHFATHER: A LIFE OF GERALD GARDNER VOL I: INTO THE WITCH CULT OF WICCA y VOL II: FROM WITCH CULT TO WICCA.
205.- Jack Bracelin, GERALD GARDNER: WITCH.
206.- Howard. Op. cit., p. 59.
207.- Web cit. An Interview with Michael Howard. “We are now witnessing the usage of such terms as ‘Traditional Wicca’, which many initiates view as an oxymoron. Do you think there has been an attempt by various magical groups to blur the lines of definition or appropriate the outer trappings of Traditional Witchcraft, and if so, why? I’m not sure that Wiccans are deliberately trying to “appropriate the outer trappings of traditional witchcraft” and I see no conspiracy here. Nevertheless the use of such terms as ‘Traditional Wicca’ or ‘British Traditional Witchcraft’ has certainly blurred the lines of definition. From what I can tell the term British Traditional Witchcraft was first used in the United States to define and identify those lineages of modern neo-pagan witchcraft originating with Gerald Gardner, Alex Sanders and their followers. These were established lineages with a hierarchical priestly structure and a formal initiation with several degrees or grades. By using the term ‘Traditional Wicca’ or ‘British Traditional Witchcraft’ their followers were separating it from the more recent eclectic forms of ‘New Age Wicca’ and traditions such as solitary witchcraft and ‘hedgewitches’ or ‘kitchen witches’. Obviously this has caused confusion between traditional non-Wiccan witches and Wiccans. One traditional witchcraft forum on the Internet frequently has Wiccans join it because they do not know the difference between ‘Traditional Wicca’ and the Traditional or Old Craft that pre-existed Gardner […]” Ver Nota al pie 51.
208.- Howard. Op. cit., p. 58.
209.- Web cit. An Interview with Michael Howard.
210.- Sarah Anne Lawless. KITCHEN & GREEN WITCHERY
http://sarahannelawless.com/2009/09/12/kitchen-green-witchery/
211.- http://www.witchpathforward.com/kitchen-witchery.html
212.- THOUGHT.CO. Patti Wigington WHAT IS KITCHEN WITCHERY?
https://www.thoughtco.com/about-kitchen-witches-2562549
213.- Web cit. Sarah Anne Lawless.
214.- Prefiero utilizar de aquí en adelante el término inglés, KITCHEN WITCHERY, porque su traducción a mi lengua nativa, BRUJERÍA DE COCINA, me provoca “sentimientos encontrados”.
215.- “Today we have the modern phenomena of the so-called ‘hedgewitch’ or solitary witch, sometimes called the ‘kitchen witch’. Yet the feminist writer who coined this term in the 1980s did not even realize it had an ancient origin! […]” Web cit. An Interview with Michael Howard.
216.- Web cit. WITCH PATH FORWARD.
217.- SPELLS OF MAGIC. INTRODUCTION TO KITCHEN WITCHERY. A BRIEF EXPLANATION OF KITCHEN WITCHERY.
http://www.spellsofmagic.com/coven_ritual.html?ritual=2903&coven=6
218.- Cottagewitch: “A witch who practices her magick and rituals in the home, garden and yard. She studies how to make a magickal home, a witch who practises domestic magick. She studies how to make a magickal home, kitchen and garden, a witch who practises domestic magick. She knows many spells for the home, such as protection or purification spells, and a bit of kitchen and garden magick as well. She will probably have a well tended home, yard and garden, and may be the source of many tips on stain removal. A cottagewitch will likely have a garden, with whatever strikes her fancy growing in it, as well as many houseplants. Her home may host various household guardians and spirits. Her tools will often revolve around household chores as well as the kitchen and garden, such as besoms, a garden trowel, smudge sticks, a wooden spoon, a cleaning bucket. She will have a shrine/altar set up in her home, probably the living room, but may also have one set up in the kitchen and/or garden. Her patrons, if she has any, will most likely be deities of the home, hearth, family, agriculture and harvest.” WALKING THE HEDGE. WHO PRACTICES HEARTH CRAFT?
http://walkingthehedge.net/hedge/one-an-introduction-to-hearth-craft/
219.- Hearthwitch: “A witch who practices his magick and rituals in the home, with the household hearth and the family unit as a focal point. His home may host various household guardians and spirits. He is often a source of hearth, home and fireside folklore, customs and traditions, even adding such elements as smithing to his practice. A hearthwitch is a witch who works closely with the elements, especially fire and who may add some shamanic techniques to his practise. He knows spells for the home, such as protection or purification spells, and perhaps kitchen magick as well. He studies how to make a magickal home, a witch who practises domestic magick. His tools will often revolve around household chores such as besoms, a garden trowel, smudge sticks, a wooden spoon, and fireplace tools. He will have a shrine/altar set up in his home, probably on the fireplace mantle or by the stove, but may also have one set up in the kitchen and/or garden. His patrons, if any, will likely be deities of the hearth, home, family, fire, agriculture and harvest.” Web cit. WHO PRACTICES HEARTH CRAFT?
220.- Hedgewitch: “A witch who combines many elements of Witchcraft with Shamanism and healing, a witch who bases her practice on the Cunning Arts. A hedgewitch studies herbalism, nature, shamanism, healing lore, hearthcraft, nature oriented magick and anything else she may find useful. She will study both magickal and medicinal herbalism. Hedgewitches study and practice their rituals and magick anywhere they may, but often prefer to in rural or wild areas when not practicing at home. They also tend to live in more rural places, but may not always be able to do so. She will have a garden if she can, but prefers to gather plants and magickal materials from the wild. She may know a lot about what grows in the wild, as well as about wildlife and livestock. Her tools will be a mix of different useful items, as well as natural items and shamanic tools. Such as walking sticks and staffs, wands, rattles, a medicine bag, pruning shears, cooking pots, besoms, and the tools of herbalism such as a mortar and pestle. Her shrine/altar can be placed anywhere in her home, garden or yard, and she may have special places set up in her favorite wild places, or a corner of a farmer’s field. Her patrons will be deities of nature, the wild, and agriculture, healing, the harvest and the Underworld.” Web cit. WHO PRACTICES HEARTH CRAFT?
221.- Wildwitch: “A witchcraft tradition that is often synonymous with Greenwitchery or Hedgewitchery, but may focus more on the un-tamed parts of nature, also hunting, fishing and trapping. This “label” seems to be gaining popularity with men.” Web cit. WHO PRACTICES HEARTH CRAFT?
222.- Kitchenwitch: “A witch who focuses her Craft on the kitchen and the culinary arts. This “label” has become increasingly popular and is often used synonymous with either Cottagewitch or Hearthwitch. I do not recommend thinking it be mean the same thing as Hedgewitch, as you might get whacked with a large stick!” Web cit. WHO PRACTICES HEARTH CRAFT?
223.- Greenwitch: “A Nature oriented witch. More or less synonymous with Gardenwitch and Wildwitch. This witch can be found in his garden, on a farm, at a local park or in the wild places. A Greenwitch may also focous on animals as an important part of his Nature-based practice. A Greenwitch studies herbalism, gardening, agriculture, animal husbandry and any subject related to Nature that interests him.” WALKING THE HEDGE. HEDGE, HEARTH, GREEN, KITCHEN … I’M CONFUSED!
http://walkingthehedge.net/hedge/hedge-hearth-green-kitchen-im-confused/
224.- Gardenwitch: “Simular to a Greenwitch, but with the main focus being on gardening, agriculture, horticulture, botany and landscaping.” Web cit. HEDGE, HEARTH, GREEN, KITCHEN … I’M CONFUSED!
225.- BRUJAS MUJERES ANCESTRALES. Alanna Moon. LA BRUJA DE COCINA, CULTIVADORA DE LA MAGIA SENCILLA Y ANCESTRAL.
226.- Web cit. SPELLS OF MAGIC.
227.- Web cit. WITCH PATH FORWARD.
228.- HEARTHWITCH. KITCHEN WITCHERY.
http://hearthwitch.tripod.com/kitchen.htm
229.- Web cit. An Interview with Michael Howard.
230.- Martín de Andosilla y Arlés. Doctor en Teología por La Sorbona y Canónigo de la catedral de Pamplona. Tractatus exquisitissim. de superstitionibus editus et recollectus per reverendu(m) dominu(m) magistru(m) Martinu(m) de Arles dictu(m) de Andosilla in sacra theologia pfessore(m): canoniqu(m) et archidiaconu(m) vallis aybar in ecclia. Pamp. regni Navarre. circa 1510 e.a. fol. III r. (Vid. Nota al pie 21):
“Et primo de falsa opinione credentium illas maleficas et sortílegas mulierculas que ut plurimum vigent in regione basconica ad septentrionalem partem montium pirineorum que vulgariter broxe nuncupatur posse transferri de loco in locum per reales mutationes. […]”.
TRADUCCIÓN: “Es falsa la opinión de los que creen que tales mujerzuelas maléficas, que tanto abundan en la región de los bascones, parte septentrional de los montes Pirineos, y que vulgarmente se llaman brujas, puedan viajar de lugar en lugar realmente. […]”
231.- Web cit. WITCH PATH FORWARD. “The kitchen witch may choose to keep an altar in the kitchen – devoted to deity, ancestors, elements or spirits depending on the personal nature of her beliefs. This may be incorporated into the magic she works, it may have a protective function (items for protection may not necessarily be in the form of a formal altar, a kitchen witch may prefer to hang charms about her work space) or it may simply be a focal point for worship. Some kitchen witches choose to honour the Gods/Goddesses associated with the home – perhaps most popularly Hestia the Greek Goddess of the hearth.”
232.- Ibid., WITCH PATH FORWARD.
Decían en el XVI Concilio de Toledo, antes mencionado: “De los que sacrifican á los; ídolos. Es evidentísimo que el Enemigo del género humano, según dice el Apóstol, corre por el mundo, rugiendo, buscando á quien devorar; pues que valiéndose de diversas astucias, engañando á muchos necios, no cesa de enredarlos en sus lazos: y no obstante que manda el Señor- No harás para ti obra de escultura, ni figura alguna de lo que hay arriba en el cielo, ni de lo que hay abajo en la tierra etc.: y en otra parte: No os haréis, ídolo, ni escultura, ni alzareis lílulos, ni pondréis piedra señalada en vuestra tierra para adorarla; y después: Adorarás al Señor Dios tuyo, y servirás á el solo; ellos, engañados por diversas persuasiones, se convierten, en adoradores de los ídolos, veneradores de las piedras, encendedores de hachas, y dan ademas culto á las fuentes ó árboles, se hacen agoreros ó encantadores, y Otras muchas cosas que seria largo referir… Y como que acerca de la extirpación de estos sacrilegios se han espedido en diversos concilios muchos edictos de Santos Padres, los hemos ilustrado con nuestra diligencia, y hemos examinado sus institutos con discreción y gravedad: y habiéndonos convencido de que resplandecen con la plenitud de la debida razón, decretamos con consentimiento y por mandato fervientísimo del religiosísimo Señor nuestro, Rey Egica, que todos los obispos ó presbíteros y los jueces de causas civiles pongan el mayor esmero en averiguar el sitio en dónde se cometan los referidos sacrilegios, ó donde se practiquen cualesquiera otras cosas prohibidas por la ley divina ó por los, estatutos de los santos Padres; y si hallasen á los que DAN CULTO á estas cosas, ó á los que las hacen, sean de la clase ó condición que quieran, tratarán de enmendarlos y estirparlos inmediatamente, según la serie de las referidas sentencias; y ademas llevarán al punto á las iglesias vecinas, y en presenciada los mismos que habían querido dedicarlas á i este voto sacrilego, aquellas cosas que habían sido ofrecidas en el mismo sitio del sacrilegio. Y si el obispo, presbítero ó juez á quien perteneciere aquello, teniendo noticia de este manifestísimo y muy probado hecho de sacrilegio, no tratare de corregirle con voto ardiente, privado de tal dignidad de su puesto, será constituido en penitencia por espacio de un año, volviendo después de cumplida á su oficio… Y si alguno en defensa de semejantes sugetos se opusiere á los sacerdotes ó jueces , de modo que no puedan corregir como deben, ni estirpar, cual conviene, los sacrilegios; y por el contrario, no se uniere á los inquisidores, vengadores ó estibadores de maldad tan grave, sea anatema ante la indivisible Trinidad; y ademas, si es persona noble, pague tres libras de oro al sacratísimo fisco; y si inferior, reciba cien azotes, sea torpemente decalvada, y ademas confísquesela la mitad de sus bienes.” [112]. (La mayúscula y negrita, es mía).
“… In the (nonexistent until some fortunate future date) Encyclopedia of Paganism, my entry for Feri would read something like this: Feri (also spelled Faery, and occasionally Fairy) is a non-Gardnerian tradition of Witchcraft which derives some of its tone and teachings from such widely-scattered origins as Hawaiian Huna, Haitian Voudon, Qabala, and British Traditional Witchcraft, among others; there are also some apparent Thelemic influences as well. Victor Anderson (1917-2001) is credited with being the main advocate of a Feri approach, but he apparently did not admit to being the creator of the tradition, but rather the transmitter of knowledge that he’d received himse Feri (also spelled Faery, and occasionally Fairy) is a non-Gardnerian tradition of Witchcraft which derives some of its tone and teachings from such widely-scattered origins as Hawaiian Huna, Haitian Voudon, Qabala, and British Traditional Witchcraft, among others; there are also some apparent Thelemic influences as well. Victor Anderson (1917-2001) is credited with being the main advocate of a Feri approach, but he apparently did not admit to being the creator of the tradition, but rather the transmitter of knowledge that he’d received himself. Victor was an autodidact, a shaman and a charismatic teacher whose influence is still felt. His private library contains many books on occult subjects by authors ranging from Max Freedom Long to R. J. Stewart, Aleister Crowley, Anton LaVey, and Robert Graves (just to name a few), with several of whom he corresponded, and whose influence can be seen in his teachings.” [127]
“In the one conversation I had with Victor Anderson I can say that while I cannot vouch for the validity of his claims, I can easily vouch for his uncanny ability to look deep within a person’s soul and accurately describe what he found there. This ability may explain the vast differences that exist in the practices of the various lines of this tradition, as it is reported that Victor taught different outer forms to his students at different times, while maintaining a consistent inner practice and magical philosophy. This makes it impossible to determine a fundamentalist “core” of Feri tradition practice. In doing so Victor reportedly said that he was keeping the tradition “authentic”.” [128]
“Brennus, the king of the Gauls, on entering a temple found no dedications of gold or silver, and when he came only upon images of stone and wood he laughed at them, to think that men, believing that gods have human form, should set up their images in wood and stone.” [77]
“Todos los dioses son un sólo dios, y todas las diosas, una sola diosa, Y HAY UN INICIADOR.“… Ella -la Diosa- es también Binah, la Madre Suprema, que recibe a Chokmah, el Padre Supremo […]” [80] (La mayúscula y negrita, es mía).
“Estas y otras muchas maravillas semejantes, que sería muy largo recordar en su totalidad, se realizaban para recomendar el culto del único Dios verdadero, y para prohibir el de tantos falsos dioses. Y se realizaban por la fe sencilla y la piadosa confianza, no por los hechizos o vaticinios compuestos por el arte de impía curiosidad, que designan con el nombre de magia, o con el nombre más detestable de goecia, o con el menos deshonroso de teúrgia. Usan de estos nombres los que tratan de establecer una distinción: dicen que unos son condenables como entregados a las artes ilícitas, a los cuales aun el vulgo llama maléficos (que son los que se relacionan con la goecia), y que otros parecen dignos de loa, entre los cuales consideran a la teúrgia. Realmente, unos y otros están ligados con los ritos falaces de los demonios bajo el nombre de ángeles.” [84]
Decir que el Cristianismo como la Wicca son religiones, es una verdad de Perogrullo, si bien por la necesidad de ponernos en el mismo lugar, tenga el mismo sentido que comparar a la autora con Erzsébet Báthory, porque a las dos las consideraron brujas y brujería sus prácticas. Dicho esto, no se si los demás se sentirán felices por pertenecer a un grupo, en mi caso me siento felíz de practicar mi religión, no me importa que seamos 6 o 6000 en mi Culto mientras mi Tradición me sobreviva en la forma que yo la he recibido y transmitido. Ah, y llevo encima lo que quiero, si quiero, nadie me impone nada.
Todos deberíamos poder optar por la religión que sea o ninguna, sin que este derecho suponga un hándicap. Que para alguien sea un problema, dice más de él que del hecho en sí. Elegir, no tiene por qué implicar inventar, mezclar o reducir en este caso nuestra teología a la mínima expresión. Los Dioses no salen de cromos que podamos elegir o cambiar, sino del sentimiento religioso. Si la práctica de la Wicca es politeísta, lógicamente la Wicca tambien ha de serlo, y que los Dioses de nuestro Panteón tengan como figuras principales una Diosa y un Dios, no nos hace biteístas, henoteístas ni monoteístas. Sería como como culpar al Gremio del Cerco por ocultar la “garra limitante” del monoteísmo, tras la Dama Holda y el Viejo Nick [66], epítetos por los que se conocen a la Diosa Madre y al Dios Cornudo [67] como Figuras principales de su Panteón. Pero como deducir que incorporar la Diosa Asiática Hékate como tercera Divinidad en importancia, se supone que de los pueblos del norte de Europa [68], convierte al Gremio del Cerco quizá en cómplice del dogma de la Trinidad cristiana… ¿por qué no?
Decíamos en la segunda parte de este trabajo, que estando de acuerdo con la exigencia de que las Tradiciones de la Brujería deben estar constituidas, por los patrones religiosos de quienes se supone proceden, y que las señas identitarias recogidas en el artículo del Traditional Witchcraft Forum [35] coinciden con el planteamiento histórico que defendemos (tener como referencia y raíz los Cultos precristianos y el Paganismo antiguo), no tiene sentido, sin embargo, considerar como principio que es tradicional lo que no sea wiccano, que es poco más o menos lo que se está haciendo. Y no lo tiene, porque en vez de afirmarnos en nuestros propios valores, nos escondemos tras un presunto demérito ajeno. Y es que después de declarar haber heredado el patrimonio religioso precristiano europeo, las únicas razones para auto-definirse que se repiten en todas sus páginas y que hace homogéneos a estos Cultos, son:
Como sabemos, el Cristianismo es una corriente herética del judaísmo, que tomando como base la mitología, escatología y épica hebreas, congregó en torno a la vida y muerte de la figura mitificada de un rabí galileo de sangre real (Yeshuah), relacionado con las sectas apocalípticas judías de la época, un grupo heterogéneo de fieles que con objeto de perpetuarse y medrar, abrieron su fe al eclecticismo para adoptar aquellas creencias, fórmulas y prácticas de las religiones de los pueblos adyacentes (Egipto, Grecia, Roma, etc.), que pudiese “competir” con otras teologías para ser aceptada y atraer seguidores. Básicamente, contaba con un legado, el Tanaj [37], luego Antiguo Testamento, que incluye los relatos, tradiciones pseudohistóricas y proféticas del pueblo judío y unas leyes arcaicas de vida, que tras la muerte de Yeshuah se sintetizaron a su filosofía, recogida en unos escritos (Evangelios, Hechos de los Apóstoles y Apocalipsis) llamados Nuevo Testamento. Ambos volúmenes, dieron lo que conocemos por La Biblia (el Libro), texto sagrado del Cristianismo.
Cultus Sabbati (‘Culto del Sabbath’), es una Tradición fundada por Andrew D. Chumbley (1967-2004) a finales de los años 80 y principios de los 90 del siglo pasado. Dijo basarse en la Brujería (hechicería), concretamente las prácticas hechiceriles del Condado de Essex, Inglaterra, mezcladas con magia ceremonial, ritos esotéricos, cábala judía y cristianismo, sufismo, Tantra, y otras. Como leemos en XOANON (editora oficial del Cultus Sabbati), la Tradición del Arte Sabático, nombre por el que se la conoce, dicen que es el punto de origen de las Enseñanzas de la Hechicería del Camino Torcido. (“is the point of origin for the Teachings of Crooked Path Sorcery”), otra forma de definir lo que conocemos por El Camino de la Mano Izquierda, aquí desprovisto del sentido religioso y acondicionado a la Hechicería; en realidad se denominan de muchas maneras, pero muy pocas veces como brujos y (casi) nunca como religión:
“The Sabbatic Craft is a name for a Nameless Faith. It is a term used to describe an ongoing tradition of sorcerous wisdom, an initiatory path proceeding from both immediate vision and historical succession.
