Archive for the ‘Wicca Celtíbera’ Category

En vista de la situación actual, con una Pandemia tan letal y contagiosa como la de la COVID-19 aún activa, y con la intención de garantizar la salud pública de los Pinteños, la Confesión Religiosa Wicca, Tradición Celtíbera, ha coincido con el Ayuntamiento de Pinto en la necesidad de evitar cualquier concentración que pudiese provocar el rebrote de la enfermedad.


Por este motivo, hemos decidido SUSPENDER este año la celebración pública del Solsticio de Verano en la Noche de San Juan, el 23 de junio, si bien como Entidad religiosa se seguirá celebrando de manera privada o reducida, garantizando en todo momento la seguridad de nuestros fieles.


El Ciclo Vital no se interrumpe, y no celebrarlo públicamente o hacerlo en privado (en grupos reducidos o en solitario), no nos desvincula de la Rueda del Año. Así, animamos a quienes lo deseen encender una vela en sus casas y pedir al Dios, que viaja en el Carro Solar por la penumbra hacia su Ocaso, se lleve con Él todo aquello que queremos desechar de nuestras vidas, que nos bendiga y que acepte la energía y el amor que le brindamos esta Noche, para renacer fuerte en el Solsticio de Invierno.


Si se quiere, puede seguirse la costumbre de escribir en un papel las cosas de las que queramos desprendernos y luego quemarlo con la vela. O si se prefiere, contactar con cualquiera de nuestros hermanos para que lo quemen durante nuestros rituales en vuestro nombre, y recoger la flor de Achilea que repartimos todos los años.

De cualquiera de las maneras, los Celtíberos os deseamos un PROPICIO SOLSTICIO DE VERANO, que esperamos festejar con todos vosotros el próximo año.

Fraternalmente,

Fernando González
Kombalkores Bintoi monati
Confesión religiosa Wicca, Tradición Celtíbera

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Como el resto de Tradiciones Celtas, los Celtíberos celebramos la llegada de la Mitad Luminosa del Año con el Festival de BELEDOUIA (Beltane, Belotenia, etc.), que suele traducirse como los Fuegos del Dios BELENOS (Bel/Beli/Belio), o de las Hogueras Iluminadoras (brillantes), por el carácter purificador que tenía el fuego entre los pueblos antiguos. El significado más adecuado, puede ser una mezcla de ambos conceptos.

La fecha principal de esta Celebración, suele hacerse coincidir con el 1º de MAYO, si bien hay tradiciones que también hacen sus cálculos atendiendo a las Fases Lunares. Este tipo de diferencias o desfases entre Tradiciones, debe su causa a la suplantación de festividades por el Cristianismo y la costumbre de mantener sus efemérides en fechas fijas, con la excepción, por ejemplo, de la Semana Santa, que aún tiene la costumbre de celebrarse el primer domingo tras la Luna Llena de la Primavera. De ahí, que la NAVIDAD, Natalicio Solar por antonomasia, se haya quedado en el 25 de Diciembre cuando se festeja con el Solsticio de Invierno, o que por SAN JUAN ocurra lo mismo pero con el Solsticio de Verano.

El carácter del Dios, además de la peculiaridad céltica de entenderlo como polifuncional, esto es, que se le conocen diferentes atributos y advocaciones, gracias a los escritores grecorromanos sabemos que estaba relacionado principalmente con Apolo, esto es, con el Sol (Iluminación), la Fertilidad y la Purificación (Sanación). No es extraño, pues, que uno de los motivos de la Fiesta era purificar campos, personas y ganados, por ejemplo haciendo pasar a estos últimos entre dos hogueras.

Otra de las características de esta Festividad, muy ligada en este aspecto al Culto en sí mismo, es la de evocar/invocar y celebrar la FERTILIDAD en sus diferentes aspectos. Eran corrientes bodas, danzas procaces y orgías, por lo que no es de extrañar que fuese una de las Fiestas más temidas por los cristianos y más queridas por el pueblo.

Los celtíberos, cultualizan el Ciclo, al Dios y a la Naturaleza, celebrando Beledouia en los parámetros que exige esta Festividad, sin ignorar ninguna de sus peculiaridades, aunque en algunos casos ciertas fases del Ritual puedan realizarse a través del simulacro (representación figurada a similitud de…) o simbólicamente. Además, honramos el Ciclo y a nuestros Dioses siguiendo el principio no tan extendido, de dar un carácter más popular a las Fiestas Estacionales (Festivales), más iniciático a las Lunares (Akelarres) y más sacerdotal a las Solstinocciales (Devociones).

El Calendario Celtibérico, que básicamente celebra LUNACIONES, SOLSTINOCCIOS y ESTACIONES (además de otras efemérides ), conocido como LA RUEDA DEL AÑO, es realmente eso, un ciclo continuo que de romper cualquiera de sus radios, podría hacernos descarrilar. Teniendo esto en cuenta, no queremos dejar pasar la oportunidad de congratularnos con todos los creyentes celtas, por haber tenido una propicia entrada en el Ciclo Luminoso, seguro que una Noche Fértil y deseamos que un periodo de Abundancia.

© Fernando González

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He dividido este trabajo en dos partes, para tratar en el primer artículo el origen y alcance del término Neopaganismo, y en el segundo analizar el sentido convencional que se le ha dado y que resume su entrada en la (pseudo)neoenciclopedia Wikipedia.

Siguiendo casi al pie de la letra el discurso cristiano, gran parte de los analistas de los Cultos Precristianos con más presencia en la Red, piensan que entre los que se definen como paganos hay pocos o ninguno que pueda reconocerse como tal, dejando a la mayoría a mitad de camino o directamente fuera.

Este “grupo”, crítico y en apariencia heterogéneo de neorevisionistas y wikipedistas de la susodicha (pseudo)neoenciclopedia Wikipedia, lleva décadas esforzándose por que los paganos acepten que sus credos deben catalogarse como NEOPAGANISMO. Es verdad, que no se atreven a ser muy incisivos con todos los Cultos, porque los más sólidos y cohesionados no pasan por alto según qué críticas, y cuando no son aludidos desde grandes plataformas que puedan amortiguar la réplica sin apenas consecuencias, los “influencers” solitarios pasan “de puntillas” sobre ellos por temor a una reacción que saben van a provocar. Aún así, en las últimas décadas se ha hecho “tendencia” poner siempre por delante un “neo” a los Cultos precristianos actuales, al extremo que muchos paganos lo han aceptado, abducidos por ese RELATIVISMO absurdo que les obliga a creer que todo es relativo, que todo vale.

Lo peor, es que muchas veces con conocimiento usan esta palabra siguiendo el guión De la Iglesia Católica; pero no de la Iglesia histórica, la que convivió y persiguió al Paganismo CASI hasta exterminarlo, sino del cristianismo actual, el que aún heredando todo lo robado, mira con el mismo desprecio y soberbia de ayer a quienes no deja de considerar, el enemigo a abatir. Una atención, que mantiene su rol inquisitivo ya desde el principio, desde el momento en que quienes obligaban a todo el mundo a pertenecer a su religión, demonizaban a todo el mundo que no la aceptase y aún peor, que quisiera abandonarla.

Comparto reflexiones como las del Cardenal Poupard, pero no por los motivos que expone, cuando diferencia entre conversión, dicen también arrepentimiento, que traducen de la palabra METANOIA (‘cambio de opinión’) para referirse a los conversos al cristianismo, con el cambio de opinión y transformación espiritual de los bautizados actuales a favor del Paganismo, que para él no tiene el mismo sentido ni por supuesto profundidad o valores, y que, ojo, define como paganos, no como neopaganos. Curioso, que en esta Conferencia de Poupard, Neopaganismo sólo se mencione cuatro veces y Paganismo diez. De hecho y al margen del típico lenguaje eclesial (peyorativo), señala como paganos, “… los resurgimientos modernos de la religiosidad arcaica, es decir, las prácticas mágicas, la credulidad.” [1] (La negrita, es mía)… o sea, los Cultos paganos.

A diferencia de los antiguos cristianos, sobre todo aquellos bautizados por convicción (los menos), el pagano no entiende su proceso de “conversión” como arrepentimiento. Hasta ahí, nada que reprochar a Poupard. Quienes tanto ayer como hoy abrazan el Paganismo, si lo hacen desde otra creencia religiosa estarán desandando el camino, volviendo a sus orígenes, al de sus Ancestros. Por eso, lo que mejor explica el proceso de “conversión” actual hacia el Paganismo, antes incluso que metanoia, es EPISTREFO (‘volver, invertir el camino‘) [2], un término también utilizado sobre todo en el contexto bíblico del AT, porque el pagano no busca iniciar un camino nuevo, sino desandar el que ha recorrido para tomar otro más antiguo. Es teniendo en cuenta esto, que hoy podemos definir ambos conceptos en el sentido de las conversiones:

▪️PAGANISMO. Convertirse al Paganismo, es invertir el camino andado, volver hacia una religión anterior, precristiana, y por lo tanto animista, politeísta e idólatra.

▪️NEOPAGANISMO. Convertirse al Neopaganismo, es unirse a algo nuevo, diferente y posterior al Paganismo, pero inspirado en éste y a partir de las creencias precristianas.

Para los cristianos, convertirse conlleva DOLOR y ARREPENTIMIENTO, por “pecar” contra su Dios y vivir al margen de su Ley, pero para los paganos, supone LIBERACIÓN y REENCUENTRO, por liberarse de una religión que no se desea o ha sido impuesta y elegir la opción religiosa que le dicte su conciencia. Es interesante, seguir este desarrollo lingüístico entre metanoia y epistrepho, porque explica muchas cosas:

1. Terminología.- En el lenguaje bíblico la metanoia dice más que el término «conversión» según su acepción moderna de paso de una convicción o de una conducta a otra, ya que en la Escritura encierra la idea de permanencia que surge de la nueva orientación existencial que provoca.

Todo este rico proceso espiritual se traduce mediante una doble serie de términos: 1) los que se relacionan con la raíz hebrea shlub, traducida en el griego de los Setenta por compuestos del verbo strepho, especialmente epistrepho, y 2) los que se refieren a la raíz nhm, traducidos siempre por metaneo/metanoia. La primera serie es la más abundante, sobre todo en el Antiguo Testamento, y conserva su sentido original concreto de «volver, invertir el camino, apartarse de un camino seguido hasta entonces», con la doble connotación de movimiento tanto fisico (vuelta del destierro) como psicológico (conversión religiosa). En el Nuevo Testamento, entre los diversos compuestos de strepho, tan sólo epistrepho posee, y no siempre, un sentido claramente religioso. En cuanto a la segunda serie de términos, en el Antiguo Testamento es menos frecuente que la primera y conserva también la connotación original de nhm («sollozar, suspirar»), que en forma reflexiva dice “arrepentirse, dolerse», no siempre en un sentido primordial y exclusivamente religioso. Por eso, “estos términos no evocan para el lector del Antiguo Testamento una actitud o una iniciativa característica de la fe de Israel» (J Guillet, Metanoia, 1094).

Por el contrario, cuando se pasa al Nuevo Testamento, se observa el fenómeno contrario: metanoeo/metanoia son mucho más usados que epistrepho, y siempre para indicar una actitud de fondo de la fe cristiana. Si se tiene en cuenta que el Antiguo Testamento de los Setenta distingue siempre rigurosamente entre metanoeo y epistrepho, por lo que nunca se traduce shub por metanoeo y, viceversa, nunca se traduce niham por strepho o alguno de sus compuestos, hay que concluir que metanoeo/metanoia en el Nuevo Testamento significan esencialmente arrepentirse» y «arrepentimiento». Sin embargo, no por eso se puede separar drásticamente la «conversión» del Antiguo Testamento del «arrepentimiento» del Nuevo, ya que los contactos entre ambos conceptos están presentes tanto en el Antiguo (Gn 3,9; Ex 32,12; Jr 31,18-19) como en el Nuevo Testamento (Lc 17,4; Hch 3,19: 26,20).[3]

Pero dejemos aquí la terminología, para volver a Poupard:

A través de estos resurgimientos del paganismo, encontramos la vieja herencia pagana, olvidando lo que el poeta Claudel celebra en sus cinco grandes odas: «bendito seas, mi Dios, que nos has liberado de los ídolos», ese Dios a quien siempre le rezan los jóvenes cristianos africanos llenos de vida. Los nuevos movimientos nos hacen volver a los ídolos, a las religiones de los normandos, de los celtas y de los bárbaros. Aquí se unen toda clase de grupos y de subgrupos.” [4]

Efectivamente, es a todo esto, y no a otra cosa, a lo que el Cristianismo y Poupard llaman Neopaganismo: al Paganismo. Y luego, mezclan el Paganismo original y auténtico, con las modas modernas y nuevas espiritualidades con la intención de confundir y desvirtuar:

Lo que algunos llaman un retorno de lo religioso no es, por eso, un retorno a la fe cristiana, sino por el contrario, portador de un retorno en retroceso, una regresión al paganismo. Tenemos necesidad de llenar el vacío al que estos movimientos dan una respuesta. Esta proliferación de movimientos es un desafío lanzado al anuncio del Evangelio en la proximidad del tercer milenio.

Después de haber evangelizado al hombre moderno increyente, secularizado, la Iglesia se encuentra frente a nuevos paganos que no son incrédulos, sino que son hombres y mujeres que han sido creyentes, pero cuya fe poco a poco se ha adormecido. Están dispuestos a creer en algo que no es más el Dios de Jesucristo, sino algo que los aferra con algo.

Así, sobre nuestras tierras antiguamente cristianas, en el umbral del tercer milenio, surge ahora un hombre nuevo, que es a la vez religioso y pagano: es a él a quien la Iglesia debe anunciar el Evangelio y, en términos de inculturación, enseñarle a hablar en su lengua, la lengua de Dios, al mismo tiempo que está sumergido en las culturas dominantes.” [5]

En cuanto “rascamos” un poco, vemos que tanto en la Edad Media como ahora una y otra vez señalan al Paganismo y a los Cultos precristianos, y que eso de neopagano solo aparece como coletilla para herir la sensibilidad de los paganos y alimentar la de los cristianos con la esperanza que en el fondo son herejes, que no hombres y mujeres ejerciendo su libertad religiosa. Ovejas confusas y descarriadas, a las que deben/pueden rescatar. Vamos, que el “divergente” lo es por imbécil.

Pero a lo que estamos. Desde inicios de la Edad Media, el Cristianismo tuvo muy claro tener por pagano al practicante de las religiones precristianas, y he aquí el matiz, al igual que fue considerado pagano, el cristiano que apostataba para seguir las religiones antiguas, y esto, aún sin haber sido previamente pagano sino cristiano de generaciones, por lo que no hablamos de quien VUELVE a su religión anterior, sino de quien RETOMA los Cultos de sus Antepasados. Ya en ese tiempo, fue LA BRUJERÍA quien protagonizó un papel vital pero ignorado, como muy acertadamente explica Mircea Eliade:

‎”… la «caza de brujas» perseguía la liquidación de las últimas supervivencias del «paganismo», es decir, en esencia, de los cultos de la fecundidad y los argumentos iniciáticos. El resultado de todo ello fue el empobrecimiento de la religiosidad popular y, en determinadas zonas, la decadencia de las sociedades rurales.” [6]

Un hecho, que refleja la tozudez de quienes se permiten el lujo no ya de interpretar en vez de describir, que lo hacen siempre, sino de traducir a su gusto (mal) para poner lo que no dicen los exegetas. Y como hasta eso les parece poco, se lee neopagano donde dice pagano, como traducir uenéfica como bruja, corrigiendo a quienes se les reconoce, y así lo creen los neorevisionistas, por homologar el significado religioso de Paganismo.

Un texto, atribuido en principio a Agustín de Hipona y después a Martín de Braga [7], deja meridianamente claro que para la Iglesia Católica, los bautizados que apostataban de esta fe, con indiferencia de si antes fueron paganos o nacieron cristianos, el hecho de renegar de su religión y ser fieles a Cultos idólatras precristianos LES CONVERTÍA EN PAGANOS, pero no en neopaganos, palabra que por cierto aparece en el siglo XX:

Quien observa ritos, o hechos, o augurios; o cree en los adivinos, o los sigue, o va a la casa de las brujas, o las recibe en la suya, o las interroga, sepa que ha renegado de la fe cristiana y del bautismo; y como pagano, apóstata y enemigo de Dios, incurre eternamente en su ira, a no ser que enmendado y penitente, se reconcilie con Dios y con la Iglesia”. [8] (La negrita, es mía)

De todas formas, sabemos que un siglo antes el mismo Agustín de Hipona ya defendía sin ambages esa misma postura, si bien la definió mejor, diciendo:

“… llamamos paganos a los cultores de muchos y falsos Dioses” (“… deorum falsorum multorumque cultores, quos usitato nomine paganos vocamus) […]” [9]

Fijémonos, que no dicen NEOPAGANO, sino PAGANO, independientemente a descubrir o retomar el politeísmo nativo. Se define como pagano, al cristiano que rechaza su religión para seguir los Cultos y prácticas precristianas, en lo principal el politeísmo y la idolatría, sin ningún “pero” o dar pie a pensar en este neologismo que ahora nos meten hasta en la sopa. Y tomemos nota, que vincula el Paganismo con la Brujería (la práctica de la Wicca). Vamos, que ni Agustín ni Martín tenían la menor idea de lo que era el Paganismo, porque como los neorevisionistas saben, en realidad los “conversos” eran neopaganos “inspirados”… si hoy en día, un pagano no bautizado en ningún culto cristiano -los hay- decide apostatar de su religión y entrar en los Testigos de Jehová, ¿será neocristiano? Seguro que sí…

Para justificarse, los neorevisionistas pretextan que los Cultos paganos actuales no son los mismos ni vienen de “linajes” milenarios ininterrumpidos, sino que en el mejor de los casos están INSPIRADOS en las religiones precristianas de las que toman el nombre. Como si, salvando lo evidente y para el caso, no cupiese recordar que el Cristianismo medieval y moderno, tienen muy poco o nada que ver con el de los primeros cristianos, o que RECONSTRUIR un Culto, va mucho más allá de inspirarse en el mismo.

Será precisamente el catolicismo, quien desde el siglo XX empiece a desdecirse de su criterio medieval y difundir que los focos de Paganismo, que se irán visibilizando según se implanta la Libertad Religiosa en los países occidentales y derogan las últimas leyes contra las creencias y prácticas paganas, eran intentos por “resucitar” o imitar viejas religiones “desaparecidas”. Pero esto, tiene una explicación muy sencilla: no pueden asumir, que de una u otra forma los Cultos paganos les han derrotado

O sea, que ahora no se acepta considerar paganos a los cristianos de generaciones que apostataban para volver a la fe de sus Ancestros. Y no lo admiten, porque el corte en el tiempo y más si se prolonga durante siglos, es el único argumento razonado del que se valen para llamar neopaganos a los nuevos fieles de los Viejos Cultos, pero sobre todo, y he aquí el particular interés del cristianismo, para negar la antigüedad de estas religiones revividas, reconstruidas y visibilizadas que el cristianismo no asume que hayan sobrevivido. Pero, mienten.

Los cristianos, mienten porque conocen mejor que nadie que los sistemas religiosos de los Cultos precristianos, carecían de nóminas de fieles y archivos bautismales, por lo que hacen de lo imposible, la existencia de Registros, una “prueba” de legitimidad que saben inalcanzable. Y además son hipócritas, porque simulan carecer de una doctrina aún más peliaguda, en el sentido que no solo es posible la existencia de cristianos que no han sido bautizados por nadie, sino también ¡sacerdotes!, como leemos con MELQUISEDEC (Sacerdocio de Melquisedec). La trampa, está en normalizar que se analicen las religiones precristianas (paganas), con las reglas cristianas y desde la perspectiva del cristianismo.

Y mienten los neorevisionistas, porque no siguen el mismo criterio con ninguna otra religión que no sean las paganas, porque con el Cristianismo se “tragan” unos sapos de escándalo, y porque lo saben. Quien no crea esto, le animo a que lea la entrada Testigos de Jehová de la (pseudo)neoenciclopedia Wikipedia, por ejemplo, y vea las veces que aparece la palabra NEOCRISTIANISMO. Válido, también para la entrada Bahaísmo, donde tampoco aparece la palabra NEOMONOTEÍSMO, y otras muchas que no merece la pena enumerar, porque la evidencia es abrumadora.

Una de las primeras citas, sino la primera, del término Neopaganismo, no es del s. XV sino de 1930, y está en la ENCÍCLICA CASTI CONNUBII de Pío XI contra el Divorcio:

32. Pero lo que impide, sobre todo, como ya hemos advertido, Venerables Hermanos, esta reintegración y perfección del matrimonio que estableció Cristo nuestro Redentor, es la facilidad que existe, cada vez más creciente, para el divorcio. Más aún: los defensores del neopaganismo, no aleccionados por la triste condición de las cosas, se desatan, con acrimonia cada vez mayor, contra la santa indisolubilidad del matrimonio y las leyes que la protegen, pretendiendo que se decrete la licitud del divorcio, a fin de que una ley nueva y más humana sustituya a las leyes anticuadas y sobrepasadas.” [10]

Realmente, en aquellos primeros años del siglo pasado, el catolicismo haría un uso muy peculiar del término NEOPAGANO, sobre todo para criticar las políticas de libertades y derechos civiles que empezaban a consolidarse en los países occidentales. Trataba de comparar los derechos civiles con las libertades paganas, advirtiendo del “peligro” de una era pagana. Si bien, pocos años después (1937) la Iglesia Católica ya empezaría a enfocar el Neopaganismo hacia la descalificación plena del Paganismo ahora sí de forma religiosa. Para comprobarlo, léase la ENCÍCLICA MIT BRENNENDER SORGE (Con ardiente preocupación) también de Pío XI, equiparando las políticas raciales y pseudoreligiosas del nazismo, con los Cultos precristianos bajo el eufemismo hiriente de Neopaganismo:

17. Nos os damos gracias, venerables hermanos, a vosotros, a vuestros sacerdotes y a todos los fieles que, defendiendo los derechos de la Divina Majestad contra un provocador neopaganismo, apoyado, desgraciadamente con frecuencia, por personalidades influyentes, habéis cumplido y cumplís vuestro deber de cristianos. […]” [11]

A finales del siglo pasado, la Iglesia Católica terminó de diseñar la nueva política contra el Paganismo, llamándole Neopaganismo y confundiendo a cristianos y paganos, con el discurso sobre unas “nuevas” religiones ajenas a las pasadas, no herederas de aquellos Cultos que se vanaglorian haber exterminado, sino espiritualidades que inspiran a gente agnóstica, confusa o falta de fe. Y así, leemos en JESUCRISTO PORTADOR DEL AGUA DE LA VIDA. Una reflexión cristiana sobre la “Nueva Era”, cómo en 2003 el Vaticano armó finalmente su estrategia para el s. XXI, que servirá de cabecera a neorevisionistas y wikipedistas, para fabricar una crítica muy similar a la cristiana:

Neopaganismo: término rechazado con frecuencia por aquellos a quienes se aplica. Se refiere a una corriente que sigue un trayecto paralelo al de la Nueva Era y con el cual suele relacionarse. En la oleada de reacción contra las religiones tradicionales, especialmente la herencia judeocristiana de occidente, son muchos los que han vuelto la mirada a las antiguas religiones indígenas, tradicionales, paganas. Se considera que cuanto precedió al cristianismo era más conforme al espíritu de la tierra y de la nación, o que era una forma pura de la religión natural, en contacto con las fuerzas de la naturaleza, a menudo matriarcal, mágica o chamánica. Según dicen, la humanidad será más sana si retorna al ciclo natural de las fiestas (agrícolas) y a la afirmación general de la vida. Algunas religiones «neopaganas» son reconstrucciones recientes cuya verdadera relación con las formas originales puede ser discutible, particularmente en los casos en que están dominadas por componentes ideológicos modernos como la ecología, el feminismo o, en casos raros, por los mitos de pureza racial. 105[12]

De esta reflexión, pueden sacarse varias conclusiones. La primera y más evidente, que es la opinión de quienes aborrecen de las religiones precristianas, que las han plagiado, difamado, desvirtuado y perseguido hasta la extenuación durante siglos, y contra las que siguen combatiendo en la actualidad. Es una opinión bastante desafortunada, que como es costumbre con este tipo de “reflexiones”, está cargada de dobleces y ambigüedades. Otros no tan prudentes, dirían que henchida de veneno, prejuicios y estereotipos.

Resulta curioso, que destaquen el desacuerdo de los paganos porque se les defina como “neopaganos”. Quizá, hubiese merecido la pena haber enriquecido el texto con el motivo por el que los paganos no están de acuerdo con una etiqueta que no usan y con la que no se sienten identificados. Siquiera para contrastar.

Por otra parte, es una medio verdad decir que sea una corriente paralela a la Nueva Era, y que estén relacionadas. De hablar del auténtico Neopaganismo, sería cierto, pero como incluyen las religiones paganas, es falso. En las siguientes líneas, dejan claro hablar de Religiones precristianas, y no de nuevas espiritualidades y religiones, de corte ecléctico, que sí deberían etiquetarse como neopaganas y relacionadas con la Nueva Era.

Dicen, que “En la oleada de reacción contra las religiones tradicionales, especialmente la herencia judeocristiana de occidente, son muchos los que han vuelto la mirada a las antiguas religiones indígenas, tradicionales, paganas. […]”. Pero de entrada, se obvian dos detalles: primero que esta “oleada” de apostasías, no se debe a ninguna reacción CONTRA las religiones tradicionales, sino GRACIAS a la libertad religiosa, y segundo, que si el Cristianismo es tradicional en Europa, una religión oriental impuesta desde hace 1400 años y después de siglos de represión y persecuciones, más singulares serán las AUTÉNTICAS religiones nativas, las que ellos mismos definen como “… indígenas, tradicionales, paganas”, con más de 100.000 años desarrollándose con naturalidad en nuestro Continente [13]. Es de sentido común, pues, que cuando se tiene la posibilidad de saber, querer y elegir, se ejerza este derecho y llegado el caso uno se decante por el original antes que por las copias.

Si no fuese porque tildan equivocadamente como neopaganas, a las religiones paganas, estaríamos de acuerdo en afirmar que los neopaganos, en tanto emulen o simulen seguir cultos precristianos, no tienen nada o poco que ver con las originales, y su relación es discutible. Pero lo cierto, es que ellos señalan constantemente a los Cultos precristianos como objeto de su crítica y fuente directa de los colectivos que analizan y que entienden como paganos, si bien acaben mezclándolos con espiritualidades, ocultismo, yoga y todo lo que se les ocurra y catalogándolos como neopaganos. Y es precisamente la obsesión por clasificarlo todo como neopagano, lo que descalifica el total de su argumento.

Por otra parte, considerar moderno la ecología o el feminismo, es ridículo. Estrictamente hablando, no es cierto que sean conceptos modernos, sino que como conceptos en sí mismo, lo son. O sea, que lo moderno es el nombre, no lo que explica. Hablamos de neologismos, de palabras creadas para referirse a circunstancias concretas, y he aquí el matiz, bien conocidas desde la Antigüedad. Creer, que sólo ahora los derechos de la mujer sean objeto de reivindicación, que antes no lo hubo aunque no se llamase así, es un error.

La lucha por los derechos y la igualdad de la mujer, es tan antigua como el Machismo. En Europa, incluso en épocas prehistóricas, muchos pueblos tuvieron sistemas bastante igualitarios en relación con su tiempo y en su entorno, sólo superados por los países occidentales en el s. XX. Las viejas sociedades precristianas, como la celta, aunque no alcanzaron los estándares igualitarios actuales, desarrollaron unas tradiciones prehistóricas MATRIARCALES que estaban a años luz de las judeocristianas y que chocaron con el Patriarcalismo Oriental importado con el Cristianismo, de tal forma que reivindicaciones como el divorcio, la posesión de bienes, heredar, gobernar o la libertad sexual, eran derechos consolidados de la mujer:

Una opinión expresada por un número de eruditos, es que la sociedad céltica arcaica gozaba de un orden social donde las mujeres estaban situadas en una relación de equilibrio armónico en relación a los hombres, ocupando una posición que no tenía paralelo en el resto de las sociedades indo-europeas. Podían reinar, gobernar, ocupar puestos dentro del mundo de la política, de la religión (había incluso druidesas), y de la vida artística; había mujeres jueces y legisladoras; podían poseer y mantener propiedades bajo su nombre, en forma individual, que incluso tras el matrimonio no podían ser apropiadas por el marido; escogían libremente con quién y cuándo se querían casar o juntar, y se podían divorciar sin dificultad alguna; y si eran abandonadas, molestadas, violadas, o maltratadas, poseían el derecho de reclamar y conseguir daños y perjuicios de considerable magnitud. […]” [14]

En cuanto a la lucha por la igualdad, ya dentro del ámbito del Cristianismo, que será a partir de su influencia que los derechos de las mujeres se pierdan o empeoren por más de 1500 años, se obvia la colisión de tradiciones y la lucha secular del Cristianismo por abolir los derechos de la mujer reconocidos entre aquellos pueblos. Es increíble, que en la actualidad nos sigan bombardeando con medio verdades para convencernos que el Feminismo sea moderno y esté desvinculado del Paganismo y la Brujería, o que en la Edad Media no se luchó contra la desigualdad…

Incluso movimientos ¿protofeministas?, como el de la Querelle des Femmes (Querella de las Mujeres) [15], del s. XV, conjura tardomedieval contestataria en favor de la mujer que dio pie a lo que luego sería la ORDEN DE LA ROSA, que no tiene que ver con la Orden Rosacruz, parte de una de las primeras feministas históricamente documentada, Christine de Pizán (1364-1430), filósofa, poeta y literata que pleiteó contra el Machismo en su obra LA CIUDAD DE LAS DAMAS, y dio pie a una agria polémica con la sociedad misógina de la época, hasta desembocar en la mencionada Querella de las Mujeres y, finalmente, en la reivindicación de la igualdad de la mujer de la Edad Moderna.

El planteamiento de Pizán en su obra y escritos posteriores, era simplemente brillante:

Estaba convencida de que si se educara a la mujeres de la misma manera que a los hombres, ellas podrían tener las mismas facultades que ellos, incluso en el terreno científico y jurídico, aunque ella reconocía que unas serían más inteligentes que otras, pero, a fin de cuentas, lo mismo pasa con el sexo masculino.

Filósofos, poetas y moralistas parecían hablar al unísono para concluir que la mujer es intrínsecamente mala. Ella se rebelaba y le preguntaba a Dios por qué no la había hecho nacer varón a fin de no equivocarse en nada.” [16]

En fin, que antes de dar por sentado todo lo que leamos por la Red, busquemos en nuestra historia una realidad que a fuerza de dejar en manos de neorevisionistas y wikipedistas, nos han sustraído y remplazado por sus extravagantes opiniones de oídas.

Y cosa similar, ocurre con la Ecología. Es una palabra moderna cuyo origen se conoce [17], pero si nos ceñimos a su significado, también es antiguo, tanto, que como disciplina hunde sus raíces en el mundo helenístico, sin hacer de menos por ejemplo, a los Cultos celtas y a sus sacerdotes, los druidas, conocidos en la época como sabios naturalistas versados en el conocimiento de la Naturaleza, conservando la tradición de hacer de los espacios naturales Santuarios a PROTEGER, de su sostenibilidad un DEBER sagrado y de atentar contra Ella, un DELITO capital.

Pero hacer moderno y pagano el mito de la pureza racial, es un insulto a la inteligencia. El judeocristianismo, dijo mucho y mucho más debe callar de xenofobia y pureza étnica, tanto, como para no hacer de esto algo moderno y menos culpar al Paganismo de ello. Que antes de emponzoñar con estas vilezas, mejor harían releyendo la Biblia y a racistas como Basilio, Atanasio, Agustín, Justino, Jerónimo, Juan Crisóstomo… y callarse.

Los cristianos, saben desde hace tiempo que perdieron el discurso supremacista contra los paganos, que los persiguieron irracional y salvajemente durante casi 2000 años para nada en realidad, y que lo que les diferencia del Judaísmo, lo copiaron del Paganismo. Con estos mimbres, sabiéndose deudores y supeditados ética, ritual y teológicamente a las religiones precristianas, han construido una estrategia que desacredite estos Cultos contemporáneos que las representan, negando sus orígenes y su herencia, con el objeto de convencernos que son grupos huérfanos y sectarios creados con recursos esotéricos y ocultistas de los ss. XVIII al XX y otras tendencias heréticas, que captan “inadaptados” o creyentes frustrados y nostálgicos de una espiritualidad, que no religión en el fondo, que no han vivido ni entienden o es ficticia y a la que, en definitiva, no les une nada.

Esta neoestrategia, deslegitima a los mayores Doctores, Santos y Padres de su Iglesia, que durante más de mil años mantuvieron lo contrario. Y lo hace, diciendo ahora que el Neopaganismo “… indica la situación de aquellos que se consideran post-cristianos aun estando bautizados y se vuelven a dioses distintos del Dios de la Biblia (…).” [18] No es cuestión ni hay espacio, para profundizar en este asunto y recorrer el grueso de las neopiniones y el neodogma de la Neoiglesia, sobre el neotérmino Neopaganismo, pero con estas neocitas, se observa el neocambio de su neopolítica, y vemos de dónde sacan sus neolibelos los neorevisionistas de turno…

En las últimas décadas, han construido una posverdad que pretende ahogar todas las fuentes y referencias históricas, raíces que explican que el prefijo “neo”, aplicado a los paganos, solo sería aceptable si hiciese referencia a los NUEVOS FIELES (creyentes, iniciados) de los viejos Cultos paganos, y no que estas religiones reconstruidas, sí, pero antiguas, sean nuevas o esencialmente distintas a las que fueron. O en su defecto, que se apliquen sólo a nuevas corrientes espirituales y religiosas politeístas, y punto.

Para más escarnio, dicen que lo que sí sabemos que son corrientes espirituales, grupos de autoayuda y realización, pseudoreligiones y religiones neopaganas, etc., tienen la misma consideración que las paganas incluso sin ser siquiera religiones, como ocurre con el Cunningcraft (Hedge Witchcraft), reescribiendo la historia para dar una falsa trascendencia, a lo que nunca debió sustituir a la auténtica Brujería, a la Wicca.

Sin embargo, vemos que sobre todo en los mayores mentideros de la Red (Wikipedia, Facebook, etc.), unos pocos pero de manera constante falsean la Historia del Paganismo y de las Religiones Paganas y Nativas europeas actuales, para relegarlas a un segundo plano histórico, pseudoespiritual, pseudoreligioso, ecléctico y teológicamente pobre, sin ser nosotros conscientes que al consentirlo, nos convertimos en cómplices de esta farsa que es hacer del Paganismo, Neopaganismo, y del Neopaganismo, Paganismo.

© Fernando González

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1.- Paul Poupard. RELIGIOSIDAD y NEOPAGANISMO. La Iglesia ante estos fenómenos. Fuente: Boletín Informativo de la Fundación S.P.E.S. Conferencia del Cardenal Paul Poupard en el Museo de Arte Moderno y Contemporáneo, Niza, 01/04/98, LA IGLESIA ANTE LAS NUEVAS FORMAS DE RELIGIOSIDAD Y EL NEOPAGANISMO. Publicado en la revista es “Culturas y”, Volumen VI Nº 3/1998. Traducción del original en francés, por José Arturo Quarracino. Fuente:INFO-SPES. En Catholic.net.

https://es.catholic.net/op/articulos/2706/cat/18/religiosidad-y-neopaganismo.html

2.- Epistrefo (gr., Epi + Strepho)

https://emcitv.com/bible/strong-biblique-grec-epistrepho-1994.html

3.- A. Dalbesio. METANOIA. VocTEO.

https://mercaba.org/VocTEO/M/metanoia.htm

4.- Paul Poupard. Web cit.

5.- Paul Poupard. Ibid.

6.- Mircea Eliade. HISTORIA DE LAS CREENCIAS Y LAS IDEAS RELIGIOSAS. Vol. III., Cap. XXXVIII, 306. La «caza de brujas» y las vicisitudes de la religiosidad popular, pág. 293.

7.- DECRETUM GRATIANI, pars secunda, causa 26, cuestión 16, l. c. Columnas 1369 y 1370. Nota 72, capítulos 73 al 75.

8.- Martín de Andosilla y Arlés. DE SUPERSTITIONIBUS, folios 17v-18r. Introducción, Traducción y Notas: Felix-Tomás López Gurpegui.

9.- San Agustín, OBRAS COMPLETAS, RETRACTATIONES, libro II, cap. XLIII. vol. XVI, La Ciudad de Dios, pp. 115s. Véase también, Enciclopedia Cattolica, Città del Vaticano, Firenze, 1952, vol. IX, coll. 553-554.

10.- La Santa Sede. CARTA ENCÍCLICA CASTI CONNUBII DEL PAPA PÍO XI SOBRE EL MATRIMONIO CRISTIANO, p. 21. Dado en Roma, junto a San Pedro, el 31 de diciembre del año 1930, año noveno de Nuestro Pontificado. PÍO PP. XI. ©Copyright – Libreria Editrice Vaticana.

http://w2.vatican.va/content/pius-xi/es/encyclicals/documents/hf_p-xi_enc_19301231_casti-connubii.html

11.- La Santa Sede CARTA ENCÍCLICA MIT BRENNENDER SORGE DEL SUMO PONTÍFICE PÍO XI SOBRE LA SITUACIÓN DE LA IGLESIA CATÓLICA EN EL REICH ALEMÁN. A los venerables hermanos, arzobispos, obispos y otros ordinarios de Alemania en paz y comunión con la Sede Apostólica, pp. 3-4. Dado en el Vaticano, en la dominica de Pasión, 14 de marzo de 1937. PIUS PP.XI. ©Copyright – Libreria Editrice Vaticana.

http://w2.vatican.va/content/pius-xi/es/encyclicals/documents/hf_p-xi_enc_14031937_mit-brennender-sorge.html

12.- La Santa Sede. CONSEJO PONTIFICIO DE LA CULTURA. CONSEJO PONTIFICIO PARA EL DIALOGO INTERRELIGIOSO. JESUCRISTO PORTADOR DEL AGUA DE LA VIDA. Una reflexión cristiana sobre la “Nueva Era”.

http://www.vatican.va/roman_curia/pontifical_councils/interelg/documents/rc_pc_interelg_doc_20030203_new-age_sp.html#7.1.%20Algunas%20formulaciones

13.- Ina Wunn, Doctora philosophiae y Doctora rerum naturalium, Profesora de Ciencias de la Religión en la Universidad de Hannover. LA RELIGIÓN EN LA PREHISTORIA. Akal, 2012.

14.- Manuel Alberro. EL STATUS DE LA MUJER EN LAS ANTIGUAS SOCIEDADES CELTAS Y OTROS PUEBLOS INDO-EUROPEOS CONTEMPORÁNEOS, pp. 421-422. Ivs Fvgit, 12, 2005.

15.- Carmen Suárez Suárez. EL FEMINISMO ATRAVIESA LA HISTORIA O CÓMO HA SIDO LA LUCHA DE LAS MUJERES, pp. 11-15. Materiales didácticos para la coeducación. Construyendo contigo la igualdad. Edita: Consejería de la Presidencia Instituto Asturiano de la Mujer. Consejería de Educación y Ciencia. Dirección General de Ordenación Académica e Innovación Centro de Profesores y Recursos de Gijón. Distribuye: Instituto Asturiano de la Mujer. 2004.

16.- Esmeralda Merino. CRISTINA DE PIZÁN, UNA FEMINISTA EN LA EDAD MEDIA. Revista ESFINGE.

https://www.revistaesfinge.com/filosofia/filosofos/item/1252-cristina-de-pizan-una-feminista-en-la-edad-media

17.- http://etimologias.dechile.net/?ecologi.a

18.- J. Vernette, NEOPAGANESIMO, en «Sette e religioni», n.º 13, enero-marzo 1994, ESD, Bologna, p. 65. Ver, adelantelafe.com:

https://adelantelafe.com/cristianismo-paganismo-neopaganismo/#_edn2

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Esta idea posmoderna, aceptada por casi todo el mundo y que viene a decir que la Wicca fue creada por Gardner, no se sostiene por la historia sino en los intereses primero de los que “compitieron” contra él, después quienes ganaban con ello y al final por dar gusto a una masa indolente y acomodada de freelances, que ven la oportunidad perfecta para justificar las “libertades” que se toman con el Paganismo, para hacer de estas religiones sus plataformas de autorealización.

Lo cierto, es que Gardner no creó la Wicca, nunca dijo haberlo hecho ni sus seguidoras lo entendieron así. ¿Qué ha pasado, entonces, para que ahora se haya decidido aceptar esta “posverdad”? Siendo una respuesta compleja y teniendo diferentes causas, podemos resumirlo en los siguientes planteamientos:

Que el reconocimiento tácito de un Culto de la Brujería (Wicca), dejaría en la cuneta a hechiceros y neopaganos amparados bajo el paraguas de esta palabra, que no aceptan reglas ni dogmas y menos una dependencia iniciática, más allá de sus propios esquemas y concepciones particulares de lo Sagrado.

Que el reconocimiento tácito de una Wicca Tradicional, por ajustarse entonces a unos rasgos y antecedentes históricos concretos, limitaría el acceso y la idiosincrasia de los que se autodefinen como “brujos” y la usan para su interés personal, pero sin aceptar iniciarse en sus Cultos ni seguir sus reglas.

Que el reconocimiento tácito de una Religión Pagana, restaría al Paganismo legitimidad para enviar… “a la Wicca” a todos estos freelances, que quieren pertenecer a una religión sin aceptar sus normas, creencias y prácticas; más aún, que esté dispuesta a aceptar las suyas aunque sean antagónicas y a costa de modificar su Doctrina si es necesario.

La respuesta que puede darse a este brete, es mucho más simple y clara:

Si Gardner hubiese sabido y querido haber creado algo nuevo llamado Wicca, lo pudo haber dicho, le hubiese puesto nombre y no habría perdido un solo segundo en defender lo contrario. Porque lo más llamativo de esta polémica, es que Gardner siempre dijo estar iniciado en la Brujería, que era un Culto religioso y que en algunos círculos -el suyo- se conocía al practicante por el arcaísmo wica.

¿Qué le habría costado a Gardner o siquiera a sus sacerdotisas, de haberlo querido decir estar iniciados en un viejo Culto de la Brujería llamado Wica, el más antiguo, original y referencia de todos los demás? Nada. Es más, se hubiesen evitado la mayoría de enfrentamientos que les trajo hacerlo como lo hicieron. Y en cuanto a sus sacerdotisas, de haber deseado marcar una hipotética diferencia que las distanciase de otros, ¿por qué dijeron lo contrario?…

Y eso es todo, que lo demás vino después y por lo que hemos explicado. Gardner, vamos a darle la presunción de inocencia, se inició en el Culto de la Brujería, un Culto cuya cualidad le viene dada por referirse a la Wicca, y -he aquí el verdadero conflicto- visibilizó el hecho religioso de la Brujería, lo que en la práctica creó conflictos de identidad y dejó a un lado a casi todos los que aceptaron la propaganda cristiana, de hacer en el mejor de los casos de las religiones nativas cofradías de magos y hechiceros, que se movían entre el paganismo y la herejía. Por suerte, la realidad es bastante terca, tanto, como para no desaparecer por mucho que se la trate de ignorar u ocultar.

© Fernando González

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La TRANSMISIÓN, es el tercer pilar que sostiene los Cultos precristianos. Responde, al acto de llevar a efecto y a buen término el fin último de la Tradición (tradere), que es efectivamente transmitir aquello que se ha preservado.

Es, la consecuencia natural de procurar la supervivencia de la Doctrina, los Principios y las Reglas de un Culto, transmitiendo estos rasgos a sus nuevos fieles, con la intención que no desaparezcan y estas creencias y prácticas perduren en el tiempo.

Una religión, no sólo necesita de la DEVOCIÓN y la TRADICIÓN para existir, sino de una TRANSMISIÓN que la haga estable. Una regla tan básica, como imprescindible.

La Transmisión, así, es la tercera pata de este Caldero que fragua la religión a partir de la espiritualidad común de un colectivo, consustancial a las otras dos e imprescindible para que el Culto no acabe desapareciendo.

© Fernando González

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La TRADICIÓN, es el segundo pilar que sostiene a los Cultos precristianos. Atesora, el Corpus de creencias y prácticas que definen una religión, los Principios por los que se guía y las Reglas que la protegen.

Es, la simbiosis perfecta entre ortodoxia y ortopraxis que caracteriza a la religión como una Entidad armónica e independiente, que se define para sí y frente a otras religiones.

Que una religión sobreviva, el hecho mismo de conservarse y mantenerse, solo se puede garantizar si existe un MODELO a seguir, la INTENCIÓN de preservarlo y el DESEO de transmitirse.

La Tradición, entonces, es el conjunto de rasgos propios de una religión que sobreviven en el tiempo, porque hubo previamente la intención de CONSERVARLOS y que no se pierdan, cambien ni tergiversen con el devenir de los años y las circunstancias.

© Fernando González

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La DEVOCIÓN, es el primero de los tres pilares que sostienen los Cultos Precristianos. Por ella, se forja la religión, que es el resultado de la unión de un colectivo por la fe, la certeza y la veneración de una serie de creencias y prácticas, seguidas y transmisibles por y para otros en el espacio y en el tiempo.

Es una de las patas, de un Caldero que nutre a las religiones a partir de las experiencias, los sentimientos y los conocimientos de nuestros Ancestros con lo Trascendente, que en su conjunto forman las Creencias religiosas.

La religión, necesita unos referentes (creencias) que expliquen la Existencia con unos relatos (mitos) que de sentido a las cosas. Esta Mitología, requiere de la piedad y de la reverencia por lo Sagrado si ha de conservarse. Es aquí, precisamente, donde aparece la Devoción.

La Devoción, es pues el recurso intelectual por el que el ser humano es PARTE, REVIVE y PRESERVA este Relato, y por lo tanto es a través de ella que se conservan (Tradición) y transmiten (Transmisión) las creencias y prácticas de las diferentes religiones.

© Fernando González

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Un año más, y ya van siendo unos cuantos, Wicca Celtíbera ha tenido la oportunidad de volver a celebrar públicamente la Festividad de Anmunobia (Samaín), en el entrañable pueblo de Pinto (Madrid), gracias a la colaboración de su Ayuntamiento y por supuesto a la participación de los pinteños, que todos los años participa en estas celebraciones por fe, interés o curiosidad pero siempre con un respeto que debería servir de ejemplo.

Un año más, nuestra Santa Diosa ATAECINA volvió a recorrer las calles de Pinto, llevada en procesión hasta su emplazamiento presidiendo el Ritual, donde con el permiso del Dios ENDOVÉLICO se evoca a nuestros Difuntos y da Culto a los Muertos, recordando su paso por este Mundo y esos lazos que nos unen eternamente a Ellos.

Un año más, hemos podido cumplir nuestros votos de dar la bienvenida al nuevo Ciclo, echar cuentas de lo andado y de lo que ha de venir y renovar nuestros juramentos para con nuestra Hermandad, Espíritus y Dioses, en un tiempo sin tiempo, en ese espacio oscuro al que recurrir para coger fuerza, entereza y esperanza y cubrir nuestro tránsito sombrío hasta el Renacer del Sol.

Queremos, en fin, agradecer con imágenes nuestra celebración pública de Anmunobia, la colaboración del Ayto., que además proporcionó la parte lúdica de esta Festividad, y la participación de sus habitantes, pinteños y pinteñas a quienes queremos hacer llegar nuestro cariño y parabienes por su implicación, el acostumbrado respeto y por su puesto la fe de muchos de los paisanos que asisten a estas celebraciones milenarias.

© Fernando González

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Con la llegada de Anmunobia (Samaín), comienza en nuestros Calendarios Celtas la plenitud del Período Oscuro del Año, ya anunciado con el Equinoccio de Otoño.

Dice la Tradición, que antes de este Rito han de apagarse todos los fuegos, para volver a encenderse con los rescoldos o las teas prendidas en la Hoguera Sagrada que ilumina esta ceremonia. Un hecho, perfectamente documentado por ejemplo en la literatura céltica insular (Tlachtga, Tara).

Es también, costumbre ancestral arraigada entre las viejas religiones depositar uno de los tizones de los Fuegos del Festival, en un agua que se habrá de utilizar después en los demás rituales, Elemento Ceremonial mejor conocido como Agua Lústral. Nombre, referido al agua en la que se haya apagado o depositado una brasa o carboncillo de una Hoguera Sacrificial, que será utilizada después para la purificación y la bendición de personas, objetos y espacios sagrados.

Y qué mejor momento éste, aún con los rescoldos humeantes de Anmunobia, para que evoquemos una ceremonia nuestra ignorada o mal imitada, por un Neopaganismo que no ve práctico o útil seguir las viejas fórmulas de nuestros ritos por creerlas innecesarias, dicen, aunque quizá fuese mejor decir por falta de conocimiento y lo que es aún peor, de convicción en lo que hacen, en un ambiente antes efectista que veraz y dirigido por personas sin la preparación suficiente sobre las Doctrinas, reglas y fórmulas religiosas que creen estar siguiendo.

El valor de una ceremonia, está en NO MODIFICARLA, al menos en lo sustancial y nunca más allá de las adaptaciones necesarias -no arbitrarias- que por naturaleza hayan de producirse. Sustituir o desechar esta o cualquier otra fórmula ritual antigua, empobrece nuestras religiones, desmerece nuestras Tradiciones y con suerte se traduce en un ritual inocuo…

Por fortuna, son varias las Religiones Nativas que al menos desde la Península Ibérica, incidimos en la importancia de mantener estas viejas fórmulas mágico-religiosas dentro de la ortodoxia ritual, con el objeto de propiciar el resultado y garantizar la legitimidad de las liturgias ancestrales que nos preceden y avalan ser Cultos Tradicionales, esto es, un eslabón en la continuidad de las religiones precristianas. Para un escalador, es como pasar la cuerda (tradición) por uno o varios anclajes (linaje), donde los mosquetones (conocimientos) garanticen el descenso, el retorno a ese punto original de donde procedemos.

Recordando estos antecedentes de nuestra Liturgia, los Celtíberos queremos desear a los devotos de nuestras tradiciones un propicio Periodo Oscuro del Año. Un tiempo de introspección, que muy bien podríamos aprovechar en dedicarlo a formarnos más y mejor, para consolidar una transmisión adecuada que permita la perpetuación de estas Tradiciones milenarias, que brillarán con los nuevos fuegos que encendamos a partir de sus rescoldos.

Elevemos, junto a las hogueras, nuestras plegarias…

KALLEAKA UINDOUOLTA DEUA TIASUKOI DATOS DOUAMEDOS ETAMOS KAILOS

© Fernando González

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La Luna, está presente en todas las religiones antiguas, esto es un hecho indudable. Como lo es, que entre los Celtas y en concreto los Celtíberos tuvo una importancia clara que ha dejado huella en nuestras tradiciones y testimonio monumental y escrito en la Historia de nuestros pueblos.

Desde el tiempo de las cavernas en el Paleolítico, pasando por lo más recóndito de nuestros bosques durante la Edad Media e incluso en nuestras propias casas hoy en día, el sentimiento religioso del ser humano se ve impelido a invocar, celebrar o requerir el auxilio de la Hija de la Tierra de manera tácita y constante. Ya para atraer la abundancia, bendecirnos o protegernos, su influencia no ha dejado de manifestarse en múltiples formas y ocasiones, en no pocas presidiendo las fiestas más importantes de nuestros calendarios religiosos precristianos.

Buen ejemplo de ello, lo encontramos en la tradición celtíbera de dar culto durante los Plenilunios, documentada hace más de 2000 años y mantenida por la Brujería con el nombre de Akelarre:

“… los celtíberos y los otros pueblos que lindan con ellos por el Norte, todos los cuales tienen cierta divinidad innominada, a la que, en las noches de Luna llena, las familias rinden culto danzando, hasta el amanecer, ante las puertas de sus casas […]” [1]

La Luna, concentra en sí misma ser una Divinidad, la Manifestación de una Divinidad o el Medio para acceder y recibir la gracia o el auxilio de lo Divino, ya en forma masculina, femenina o bisexuada, si bien su carácter femenino es el que más se reproduce y mejor ha calado en la teología y el ideario popular. Esta Figura, muchas veces evocada como Madre o haciendo valer su faceta maternal, retuvo para sí y hasta no hace mucho su advocación durante el rito de bautismo pagano, donde los neonatos le eran presentados para su Bendición del Luar* y ponerles bajo su protección, o invocada para sanar a los niños que padecían una grave enfermedad:

Hasta incluso en las aldeas del Ayuntamiento portugués de Montalegre cuando nacía un niño se consideraba que era bueno mostrárselo a la Luna durante tres noches diciendo:

Lua, luar,

Deste-me um filho,

Ajudai-m’o a criar (Braga Barreiros, F. 1916, 91)

Mientras que en el distrito de Viana do Castelo cuando un niño estaba muy enfermo la madre se lo mostraban a la Luna y le rogaban diciendo:

Luar, luar,

Deixa-me o meu menino,

Que o quero criar (Cunha Brito, 1912, 292).[2]

La Hechicería popular, recogió esta fórmula cultual aplicándola a la consagración de sus fetiches (véase su sentido etimológico) [3], palabra que comparte raíz con hechizo [4]. De ahí, dejar bajo la Luz de la Luna objetos, amuletos y talismanes para que se “carguen” o consagrarlos determinadas noches y lunas. Una práctica, que como vemos tiene un origen atávico y vinculado al aspecto religioso de los Cultos precristianos.

Sea como fuere, la Luna, en concreto iluminarse bajo la luz que refleja, acompaña al ser humano en forma de mitos, leyendas, prácticas y creencias religiosas desde los albores de la Humanidad, sin olvidar que es por Ella que se elaboran los primeros calendarios religiosos-económicos, que con el tiempo darían lugar al Ciclo decemnovenal, también llamado Calendario Metónico en honor a su compilador el matemático Metón en el s. V a.e., o más conocidos con el nombre de Calendarios Luni-Solares, que son los que rigen los almanaques litúrgicos de muchas de nuestras viejas religiones. [5]

Esta Guía nuestra, que nace de las entrañas de la Tierra como consecuencia de un objeto venido del Cielo que impactó en nuestro planeta (Hierogamia), que guía las mareas, las cosechas e incluso la fertilidad, que inspira los sentimientos primarios del ser humano, que nos ilumina en la oscuridad y fortalece o bendice con sus rayos, con su LUAR, lleva en el ideario y ritual de nuestros pueblos desde que tenemos conocimiento de lo trascendente, y así fue y será en tanto existan Tradiciones que transmitan esta influencia y por qué no decirlo, esta “dependencia” hacia la Luna.

© Fernando González

* LUAR. Gallego, ‘Luz o brilló de la Luna’.

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1.- Estrabón. GEOGRAFÍA III, IV 16.

2.- Fernando Alonso Romero. CULTOS Y CREENCIAS EN TORNO A LOS MEGALITOS DEL ÁREA ATLÁNTICA EUROPEA, p. 150. Andavira Editora, 2012.

3.- http://etimologias.dechile.net/?fetiche

4.- http://etimologias.dechile.net/?hechizo

5.- https://planetastronomia.com/observacion/calendario-fase-lunar/

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La Wicca, provoca pasiones pero también odios, en especial desde el neopaganismo y por lo común en gente con falta de conocimientos sobre su historia, que ya por fobia o desdén pero siempre sin medida, llegan al extremo de utilizarla a su antojo o acusar a esta religión de defender unos postulados ficticios ¡que los mismos críticos se inventan!

Si a lo anterior, unimos a los que la acusan de intrusismo y de todos los males que sufre la Comunidad Pagana, el “potaje” está servido. Sobre esto, hay un hecho que siempre me ha llamado la atención, y es que LOS MISMOS que reprochan a la Wicca desvirtuar el paganismo, RESPALDAN que quepa en la Wicca ese eclecticismo que la desvirtúa.

Claro, abrir una puerta a la gente que llega al paganismo sin tener las cosas claras, decir que ahí cabe todo, que es Wicca y se llama Eclecticismo, “libra” de un plumazo al resto de religiones de la mayoría de freelances que abundan por las Redes y que pretenden imponer sus creencias personales a las religiones que quieran, y así, sin remordimientos, señalar un culpable a quien en el fondo no se respeta. Luego, eso sí, que la Wicca se encargue de los “suyos”… Una realidad que no podría darse, de no haber wiccanos encantados con meter a todo el mundo en el mismo saco.

Pero, no creamos que esta tendencia es de ahora y no tenga entre sus afines personajes con alguna influencia o credibilidad dentro del Paganismo, que haberlos haylos y los hubo desde los años 60 del siglo pasado (Robert Cochrane), y aunque por el acceso a la información que vamos publicando algunos wiccanos, cada vez sea más difícil acusar a la Wicca de tantos estereotipos, gracias a Internet estos reaccionarios gritan más fuerte y llegan más lejos con críticas mediocres o falaces. Individuos, portadores de una desinformación tóxica contra la Wicca que hace tiempo desmontaron los hechos, y que, sin embargo, persisten en reeditar cuestionando unos datos actuales que no reproducen NUNCA para poder tergiversarlos a su antojo. Como son incapaces de desmentir los hechos, cuestionan que existan o que digan lo que dicen y “despellejan” a quienes los divulguen.

Una de las últimas tonterías en la que se entretienen, es tratar de desprestigiar los estudios y trabajos académicos que presentamos, sobre la existencia real de una Wicca Histórica que trasciende y por mucho a Gardner y al s. XX de nuestra Era, que el origen de la Wicca puede rastrearse hasta el Calcolítico y que existe un rastro etimológico de la palabra wicca, que acabaría construyendo la palabra witchcraft. En su contra, “argumentan” -opinan- que no existe una Wicca Etimológica (sic), que es ridículo suponer a la Wicca miles de años o una convergencia entre las palabras (wicca y witchcraft).

En cuanto a lo primero, es verdad que no existe “la” Wicca Etimológica. Hay que ser un NECIO, para creer que la Wicca de culto a la etimología de una palabra, tan lerdo, como utilizar una estupidez de este calibre para atacar a terceros… –Oh, Diosa Polisemia, intercede ante Homonimia, para que no confunda nuestras acepciones… ¿Cómo puede haber alguien, que crea esta majadería? Pues los hay, lo dicen y se quedan tan panchos.

Lo que sí existe, mal que les pese a muchos, es una trazabilidad del origen y significado de la palabra “wicca” a través de la historia. Algo tan fácil de entender, como absurdo que haya quienes utilicen un presunto culto a la “palabra” (!) que NADIE ha mencionado jamás, para atacar a la Wicca, en concreto a la Tradición Celtíbera, haciendo creer que defendamos una imbecilidad como esta y ocultar así el verdadero mensaje.

Me estoy planteando, editar el Manual WICCA PARA TORPES, y explicar que cuando hablamos de la etimología de la palabra wicca o que la Wicca tenga una etimología, no nos referimos a que en la Wicca exista un Culto etimológico, sino que “partiendo de la especialidad lingüística que estudia la etimología de las palabras”, es posible trazar su recorrido precisamente a través de estudiar el “Origen de las palabras, razón de su existencia, de su significación y de su forma[1]

De su etimología, y esto es lo que de verdad les asusta y por lo que no quieren ni oír hablar de ella, sabemos que tiene su origen AL MENOS en el protoindoeuropeo (+ueik-), lo que supone, de hecho, ubicarla en el Calcolítico. ¿Quiere decir esto, que exista un linaje que vaya del Calcolítico… a cualquier wiccano actual? No, en absoluto. Quiere decir, que la palabra viene del indoeuropeo y que por eso se sitúa sobre el Calcolítico. Como que si viniese del anglosajón, debería ubicarse en la Alta Edad Media.

Si la palabra wicca se ha rastreado hasta el INDOEUROPEO, habrá que situarla en el contexto histórico del indoeuropeo, ¿no? Bien, repetimos que el momento histórico del indoeuropeo se sitúa en el CALCOLÍTICO [2]. Por eso, cuando decimos que la palabra wicca aparece en el Calcolítico, estamos diciendo la verdad, que se visibiliza en Europa por los indoeuropeos que la usan, en un tiempo que se ha definido como Calcolítico, y que quién diga lo contrario, miente. Nada de esto es opinable.

Ahora bien, que pueda situarse la palabra wicca en el Calcolítico, no implica que su significado religioso se remonte necesariamente a esas fechas, pues es un término que tiene varias acepciones (polisemia), ni que se mantuviese en el tiempo. Para comprobarlo, recurriremos a Diccionarios Etimológicos especializados en el indoeuropeo, y ver qué dicen al respecto del posible significado religioso de esta palabra.

Como no paran de “esputar” falacias al respecto, volveremos a aportar las pruebas que demuestran que sin lugar a dudas, mienten. Y como se jactan, que no haya ni un solo etimólogo que nos avale, que la palabra wicca no viene del Indoeuropeo y que no tenga los significados que damos, no vamos a poner solo un ejemplo, sino TRES, tres diccionarios de investigadores destacados por sus estudios académicos del celta (Pokorny), germano (Köbler) e indoeuropeo propiamente dicho (Watkins), siendo los tres conocidos indoeuropeólogos de referencia obligada para la filología moderna:

▪️Julius Pokorny. INDOGERMANISCHES ETYMOLOGISCHES WÖRTERBUCH. 2 Vol. French & European Pubns, 1969.

▪️Gerhard Köbler. INDOGERMANISCHES WÖRTERBUCH. 5ª Ed. 2014. En Línea.

▪️Calvert Watkins. THE AMERICAN HERITAGE DICTIONARY OF INDO-EUROPEAN ROOTS. Houghton Mifflin Harcourt, THIRD EDITION, Boston New York 2011.

Dejamos como muestra, la imagen del diccionario de Watkins de la entrada wicca (+weik-) como resumen de los anteriores. Aunque, si tenemos un mínimo interés en conocer la verdad sobre este asunto, léanse con detenimiento las tres entradas, porque se verá la trazabilidad de la que hablamos y que confirma punto por punto lo que venimos diciendo.

Si nos hemos molestado en leer las referencias que hemos aportado por enésima vez, ya sabemos tres cosas:

1º.- Que la palabra wicca viene del indoeuropeo.

2º.- Que se sitúa en el período Calcolítico.

3º.- Que define patrones religiosos.

Sobre los especialistas que han hablado de la Vieja Religión en este sentido, no hemos querido profundizar en este caso para no recargar el artículo, pero diremos de quienes a día de hoy afirman que siguen desacreditados iconos como Murray o Gimbutas, que se miente una vez más o se ignora que hace años que la Historia está empezando a devolver parte del crédito a Murray y todo el mérito a Gimbutas. De Murray, diremos que figuras como Ginzburg la redimen en cierta forma, reconociendo que algunas de sus teorías como la de un antiguo Culto a la Fertilidad que sobrevivió en la Edad Media Europea (Brujería) y hasta la Edad Moderna, es una hipótesis a tener en cuenta.

Minimizando las posiciones que estudian a los «perseguidores», C. Ginzburg construyó otro objeto histórico-discursivo que podría relacionarse luego de las correcciones que le efectúa, con las hipótesis -en algunos aspectos desacreditadas- de Margaret Murray- egiptóloga y discípula del antropólogo James Frazer- quien sostiene que el aquelarre descripto en los procesos no es resultado de los inventos de los jueces que logran declaraciones a la fuerza, ni informes de experiencias interiores de carácter más o menos alucinatorio, sino en realidad, descripciones de ritos efectivamente celebrados. Murray no se limitó a destacar el interés etnológico de las confesiones, invirtiendo la problemática les dio credibilidad. Estos ritos, deformados por los jueces en sentido diabólico, estaban relacionados con un culto precristiano de fertilidad que viene tal vez de la prehistoria y llega a la modernidad.” [3]

A este respecto, en su HISTORIA NOCTURNA Ginzburg desarrolla esta afirmación, que ya en la Introducción de su obra dice que “La tésis de Murray, aunque <<formulada de un modo totalmente acrítico>>, encerraba un núcleo de verdad.” [4]

Para el caso de Gimbutas, qué mejor ejemplo que el reconocimiento público que la brindó el mismísimo Renfrew, que criticó duramente sus teorías en torno a los pueblos indoeuropeos, que tras demostrarse que su rival tenía razón, en 2017 dijo en una Conferencia en honor de Gimbutas, que ella estaba en lo cierto y él estaba equivocado. La introducción del vídeo de esta conferencia, que aportamos en la Nota a pie de página, resulta bastante explícito:

Colín Renfrew, admitiendo estar equivocado en favor de Marija Gimbutas en el homenaje a esta última

“Marija Rediviva: DNA and Indo-European Origins

Marija Gimbutas had a detailed knowledge of the archaeology of prehistoric Europe and of the cultures of ‘Old Europe’ with their rich iconography of goddesses and gods, which she viewed as overwhelmed at the onset of the Bronze Age by the Kurgan invasion, an incursion of a new population from the East European steppe lands, north of the Black Sea. This she saw as the key impetus which brought Old Europe to an end, and which introduced to Europe a new population speaking early Indo-European languages.

The first Memorial Lecture will offer a critical review of the question of Indo-European language origins, and will highlight the contribution of one of the leading prehistorians of the twentieth century.[5]

La primera conclusión que podemos sacar, es que el mundo académico representado por Renfrew, ha dejado de ver a Gimbutas como una visionaria, pues aceptó haberse equivocado, se excusó y ha reconocido su trabajo, y ahora sólo hace falta que el racimo de pedantes que actualmente ironiza burlonamente sobre su trabajo desde el Neopaganismo, lean y pidan disculpas… pero claro, ellos están por encima del ¿iluso? de Renfrew, que tampoco tiene idea de lo que habla (…). Hieren la inteligencia de cualquiera, que después que el mundo académico reconozca un Matrifocalismo Neolítico, un Matriarcalismo que aún les cuesta verbalizar, queden berzotas paseando su ignorancia por las Redes Sociales. [6]

En cuanto desmentir que witch y wicca estén relacionados, seguimos esperando que aparezca alguien, quien sea, que se atreva a sostenerlo con un trabajo académico que refute lo siguiente. Nos vamos a remitir a dos Fuentes, la paleográfica y la etimológica.

Sobre la fuente paleográfica, reproducimos nuevamente un texto del s. X e.a., donde describen las prácticas paganas como WICCE-CRÆFTE, que traducen del anglosajón al inglés moderno como WITCHCRAFT, demostrando que, como decimos, witchcraft, fue descrita como ‘la práctica o el oficio de la Wicca’:

Original Anglosajón: “”Se cristena mann ðe on ænigre þissere gelicnysse bið gebrocod, and he ðonne his hælðe secan wyle æt unalyfedum tilungum, oððe æt wyrigedum galdrum, oþþe æt ænigum wiccecræfte, ðonne bið he ðam hæðenum mannum gelíc, þe ðam deofolgylde geoffrodon for heora lichaman hælðe, and swa heora sawla amyrdon. Se ðe geuntrumod beo, bidde his hæle æt his Drihtne, and geðyldelice þa swingla forbere; loc hú lange se soða læce hit foresceawige, and ne beceapige na ðurh ænigne deofles cræft mid his sawle ðæs lichaman gesundfulnysse; bidde eac góddra manna bletsunge, and æt halgum reliquium his hæle gesece. Nis nanum cristenum menn alyfed þæt he his hæle gefecce æt nanum stane, ne æt nanum treowe, buton hit sy halig rode-tacen, ne æt nanre stowe, buton hit sy halig Godes hus: se ðe elles deð, he begæð untwylice hæðengild. We habbað hwæðere þa bysne on halgum bocum, þæt mot se ðe wile mid soðum læcecræfte his lichaman getemprian, swa swa dyde se wítega Isaias, þe worhte ðam cyninge Ezechie cliðan to his dolge, and hine gelácnode.” (La negrita es mía).

Traducción: “The christian man, who in any of this like is afflicted, and he then will seek his health at unallowed practices, or at accursed enchantments, or at any witchcraft, then will he be like to those heathen men, who offered to an idol for their bodies’ health, and so destroyed their souls. Let him who is sick pray for his health to his Lord, and patiently endure the stripes; let him behold how long the true Leech provides, and buy not, through any devil’s craft, with his soul, his body’s health; let him also ask the blessing of good men, and seek his health at holy relics. It is not allowed to any christian man to fetch his health from any stone, nor from any tree, unless it be the holy sign of the rood, nor from any place, unless it be the holy house of God: he who does otherwise, undoubtedly commits idolatry. We have, nevertheless, examples in holy books, that he who will may cure his body with true leechcraft, as the prophet Isaiah did, who wrought for the king Hezekiah a plaster for his sore, and cured him.” (La negrita es mía).” [7]

Bien, aunque tal cual se describe la polémica debería quedar automáticamente saldada, no queremos dejarlo solo aquí, por lo que vamos a añadir la explicación etimológica que las fuentes académicas nos aportan. Dicen en el ONLINE ETYMOLOGY DICTIONARY:

▪️“witchcraft (n.)

Old English wiccecræft “witchcraft, magic,” from wicce (see witch) + cræft “power, skill” (see craft). Witchcraft was declared a crime in English law in 1542; trials there peaked in 1580s and 1640s but fell sharply after 1660. The last, in 1717, ended in acquittal. The Witchcraft Act was repealed 1736.[8]

Y para rematar lo dicho, leamos las acepciones de uno de los diccionarios etimológicos más importantes de la lengua anglosajona, editado 46 años antes de nacer Gardner, el DICCIONARIO DE LA LENGUA ANGLOSAJONA de Joseph Bosworth.

▪️”Wicce-cræft, WITCHCRAFT; incantatio, veneficium, Lev. 20, 27: L. North. Preeb. 4-8. Wiccian; p. ode; pp. 0d. To use witchcraft, to bewitch ; veneficiis uti :—Gif hwa wic cige any one bewitch, L. Can. Edg. imp. pn. 4-1. Wiccung-dém Witchcraft, magic art ,- ineantatio, ars magica, Cd. 178.” [9]

En fin, no cabe duda que la palabra witchcraft se construye a través de wicca (femenino wicce), y como dicen, “a fuerza, ahorcan”. La fuerza de los hechos, de las pruebas que una vez más volvemos a poner de manifiesto, que ahoga todo intento de pervertir el origen, sentido y significado de una palabra que por más que algunos negados recurran a la falacia y el engaño, para desinformar y mantener patéticos intentos de imponer sus ideas absurdas, no van a poder confundirnos a todos siempre y en todas partes.

© Fernando González

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1.- Etimología (DLE).

https://dle.rae.es/srv/search?m=30&w=etimolog%C3%ADa

2.- Calcolítico.

https://indoeuropeo.org/es/Calcol%C3%ADtico

3.- María Luz González Mezquita. ¿MICROHISTORIA O MACROHISTORIA? CARLO GINZBURG ENTRE I BENADANTI Y LA HISTORIA NOCTURNA. PROHISTORIA 4 · 2000 (UNMDP), pp. 138-139.

4.- Carlo Ginzburg. HISTORIA NOCTURNA. Muchnik Efitores S.A., 1991., p. 19.

5.- Conferencia conmemorativa en descargo de Marija Gimbutas. Presentado por Lord Colin Renfrew, miembro principal del Instituto McDonald de Investigación Arqueológica, ex profesor de arqueología de Disney y director del Instituto McDonald de la Universidad de Cambridge. Comentarios introductorios del Dr. Audrius V. Plioplys. Organizada y patrocinada por los Dres. Audrius y Sigita Plioplys:

Marija Rediviva: ADN y orígenes indoeuropeos

https://m.youtube.com/watch?v=pmv3J55bdZc

6.- https://www.europaindigena.com/2%C2%AA-el-neol%C3%ADtico/ii-la-muerte-del-viejo-mundo/6-las-invasiones-indoeuropeas/

7.- Ælfric of Eynsham. THE HOMILIES OF THE ANGLO-SAXON CHURCH. THE FIRST PART, CONTAINING THE SERMONES CATHOLICI, OR HOMILIES OF ÆLFRIC. IN THE ORIGINAL ANGLO-SAXON, WITH AN ENGLISH VERSION. VOL. I. By BENJAMIN THORPE, F.S.A. LONDON: PRINTED FOR THE ÆLFRIC SOCIETY. MDCCCXLIV.

8.- ONLINE ETYMOLOGY DICTIONARY.

https://www.etymonline.com/word/witchcraft#etymonline_v_25508

9.- Joseph Bosworth. A DICTIONARY OF THE ANGLO-SAXON LANGUAJE, p. 457. 1838.

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Aunque ya lo hemos explicado alguna que otra vez, es necesario seguir replicando al chorreo constante de artículos y opiniones de quienes defienden la posibilidad que exista una hipotética Wicca ecléctica. En todo caso, la nuestra nunca será más que una crítica nimia frente a los cientos de documentos que salen diariamente, a favor del eclecticismo.

Para enfocar nuestra crítica, aportemos primero las definiciones populares, que son las que apoyan los partidarios de esta nueva moda, y después las definiciones que damos sus detractores, en este caso Wicca Celtíbera, que no hablamos en nombre de nadie ni nos consta si públicamente, alguien más comparte nuestro criterio sobre el particular.

▪️WICCA ECLÉCTICA

Entienden, que es una rama de la Wicca constituida por quienes se definen como Wiccanos Solitarios, que son aquellos que no formando parte de ninguna Tradición Wicca pero habiéndose autoiniciado como wiccanos, optan seguir un Sistema religioso personal y ecléctico, aunque en algunos casos se unan para formar nuevas tradiciones.

Cabe añadir, que por lo común y en especial para Gardnerianos y Alexandrinos, ecléctico es todo lo que no desciende del linaje de Gardner, siendo ecléctico el espacio en el que se agrupan independientemente que sean personas o Cultos, y la Wicca Tradicional, a la contra, es el espacio que ocupan sus propios iniciados y Tradiciones…

En realidad, la Wicca Ecléctica es el nombre dado a una imaginaria “rama” inexistente de la Wicca, para referirse a todos aquellos que se dicen así mismos wiccanos, por lo común hechiceros, sin estar iniciados en ninguna Tradición Wicca, y que al no seguir criterios tradicionales ni tener una formación religiosa estructurada, deciden qué y cómo creer y practicar su propia fe, eligiendo los Dioses, creencias y ritos de cualquier religión o inventados y una vez mezclado todo, dar a su idea de lo religioso el nombre de Wicca.

Es cierto, que esto que llaman Wicca Ecléctica se contrapone a una Wicca Tradicional, que lo es por ser la última manifestación de la Wicca Histórica, que a través del Culto de la Brujería mantiene la Tradición desde formas religiosas ancestrales y los patrones y sistemas religiosos de los pueblos indoeuropeos. La Wicca Tradicional, no depende de ningún linaje por el mero hecho de serlo, sino por el tipo de Sistema que tenga.

▪️SISTEMA ECLÉCTICO.

Entienden, que es la opción que tiene cualquiera que se defina como wiccano, para elegir en qué creer y cómo practicar la Wicca siguiendo un guión mínimo, mezclando sus propias convicciones y prácticas con las de diferentes religiones, hasta producir un sistema de creencias propio y personalizado que el interesado encuentre armónico…

Sin embargo, el Sistema Ecléctico wiccano es una entelequia egocéntrica creada con la idea de amparar el presunto “derecho” del individuo (wiccano solitario), a manipular la historia y la tradición a su favor para hacer pasar por wiccano un sistema religioso que nunca lo fue, bajo el pretexto que la Wicca es una religión moderna e inacabada y todas las opiniones y aportaciones son válidas, y tienen igual derecho que un Culto tradicional, a que lo suyo sea Wicca. O sea, creer que la religión “a la carta” supone, además de inventar una nueva religión a través de la intuición y préstamos de diferentes religiones, suplantar la identidad de cualquiera de las que se tome prestado, en este caso la Wicca, en vez de aceptar que lo que ha creado sea otra nueva y distinta.

▪️WICCANO SOLITARIO

Entienden, que es aquella persona que no pertenece a ninguna Tradición Wicca, pero que se hizo wiccana así misma, estudiando por su cuenta y autoiniciándose en la Wicca…

En verdad, el Wiccano Solitario es aquél que se beneficia del reconocimiento que se autoconcede y le otorga una mayoría de la Comunidad wiccana, para presentarse como wiccano sin estar iniciado en ninguna Tradición Wicca porque se ha “iniciado” así mismo. Actualmente, empiezan a aparecer sacerdotes wiccanos solitarios, que dicen tener la potestad de intermediar entre los hombres y los Dioses.

Este término, fue creado para ubicar a todos aquellos hechiceros que decían ser brujos pero no practicaban el Culto de la Brujería, de tal forma que cuando se empiezan a visibilizar los Cultos Tradicionales y definirse como Wicca, no aceptan seguir las normas pero sí que se les reconozca como wiccanos. Sin preparación ni formación religiosa, serán quienes recurran al eclecticismo y defender que son wiccanos “independientes” (solitarios) de cualquier Tradición, ya por una hipotética “revelación” o convicción íntima, por “derecho” o por haberlo “heredado” presuntamente de su familia.

A finales de los años 80 del siglo pasado, la depreciación de este tipo de pseudowicca propició la creación de un nuevo espacio que llamaron Brujería Tradicional, volviendo a usar un término preexistente de manera inadecuada, y que parte en dos mitades Wicca y Brujería y las presenta como distintas. Al ceder una vez más con estas frivolidades, aceptan que de nuevo utilicen la Wicca mientras la descalifican de manera constante.

▪️WICCA TRADICIONAL

Entienden, que es la Tradición Wicca que puede demostrar un linaje que comience en Gardner y cuyas creencias y prácticas tengan una base gardneriana.

Realmente, la Wicca Tradicional es el título que lleva toda Tradición que provenga del Culto de la Brujería (Brujería Tradicional), esto es, de la Práctica de la Wicca (Histórica) entre los pueblos indoeuropeos, que será de donde venga el nombre y el significado.

En tanto que el linaje de Gardner mantenga y transmita esto, depurando si es necesario préstamos ajenos a nuestros legados indoeuropeos, será efectivamente tradicional, pero como lo son aquellas otras Tradiciones que conserven el mismo Patrón.

Es un error, confundir ser los primeros en marcar la diferencia entre Tradicional y Ecléctico, con creerse los únicos. Sobre todo, porque fueron ellos mismos quienes se inventaron una Wicca ecléctica para distinguirse de todos los que no descendían de su linaje y de los oportunistas. Como es un error, conceder que cualquiera pueda llamarse wiccano sin serlo. Y todo, por no hablar desde el sentido común, y dejar claro que quien no esté iniciado en una Tradición Wicca, no es wiccano. Punto.

Vistos los conceptos, y entroncando con artículos anteriores, recordemos tres aspectos muy simples pero esenciales para comprender la farsa en la que nos obligan a creer.

1º.- Ecléctico y Tradicional, son antónimos. Lo nuevo a partir de lo diferente, no puede asimilarse a aquello que se lega con intención de perpetuarse.

2º.- Tradicional y solitario, son antónimos. Tradición viene del lat. tradere, ‘transmitir, entregar’; es lo que se recibe, no lo que se escoge, personaliza (para uno solo) y cambia.

3º.- Solitario y religioso, son antónimos. Si la religión, es la creencia y práctica común de un grupo humano, no puede haber una religión de uno solo. Eso, es espiritualidad.

Ergo, si la Wicca es una religión Tradicional de carácter Hermético, Mistérico e Iniciático, no puede ser Ecléctica, sus creencias y prácticas no se pueden inventar o mezclar con otras de religiones diferentes, ni puede seguirse independientemente, porque necesita de una doctrina religiosa que se transmita según los cánones iniciáticos establecidos por la misma. Y si podemos llamar a alguien wiccano solitario, es porque no esté en ningún coven, no porque practique la Wicca siguiendo su propio criterio. Las pautas diferentes de una misma religión, es lo que da sentido a sus diferentes tradiciones, y nunca el absurdo que exista una tradición diferente para cada persona fiel a una misma religión.

Confundir los enunciados difamatorios (hechicería, Magia negra, etc.) que la publicidad cristiana utilizó contra la Brujería para menoscabar el carácter religioso de la Wicca, con el sentido que realmente tuvo la Wicca entre nuestros Antepasados, no es tradicional, es estúpido. Tampoco tiene sentido, mezclar la Wicca con préstamos judeocristianos y cabalísticos (gnósticos), que usaron hechiceros y magos medievales para compensar su falta de información con un exceso de “creatividad”, y menos rizar el rizo como cuando para colmo, nos cuentan que no va unido la práctica de algo (Brujería), con el algo que se practica (Wicca)… ¿a que va a ser verdad, que nos toman a todos por idiotas?

En fin, pensar que una persona a título individual tenga derecho a modificar a su gusto una religión a la que ni tan siquiera pertenece, llamarlo como esa religión y hablar en su nombre, es uno de esos disparates que la Comunidad Wiccana pagará durante décadas. ¿De verdad creemos, que Traicionar a nuestros Ancestros, mentir a nuestros Hermanos e hipotecar el futuro de nuestras Religiones por ego, dinero y desidia, no va tener consecuencias? Cuán poco respeto tenemos, por los Dioses que decimos adorar…

© Fernando González

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Siempre que tocamos el origen de la Wicca, su relación con la Brujería y su pertenencia al Paganismo y a los Cultos Precristianos, surge quemazón, úlceras y escándalo principalmente entre los “influencer” del Paganismo, sobre todo si la información se presenta desde un punto de vista histórico, porque su soberbia les hace incapaces de reconocer algún error o no saberlo todo, y porque tienen un interés personal en mantener las falacias con las que se hicieron un “nombre”, creyendo que desmentirlas o corregirse comprometería la posverdad en la que viven y de la que no quieren renegar.

Y no nos referimos a la Historia Contemporánea e incluso Moderna de la Wicca, en donde la quieren “encerrar” porque no supone ningún quebranto a su credibilidad, sino a la verdadera historia de la Wicca, a esa que no se lee en la pseudoenciclopedia Wikipedia ni en las fakes de Facebook. Esa Historia, nos hace remontarnos al menos al Calcolítico Europeo, tiempo del presunto origen de la palabra y punto de partida más o menos conocido del que sabemos algunos de sus significados. Suprimir este origen y pasado, es tan “apropiado” como negar una historia del Cristianismo anterior al Concilio de Trento.

Por ejemplo: si cuando decimos que la Brujería surge y se llama así gracias a la Wicca, que es la que construye la palabra y que por lo tanto no puede ser posterior a la palabra que nace de ella, ¿qué hay de incierto en esto? Las HOMILÍAS ANGLOSAJONAS del Abad Elfrico (s. X e.a.), no dejan lugar a dudas: Brujería (Witchcraft), viene de WICCE-CRÆFTE (la práctica de la Wicca), y por lo tanto como palabra y concepto nuevo es posterior aunque signifique la misma cosa, un hecho conocido y demostrado por la etimología y la epigrafía, no un opinión ni una idea. Así que, ¿con qué razón, o mejor con qué derecho nos permitimos entonces, cuestionar o negar que la Wicca es anterior a la Brujería? Y si por brujería, fue como se conoció la Wicca a partir de la Alta Edad Media, ¿cómo podemos tener la desfachatez o la irresponsabilidad, de contar que son distintas y aún peor, de tergiversar la historia y decir que la Wicca sea una consecuencia moderna y desvirtuada de la Brujería?

Es verdad, que en un artículo no se puede profundizar o matizar en todos los contextos, porque lo haría difícil de leer y por regla general nadie lo leería entero, pero hay cosas que no necesitan más explicación que contrastarlo y admitir que es cierto o falso lo que se dice. ¿Existe el dato? Sí. ¿Es auténtico? Sí. ¿Dice lo que decimos? Sí. Pues sobre el origen de esta palabra, no hay más que discutir… cosa diferente, es que nos hayan enseñado lo contrario, que lo hayamos defendido así y nos cueste admitir que estábamos equivocados. En nuestras posibilidades, siempre hay que tratar de distinguir la DESCRIPCIÓN de un hecho, de la INTERPRETACIÓN que se haga del mismo. Y hoy, sufrimos las consecuencias de poner a un mismo nivel descripción e interpretación, por agradar a esa mayoría estúpida que es la masa, en cuanto que todos tienen derecho a tener razón, sepan o no de lo que hablen.

La justificación para sostener este dislate, se fundamenta en dos planteamientos:

1º.- Que el sentido o lo que representa la Brujería, es anterior al sentido y lo que representa la Wicca.

2º.- Que si falla el punto 1º, se puede decir que el significado de las palabras cambian con el tiempo, y que por lo tanto el sentido actual es el auténtico.

En cuanto al primer punto, no hay nada más sencillo para comprobar su verosimilitud, que enfrentar la palabra al sentido que se le quiso dar cuando se formuló. Esto es, si brujería significa ‘la práctica de la Wicca’, la práctica de algo que ya se conoce y tiene una explicación concreta y preexistente, es imposible que aquello que se realiza (wicca) sea posterior a la palabra que lo explica (wicce-cræfte).

Más claro: Si sabemos que durante el desarrollo del ser humano existió un “periodo que comprende el uso de las primeras herramientas de piedra”, no es posible que ese periodo sea posterior a la creación del término Paleolítico (1852), ni que la construcción de edificios de piedra sea un conocimiento anterior a la fabricación de bifaces.

Por otra parte y atendiendo al segundo punto: que hoy en día surja una persona o un grupo de personas que decidan, que por Paleolítico debe entenderse el periodo durante el que se construyen las primeras Catedrales, ni estarán en lo cierto ni haríamos lo correcto aceptando algo tan absurdo porque lo afirmen muchos, y porque todos tengan el presunto derecho a llamar a las cosas como les venga en gana.

Frente a la opinión, está la razón: Como decimos, Wicca viene del indoeuropeo, del protoindoeuropeo concretamente, y por lo tanto tiene referencias en muchas lenguas, no sólo en la anglosajona, si bien es verdad que será a partir del Anglosajón y el Germano que se construya la voz witchcraft, que no Wicca. El anglosajón, es una lengua hablada a partir de la Alta Edad Media, el indoeuropeo, al menos desde el Calcolítico, la diferencia es muy grande.

El término wicca (+ueik-), es polisémico y está muy extendido por Europa. Por ejemplo, construye el término gr. oikos, ‘hogar, casa’, y el lat uicus, ‘villa, aldea’, y también ‘casa del Clan’. De alguna manera, todos estos conceptos están en su mayoría relacionados con lo religioso, como el Lar, el fuego del hogar, la casa comunitaria de la tribu o el núcleo más pequeño suprafamiliar, la Aldea. De hecho, hay por toda Europa y por la Península Ibérica en especial, referencias epigráficas de los uicani (wiccanos) dirigidas a Divinidades indígenas, hasta el punto de señalar la persistencia de los Cultos Nativos frente a la romanización, en aquellos lugares donde aparece la palabra uiccani. No es insustancial, que el término peyorativo de pagano, que utilizaron los romanos antes que los cristianos y con un sentido similar, sustituyó el de uicano, como persona “supersticiosa’, que mantenía los Cultos prerromanos y agrícolas antes que el de la Urbe (Roma)… paradojas del destino o justicia Divina, hacia una palabra que se me hace extraño despreciemos hoy con tanta ligereza.

Con todo esto, hay que remarcar que el término wicca no nos es extraño en España, por mucho que haya pasado “desapercibido” para una gran mayoría de la comunidad pagana actual.

Y en cuanto al término español brujería, es verdad que no se tiene la certeza de su origen ni significado, si bien los estudios están un poco más avanzados hoy en día, y hay una líneas o directrices bastante bien enfocadas en este sentido:

a.- La palabra “brujería” (broxaria), es de origen prerromano. Casi con toda probabilidad, celta.

b.- Su significado, está relacionado con personas de alto rango y consideración, sin duda con la 1ª función dumeziliana, la Sagrada.

c.- El Cristianismo equiparó y utilizó como sinónimo el término “brujería” con el de “witchcraft”, dándole el mismo significado.

La etimología, apunta a la raíz celta BROUGH/BRIGA, ‘alto, elevado’, probablemente seguido de algún superlativo, lo que sin duda podríamos equiparar con los nombres de otros cleros que nos son conocidos. Por desgracia, no sabemos si el término es original precristiano o como en el caso de “witchcraft”, una construcción cristiana a partir de unir términos indígenas…

En fin, podremos especular o buscar una explicación a que la palabra Wicca existiese antes que la palabra Brujería, a que la palabra Wicca construyese la palabra Brujería y a que la palabra Wicca, explique a qué se refiere la palabra Brujería, pero lo que no puede ponerse en duda es el hecho en sí mismo. Y si la palabra Brujería, significa “la práctica de la Wicca” (sic), solo caben tres consecuencias:

1º.- Que la Brujería Tradicional, la antigua, la que le da el nombre y la explica, hace referencia a una práctica llamada Wicca.

2º.- Que la palabra wicca, hace referencia a unas prácticas ancestrales (paganas) cuanto menos anteriores a que existiese una palabra que las defina como brujería.

3º.- Que esas prácticas, marcan el sentido y el significado primero de la palabra Wicca y después de la palabra Brujería.

Por lo tanto, hay una Brujería Tradicional, que es la histórica, que viene directamente de la Wicca, y hay una Wicca Tradicional, que es histórica (Wicca Histórica), que viene de las prácticas ancestrales que la describen. Sobre el término Wicca, no tenemos más que recurrir a los diccionarios etimológicos especializados, y comprobar si lo que estamos diciendo es verdadero o falso.

La relación de la Brujería con el Paganismo, viene dada desde el momento histórico que se equipará o explica esa relación, y por lo tanto debemos ceñirnos al momento de la aparición o difusión de la palabra. Pues bien, sabemos que la palabra Brujería surge en la Alta Edad Media, PARA DEFINIR EN LENGUAS NATIVAS LAS PRÁCTICAS PAGANAS. ¿Y qué es lo que se explica? Leyendo las entradas etimológicas de Pokorny, Göbler, Watkins, etc., tendremos la respuesta.

Aún cuando la mayoría de las referencias de las que disponemos, son fuentes cristianas, hay otras que obviamos, quizá no tantas pero también importantes, por no decir que además hemos hecho un uso selectivo de las Fuentes Cristianas, para coger lo que nos interesa y despreciar o desconocer el resto. Y es en ese resto, precisamente, donde se explica lo que una gran parte del Paganismo actual no quiere aceptar, y es que a lo que se llamó brujería fue al mismísimo Paganismo, que el Cristianismo demonizó esas prácticas después, quitándole importancia a su religiosidad precristiana para convertirlo en una desviación herética (ver Agustin de Hipona), y que si reducimos a hechicería la brujería, estamos reduciendo a hechicería al propio Paganismo.

© Fernando González

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Por más que lo repitamos, nunca es suficiente: la Wicca, es una religión. No es un lugar donde experimentar con la “magia”, tampoco un gremio de hechiceros o el refugio de quienes se introducen en el Paganismo sin idea de lo que buscan, hasta encontrar su “auténtico” Camino espiritual y religioso. Y si alguien la utiliza en este sentido, no es excusa para que desequilibrados, frustrados o influencers deseosos de cuestionarla, arremetan contra Ella, en vez de hacerlo contra quienes la pervierten. Sobre todo es entre neopaganos, que se quiere dar esta imagen falsa de la Wicca para cubrir o tapar diferentes intereses, fobias y carencias.

Que se ceben más con esta religión que con otras, no significa que no lo hagan con el resto. Ni el Druidismo o el Asatrú en España, por ejemplo, están libres de intromisiones. El primero, al estar mejor cohesionado es menos susceptible de intrusismo, y sus Tradiciones reaccionan al unísono junto a la propia Comunidad Pagana para censurar la apropiación indebida del término, la misma Comunidad que mira con naturalidad que una PSEUDOWICCA que germinó bajo su amparo, campe a sus anchas comerciando, tergiversando y neologizando la Vieja Religión, para luego culpar a la WICCA de los males que eso provoca. En cuanto al Asatrú, las rémoras son más estrellas fugaces que se consumen rápido, y poco hay que pueda considerarse ilegítimo que no se sepa dónde está -y cuanto más lejos, mejor-, por muy bien que se camufle y se venda.

Desde esta pseudowicca -Wicca+Hechicería+New Age-, se creó una especie de cajón de sastre que convierte en “Arte” su forma de ver la Wicca, para “pintar” de magia y misterios un espacio que sea atractivo para el que llegue al Paganismo, “negocio” redondo que apenas exige conocimientos -los justos para embaucar-, ni una trayectoria que se pueda contrastar -o no creen en ella o se la inventan-, y mucho menos una responsabilidad que no se tiene -y no se espera-, sin más implicación que exprimir al incauto en lo económico y anímico hasta que descubra el engaño, que vea que por ahí no va a ninguna parte y se sienta huérfano de fe. Burlado, como cuando se entera que los maravillosos “arcanos” que le transmitieron en rigurosa “oferta”, no son tales y además los regala la pseudoenciclopedia Wikipedia.

No ha de olvidarse, la cooperación necesaria de algunas de las denominadas tradiciones “serias”, que lo son tanto, que consienten alegremente este tipo de enredos -sino participan- porque están tan por encima de las cosas mundanas, como por debajo del respeto mínimo que deberían tener hacia la fe que dicen profesar, y que miran hacia otro lado cuando se producen estos fraudes, para luego, eso sí, recoger los “pedazos” de los pocos seguidores aún fieles a la Wicca que queden, ya sumisos y “desfogados”, y soltarles el sermón “iniciático”, conciliador y moralista de turno.

Como si caer en manos de desaprensivos y embaucadores, fuese una prueba mística “estándar” que todos deberían experimentar, cuando en realidad su connivencia les hace cómplices no solo de un engaño, sino de aprovecharse del río revuelto de la pseudowicca y contribuir a la escasa credibilidad que tiene la Wicca en el Paganismo. Y siendo justos, no ha de extrañarnos que desde el Paganismo se alcen voces críticas que miren de reojo a la Wicca, pero no lo es menos, que muchas de estas voces generalizan, siguen criterios errados y mezclan churras con merinas. Y en cuanto a esta “prueba iniciática”, es una desvergüenza utilizar una presunta experiencia mistérica para justificar el engaño consentido y connivente, de los incautos que sus amigos “pescan” por ahí. La Iniciación, es una fase íntima y personal lo suficientemente seria, como para no corromperla en manos de quienes en realidad vienen a decirnos, que desde sus supuestas tradiciones “blancas” favorecen y utilizan a los embaucadores y el fraude, para comprobar la voluntad de los creyentes…

Además, es un discurso doloso explicar la Wicca como una fase de “calentamiento” previo antes de “elegir” qué Camino tomar. De hecho, cuando alguna persona interesada en iniciarse en mi Tradición, me plantea su interés por aprender en nuestro Culto porque cree que sea su Camino, le invito directamente a seguir buscando y cuando no dude que su Camino esté en una religión y Tradición concreta, que entonces sí, solicite iniciarse o pertenecer a la misma.

La Wicca NO SE ENCUENTRA, a la Wicca SE LLEGA después de una catarsis. Un hecho, que suele obviarse. A parte de no hacer proselitismo, la Wicca es selectiva, esto es, está entre las religiones iniciáticas donde no entra quien quiere, sino quien debe. Una hecho que no se asume, pero que por sí mismo ya debería ponernos en guardia: toda “Wicca” que invite a iniciarnos en ella o imparta “cursos” de iniciación a esta religión, NO ES WICCA. Simple.

Hay veces, que ante esta actitud beligerante a las vejaciones y buscando siempre el debate, nos comentan que si merece la pena tanto enfrentamiento, o que por qué no hacer lo mismo que hace la mayoría, que somos muy agresivos (!)… y bien saben los Dioses, que todo sería mucho más fácil así. Que asumir las vejaciones a nuestro Culto, su degradación y culpa por practicarlo, aceptar que se nos considere neopaganos o pseudoreligiosos, enseñar lo que quiere todo el mundo que seamos y de donde vengamos o incluso cobrar por hacerlo como hacen muchos, nos situaría en una posición cómoda y distendida donde se nos aceptaría de buen grado en la Comunidad. Pero, ese cuajo nos mataría; nos mataría como personas, como religiosos y como religión, porque nos haría interiorizar las ucronías de otros para que todo les encaje A ELLOS, su posverdad, todas las falacias, tergiversaciones y pseudohistoria que han creado en torno al Culto de la Brujería, o sea, LA PRÁCTICA DE LA WICCA.

Asimismo, no estaría de más insistir en refutar ciertas cantinelas, que por machaconas no van a dejar de ser falsas, capciosas o tergiversaciones voluntarias e involuntarias de lo que son la Wicca Histórica, la Wicca Contemporánea y la Neowicca; por ejemplo, corrigiendo eso de mezclarlas o hacerlas iguales, por dar más credibilidad a Wikipedia que a los wiccanos y por creer que tiene más credibilidad lo que afirma cualquiera que se dice wiccano, que lo que diga realmente.

Dicho esto, quizá debiéramos concienciarnos y responder a según qué mofas pero sobre todo a las críticas, que la Wicca suele recibir desde el Neopaganismo y en menor medida del Paganismo. Esto es, poner límites a la vejación continua, y responder a las cuestiones serias que se nos plantean. Como es lógico, no se puede dar espacio a trolls y descerebrados que usan estas agresiones, para alimentar egos inestables y paliar complejos de inferioridad, provocando enfrentamientos que consigan una atención de la que carecen. Pero, sí que podríamos ir escribiendo sobre todas y cada una de las afirmaciones falsas que se dicen sobre la Wicca, con respeto pero con contundencia, para responder a aquellos que las repiten una y otra vez con toda su buena intención o con la sonrisa de un jesuita. Para distinguir a estas personas, quizá podríamos establcer tres tipos de sujetos:

Gente, disfrazada de pagana y que no lo es de ninguna de las maneras, fanatizada en su ideología o incluso devotos seriéfilos de las que extraen un sentido espiritual o religioso a sus vidas. Personajes, que pese a toda la información que hay a nuestro alcance no suelen tener mucha idea de lo que escriben y son muy dados a plagiar/copiar para simular tenerla. Éstos, merecen desprecio, o sea, no hacer aprecio a sus chanzas y vituperios destructivos.

Los hay menos ignorantes que tóxicos, y por lo común con graves carencias religiosas, que necesitan reafirmarse humillando e imponiéndose a otros para sentirse o formar parte de algo, un afán que acaba en bucle pues nunca van a dejar de ser lo que son, nadie, ni pararán de agredir creyendo que es la única forma de ser alguien. Salvo excepciones, en proporción al grado de maledicencia, merecen igual tratamiento que los anteriores.

Por último, quedan los wikifílicos convencidos, o aquellos que honestamente tienen curiosidad y por supuesto opinión sobre la Wicca, y quieren conocer, no comprenden ni aceptan ciertos criterios en torno a la misma. Está claro, que este tipo de personas merece nuestro respeto y respuesta. Es más, deberíamos plantearnos hacer un ejercicio de asertividad y promover o aceptar el debate. Otra cosa, es que asuman que no van encontrarse con escolares a los que reprender, y acepten que se les refute, replique o aleccione, pero eso escapa de nuestra responsabilidad.

Una Pseudohistoria, que se IMPONE; un Encasillamiento, que se EXIGE; un Eclecticismo, que se FOMENTA; una Desvirtuación, que se ACEPTA; un Negocio, que se TOLERA. Con todos estos antecedentes, ¿qué podemos esperar?

En fin, si no reaccionemos continuarán desvirtuando la Wicca siempre que puedan y porque pueden, porque se les consiente. De qué manera interactuemos con unos y otros, será cosa nuestra, pero no olvidemos que la Wicca no está concebida para ejercerse dejada o acomplejadamente, sino para comunicarnos con nuestros Dioses, y que respetar nuestras creencias empieza por creer que merecen ser respetadas, sobre todo frente a los ataques de quienes lo que menos quieren ni esperan es enfrentarse a una Vieja Religión vertebrada.

© Fernando González

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Los días 25 y 26 de abril de este año, se celebró en Granada un nuevo Congreso Internacional académico organizado por la RED DE INVESTIGACIÓN DE RELIGIÓN Y ESPIRITUALIDAD EN LA SOCIEDAD, con la colaboración de la Universidad de Granada, el Centro de Estudios Bizantinos, Neogriegos y Chipriotas y el Palacio de Congresos de Granada.

El tema del Congreso, fue: “Símbolos religiosos universales: Influencias mutuas y relaciones específicas.

Los símbolos están particularmente relacionados con la religión. En todas las religiones, de una manera o de otra, aparecen múltiples símbolos, tales como figuras, ceremonias y rituales, templos y lugares sagrados, mitos y narraciones históricas, y muchos otros. Son el vehículo de la manifestación de la trascendencia, de manera que su significado no se agota por completo. Bien porque buscan expresar una verdad trascendente, bien por motivos antropológicos, lo cierto es que muchos de estos símbolos coinciden en su forma o significado. El significado de los símbolos religiosos, sus coincidencias interreligiosas y las influencias y relaciones mutuas son el tema destacado de este congreso, tanto en la simbología concreta de un determinado marco religioso como en la simbología comparada o en la simbología de la ausencia de lo trascendente, así como su importancia e influencia en la conformación de la imaginería social y en la simbología política. En nuestras sociedades debemos tener en cuenta la influencia de los símbolos religiosos universales, ciertamente en cuanto a sus diferencias, pero sobre todo en cuanto a sus semejanzas y a las verdades comunes que expresan acerca de la vida humana, el sentido y la existencia.” [1]

Bajo el título: IX Congreso Internacional sobre Religión y Espiritualidad en la Sociedad, este evento contó con la participación de 190 asistentes de más de 40 países, entre los que tuvimos el honor de participar Wicca Celtíbera, a través de nuestro Kombalkores, Fernando González, como coponente junto al Dr. Pedro García Repetto en la defensa de la ponencia:

“WICCA CELTÍBERA: CELEBRACIÓN RELIGIOSA DEL SOLSTICIO DE VERANO O LITHA

Pedro Garcia Repetto, Investigador, Teología, Universidad Complutense de Madrid, Madrid, España

Fernando González Sarrenes, Sumo Sacerdote, Confesión Religiosa Wicca, España

Wicca Celtíbera es una confesión religiosa inscrita en el Registro de Entidades Religiosas del Ministerio de Justicia del Reino de España desde el año 2011. Dentro de sus ritos se encuentran los festivales y los aquelarres. Los festivales siguen el ciclo solar y los aquelarres siguen el ciclo lunar. En principio, la Wicca Celtíbera celebra sus festivales y aquelarres de forma privada ya que se define como religión mistérica e iniciática. Entre los festivales, destacamos la celebración del festival del solsticio de verano o Litha. Desde hace más de diez* años viene colaborando con el Ayuntamiento de Pinto (Madrid) en la celebración de este festival de manera pública. En esta ponencia primero presentamos una introducción a las características religiosas de la Wicca Celtíbera: origen, divinidades, creencias, ritos, festivales, etc. Después pasamos a analizar las siguientes fuentes en relación con las características del festival Litha: 1) artículos e investigaciones previas. 2) Referencias propias de Wicca Celtíbera. 3) Información y experiencias propias resultado de la asistencia al desarrollo público del festival Litha en junio 2018 en Pinto. 4) Análisis iconográfico e iconológico de documentales publicados de festivales Litha anteriores desarrollados en Pinto. Por último, se pretende aplicar un método analógico comparativo entre las fuentes anteriores con el fin de identificar elementos comunes y resaltar las similitudes tanto teóricas como religiosas y prácticas en los rituales correspondientes al festival Litha. Comunidad religiosa y socialización[2]

* Errata. Debería poner: “Desde hace más de 20 años”.

La experiencia, fue sumamente enriquecedora, y tuvimos la ocasión de contrastar después opiniones con Maria Albert Rodrigo, Profesora, Sociología y Antropología Social, Universitat de Valencia, España, y con Anahi Viladrich, Professor, The City University of New York, Queens College & The Graduate Center, New York City, USA.

Como en casos precedentes, causó asombro la magnitud de la Celebración objeto de estudio, así como el absoluto desinterés por parte de los Medios de Comunicación y la falta de estudios sobre este fenómeno, único en España (siendo una Festividad Pagana, celebrada por una religión legalmente reconocida, con la cooperación de la Administración Local, considerada Fiesta popular, una masiva afluencia de participantes y creyentes y con una tradición de más de 25 años).

Agradecemos a la Organización y a la Universidad de Granada habernos permitido exponer esta ponencia, y la acogida que tuvo. Asimismo, hacemos extensivo este agradecimiento muy especialmente al Dr. García Repetto por su interés por estudiar este Culto Nativo, con la esperanza que su trabajo pionero sea un ejemplo a seguir para el mundo Académico, y abandonen de una vez por todas sus prejuicios ante la realidad viva y tangible del Paganismo en este país.

De izquierda a derecha, Pedro García Repetto, Fernando González

1.- https://la-religion.com/acerca-de/historia/congreso-2019/#block-4

2.- https://la-religion.com/assets/downloads/N19FinalProgram.pdf

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Tener el honor de poder dar Culto a nuestros Dioses en sus Santuarios originales, no es una opción asequible ni segura para las religiones nativas precristianas. De hecho, la condición habitual de Bien de Interés Cultural, un Patrimonio Histórico protegido por los diferentes Estados de Europa, en vez de facilitar la continuidad de uso la entorpece en beneficio del turismo cultural, pero siempre en detrimento de poder darle el sentido para el que fue creado.

Esta situación, que merece tener un artículo a parte, supone un privilegio para lo que debería ser norma: que al menos los Cultos registrados, o sea conocidos, reconocidos y con responsabilidad ante las Administraciones Públicas, de estar religiosamente vinculados con los Templos y Santuarios precristianos y paganos, pudiesen realizar sus prácticas religiosas en los que por lógica son SUS LUGARES DE CULTO.

Afortunadamente, nuestro Buen Dios Endouelliko nos ha permitido tener la enorme responsabilidad de poder darle Culto allí donde nuestros Ancestros lo establecieron, una excepcionalidad que no debemos ni queremos ignorar sino poner como ejemplo y por la que congratularnos.

Un año más, gracias al compromiso de revitalización de la zona y el respeto hacia la Cultura y la Libertad Religiosa de algunas personas vinculadas con el Municipio y la colaboración de su Ayuntamiento, la Tradición Celtíbera volveremos a llevar a cabo una ceremonia de Ofrenda al Buen Dios, pediremos por la Salud y el bienestar de nuestros hermanos y seres queridos y evocaremos la figura de nuestro héroe Viriato, devoto y Uiros Ueramos de nuestro Culto, como ejemplo a seguir por todos nosotros.

Así como fue hace miles de años, los celtíberos volvemos a recorrer en Sagrado peregrinar la Senda que nos lleve hasta la Cima del Santuario de Endouelliko, para devocionarle y pedir por nuestra Salud con nuestras ofrendas, tal y como se hizo entonces.

Siendo un Rito Público, pedimos a quienes gozarán con nosotros de este mágico día, que si así lo desean lleven alguna fruta, pan o pastel que deseen entreguemos al Buen Dios como respeto y para que atienda sus peticiones.

¡PROPICIA OFRENDA!

©Fernando González

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La consolidación de una religión, pasa indefectiblemente por su capacidad para interactuar de manera estable en su entorno, atender las necesidades espirituales de sus creyentes y proteger sus prácticas o estatus.

Un Culto, no hace como si lo fuese, no trata de parecerse a una religión o tomar préstamos de algún modelo religioso; o lo es o no lo es, no hay medias tintas ni puede ser una religión “a veces” o “según se mire”, y esto le supone seguir un modelo propio capaz de sostenerse y tener una continuidad en el tiempo, que mantenga una doctrina, unas prácticas y unos valores transmisibles y transmitidas. Todo lo demás, son intereses ajenos a los religiosos o meramente performance. Y esto, no viene mal recordarlo en unas fechas en las que todo el mundo salimos a festejar… a veces, sin tener muy claro el qué.

Al margen del tiempo que tiene Wicca Celtíbera, lleva ya décadas visibilizándose en particular a través de la celebración del Solsticio de Verano en Pinto (Madrid), con la colaboración de su Ayuntamiento. Exactamente, este 2019 ha hecho 27 años que llevamos festejándolo en abierto, cuestión nada despreciable sabiendo lo que supone hacerlo: infraestructura, organización, coordinación, etc., un despliegue importante para una Celebración que es multitudinaria, con unos 70 fieles y creyentes oficiando y auxiliando y más de 5000 personas asistiendo al Ritual.

Un año más, lamentamos que una Festividad precristiana y RE-LI-GIO-SA como lo es celebrar el Solsticio de Verano, se TAPE en los medios de comunicación, que se niegan a darse por enterados en favor de los “botellones” playeros y la exaltación de la borrachera programada para esta noche. Un claro ejemplo de la manipulación mediática, que a sabiendas se niega a informar que una religión pagana celebre esta Festividad con la colaboración de un Ayuntamiento y la asistencia de miles de personas.

Comprendemos, que no sea noticia de portada que un Culto Pagano celebre públicamente sus Ritos, que sea la Fiesta Pagana más antigua, multitudinaria y la primera de un Culto precristiano que se produce en estas circunstancias en España desde el s. IV e.a., que cuente con apoyo público y reúna a miles de personas y que siendo estrictamente religiosa, pueda situarse entre las más importantes del país. A fin de cuentas, no es judía, cristiana o musulmana, tampoco exótica ni ajena a nuestro acervo cultural, pero, hombre, tres líneas en la penúltima página de un diario local o 10’’ de atención siquiera en la cadena autonómica, entre “noticiones” como donde veranean los famosos o acordarse de lo importante que es llevar gorra cuando “pega” el Sol, de verdad que nos hubiese honrado… pero no a nosotros como religión, sino como creyentes a quienes en resumidas cuentas se nos invisibiliza por no ser cristianos y no predecir por enésima vez el fin del mundo o cuándo se echará “noviete” o “novieta” la Princesa de Asturias, que es lo único que éstos medios esperan de nosotros.

Pese a todo y sobre todo por nuestros Dioses, Ancestros y asistentes, queremos agradecer a los pinteños su acostumbrada acogida, a quienes participaron, por su fe y amor por la Vida y la Naturaleza y al Ayuntamiento de Pinto, por su colaboración.

Como muestra de nuestro cariño, y agradeciendo a las personas que nos han cedido sus fotografías, especialmente a ©PEDRO LORENZO, ©EDENPHOTOGRAPHY.EU y ©MARK(OS), os dejamos una pequeña muestra de esta Noche Mágica en la que nuestro Astro Rey, ha iniciado su viaje cíclico a través de la Oscuridad, hasta su Renacimiento hiemal.

©Fernando González

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El pasado 5 y 6 de Marzo, Fernando González, Kombalkores de Wicca Celtíbera, en su representación y como Portavoz de la Plataforma de Religiones Ancetrales Europeas (PRAE), participó en dos Ponencias para la CONFERENCIA ANUAL de la European Academy of Religion (EuARe)* celebrada en Bolonia (Italia):

▪️EuARe. Annual Conference Bologna, March 4-7 2019**.

– #5/044.1 – Panel Minorities in context. Alevis, Shi’as and Pagans in Europe and Turkey. Platform for the Religious Freedom of Paganism. Chair: Silvio Ferrari (Università Milano)

La primera Ponencia, versó sobre el estado de las Religiones minoritarias de carácter pagano en España, su relación con la Administración y las posibilidades de diálogo. En concreto:

Generó interés el hecho de que el paganismo esté como categoría en el registro y que haya 11 entidades religiosas paganas inscritas. Consideraban excesivo el requerimiento de 30 años registrados para solicitar el arraigo; además de los otros dos requisitos. Preguntaron sobre que otras vías hay de diálogo con la administración si el arraigo es “casi imposible” a corto y medio plazo. Como tema común a las tres ponencias se trató el tema de los lugares de culto y la dificultad de uso en las celebraciones religiosas.

Es interesante, que internacionalmente pueda considerarse excesiva la reglamentación española actual para acceder al Notorio Arraigo, y si bien ha sido un paso indudable haberlo regulado, pues anteriormente la aplicación de este factor era discrecional, nos abre las puertas a replantear al Estado la adecuación de estos requisitos. Este fue un tema que se abordó de manera indirecta en la última reunión de la Plataforma con el Ministerio de Justicia, que esperamos ahondar antes del verano. En cuanto a los Lugares de Culto, fue una materia que también se abordó en dicha reunión.

– #6/414 – Panel Defining Religion. Wicca Celtibera: is it religion? Chair: Yaron Catane (Bar Ilan University Law School).

La segunda ponencia, planteó si puede considerarse a la Wicca y en concreto a la Wicca Celtíbera una religión, o como creen algunos que sea un movimiento espiritual. En concreto:

Generó mucho interés en que se planteara que es una religión. En Italia no está reconocido el Islam. Preguntaron, sobre cuál es el interés académico de cuestionar si Wicca Celtíbera es religión. La explicación sobre las características de Wicca Celtíbera provocó interés y se hicieron fotografías a las diapositivas proyectadas. La ponencia anterior era sobre espiritualidad y como ejemplo mencionó el paganismo. Vino bien, para explicar la diferencia entre espiritualidad y religión e indicar que los Cultos paganos son religiones tal como académicamente se expuso. La tercera ponencia de nuestro Panel, era sobre la religión en la esfera pública. Hizo referencia, a nuestra explicación sobre el corpus moral de la Wicca y su existencia en la mayoría de las religiones.

En esta doble participación, Fernando González participó como co-ponente junto al Dr. Pedro García Repetto, de la Universidad Complutense de Madrid, aunque por cuestiones de idioma (solo se podía defender en inglés), fue presentada por García Repetto.

Lo primero que hemos de agradecer, es el interés que demostró EuARe por la temática aceptando ambas ponencias, pues somos conscientes que es uno de los encuentros de mayor trascendencia internacional en el ámbito del estudio de las religiones, que reúne a los mejores especialistas en esta materia y a las Universidades de mayor prestigio del mundo, donde es muy complicado que acepten una ponencia y más aún dos, por lo que nuestro agradecimiento debe ser doble.

Haber tenido el honor de participar en la Conferencia Anual de EuARe, es ya un éxito en sí mismo, en palabra de García Repetto, “se podrá participar en algunos Congresos que estén al mismo nivel, pero no más importantes que éste”. Y es a él, ciertamente, a quien debemos que nuestras religiones empiecen a conocerse con mayor precisión en el espacio académico. Lo que nos lleva, por último, a animar al resto de Cultos a dejarse exponer, siquiera lo necesario para que el mundo académico pueda saber de nosotros y desde ellos, aprender a respetarnos la sociedad.

Diapositivas de una de las presentaciones. Por error, se tradujo ‘Portavoz’ por ‘Presidente’.

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* https://www.europeanacademyofreligion.org/

** Programa

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Los celtíberos, sostenemos desde hace décadas que las creencias wiccanas que sirven de base a nuestro Corpus Doctrinal, son ancestrales, de hecho prehistóricas, comunes a los pueblos indoeuropeos y rastreables entre las religiones precristianas continentales y mediterráneas, en nuestra era coetáneas del Cristianismo en forma de Paganismo y denominadas Brujería a partir de que caiga Roma y se vaya imponiendo el Cristianismo en Europa. Y aunque podemos dar casi tantos ejemplos como creencias que nos vienen del Neolítico, uno de los más destacados es sin duda el Calendario Litúrgico, compuesto al menos de 21 Festividades (Solsticios, Equinoccios y Plenilunios), del que tenemos una constancia física (Megalitismo) de su implementación entre las sociedades prehistóricas.

Esta afirmación, no es una hipótesis o planteamiento a desarrollar -en futuro- a partir de algunas evidencias, sino el resultado o la consecuencia del estudio e investigaciones académicas actuales que han llegado a estas mismas conclusiones, y que recogemos para apoyar nuestro trabajo. El matiz, es importante.

Más allá de la vehemencia con la que se puedan exponer o acompañar estas noticias, se ha querido ver en nuestros artículos falsificaciones o alteraciones de las fuentes, dando a entender que aún en el caso de ser ciertas (!) sus conclusiones no son definitivas en realidad, ni así las presentan los historiadores que trabajan con ellas, que por el contrario es que las hacemos nosotros equivocadamente “irrefutables”, presuponiendo que tengamos interés en hacer que digan lo que no dicen. Es llamativo, que a la vez que estos críticos nos tildan de “rigoristas”, crean que retorcemos lo que dicen los propios investigadores, cuando lo cierto es que para evitar esta suspicacia hace tiempo que decidimos, además de referenciar correctamente las citas que aportamos, transcribirlas completas y en su contexto. Es más, es que en los mismos debates que participamos, es habitual que a falta de críticas documentadas, traten de refutarnos con desaires.

En realidad, la contundencia de las afirmaciones que REPRODUCIMOS está en la propia firmeza de sus conclusiones, que por muy inconcebibles que les parecen a quienes se escandalizan creemos que farisaicamente con nuestros escritos, confirman nuestras tésis y corrigen las hipótesis desfasadas o desmentidas de un relato cristiano, que hace años que comenzó a superarse, a pesar de la tozudez de muchos paganos y neopaganos que se muestran incapaces de asumirlo.

Tanto es así, como lo contamos, que cuando quienes nos critican debaten entre ellos sobre los artículos donde tratamos estos estudios e investigaciones o aportamos a los debates estas mismas fuentes, se regalan los oídos a nuestras espaldas apelando a la “paciencia” que tienen que tener ¡por leernos!, partiendo de una condescendencia y superioridad que en los hechos, es ficticia, que por ser incapaces de refutarnos, es falaz y que por hipócrita, es absurda. Porque, dejémoslo claro, el único argumento real que han utilizado contra las fuentes que aportamos, es que no existan, que las manipulemos o que las presentemos como incuestionables sin serlo, y todo esto de palabra, pues no ha habido sobre la mesa, ni un solo documento que las refute. Bien, ¿y si leemos estas fuentes, vemos qué dicen y cómo lo dicen y que cada cual saque sus propias conclusiones, sin que terceros nos digan qué pensar o qué valor tienen? A fin de cuentas, nadie que nos critica por publicar estos trabajos ha refutado jamás ninguno de ellos, ni ha dicho nunca qué hemos falseado en concreto de los mismos.

Y es aquí, donde hemos de replicar que aún siendo cierto que en contadas ocasiones nuestras convicciones sobrepasasen los hechos, distinguimos el indicio de la evidencia y en su defecto, procuramos dejar claro y por escrito lo que es el uno y la otra, como diferenciamos una descripción de una interpretación, un ejercicio que por desgracia tiene muy poco predicamento. De ser cierto, que en alguna ocasión fuésemos más allá de lo que va el autor o llega el dato, no tendríamos reparo en reconocerlo, pero es que es al contrario, son aquellos que no aceptan los hechos y las investigaciones, en concreto los resultados que les desmienten, que quieren desacreditarlo, pero como al hacerlo ya no se limitarían a criticar las opiniones de otros sino a los propios historiadores de quienes recopilamos las investigaciones, optan por culparnos de inventar, tergiversar o exagerar las fuentes (!). Como todas estas alusiones se basan en prejuicios, son muy sencillas de desmontar, como es fácil demostrar que por más que las repitan y divulguen, sus conjeturas del siglo pasado ya no se sostienen.

Uno de los muchos casos que hemos expuesto y por el que hemos sido muy criticados (la Wicca en general), se refiere al origen e iconografía de nuestra Diosa Madre, representada de manera Triple evocando los ciclos de la mujer (Joven, Madre y Anciana) e identificada con una Divinidad paneuropea, explícitamente vinculada al Panteón Celta. Y es aquí, en concreto, que nos responden en la misma línea de la pseudoenciclopedia Wikipedia, fuente habitual de inexactitudes, opiniones tendenciosas y falacias. Para fijar el contexto de esta idea generalizada sobre el origen de la Diosa Triple wiccana, vamos a recuperar dos temas de esta pseudoenciclopedia, la entrada “Diosa” y la “Triple Diosa”:

DIOSA

La diosa es muchas veces representada con un fuerte simbolismo lunar, inspirado en distintas culturas y deidades antiguas tales como Diana, Hecate e Isis, y muchas veces es representada como la triada “Virgen”, “Madre” y “Vieja bruja” popularizada por Robert Graves (ver Triple Diosa en sección a continuación). Muchas representaciones de ella toman elementos de diosas celtas. […]

… Robert Graves popularizó la tríada de “Virgen”, “Madre” y “Vieja Bruja” y a pesar de que esta concepción no se apoya en evidencia académica sólida, su inspiración poética ha tenido una amplia acogida.

Existe una amplia variedad en la concepción precisa de estas figuras, tal como ocurre típicamente en el neopaganismo y en las religiones paganas en general. Algunos la interpretan como tres etapas en la vida de la mujer, simbolizadas por la menarquía, la maternidad y la menopausia. Otros encuentran este enfoque como demasiado rígido y basado en la ciencia y biología y prefieren una interpretación más libre, en que la Virgen es el nacimiento (independiente, consciente de sí misma, exploradora), la Madre que da a luz (conectada con el mundo, acogedora y compasiva, creativa) y la Vieja bruja es la muerte y renovación (holística, remota, inescrutable) — las tres, eróticas y sabias.

En religiones derivadas del helenismo y posteriormente en religiones Nueva era y wicca, frecuentemente tres de las cuatro fases de la luna (creciente, llena y menguante) simbolizan los tres aspectos de la Triple Diosa. […]”

https://es.m.wikipedia.org/wiki/Diosa

TRIPLE DIOSA

La Triple Diosa es el tema de muchos de los escritos de Robert Graves y ha sido adoptado por muchos neopaganos como una de sus deidades principales. El término Triple Diosa se utiliza con poca frecuencia fuera del neopaganismo para referirse a tríadas de diosas y diosas individuales de tres formas o aspectos. En el uso común neopagano, las tres figuras femeninas son descritas con frecuencia como la Doncella, la Madre y la Anciana, cada una de los cuales simboliza una etapa separada en el ciclo de vida de las mujeres y una fase de la luna, y muchas veces gobiernan uno de los reinos de la Tierra, Inframundo y Cielo. Estos pueden o no pueden ser percibidos como aspectos de una mayor divinidad única. La parte femenina del sistema teológico duoteoista de la Wicca, a veces se representa como una diosa triple, su contraparte masculina es el dios astado.

Las modernas concepciones neopaganas de la Triple Diosa, han sido fuertemente influenciadas por el poeta, novelista y mitógrafo prominente de principios y mediados del siglo XX, Robert Graves, que consideraba a la Triple Diosa como la continua musa de toda verdadera poesía y que especulativamente reconstruyó su antiguo culto, apoyándose en los estudiosos de su tiempo, en particular, los ritualistas de Cambridge. Más recientemente, la prominente arqueóloga Marija Gimbutas ha argumentado a favor de la antigua adoración de una diosa triple en Europa, atrayendo una gran controversia y sus ideas también influyeron en el moderno neopaganismo.

Muchos sistemas de creencias neopaganos siguen a Graves en su uso de la figura de la Triple Diosa y continúan siendo una influenciados por el amorío imposible, la literatura, la psicología de Jung y la crítica literaria.”

https://es.m.wikipedia.org/wiki/Triple_Diosa_(neopaganismo)

No vamos a entrar a discutir estas entradas -y ganas no nos faltan-, pues aunque tengan tantas inexactitudes como falacias, y son muchas, se escapa del objetivo de este artículo. Si bien, como recoge perfectamente la ideología de quienes nos “soportan” con estoicismo, por tener que leernos entre otras cosas del arcaísmo de nuestra Diosa Triple tal cual la vemos, al menos entre los panteones celtas, va a venir muy bien que nos faciliten esta sinopsis de un relato que viene perfectamente recogido en estas dos entradas, y que se podría resumir en que:

La Triple alegoría de la Diosa Madre Wicca, con los ciclos o edades de la mujer, es una idealización poética moderna.

Esta idealización, utiliza la mitología celta y poetas como Robert Graves, para crear una figura contemporánea de la Diosa Madre desconocida entre los pueblos precristianos.

No existen pruebas ni estudios académicos, que concluyan que la Diosa Triple Wicca, representada como Joven, Madre y Anciana, fuese adorada por los celtas.

Ahora, que tenemos los puntales con los que lancean todo trabajo que no mantenga esta postura, haremos dos cosas: primero, responderemos con una cita académica que confirme de manera inequívoca -e irrefutable, sí-, la concepción que tenemos los celtíberos de esta Diosa, y después seleccionaremos una serie de citas académicas que corroboran estas conclusiones, desmintiendo palabra por palabra esa pseudoenciclopedia y a los “pacientes” críticos que la dan por buena. De hecho, son datos que ya hemos aportado en algunos debates, pero que creemos recomendable agrupar y exponer en un artículo específico y con un número de referencias suficientes, que por lo explícito de sus conclusiones aleje cualquier duda sobre la veracidad de las mismas:

▪️ “Estas divinidades celtas -la Diosa Madre, las Matres- podían aparecer representadas de manera individual, doble o triple, siendo esta última la más característica de las formas de representación, que aunque si bien es cierto encuentra paralelos en el arte religioso mediterráneo, la recurrente representación de las matres como tríada, subraya la triple función simbólica de estas manifestaciones. Estas diosas poseían poderes relacionados con aspectos de la fertilidad, protección de la casa y la familia – al proteger contra la esterilidad, pobreza y enfermedad -, los cursos de agua, así como del espíritu una vez que se había producido el tránsito de la muerte. Las representaciones escultóricas muestran a tres mujeres sedentes con edades diferentes que personifican las edades o ciclo vital de las mujeres, juventud, maternidad y vejez con un claro simbolismo asociado a la plenitud y fecundidad, acompañadas de granos, frutos, panes, cornucopias, niños sobre sus rodillas, cestas, símbolos en definitiva que muestran todos ellos el poder generativo o de fertilidad de la mujer (Green, 1995, 106, 109) (Fig. 4); además este amplio repertorio de atributos se puede encontrar casi en su totalidad en las terracotas ofrecidas en sus santuarios, las cuales incluso portan joyas, animales, etc. siendo común representar la lactancia de un niño para ilustrar la fertilidad femenina (Schauerte, 1987, 75).” (La interpolación y la negrita es mía).*

*Javier Bermejo, Universidad de Huelva. UN SANTUARIO A LAS MATRES EN EL FORO DE ARUCCI: LA CONSTATACIÓN DE LAS RIXAMAE EN LA BAETURIA CÉLTICA, p. 112 Revista OnOba, 2014, No 02, 107-125.

A ver, ¿no identifica a una Diosa Madre, personificada en tres figuras, como una imagen recurrente que se representó en la Antigüedad? ¿qué parte de “Las representaciones escultóricas muestran a tres mujeres sedentes con edades diferentes que personifican las edades o ciclo vital de las mujeres, juventud, maternidad y vejez con un claro simbolismo asociado a la plenitud y fecundidad, […]”, no dice, pues, de manera clara y contundente que las representaciones celtas de la Diosa Triple, existen y hacen referencia al ciclo vital de la mujer (Joven -juventud-, Madre -maternidad- y Anciana -vejez-)? ¿Y no es esto, precisamente, lo que defendemos? Si afirmamos que el dato es irrefutable, y solo podemos leerlo así, además de que la fuente es auténtica, claro, lo decimos porque DESCRIBE un hecho, no lo INTERPRETA, porque habla en PRESENTE (de indicativo), expresando LO QUE EXISTE y se sabe en ese momento, no lo que “pueda” existir ni que se sospeche, y porque relata que se daba el significado EXACTO que da la Wicca, no habla de algo aproximado o parecido.

Así, no podemos ser nosotros, los receptores asépticos de una información académica, quienes estemos falseando la fuente, interpolando el texto ni manipulando las conclusiones que da el mismo historiador, y no es a nosotros, entonces, a quienes hay que corregir y mucho menos acribillar con acusaciones infundadas… pero, aceptamos las consecuencias de abrir los ojos de tantos paganos que siguen apegados al siglo pasado, si con eso conseguimos que se replanteen su concepto de nuestra Historia o hacemos que lo tengan.

De hecho, son los mismos académicos que saben existe esta representación Triple de la Diosa Madre, quienes no tienen reparos en corregirse cuando la interpretación pueda exceder los patrones conocidos (ara de Statilius Proculus), aún cuando acto seguido contrastan la imagen en duda con otra que sí representa en este caso los tres ciclos de la mujer (ara de Vettius Severus), demostrando una vez más que sabiendo existen diferentes iconografías para representar a la Diosa Madre, en forma triple y figurando las edades alegóricas de la mujer, sin duda es una de ellas:

▪️ “839 El altar de T. Statilius Proculus presenta un relieve (descripción ápud RÜGER, 1983, pp. 213 s.), en su reverso, en el que sobre un paisaje quebrado, de apariencia montuosa, surge un árbol con forma de S con amplio ramaje, rematado a su vez en manojos de hojas, dos o tres de las ramas más grandes sostienen un nido esférico, que contiene a cuatro pajarillos con el pico abierto; fuera de su agujero, una serpiente aparece en medio del tronco, tanto bajo su barbilla como sobre su cabeza, que está dispuesta para atacar, hay una cresta; sobre el suelo rocoso se dispone un ser fabuloso, una cabra o macho cabrío de tres cuerpos y una única cabeza, dos de sus cuerpos están erguidos, el otro yacente, la cabeza común es representada con sendos cuernos. El autor (ibid., p. 214) sitúa los paralelos de la pieza en un tipo iconográfico de época helenística y augústea empleado para representar la naturaleza salvaje, no obstante presente la substitución del tema del águila persiguiendo una liebre por este de la serpiente y los pajarillos, así como introduce la representación triple de la cabra o macho cabrío. Para el autor se trataría de una representación primitiva de las Matres, cuyas atribuciones sobre la fertilidad serían aquí recordadas en la forma primitiva del antiguo culto arbóreo (cf. infra, apartado Corpus. Duillis) previo a la antropomorfización del culto ca. 160 d. C. (cf. infra apartado Cronología de los testimonios), la serpiente –animal ctónico por excelencia– simbolizaría a la Tierra misma y en cuanto a la cabra de triple cuerpo, para C. B. RÜGER (ibid., p. 218) sería una alegoría de las edades de la mujer, trayendo a colación la diferenciación de edad observable en la imagen central de la tríada de las Aufaniae del altar de Vettius Severus, probablemente el más cercano a la imagen de culto en el santuario, y el objeto triangular adyacente a la boca de la cabra, que para este autor se asemejaría a la peculiar forma de la placenta en estos animales. Se trataría de una imagen que en conjunto haría referencia a la fertilidad y las edades de la mujer, propuesta que referimos, no obstante nos parezca en este punto excesivamente especulativa, y que para este autor habría sido posible por el interés anticuarista de la dedicante de alto rango, Sutoria Pia, por conocer y representar a las Matronae según las concepciones previas a la reorganización antropomórfica del culto concomitante a la disposición del santuario de Bonn (ibid., p. 215), que hallarían su eco en la representación análoga de árbol y una sola cabra, en el reverso del altar dedicado por Flavia Tiberina (AE 1930, 0030) en el mismo santuario de Bonn.” (La negrita es mía).*

*Ángel Aleixandre Blasco. MATRES Y DIVINIDADES AFINES DE CARÁCTER PLURAL EN LA HISPANIA ANTIGUA. UNIVERSIDAD DE VALENCIA. FACULTAD DE GEOGRAFÍA E HISTORIA, p. 140. Departamento de Historia de la Antigüedad y de la Cultura Escrita. Programa de doctorado Mundo Clásico: Metodología, fuentes y documentación. Memoria presentada para optar al grado de Doctor por D. Ángel Aleixandre Blasco. Dirigida por el Prof. Dr. D. Francisco Javier Fernández Nieto, Catedrático de Historia Antigua VALENCIA, septiembre de 2015.

Y es que, los historiadores no debaten si se representaba o no a la Diosa Madre como Triple a partir de las diferentes edades simbólicas de la mujer, sino que lo hacen sobre si tal o cual imagen está representando a la Diosa Madre como Joven, Madre y Anciana (Triple), tal y como se la identifica en muchas ocasiones, o lo hacen a partir de alguna otra iconografía que también era conocida:

▪️”… En ocasiones, como también ocurre en borgoña, se observa una diferencia de edad entre cada una de las figuras femeninas expresando, quizá, distintos estadios de la vida femenina. En Borgoña aparecen más frecuentemente los tipos triádicos, en los que se resalta el carácter maternal de las diosas, ya que son corrientes las representaciones de niños desnudos que juegan a los pies de las Matres, o niños envueltos en pañales junto a otra iconografía de carácter doméstico, como elementos de baño, cubeta, esponja, toalla, etc. Otros atributos que acompañan las diosas en esta región expresan conceptos más complejos, como rollos o cruces de balanza, el libro de la vida u otros que son característicos de Fortuna, como la proa, el timón o la esfera. Según Green, estos símbolos indican que en la región de Borgoña, las Matres tenían una significación que excedía del ámbito de la fertilidad y la procreación, abarcando el paso de la vida a la muerte.”

En la región renana, tanto los monumentos escultóricos como los iconográficos tienen un carácter diferente. En primer lugar, son de una alta calidad y sofisticación, realizadas por individuos de alto rango, que proceden del ejército o la administración imperial. Las diosas aparecen aquí con sus símbolos característicos, panes, frutas, monedas o cereales y los monumentos aparecen con relieves de motivos vegetales y animales914.

En algunos lugares de las provincias germanas, las diosas se vinculan a árboles sagrados, como en el santuario de Pesch o en Bonn. En algunos monumentos, se observa una distribución de roles, ya que una diosa sostiene el cuerno de la abundancia y la pátera, como símbolos de prosperidad, y las otras presentan otros símbolos.

La complejidad de estas diosas puede presentar múltiples aspectos, que resume agudamente Green: “There may have been perceptions of three goddesses or of one deity with three aspects, or three intensifying images, offering triple honour to the Mother. Triple concepts which may have underlain this multiple imaginery include the spatial: sky/earth/underworld, or before/here/behind; the elemental: earth/air/water; or the temporal: past/present/future. All or some of these ideas may have been present”915.” (La negrita es mía).*

*Juan Carlos Olivares Pedreño. LOS DIOSES DE LA HISPANIA CÉLTICA, p. 255. REAL ACADEMIA DE LA HISTORIA. UNIVERSIDAD DE ALICANTE. MADRID, 2002.

Hombre, comprenderíamos que dudasen de una afirmación de este calado si fuésemos los celtíberos quienes la hiciésemos, pues gran parte de los voceros de Wikipedia no respetan nuestro criterio, pero el caso es que estos historiadores y arqueólogos no son wiccanos ni están en nuestro Culto, así que la suspicacia está fuera de lugar. Si añadimos a esto, que no es un caso aislado y que como leemos, hay historiadores reputados que apoyan esta conclusión, es más, que incluso la explican como si no cupiese ninguna duda -y es que, no cabe-, pues deberíamos replantearnos si esto no empieza ya a sonar como Negacionismo o Posverdad, en vez de tratar de matar al “mensajero”.

Pero sigamos con algunas referencias más:

▪️”Cómo representaban a las Matronae

¿Y cómo se representa a estas diosas? No siempre de la misma forma, claro, de modo que unos altares votivos son más ricos que otros, algunos son muy crudos artísticamente mientras que bastantes son obras de arte destacables. Normalmente tenemos tres figuras femeninas que muestran las tres edades de la Diosa: la más joven en el centro, flanqueada por la madre y la abuela, todas ellas sentadas. Las tres suelen llevar tocados diferentes que hacen referencia a su distinta edad, y habitualmente tienen sobre las rodillas, o en el regazo, cestas de frutas, o quizá cereales, o pan. Pueden aparecer con un animal doméstico al lado.” (La negrita es mía).*

*Enrique Bernárdez Sanchis. LOS MITOS GERMÁNICOS, pp. 146-147. Alianza Editorial, 2002.

■ “En las manifestaciones artísticas paleolíticas son frecuentes las agrupaciones de dos o tres diosas, es la Diosa en su doble o triple manifestación. Representa tres facetas que se corresponden con los ciclos astrales: creciente-llena-menguante, primavera-verano-invierno, juventud, madurez y vejez. La divinidad triple aparece en todas las mitologías (parcas, gracias, horas”. (La negrita es mía).*

*Raquel Lacalle Rodríguez. LOS SÍMBOLOS DE LA PREHISTORIA, p. 122. ALMUZARA, 2011.

■ “Como creadora del tiempo, la luna representa la concepción del destino o hado del que se impregna el pensamiento arcaico. Es la perpetua renovación, la inmortalidad, la eternidad. Representada comúnmente como deidad triple, encarna las fases creciente, llena y menguante, traducidas en las tres edades de la mujer. […]”.

“… Pertenecen al concepto celta de la divinidad triádica, una potenciación de los caracteres divinos a través de la reiteración implícita en el número tres y pueden encarnar tanto diferentes funciones de la actividad total de la gran madre (fecundidad, guerra, destino…), como las principales fases lunares representando, a su vez, los diferentes estadios de la vida femenina (joven, madura y anciana). Pero su origen es muy anterior al del panteón celta, remontándose al culto primigenio de la Madre Tierra que ya se adoraba, según los restos encontrados en el Auriñaciense, como ídolos simples, y en el Magdaleniense, como representación triple”. (La negrita es mía).*

*Angie Simonis. LA DIOSA: UN DISCURSO EN TORNO AL PODER DE LAS MUJERES. APROXIMACIÓN AL ENSAYO Y LA NARRATIVA SOBRE LO DIVINO FEMENINO Y SUS REPERCUSIONES EN ESPAÑA. p. 63 y 295. Tésis Doctoral. Directora: Carmen Alemany Bay. Universidad de Alicante, 2012.

■ “La Diosa Triple o Diosa Madre, o Gran Diosa de la Vida, la Muerte y la Regeneración, era una divinidad lunar, imagen central de la religión neolítica de la Vieja Europa, que aparece en tres formas: una joven, una madre, una anciana, que representan respectivamente sus aspectos de Creadora, Protectora y Destructora.” (La negrita es mía).*

*Yadira Calvo. LA CANCIÓN OLVIDADA. Heredia (Costa Rica). EUNA, 2002, p. 162. Angie Simonis (Coord.) LA DIOSA Y EL PODER DE LAS MUJERES. REFLEXIONES SOBRE LA ESPIRITUALIDAD FEMENINA EN EL SIGLO XXI. FEMINISMO/S, Revista del Centro de Estudios sobre la Mujer de la Universidad de Alicante. Número 20, diciembre de 2012.

Pero no creamos que estas iconografías se limitan a las culturas celtas, porque no hemos de olvidar que estamos en un marco indoeuropeo y por lo tanto Continental:

■ “De hecho, para comprender el sentido del ritual realizado en el Monte Soracte hay que tener en cuenta que Perséfone-Proserpina era una hipóstasis de Hécate, la Luna Vieja (novilunio), la diosa de la muerte, la magia, la adivinación y de las almas de los difuntos. Un fragmento de Servio, autor de finales del siglo IV d.C., en su comentario a Virgilio (Ad Aen. 4 511) permite caracterizar a esta diosa lunar:

Tergeminanque Hecatem. Unos dicen que es llamada Hécate porque es ella misma, Diana y Proserpina, procedente de cada una de las dos; o porque es hermana de Apolo, el que lanza lejos sus dardos… Tria uirginis ora Dianae es una repetición: de Luna, de Diana, de Proserpina. Cuando está sobre la tierra, se cree que es la Luna; en la tierra, Diana; bajo la tierra, Proserpina (Huic triplex nomen attribuitur. Nam in caelo creditur esse Luna, in terra Diana, et apud inferos Proserpina). (“Por esta razón les parece a algunos que es triple, porque la Luna tiene tres figuras. Otros la llaman Lucina, Diana y Hécate, puesto que atribuyen a una sola las tres potestades de nacer, ser fuerte y morir; y dicen que Lucina es la diosa del nacimiento; Diana de la salud; Hécate de la muerte; a causa de esta triple potestad, la representan triforme y triple…”)

Algunos siglos después San Isidoro (Etym. 8 2 56ss), haciéndose eco del texto virgiliano, recoge todavía esta definición de la diosa triple, asimilándola a Diana, la diosa luna:

De Diana, hermana de Apolo, dicen igualmente que es la luna… Se la denomina Diana, como si dijéramos Duana, porque la luna aparece tanto de día como de noche. La llaman también Lucina, porque da luz. Y Trivia, porque puede presentarse bajo tres aspectos. De ella dice Virgilio (En. 4 511) ‘los tres rostros de la virgen Diana’, porque se la denomina Luna, Diana y Proserpina. Cuando se muestra como la luna, ‘brilla con un vestido apenas resplandeciente; cuando, arremangado el vestido, dispara sus flechas, es la virgen Latona; cuando aparece sentada en el trono, es la esposa de Plutón’ (Prud. Contra Sim. 363)… A Ceres, es decir, a la tierra, la llaman así por producir frutos, pero le dan otros muchos nombres. Así la denominan Ops, porque con sus operaciones se mejora la tierra. Y Proserpina porque de ella se propagan los frutos23.

Todo ello lleva a considerar a Hécate, Diana y Proserpina (y, por tanto, también a Feronia) como aspectos de una misma diosa lunar triple —cada una de ellas referida a una de las tres fases visibles por las que atraviesa el astro nocturno en su revolución alrededor de la Tierra— que, en el caso de Proserpina-Perséfone, hija de Ceres-Pales, aparece vinculada al mundo infernal y ctónico por ser la esposa de Plutón-Dispiter24. Ese carácter triple de la diosa se advierte bien en la figura de Hécate, diosa que recibe el epíteto de tricéfala, porque a menudo aparece representada con tres cabezas: la derecha de yegua, la izquierda de perro y la central de leona (Orph. in Argon. 975: tria habuit capita, dextrum equinum, sinistrum caninum, medium suis agristis). Por eso no extraña que, aun siendo considerada diosa de la muerte, Hécate tuviera asimismo la potestad “de aumentar los rebaños en los establos y por lo que se refiere a las manadas de bueyes, grandes rebaños de cabras y manadas de ovejas de espeso vellón, si así lo quiere en su ánimo…” (Hesiodo, Teog. 445-448), aspecto éste que la asimila de nuevo con Pales. […]”*

*Rafael Barroso Cabrera y Jorge Morín de Pablos. LUPERCOS, HIRPI SORANI Y OTROS LOBOS. EL RITO DEL PASO DEL FUEGO DE LA FIESTA DE SAN JUAN EN SAN PEDRO MANRIQUE (SORIA), pp. 21-22. Este artículo se inscribe dentro del Proyecto de investigación “Sacra tempora. Certae Aedes. Fuentes epigráficas y textuales sobre los espacios de la religiosidad en la Hispania altomedieval.” POLIS. Revista de ideas y formas políticas de la Antigüedad Clásica 26 (2014) pp. 7-50.

Y ahora, con una nada despreciable relación de fuentes académicas contextualizadas y absolutamente esclarecedoras, volvemos a invitar una vez más a que quienes crean el libelo de que inventamos, manipulamos o falseamos las fuentes, que no existan o no digan lo que dicen, que en vez de ocultar su opinión en grupos o utilizar eufemismos burlescos para referirse a ellas, salgan a la luz y demuestren en público tener razón, refutándolas con otras tantas referencias QUE DIGAN LO CONTRARIO, siquiera que las corrijan. Y si no las hay, si comprueban que efectivamente estos datos son reales, que no se manipularon ni se han refutado, es quizá un buen momento para replantearse quién es el que está engañando quién.

Mientras, nosotros seguiremos exponiendo esta verdad ocultada y parece ser que tan difícil de digerir, sobre nuestra historia y el origen de nuestros mitos, creencias y ritos.

© Fernando González

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Esto que vamos a decir aquí, no es la primera vez que lo hacemos. No es un tema nuevo, ni tan viejo como para considerarlo crónico. Como introducción, podemos afirmar que en el ámbito pagano se produce un intrusismo religioso que daña la credibilidad de nuestros Cultos, desvirtúa nuestros ritos y creencias y hace peligrar la supervivencia de nuestras Tradiciones.

Con intrusismo religioso, nos referimos en especial a la suplantación impía, premeditada y consciente de una identidad religiosa, por lo común sacerdotal, por parte de quienes sin tener la preparación, experiencia y trayectoria necesarias ni haber sido ordenados sacerdotes, dicen ser miembros de nuestros cleros y aprovechando esta potestad fingida, facilitan o venden la iniciación y el acceso al sacerdocio al margen de las reglas y las tradiciones de este oficio religioso.

Lo que motiva a estos individuos a actuar de manera tan irresponsable, entendemos que tanto puede ser por lucrarse a través de cursos y productos, como crear dependencias espirituales y filosóficas e incluso montar pseudotradiciones y corrientes eclécticas, que trivializan nuestra historia y raíces con el objeto de obtener la credibilidad que sustraen de otros, pero liberándose de dar cuentas de su falta de rigor. Atrapan al incauto con un relativismo exacerbado y en cuanto se descuidan, llevan pagados miles de euros por un título que no vale ni el papel del diploma; es más, suele suceder que todo Culto serio no les reconozca sino como incautos que han tirado su dinero a la basura.

Después de vivir diferentes casos y con la experiencia de haberlos sufrido directa e indirectamente, creemos que los rasgos más comunes por los que se puede reconocer a quienes se apropian indebidamente del sacerdocio, son:

– El bajo nivel o poco interés religioso/histórico de los individuos que crean estos grupos.

– La carencia de las pautas, los principios y valores religiosos de los Cultos que predan.

– Justificar el uso, que no las reglas, de las viejas religiones.

– Dar a sus “proyectos” de grupo, el nombre de Cultos precristianos o términos afines.

– El uso del eclecticismo, como sistema de creencias y prácticas.

– Hablar más de espiritualidad, que de religión.

– Despreciar la iniciación y ordenación, pero exigirla de sus seguidores.

– Lucrarse de su grupo y de sus simpatizantes.

Decimos que el intrusismo y la suplantación de identidad sacerdotal daña la credibilidad de nuestros Cultos, porque en la mayoría de las ocasiones estos individuos simulan pertenecer a una religión a la que no pertenecen y en la que no creen, además de que pretenden ejercer unas funciones sacrales careciendo de la instrucción, la experiencia y la perspectiva que caracteriza a los auténticos sacerdotes, no conocen la supervisión y orientación que proporciona un clero organizado ni han sido evaluados, ordenados y reconocidos por sus iguales. Con tantos inconvenientes y por su falta de conocimientos y preparación, alteran y transforman las creencias y prácticas que dan sentido a nuestras Tradiciones, vendiendo (sic) una idea demagógica y equivocada de nuestras religiones, que provoca que vaya desapareciendo el conocimiento de la original. Si unimos a esto, que buscan lucrarse, el daño es evidente.

Pero si hay algo peor que todo lo anterior, es la connivencia de muchos de quienes en teoría son miembros de auténticas Tradiciones religiosas y de personas individuales con conocimientos y sintonía con nuestras religiones paganas, pero incapaces de adaptarse a la disciplina religiosa y en especial la iniciática o no queriendo formar parte de ninguna, que por las razones que sean, inadaptabilidad, resentimiento o convicción, justifican si no es que colaboran con estos personajes: participando en sus actividades, defendiendo sus prácticas, arropando a sus gurús y cabecillas, etc.

Dicen, por ejemplo, que todas las religiones empezaron igual, con alguien que salió de la nada y creó algo nuevo, y siendo un decir muy temerario y nada documentado, se les olvida que aunque fuese cierto, ninguno jamás dijo ser sacerdote y representar un Culto ya existente en ese momento, dando directrices diferentes y contradictorias de esa misma religión, ni al contrario de la norma vendían cursos para hacer sacerdotes a sus seguidores o inventaban las prácticas de Cultos que ya tenían las suyas propias. Es que, no estamos hablando de alguien que presenta una nueva religión, sino que se presenta como sacerdote de una que ya existe. Siguiendo el ejemplo que suele poner una de mis hermanas, deberíamos preguntarnos, ¿quién de todos estos valedores del intrusismo, de necesitar cirugía elegirían operarse por alguien sin titulación pero que ha estudiado por su cuenta? ¿recurrirían al cirujano titulado o al que dice haberse inspirado a las puertas de un hospital? Y, si no ponemos nuestra salud física en manos de aquellos que suplantan a otros, ¿por qué deberíamos hacerlo con nuestra salud espiritual? Pues eso…

Remarcamos, que no estamos hablando de alguien que crea una nueva religión, sino de quien abre un nuevo negocio y para convencer a sus futuros clientes de su capacidad, simula pertenecer a una religión conocida y formar parte de su clero. No estamos en el mismo supuesto, pues, que plantean algunos para justificar estas iniciativas.

Ahora bien, no por lo anterior los Cultos Tradicionales estamos exentos de culpa, pues muchas veces con dejar hacer colaboramos en la irrupción de este tipo de personajes. Quizá, obviando nuestra responsabilidad como referentes de opinión más o menos leídos. Ya sea por egoísmo (no afecta a lo mío) o dejadez (para qué meterse en líos), hemos mirado demasiadas veces hacia el otro lado del problema, una no-acción que han aprovechado y puede acabar contagiando amplios espacios del Paganismo.

Hoy, por suerte, menos dos pseudoreligiones legalizadas que sangran a sus seguidores o ponen en manos de sus asociados inventar cultos nuevos, algún que otro inquisidor y varios “perdonavidas” de las Redes Sociales, a la vez no suelen pulular por nuestros espacios más de tres o cuatro charlatanes, que generalmente acaban su aventura tan pronto como tarde en cerrarse la cartera de sus seguidores o se les desenmascare, si bien es verdad que el mismo cuentista puede reciclarse y pasar de druida a wiccano o godi en menos de lo que tarda en actualizarse Facebook.

De todas formas, desde Wicca Celtíbera reiteramos la necesidad de replantearnos cómo afrontar este tipo de intrusismo, y en nuestra opinión creemos que si logramos darnos algunas directrices, podría ayudarnos a contrarrestar estas intromisiones. Por ejemplo:

– CUANDO SE APROPIEN DEL OFICIO SACERDOTAL DE UNA RELIGIÓN, SE APROPIAN DEL OFICIO SACERDOTAL DE TODAS LAS RELIGIONES.

– CUANDO UN CULTO DENUNCIE INTRUSISMO RELIGIOSO, LO DENUNCIAN TODOS LOS CULTOS.

– CUANDO SE ATAQUE A UN CULTO POR COMBATIR EL INTRUSISMO RELIGIOSO, SE ATACA A TODOS LOS CULTOS.

– TODOS LOS CULTOS REDOBLARÁN SUS ESFUERZOS POR DIVULGAR DE MANERA CONSTANTE, QUÉ ES UNA RELIGIÓN, EL SACERDOCIO Y LAS REGLAS COMUNES.

¿Seguir estos parámetros, es exigirnos mucho o nos compromete demasiado? Bien, cada cual somos muy libres de no considerar el intrusismo un problema o enfrentarnos a él como creamos conveniente. Wicca Celtíbera, siempre se ha manifestado en contra de aceptar que alguien se haga pasar por religioso, utilizar la religión para vender cursos iniciáticos o sacerdotales y por supuesto, del uso ilegítimo del oficio sacerdotal, por lo que siempre que hemos sido inquiridos sobre el particular, nos pronunciamos en este sentido. Nunca nos callamos ante actividades de este tipo, ni cuando nos afectaba ni cuando afectó a terceros, al extremo de no dejarnos intimidar por quienes utilizan las redes sociales para hacer campañas en nuestra contra por dar nuestra opinión. Porque, no hemos de olvidar que los vividores del Paganismo nos quieren callados, silenciar cualquier crítica a sus actividades, y es por eso que opinar en su contra lo consideran una agresión, considerando que la libertad de expresión es ese derecho que tienen ellos a decir lo que quieran y a que los demás se callen si no les van dar a la razón.

Por último y debido a los fakes que están saliendo contra nuestra Confesión por defender estos principios, hemos de aclarar que esta iniciativa no se ha concebido para perseguir, criticar o censurar a los demás por expresarse o hacer lo que estimen oportuno con su vida y creencias y que no tenemos intención, tiempo ni gana de fiscalizar a nadie, sino dejar claro que no vamos a aceptar como “normal” suplantar nuestros cleros, ni vamos a dejar de denunciar estas actividades y que nos esforzaremos aún más si cabe, para que las personas estén mejor informadas y prevenir presuntos fraudes. Creemos, que actuando así, con cabeza pero con firmeza, lograremos que los casos sigan siendo prácticamente residuales.

© Fernando González

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