WICCA: EL LAR, EL TEMPLO, LA CASA DEL CLAN

A pesar de las elucubraciones de la teología cristiana y de una parte cada vez más menguada de académicos, que insisten en zancadillear con aspavientos todo estudio que cuestione la idea de una Brujería satánica y hechiceril, producto de la ignorancia, la rebeldía o supercherías de un pasado ya ignoto, los tics misólatras que dominaban la historia religiosa de la Wicca, de la Brujería, se van diluyendo poco a poco, rehenes de una demagogia sin duda demasiado influenciada por la apologética y por los prejuicios, como para valorar objetivamente las nuevas investigaciones sobre el Paganismo en la Edad Media, y en especial reconsiderar el sistema empleado hasta el momento para saber dónde buscar y cómo seleccionar y ordenar la información.

Es bien sabido y está mejor documentado, que la palabra wicca es un arcaísmo relativo a lo religioso (Bosworth, J., 1838; Köbler, G., 2014; Pokorny, J., 1969; Watkins, C., 2011; Weekley, E., 1967). Un término, de origen protoindoeuropeo localizado al menos en el Calcolítico del Viejo Continente.

Si bien conocemos varios significados implícitamente religiosos del término wicca, como ‘consagrado’, ‘sacrificio’ o ‘selección para la ofrenda’, hay otros aparentemente distintos, como uicus (‘aldea’) y uicano (‘vecino’ ‘paisano’), uilla (‘finca rústica o ‘casa del clan’), que podemos seguir hasta el griego oikos (casa), de donde surgirían palabras como ecosistema o ecología (Anders, V. et al., 2001-2020), y cuyo sentido viene de hogar, lar, o sea, el fuego del hogar, pero también el núcleo familiar, luego de la treba, centro básico y complejo que administra y gobierna a todos sus miembros.

La evolución lingüística de esta raíz proto-indoeuropea (+ueik*) entre los pueblos de Europa, sostuvo la constante cultual que la caracteriza. Incluso términos como uictima (‘victima’) y uicus (‘aldea’), evocan de una forma u otra la religiosidad intrínseca de la palabra. Tanto es así, que Roma vinculó a los wiccanos (uicani, ‘aldeanos, paisanos’) con aquellos que persistían en mantener sus costumbres religiosas, antes de referirse a éstos finalmente como paganos. (González, F., 2016)

Lo mismo que el uicus latino, el oikos griego constituía la unidad básica de orden jurídico y religioso de las viejas sociedades precristianas, e iba mucho más allá de una descripción administrativa:

La vida, en este sentido, estaba organizada en torno al funcionamiento del oikos, pues a partir de este se satisfacían las necesidades básicas a nivel material, ético y espiritual de las personas, es decir, aquellas que estaban asociadas a la vida cotidiana de la gente de la Grecia Antigua. (Significados.com, 2017).

De hecho, la importancia de los uicani en el sostenimiento y por lo tanto de la continuidad de los viejos cultos antes prerromanos y precristianos después, ya como ritos estrictamente religiosos o tradiciones más o menos conscientes frente a la colonización romana o la dominación cristiana, es un hecho reconocido hoy por la comunidad académica, como detalla Haeussler, R. (2008):

Selon l’étude de Rorison sur les uici en Gaule, « le rôle religieux était de grande importance dans les uici et environ un quart des sites étaient des lieux de culte très importants » 44. Surtout dans le cas des grandesciuitates territoriales, les uici avaient des fonctions économiques, administratives et religieuses remarquables .Leurs centres étaient souvent monumentalisés par des thermes, des basiliques et des temples 45. Dans le contexte d’un uicus, on peut attendre un lieu de culte important, géré par des élites locales et dédié aux divinités d’un statut plus élevé, quisert à protéger la communauté (comme Mercure et Mars toutatis, les dieux protecteurs de la touta (« le peuple »), Jupiter, comme dieu céleste indigène, et, dans notre région, le dieu au maillet – Silvain/Sucellos), et ony trouve en outre des divinités protectrices, comme les déesses-mères. (p. 161.)

El problema está, claro, en que al investigar las raíces y extensión de la palabra a través de la etimología, descubrimos que en el fondo estamos hablando de wiccanos y de la Wicca. Y que esa ‘casa del clan’, ese fuego del hogar es el centro de un Mundus que trasciende lo económico y lo civil, o que lo es como consecuencia y por estar impregnado totalmente de lo religioso, del primer valor de las viejas sociedades junto a los lazos de sangre.

Wicca, por lo tanto, es una actitud frente a la vida, un sentimiento que se impone a todo, y más allá de cualquier razonamiento, la Wicca es una religión, creencias que perdurarán durante milenios bajo formas y barnices diferentes, pero siempre reconocibles para quienes viven, sienten y piensan según las Leyes Naturales de la Vieja Religión. Por eso, siendo tan difícil para muchos reconocerla tras el barniz y la ocultación, la persecución y la amenaza constante durante 1500 años, no ha dejado de estar ahí, en las brasas ancestrales de nuestros propios hogares, en cada piedra hincada, bosque, pico y río de nuestras Tierras.

Por eso, es que la Wicca ha sobrevivido pese a la Golden Dawn, la OTO o la Teosofía, y no como una combinación ecléctica de estas corrientes, sino como la principal raíz en la que se fundamentan todas ellas, reconocible aún después de haberla degenerado… por eso, la Wicca ha sobrevivido a la mayor persecución que ha conocido el género humano en su historia. Por eso la Wicca, en definitiva, nos sobrevivirá de forma natural a todos sin necesidad de mezclas más o menos ingeniosas, apropiadas o afortunadas, aunque a muchos no les satisfaga ni el cómo ni el por qué, o el con quién.

© Fernando González

REFERENCIAS

Anders, V. et al. (2001-2020). Etimología de weik. Etimologías.dechile.net. Recuperado el 19 de diciembre de 2020 de http://etimologias.dechile.net/PIE/?weik

Bosworth, Joseph. (1838). A dictionary of the anglo-saxon languaje. Longman, Rees, Orme, Brown, Green, and Longman, Talboys, Oxford; Stevenson, Cambridge.

González, F. (22 de diciembre de 2016). Los Falsos Mitos de la Brujería I. Wicca Celtíbera Blog. Recuperado de https://wiccaceltibera.wordpress.com/2016/12/22/los-falsos-mitos-de-la-brujeria-i/

Haeussler, R. (2008). Pouvoir et religion dans un paysage gallo-romain: les cités d’Apt et d’Aix-en-Provence. Romanisation et epigraphie, Lattes, 2001.Religion, Language and Identity in Gaul and Iberia. TRAC conference, Amsterdam, 2008., 2008, Lattes, France. pp.155-248. Recuperado de https://halshs.archives-ouvertes.fr/halshs-00342157/document

Köbler, Gerhard. (2014). Indogermanisches wörterbuch. [Edición en Línea]. 5ª Ed. Recuperado el 19 de diciembre de 2020 de http://www.koeblergerhard.de/idgwbhin.html

Pokorny, Julius. (1969). Indogermanisches etymologisches wörterbuch. French & European Pubns, 2 Vol.

Significados.com. (17/07/2015). Oikos. Significados.com. Recuperado el 20 de diciembre de 2020 de https://www.significados.com/oikos/

Watkins, Calvert. (2011). The american heritage dictionary of indo-europeas roots. Houghton Mifflin Harcourt, THIRD EDITION.

Weekley, Ernest. (1967). An etymological dictionary of modern english. Dover Language Guides, 2 Vol.

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WICCA: EL LAR, EL TEMPLO, LA CASA DEL CLAN

A pesar de las elucubraciones de la teología cristiana y de una parte cada vez más menguada de académicos, que insisten en zancadillear con aspavientos todo estudio que cuestione la idea de una Brujería satánica y hechiceril, producto de la ignorancia, la rebeldía o supercherías de un pasado ya ignoto, los tics misólatras que dominaban la historia religiosa de la Wicca, de la Brujería, se van diluyendo poco a poco, rehenes de una demagogia sin duda demasiado influenciada por la apologética y por los prejuicios, como para valorar objetivamente las nuevas investigaciones sobre el Paganismo en la Edad Media, y en especial reconsiderar el sistema empleado hasta el momento para saber dónde buscar y cómo seleccionar y ordenar la información.

Es bien sabido y está mejor documentado, que la palabra wicca es un arcaísmo relativo a lo religioso (Bosworth, J., 1838; Köbler, G., 2014; Pokorny, J., 1969; Watkins, C., 2011; Weekley, E., 1967). Un término, de origen protoindoeuropeo localizado al menos en el Calcolítico del Viejo Continente.

Si bien conocemos varios significados implícitamente religiosos del término wicca, como ‘consagrado’, ‘sacrificio’ o ‘selección para la ofrenda’, hay otros aparentemente distintos, como uicus (‘aldea’) y uicano (‘vecino’ ‘paisano’), uilla (‘finca rústica o ‘casa del clan’), que podemos seguir hasta el griego oikos (casa), de donde surgirían palabras como ecosistema o ecología (Anders, V. et al., 2001-2020), y cuyo sentido viene de hogar, lar, o sea, el fuego del hogar, pero también el núcleo familiar, luego de la treba, centro básico y complejo que administra y gobierna a todos sus miembros.

La evolución lingüística de esta raíz proto-indoeuropea (+ueik*) entre los pueblos de Europa, sostuvo la constante cultual que la caracteriza. Incluso términos como uictima (‘victima’) y uicus (‘aldea’), evocan de una forma u otra la religiosidad intrínseca de la palabra. Tanto es así, que Roma vinculó a los wiccanos (uicani, ‘aldeanos, paisanos’) con aquellos que persistían en mantener sus costumbres religiosas, antes de referirse a éstos finalmente como paganos. (González, F., 2016)

Lo mismo que el uicus latino, el oikos griego constituía la unidad básica de orden jurídico y religioso de las viejas sociedades precristianas, e iba mucho más allá de una descripción administrativa:

La vida, en este sentido, estaba organizada en torno al funcionamiento del oikos, pues a partir de este se satisfacían las necesidades básicas a nivel material, ético y espiritual de las personas, es decir, aquellas que estaban asociadas a la vida cotidiana de la gente de la Grecia Antigua. (Significados.com, 2017).

De hecho, la importancia de los uicani en el sostenimiento y por lo tanto de la continuidad de los viejos cultos antes prerromanos y precristianos después, ya como ritos estrictamente religiosos o tradiciones más o menos conscientes frente a la colonización romana o la dominación cristiana, es un hecho reconocido hoy por la comunidad académica, como detalla Haeussler, R. (2008):

Selon l’étude de Rorison sur les uici en Gaule, « le rôle religieux était de grande importance dans les uici et environ un quart des sites étaient des lieux de culte très importants » 44. Surtout dans le cas des grandesciuitates territoriales, les uici avaient des fonctions économiques, administratives et religieuses remarquables .Leurs centres étaient souvent monumentalisés par des thermes, des basiliques et des temples 45. Dans le contexte d’un uicus, on peut attendre un lieu de culte important, géré par des élites locales et dédié aux divinités d’un statut plus élevé, quisert à protéger la communauté (comme Mercure et Mars toutatis, les dieux protecteurs de la touta (« le peuple »), Jupiter, comme dieu céleste indigène, et, dans notre région, le dieu au maillet – Silvain/Sucellos), et ony trouve en outre des divinités protectrices, comme les déesses-mères. (p. 161.)

El problema está, claro, en que al investigar las raíces y extensión de la palabra a través de la etimología, descubrimos que en el fondo estamos hablando de wiccanos y de la Wicca. Y que esa ‘casa del clan’, ese fuego del hogar es el centro de un Mundus que trasciende lo económico y lo civil, o que lo es como consecuencia y por estar impregnado totalmente de lo religioso, del primer valor de las viejas sociedades junto a los lazos de sangre.

Wicca, por lo tanto, es una actitud frente a la vida, un sentimiento que se impone a todo, y más allá de cualquier razonamiento, la Wicca es una religión, creencias que perdurarán durante milenios bajo formas y barnices diferentes, pero siempre reconocibles para quienes viven, sienten y piensan según las Leyes Naturales de la Vieja Religión. Por eso, siendo tan difícil para muchos reconocerla tras el barniz y la ocultación, la persecución y la amenaza constante durante 1500 años, no ha dejado de estar ahí, en las brasas ancestrales de nuestros propios hogares, en cada piedra hincada, bosque, pico y río de nuestras Tierras.

Por eso, es que la Wicca ha sobrevivido pese a la Golden Dawn, la OTO o la Teosofía, y no como una combinación ecléctica de estas corrientes, sino como la principal raíz en la que se fundamentan todas ellas, reconocible aún después de haberla degenerado… por eso, la Wicca ha sobrevivido a la mayor persecución que ha conocido el género humano en su historia. Por eso la Wicca, en definitiva, nos sobrevivirá de forma natural a todos sin necesidad de mezclas más o menos ingeniosas, apropiadas o afortunadas, aunque a muchos no les satisfaga ni el cómo ni el por qué, o el con quién.

© Fernando González

REFERENCIAS

Anders, V. et al. (2001-2020). Etimología de weik. Etimologías.dechile.net. Recuperado el 19 de diciembre de 2020 de http://etimologias.dechile.net/PIE/?weik

Bosworth, Joseph. (1838). A dictionary of the anglo-saxon languaje. Longman, Rees, Orme, Brown, Green, and Longman, Talboys, Oxford; Stevenson, Cambridge.

González, F. (22 de diciembre de 2016). Los Falsos Mitos de la Brujería I. Wicca Celtíbera Blog. Recuperado de https://wiccaceltibera.wordpress.com/2016/12/22/los-falsos-mitos-de-la-brujeria-i/

Haeussler, R. (2008). Pouvoir et religion dans un paysage gallo-romain: les cités d’Apt et d’Aix-en-Provence. Romanisation et epigraphie, Lattes, 2001.Religion, Language and Identity in Gaul and Iberia. TRAC conference, Amsterdam, 2008., 2008, Lattes, France. pp.155-248. Recuperado de https://halshs.archives-ouvertes.fr/halshs-00342157/document

Köbler, Gerhard. (2014). Indogermanisches wörterbuch. [Edición en Línea]. 5ª Ed. Recuperado el 19 de diciembre de 2020 de http://www.koeblergerhard.de/idgwbhin.html

Pokorny, Julius. (1969). Indogermanisches etymologisches wörterbuch. French & European Pubns, 2 Vol.

Significados.com. (17/07/2015). Oikos. Significados.com. Recuperado el 20 de diciembre de 2020 de https://www.significados.com/oikos/

Watkins, Calvert. (2011). The american heritage dictionary of indo-europeas roots. Houghton Mifflin Harcourt, THIRD EDITION.

Weekley, Ernest. (1967). An etymological dictionary of modern english. Dover Language Guides, 2 Vol.

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AÑO 2016: TRES ANIVERSARIOS EN UNO PARA WICCA CELTÍBERA

Ante un viejo año que nos deja, recibo este nuevo Ciclo de frente pero sin dejar de mirar esta vez, siquiera de reojo, a nuestro pasado más reciente. Y lo hago sin euforia, relajación ni complacencia, pero agradecido y con mis ilusiones intactas en un Camino, el de Wicca Celtíbera, que como tal cumplirá en 2016 su trigésimo tercer Aniversario.

Y digo bien titulando esta reflexión como de tres celebraciones en una, porque fueron tres las decisiones que han desembocado en que hoy, a las puertas de 2016, sean todas y cada una de ellas las que han hecho posible llegar a la situación en la que nos encontramos, es más, que sólo por haber ido unidas ha sido posible que nuestra Tradición permanezca:

Porque hace 33 años constituía en la Brujería Tradicional Ibérica el Coven de la Orden Sagrada de Beltane, el primero, el que marcó el inicio y es fuente de esta Tradición; un Corro que tres décadas después aún sigue vivo, con sus perspectivas de futuro intactas y al que aún tengo el honor de representar como su Arestalo a este lado de la orilla.

Porque hace 33 años comprendí y tomé la decisión que reconocernos Wicca devolvía su integridad a una Tradición, la Celtíbera, que por derecho siempre tuvo, que por historia le pertenece y que por transmisión venía obligado a reivindicar.

Porque hace 33 años decidí volcar mi trabajo en la legalización ahora sí de nuestro Culto Wicca, partiendo como patrón del Coven de la Orden Sagrada de Beltane, con las peculiaridades de cada nuevo coven pero manteniéndole como referencia primera y obligada para legar intacta y en todo caso la transmisión original.

Unas decisiones no exentas de conflicto y problemas, porque hubo que lidiar con la posición de quienes creían que la palabra “wicca” venía desmerecida por las prácticas de algunas corrientes, ajenas a nuestro origen. Porque tuvo que salvaguardar la pureza de su transmisión y la originalidad reconstruccionista de sus prácticas, siquiera alegóricamente en otros cóvenes, frente a unos sistemas condescendientes con la moral y ética judeocristiana. Y también porque respetó como respeta escrupulosamente sus votos y su carácter hermético, misterio e iniciático, pese a adaptarse a los nuevos tiempos.

Hoy, a punto de cumplir 33 años de devoción, voluntad y estudio, quiero transmitir mi profundo agradecimiento a nuestro Dios y Patrón Belenos, por permitir nuestro Servicio, aceptar nuestros Sacrificios y honrarnos con su Protección.

Y finalmente, quiero congratularme también con nuestros hermanos y hermanas por una efeméride que, sin duda, supuso que hoy nos hayamos reencontrado, por un Coven que seguirá aportando con libertad y pureza a nuestra fe y por un Aniversario que sirve de referencia a la historia contemporánea de nuestra Tradición.

Fernando González

Kobalkores Bintoi Monati

Arestalo de la Orden Sagrada de Beltane

Confesión religiosa Wicca, Tradición Celtíbera

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¡PROPICIO SAMHAIN!

Un viejo Ciclo se cierra para permitir que otro comience. Esto no significa que debamos dar un carpetazo a nuestras vidas y comenzar una nueva andadura al margen de nuestro pasado, sino que hemos de reflexionar sobre todo lo que nos ha sucedido durante este tiempo, aprender de experiencias, aciertos y errores y afrontar responsablemente el nuevo Ciclo que comienza.

Para los wiccanos, hay tres momentos que suponen un auténtico cambio en nuestras vidas: el nacimiento, la iniciación y la muerte. Todo lo demás son experiencias, experiencias que nos enriquecerán en virtud de lo que seamos capaces de haber aprendido. No estamos huyendo del ayer, sino abriéndonos al mañana desde un presente comprometido con latir al ritmo de la Naturaleza.

Tampoco vamos a dejar de ser lo que fuimos hace cinco minutos, ni mejores ni peores, simplemente seremos más y menos que antes. Cuestión de cada cual elegir aquello que haya de estar a uno u otro lado, en ambos o en ninguno de los dos.

La conmemoración de un nuevo Ciclo en la Rueda de la Vida, no es un borrón y cuenta nueva, porque nuestras vidas no acaban ni comienzan aquí, sino que continúan. No podemos deshacernos de nuestro pasado, como tampoco podemos añadir lo que aún no hemos hecho en el futuro, por lo tanto es nuestro presente al que debemos atender.

Cada Ciclo responde a un acontecimiento, a una necesidad y a un propósito. Y éste al que estamos a punto de llegar, Samhain, es uno de los ejes fundamentales del meridiano sobre el que gira nuestra existencia.

Es un tiempo sin tiempo, apropiado para recapitular, cumplir nuestros votos y continuar nuestro Camino con la confianza de haber renovado los pactos que juramos ante nuestros Dioses, a quienes pusimos por testigos de nuestra voluntad y compromiso de ser parte activa y consciente de esta renovación cíclica.

Es también un tiempo para el recuerdo más íntimo y sentido, para rememorar a todos aquellos que permancen en nuestra memoria y en nuestros corazones y que ya han partido al otro lado de una realidad por lo común esquiva, aunque en estas fechas excepcionalmente cercana. Y es una ocasión para hacerlo de la mano de nuestros hermanos presentes, en quienes apoyarnos con nuestros recuerdos, recibir el nuevo Ciclo y compartir nuestra abundancia.

Y por último, es un tiempo que hemos de dedicar a nuestros Ancestros, a quienes les debemos lo que somos, a aquellos que nos antecedieron más allá de nuestro consciente, pero que forman nuestra Treba, un todo con nosotros. Es nuestra obligación honrar su memoria, sus gestas y en no pocas ocasiones su sacrificio e invitarles a una noche mágica plena de recuerdos, amor y desenfreno.

En fin, es el momento de abrir puertas y ventanas, pedir a nuestros Dioses faciliten los tránsitos y cerrar los ojos inmediatamente después, para dejarnos llevar en el secreto de una noche donde todo es lícito y todo puede pasar, sin pensar en el amanecer, sin temor al mañana.

© Fernando González

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WICCA ¿ECLÉCTICA?

Que este artículo levantará ampollas, no es políticamente correcto y hará que se de por aludida mucha gente, no lo hace menos necesario y justo en la medida que trata de exponer nuestras propias convicciones. Deseo se lea con la cabeza antes que con el estómago y nos planteemos honestamente lo que se dice en el mismo…

Uno de los principales problemas que consideramos ha tenido la Wicca sobre todo durante el último tercio del siglo pasado, es haberse «sustentado» mucho tiempo en la opinión, en concreto por la de cualquiera, para «explicarnos» a todos como religión, antes que poder hacerlo estableciendo unos criterios de estudio y reconstrucción exhaustivos que nos aproximen a una exposición coherente, argumentada y fiable que resuelva las dudas y lagunas históricas, que con tanta inexactitud como frivolidad hemos consentido que nos precedan.

Y por supuesto que hecho lo anterior, editemos, corrijamos y divulguemos en todas nuestras entradas el resultado de nuestro trabajo. Ya se que a muchos no les hará falta y a otros no les dará la gana, pero por eso de exigirnos un poquito más de nivel.

Otro de estos problemas viene a renglón seguido del anterior, que es la permisividad con la que en apariencia «aceptamos» cualquier versión que se de sobre la Wicca, a su vez que adoptamos una pose impostada, esto es, forzada e insincera, con la que parece que no se da importancia o interesa ni el pasado ¡nuestra historia! ni lo que defina nuestra religión.

Una historia que es curioso solo se desdeña aproximadamente de los años 30 del siglo pasado hacia atrás, porque de esos años hacia adelante nos machacan con ella hasta en los detalles más superfluos. Y muchos dirán que porque se desconoce buena parte de los mismos, cuando se sabe que esto es una verdad a medias, tan a medias que es casi una mentira.

Pero claro, contar la rica historia de la Brujería Tradicional únicamente desde la fundación de una de sus corrientes a partir de los años 50 y 60 del siglo XX y decir que lo que hubo antes fue «otra» cosa, no da para más. Y no es para menos que empecemos a tomarnos en serio nuestro pasado, todo nuestro pasado en todo su contexto y en toda su extensión.

Se reeditan y repiten una y otra vez tércamente los mismos enunciados anticuados, ambiguos y desfasados de los años 80 del siglo pasado, muchos de ellos con graves inexactitudes, casi con la misma ligereza con la que permitimos que cualquiera nos «adoctrine» sobre nuestra propia religión.

El resultado de este sinsentido tiene una fácil lectura: que la Wicca es lo que a cada cual le de la gana decir, que lo apropiado es aceptar que cada quien defienda su propia idea de la Wicca y que todas sean válidas, que pese a que todas sean válidas solo una es «la buena», que wiccanos sin Tradición sean reconocidos como wiccanos «por libre» pero que estén encasillados en el mismo saco de las Tradiciones que no son «la buena», y que a todos ellos, Tradiciones Wicca que no sean resultado de «la buena» y wiccanos sin Tradición (mal llamados «solitarios») que no son de «los buenos», se les amontone dentro de lo que se ha querido explicar como Wicca Ecléctica.

¿Pero qué tienen de ecléctico las demás Tradiciones brujeriles, que por lo mismo no pueda aplicarse a la Tradición Británica? Que no parten de ella, te responden contundentemente. Aaaah. He de reconocer la profundiad del mensaje…

Vaya por delante que nos consta que no todos sus fieles piensan igual ni defienden lo mismo y que nos disculpen si se sienten aludidos pues no es intención nuestra incomodarles, sino defender la dignidad de nuestra Tradición, escribir sin pelos en la lengua y reclamar nuestra historia llamando a las cosas por su nombre.

Si nos ponemos tiquismiquis sobre el origen de nuestras doctrinas, ceremonial y teologías ¿no es cierto que las formas litúrgicas y ritualísticas de la Tradición que se dice así misma la buena, la mejor y la primera, están trufadas -reconocen ellos mismos- de añadidos, parches e interpolaciones modernas y ajenas, puestas ahí para tratar de mejorarla? Pues eso es eclecticismo en estado puro, tengamos cuidado con señalar a otros por lo que crece en nuestra era.

Será por eso, claro, que para aquellos que la Wicca es un espacio donde todo parece tener cabida, abominan del reconstruccionismo y defendiendo que cada una se forme según lo entienda, que todos somos libres y montamos ponis de colores, escriben en mayúsculas y negrita que la Wicca NO es reconstruccionista… porque ellos lo dicen y punto.

Como si aquí nadie supiese que estas tradiciones desde su fundación y por sus fundadores en buena medida, han tratado y algunos tratan también hoy de reconstruirlas, mientras que a su vez a otros no les parece interesar que los demás lo hagamos.

Dicho lo anterior, es verdad que los defensores de tal subdivisión ignoran esta realidad y hábilmente parten de identificar dicho eclecticismo, como aquél que se nutra de «sus» costumbres y ritos a partir de su refundación pública y sin que sea una consecuencia directa de ellos mismos. Y bueno, no está mal enfocado… no lo estaría si no fuese porque tales ritos ni son de su propiedad ni ajenos a las demás Tradiciones en tanto que no se salgan del marco indoeuropeo, hasta el punto que nosotros muy bien podemos decir que en todo caso sean eclécticas, las Tradiciones que no cumplan con este principio.

Por ejemplo, dar por sentado que la Rueda del Año, el Dios Cornudo de la Fertilidad y la Diosa Triple de la Fecundidad o la «presentación a los cuartos«, sean aportaciones modernas a la Brujería incorporadas a nuestro acervo religioso a partir de Gardner, es de una frivolidad o ignorancia pasmosa.

Y si aún encima leemos y oímos que tiene su implantación en la Brujería Tradicional exclusivamente a partir de que Gardner dijera que es parte de sus ritos, liturgia y teología, como si nadie antes lo tuviese presente, algo que él mismo dice recoger de lo que ya se hacía en Europa, por su insistencia empieza a resultar ofensivo.

Así, la versión popular de la Wicca Ecléctica es la que dice entender por tal a las Tradiciones y personas que no procedan de la Wicca Tradicional Británica. La versión «extendida», matiza que se entiende también por wiccanos eclécticos a aquellas personas que sin pertenecer a ninguna Tradición en concreto, esto es, que no sean religiosos Wicca, son religiosos Wicca que escogen las formas y modos de diferentes Tradiciones Wicca e incluso teologías y religiones dispares, para construirse su propia «versión» de la Wicca en/para su práctica religiosa partícular y exclusiva.

Resumiendo, que no hay ni ha habido en Europa otra ni más antigua Brujería Tradicional que la Británica, pese a que sus fundadores jamás dijeran tal cosa. Vamos, que Brujería/Wicca como la Centro-europea, Gala, Itálica o Ibérica lo han sido única y exclusivamente porque «copiaron» o se valieron de la Inglesa, de donde -dicen- nacen todas las tradiciones y creencias y Cultos estructurados…

Es indudablemente falso que tal cosa sea cierta. Y quede claro que esta idea tan descabellada ni mucho menos es defendida por todo el mundo en el ámbito pagano y en concreto en el wiccano anglosajón, sino que es exclusivo de una importante minoría que pretende monopolizarlo. El resto, como digo, no es más que producto del marketing, del «copy/paste» y de la cómoda postura que una gran mayoría de nosotros ha tomado siempre, de dejar en manos de terceros comprobar que lo que nos aseguren sea cierto.

¿A nadie le ha parecido extraño que los fundadores de la Wicca Gardneriana y la Wicca Alexandrina jamás dijeron que su Culto fuese otro sino una prolongación de la Brujería Tradicional? ¿Y que si sus Cultos son propios de la Brujería, es completamente absurdo defender que fuesen las Islas Británicas el origen de la misma?

Pero es que el propio sentido de ecléctico, si surge como consecuencia de catalogar a los demás como tales, puede llegar a ser incluso xenófobo, además de claramente ofensivo ¿Cómo es que la Vieja Religión, que llega a las Islas Británicas en buena medida desde la Península Ibérica, puedan haberla transmitido desde las Islas Británicas a la Península Ibérica? ¿Es el afluente de un rio, la fuente de la que procede?

 No sabría decir si hay alguna Tradición Wicca que se «humille» a reconocerse así misma como Wicca Ecléctica, o sea desnaturalizada, e incluso que llegase a defenderlo bajo este enunciado impuesto, pero desde luego la nuestra lo rechaza de plano por historia, convicción y principios.

Y cuando es uno mismo quien se reconoce como tal, como «wiccano ecléctico», entendemos que no deja de caer en varias incongruencias:

1º.- Siendo la Wicca un Culto iniciático, no es posible ser wiccano si no se esta iniciado.

2º.- Si no se cree necesario iniciarse ¿qué sentido tiene «auto-iniciarse»?

3º.- Unir creencias y prácticas diferentes en un mismo patrón crea algo nuevo, distinto. Otra cuestión que sea religión, que sea Wicca y que sea Tradicional.

4º.- No puede definirse lo que tiene cualquier base, cualquier regla y cualquier método.

5º.- Si la Wicca fuera lo que a cada cual le «salga» de juntar partes de unas y otras, habría tantas wiccas como personas. Dejaría de ser Wicca, incluso una religión ¿y por qué no?

6º.- Si puede tener cualquier base ¿para qué tener base? Por ejemplo, valdría el calendario hutu, Dioses japoneses y ritos aztecas (o mézclese a gusto del consumidor) y llamarlo Wicca.

7º- ¿Y por qué llamarlo Wicca, y no caciw, wacci, cacwi…?

El DRAE define como eclecticismo: «2. m. Escuela filosófica que procura conciliar las doctrinas que parecen mejores o más verosímiles, aunque procedan de diversos sistemas.» Y por consiguiente como ecléctico: «1. adj. Perteneciente o relativo al eclecticismo. 2. adj. Dicho de una persona: Que profesa las doctrinas del eclecticismo. U. t. c. s. 3. adj. Dicho de una persona: Que adopta una postura ecléctica. U. t. c. s.«

Siendo así en lo referente a las Tradiciones, desde el momento que las entendamos como el resultado de conciliar doctrinas diferentes de sistemas diferentes, dejarían de ser tradicionales (propias de un grupo, etnia o religión concreta). Y por lo mismo, desde el momento que respondan a una misma doctrina y sistema, no serían de ninguna manera eclécticas.

Por mucho que le demos vueltas al asunto tratando de esquivar el hecho principal de que la Wicca es un sistema religioso propio de los puebos indoeuropeos, de quienes toma el término, el significado y el sistema de creencias y prácticas, lo cierto es que sólo pueden entenderse eclécticas las Tradiciones que alteren estas condiciones.

Y por lo tanto que por ejemplo una Tradición Wicca que cree y pone en práctica modelos cultuales y rituales caldeo-judaicos y cabalísticos, entienda no wiccano y en el mejor de los casos ecléctico, no tradicional, a un Culto que sigue un patrón indoeuropeo y un sistema celtibérico dentro de un contexto tradicional y recontruccionista, es cuanto menos «llamativo», por no decir ridículo.

En lo personal, desde el momento que no se sigue ninguna Tradición Wicca, ningún sistema de creencias y ritos, no tiene sentido llamarse wiccano, entendiendo por wiccano, lógicamente, a la persona que practica la religión Wicca. Porque ¿qué religión Wicca es aquella que hemos seguido si aún no existe porque no la hemos creado? ¿y qué religión es aquella creada ad hoc por y para una sola persona? ¿Eso es religión o espiritualidad? porque rompe dos de los principios fundamentales del hecho religioso: la transmisión y la comunidad.

Somos conscientes que todo esto que estamos diciendo no le va a hacer gracia a muchas personas que honestamente se sienten y viven la Wicca a su manera, pero precisamente por su amor por la Wicca y apelando a su buen juicio comprenderán que no hay malintención, sino un deseo sano de mostrar otros aspectos marginados de la Wicca que les lleve a replantearse su búsqueda.

Y esto nos lleva a concluir que no existe ni la «Wicca Ecléctica«, porque de ser ecléctica no sería Tradición Wicca y si fuese Tradición Wicca dejaría de ser ecléctica, y tampoco el mal llamado «wiccano ecléctico», además de por lo anterior, porque si es sólo para/por/de uno, no es religión. No al menos desde un aspecto religioso.

©Fernando González-Wicca Celtíbera

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ANNO DOMINI vs. ANNUM NOUOM FAUSTUM FELICEM

Que todas las tradiciones relativas a la Navidad son paganas -y no es una exageración-, desde la propia celebración de la efeméride del nacimiento de Jesús, pasando por las vacaciones y los regalos hasta el aguinaldo, es un hecho que indudablemente nadie en sus cabales o con los conocimientos necesarios pone ya en cuestión. Dicho esto, hay hechos y aspectos históricos, teológicos, que esbozan esta realidad con el matiz atrayente de ser una curiosidad muy poco conocida o divulgada en sus detalles.

Por ejemplo, no nos es ajeno que si Roma cambió la fecha que marcaba el inicio del nuevo año aprovechando la celebración religiosa en honor a Ianus (Jano) en las kalendas de enero, fue a causa de las Guerras Celtíberas, lo mismo que sabemos que existe una prolija variedad pagana de costumbres relacionadas con esta fecha que han sobrevivido hasta la actualidad, como por ejemplo las rutinas favorecedoras para el nuevo año en los días inmediatos previos al cambio de Ciclo, las felicitaciones deseándonos un próspero Año Nuevo[1], o regalar y consumir dulces, unas costumbres que son de todo menos modas pasajeras propias de nuestra sociedad consumista[2]:

“¿Por qué se dicen palabras de felicitación los días de tus calendas, y hacemos y recibimos votos recíprocamente?” Entonces el dios –Jano– apoyándose en el báculo que llevaba en su diestra, dijo: “Los augurios suelen hallarse en los principios. A la palabra primera dirigís vuestros oídos temerosos[3], y el ave que primero vio es la que toma en cuenta el augur; están abiertos los templos y los oídos de los dioses, ninguna lengua profiere votos perecederos y tienen peso las palabras”. Había terminado Jano, pero yo no guardé largo silencio, sino que con mis palabras empalmé sus últimas palabras: “¿Qué significado tienen los dátiles y los higos arrugados? -dije- ¿y la miel resplandeciente que se ofrece en un vaso blanco como la nieve?” “El motivo -dijo- es el augurio: que semejante sabor persevere en las cosas y que el dulce año termine su camino emprendido”…[4]

¿Pero cómo es que tras la irrupción y dominio del cristianismo seguimos festejando el Año Nuevo el día 1 de enero, siendo como es una festividad religiosa y pagana? ¿Fue siempre así? y si no lo fue ¿qué pasó para que llegase a nuestros días?

Como puede suponerse, tanto el hecho lúdico como el religioso del Año Nuevo no sólo no pasaría desapercibido para el cristianismo, sino que como hizo en otras muchas ocasiones trató de eliminarlo, cambiarlo o disfrazarlo repetidamente del acervo estacional de Occidente, hasta que al final no tuvo más remedio que ceder a la fidelidad -terquedad dirían ellos- popular (inconsciente colectivo) de aquellas sociedades para con sus costumbres ancestrales.

En un principio se optó por la censura y el engaño, por un lado prohibiendo la celebración a Jano en las Kalendas de Enero y por el otro buscando modificar el hito, trasponiéndolo a una fecha acorde al nuevo Culto. De este modo si había que reconocer y fijar un cambio jurídico, social y religioso estacional (un nuevo año), ya no sería la mitología pagana sino la cristiana la que serviría de referente.

A falta de hechos consumados que pudieran facilitarlo, ya que no existía precedente ninguno que lo hubiese podido justificar en un cristianismo aún bisoño y por lo tanto marcadamente apocalíptico, había que asacarlo de algún lado y darle un contexto creíble que pudiera asumir el pueblo. Así, abundando en el trabajo, por otra parte errado, de Dionisio el Exigüo un siglo antes en cuanto la fijación del nuevo año en la Pascua[5], “los autores cristianos negaron que ese día -1 de enero- tuviera que marcar necesariamente el principio del año; basándose en el relato del Génesis según el cual Dios “separó la luz de las Tinieblas”, Martín de Braga señalaba que, puesto que la división indicaba la igualdad, el equinoccio de primavera (21 de febrero) debía elegirse como fecha del inicio del año. En la Edad Media, Pascua fue la fecha elegida con más frecuencia para señalar el principio del año… Sin embargo, esta costumbre nunca fue universal, y en Francia quedó definitivamente descartada cuando, en 1564, Carlos IX decidió instaurar de nuevo en todo el reino el 1 de enero como inicio del año”[6].

Pero claro, pese a los panegíricos y las exhortaciones cristianas ni la mayoría de la población pagana era cristiana salvo por la fuerza, ni los nuevos cristianos tenían muy clara la necesidad de abandonar según qué tradiciones o costumbres. Y esto queda demostrado por la insistencia del clero con denunciar una y otra vez las “formas”, obstinadamente paganas, con las que la población conmemora esta fecha.

“Durante toda la alta Edad Media, por el contrario, los clérigos habían denunciado con ardor los festejos del 1 de enero. Atacaban tres tipos de costumbres. En primer lugar las estrenas, de las que los regalos de Navidad constituyen una lejana prolongación. Michel Meslin ha demostrado que las estrenae, relacionadas con la organización social y el clientelismo romanos -el patronus distribuía ese día sus beneficios para asegurarse a cambio la fidelidad de sus clientes durante todo el año-[7], eran contrarias al ideal cristiano de la caridad”[8].

Otra de las costumbres aludidas, además de las estrenae, es la mascarada. Las danzas de animales o totémicas en las que los aldeanos se vestían con pieles y cabezas de cérvidos y otras bestias y recorrían o bailaban por las calles de nuestros pueblos y aldeas han sobrevivido tal cual hasta nuestros días, más conocidas como las Mascaradas de Invierno. Ejemplos de esta costumbre son el guirrio leonés o las carantoñas extremeñas.

Con todo, el cristianismo se encontró con un problema fundamental que tuvieron que enfrentar y bien está decirlo, afortunadamente con muy malos resultados: el 1 de enero, como fiesta en sí, mantuvo su estatus. Ni trasladar el inicio del año a una nueva fecha ni las prohibiciones pudo acabar con las Kalendas de Enero, por lo que hubo un último intento por borrar de la memoria popular el festejo pagano imponiendo una efeméride absolutamente ficticia, como lo es fijar para el 1 de enero la circuncisión de Jesús.

“La celebración “supersticiosa” de las calendas de enero corría el peligro de persistir durante mucho tiempo, pues la Iglesia, que ya celebraba el 25 de diciembre la Natividad de Jesús y el 6 de enero la Epifanía, no tenía muchas alternativas para sustituir ese día intermedio. En consecuencia, se vio abocada en conceder más importancia en su liturgia al único acontecimiento de la vida de Cristo que podía introducirse con lógica en esa fecha: la circuncisión. Los orígenes de esa fecha son bastante oscuros. Parece que se celebró primero en Oriente, en el siglo V; en el siglo siguiente, aparece mencionada en la liturgia galicana. Su función de contrafuego no ofrece ninguna duda; ese mismo día se celebraba un oficio Prohibendum ab idolis contra las “supersticiones”. Además, la Iglesia constituyó el 1 de enero una jornada de ayuno para contrarrestar los festejos tradicionales. El primer testimonio de dicho ayuno figura en el Concilio de Tours de 567, cuyo decimoséptimo cánon resulta absolutamente explícito:

Siendo todos los días entre la Navidad y la Epifanía días de fiesta, se podrá comer normalmente, [pero] a fin de combatir la costumbre, nuestros padres han decidido que el día de las calendas de enero se canten letanías en casa y salmos en la iglesia, y que a la octava hora de ese día se celebre la misa de la Circuncisión”[9].

Es cuanto menos llamativo saber que la Iglesia Católica trató de cambiar la fecha de Año Nuevo a Pascua, que hubo un tiempo que se celebró en otras fechas, que no era fija y que el único motivo de que celebrasen la Circuncisión este día fue estratégico y en absoluto piadoso, pero lo más importante, lo que más puedo resaltar de estos detalles empolvados por el tiempo y el desinterés, es comprobar la tenacidad humana, la esperanza, las ganas de luchar y resistir hasta más allá de nuestras fuerzas y aún a costa de nuestras vidas por preservar una fe y unas creencias con las que hoy puedo enriquecerme, sin que apenas sea consciente del tremendo esfuerzo que hicieron quienes me precedieron para que yo disfrute de este derecho.

De todas sus descabelladas maquinaciones para ahogar la libertad de creencias del resto de seres humanos, he de reconocer que tiene incluso sentido que el cristianismo reivindicase la Pascua como su Año Nuevo, es más ¿por qué no volver a reivindicarlo otra vez? así, después de 1.600 años incordiando al prójimo y de una vez por todas nos dejarían a los demás celebrar nuestras fiestas como queramos hacerlo, sin tener que soportar año tras año sus mensajes insultantes.

A poco más de un mes de las Kalendas de Enero y después de releer estas líneas, solo se me ocurre decir gracias… Gracias y Annum Nouom faustum felicem para todos aquellos que con su fe y tenacidad han hecho posible.que hoy nosotros disfrutemos de su legado.

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1.- “annum nouom faustum felicem” (-te deseo- felíz y próspero año nuevo), es una frase hecha común en las Kalendas de Enero. Un ejemplo es la recogida en las Tabulae Vindolandenses II. Bowman-Thomas nº 261. Existen referencias suficientes para poder afirmar que ésta fue una fórmula habitual de felicitación.

2.- Para conocer al detalle las costumbres y tradiciones del Calendario romano en los albores del cristianismo es imprescindible recurrir a Ovidio y su obra Fastos.

3.- “Los romanos se preocupaban seriamente de que el primer nombre que se pronunciaba en las ocasiones solemnes, o el nombre de la persona que actuaba en primer lugar, fuesen de buen agüero. Así, cuando el cónsul hacia reclutamientos, el nombre del primer soldado debía ser feliz; los que conducían las víctimas al altar igualmente debían tener nombres afortunados, etc,” Ovidio. Fastos, pág. 29 (nota 26). Ed. Gredos 2001. Introducción, traducción y notas de Bartolomé Segura Ramos.

4.- Op. cit., Libro I. 175-185, ibíd.

5.- Dionisio el Exigüo (470-544 e.a.) sería quien acuñase el término Anno Domini (Anno Dómini Nostri Iesus Christi, simplificado Anno Domini) para calcular la muerte y resurrección de Jesús (Computus) y modificar la fecha de referencia histórica en su obra Tabla de Pascuas (Liber de Paschate, s. VI e.a.).

6.- Jean-Claude Schmith, Historia de la superstición, Las calendas de enero pág. 77.

7.- Nuestra “Paga de Navidad” y “regalos de empresa” son una clara reminiscencia de esta costumbre.

8.- Jean-Claude Schmith. Op. cit. págs. 77-78.

9.- Jean-Claude Schmith. Op. cit. págs. 80-82.

©Fernando González-Wicca Celtíbera

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MERLÍN, EL ÚLTIMO GRAN BRUJO DE LA FRONTERA

Espléndido documental que aborda desde la historicidad del mito, las diversas fuentes y raíces de quien gracias a la pluma del galés Geoffrey de Monmouth, llegaría a convertirse en el brujo más relevante de la celticidad en un mundo donde el cristianismo empezaba a imponerse: Merlín.

Myrddin, el nombre original de este personaje también galés y probablemente histórico, viene a representar para la Comunidad pagana el título o la figura del brujo/druida/profeta por antonomasia de un mundo -el pagano celta- que empezaba a tambalearse, forzado a convivir en un tiempo que no debió ser el suyo para dar un contexto igualmente mágico a quien quizá sería el último monarca sagrado de Albión, el Rey Arturo, cuyos pueblos se enfrentaban a la tesitura de mantener sus raíces desde una óptica estrafalaria y orientalizante, como lo fue la cristiana.

Hacerle nacer de una princesa y un «demonio», sabio, mago y profeta, en cierta medida acabaría convirtiendo a Merlín en el atractivo estereotipo del anti-héroe de la cristiandad, en las antípodas teológicas del galileo Jesús. Probablemente cercanos en cuanto a extremos, pero con un mensaje radicalmente opuesto.

Una figura que no debemos perder de vista si queremos comprender nuestras raíces, pero aprendiendo a verla tal como fue antes de imaginarla tal y como nos la ha presentado el cine.

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CONFERENCIA PLATAFORMA-ESTADO, COMUNICADO Y RESUMEN EN VÍDEO

Plataforma a favor de la Libertad Religiosa del Paganismo

COMUNICADO

Desde la Plataforma a favor de la Libertad Religiosa del Paganismo (Plataforma), no podemos dejar la ocasión de hacer una valoración oficial de lo que ha supuesto y significado para nosotros y muy especialmente la Comunidad pagana este primer Acto público en el que los Cultos paganos y el Estado hemos compartido un foro común de diálogo, al amparo de uno de los mejores escenarios para el entendimiento y el respeto de los valores y libertades de nuestra Carta Magna: el Ateneo Científico, Literario y Artístico de Madrid.

Bajo el enunciado de la Iª. CONFERENCIA PARA EL RECONOCIMIENTO DE LOS DERECHOS DEL PAGANISMO EN ESPAÑA y con el título de la ponencia: “El registro público de las confesiones religiosas, como base para el reconocimiento de sus derechos civiles“, D. Ricardo García, Subdirector General de Relaciones con las Confesiones del Ministerio de Justicia de España, en representación del Estado, explicó la importancia de acogernos al estatus legal que nos ofrece nuestro Estado de Derecho, para que a través del mismo podamos ejercer desde un marco garantista y con personalidad jurídica propia nuestra libertad religiosa.

Saltándose el protocolo al objeto de hacer más cercano el Acto a los asistentes, comenzó su disertación recordando la singularidad del evento, siendo la primera vez en la historia de España que el Estado participa públicamente en un acto de reconocimiento de los Cultos paganos. Partiendo de este hecho novedoso continuó con su exposición, de la que nos gustaría destacar los siguientes párrafos…

En cuanto a los efectos del Registro, matizó que «la adquisición de la personalidad jurídico-Civil lo que implica es, como se dice en Derecho Civil, que tiene capacidad de obrar ¿qué es esa capacidad de obrar? pues la capacidad de obrar es la capacidad de asumir derechos y también obligaciones«.

También indicó ser conscientes que aunque pueda llamar la atención «que las antiguas tradiciones hispánicas hayan tenido una inscripción tan tardía en el Registro… bien es cierto que la inscripción en el Registro de Entidades Religiosas es una cosa relativamente nueva«, comprendiendo la circunstancia de que nuestras Tradiciones religiosas no hayan tenido una presencia pública hasta fechas muy recientes. Recordemos que si bien desde 1967 se inicia una cierta tolerancia para el reconocimiento de Cultos diferentes al católico, no sería hasta 1980, con la redacción de la actual Ley de Libertad Religiosa, que nuestros Cultos paganos tienen la posibilidad legal de inscribirse.

Sobre las implicaciones de la inscripción que actualmente tenemos a mano, señala por ejemplo la protección: «En primer lugar nos permite una especial protección Penal de las ceremonias de Culto y de los líderes religiosos que llevan a cabo las mismas«. También destaca que «cualquier confesión religiosa que esté inscrita en el Registro de Entidades Religiosas, puede solicitar un certificado al Ministerio de Justicia que acredite su inscripción a los efectos de poder abrir un lugar de Culto«.

Tras su amena y clarificadora intervención, tomó la palabra D. Fernando González, Rvdmo. Sumo Sacerdote de la Confesión Religiosa Wicca, Tradición Celtíbera, que centró su exposición en las ventajas e inconvenientes que entiende existen en el hecho de inscribirnos. Una de las ventajas, junto a la protección y el ejercicio de nuestros derechos como Culto, es el reconocimiento. «El reconocimiento de un Culto es fundamental… porque si bien la libertad del individuo está reconocida, el reconocimiento del Culto no lo está tanto«. En cuanto a las desventajas, «el primer problema que hemos tenido ha sido la visibilización. Nos ha costado mucho reconocernos socialmente ante una sociedad que si bien ha madurado muchísimo durante muy poco tiempo… aún tiene unos dejes anacrónicos, por los que se nos mira o se nos trata con un cierto tono peyorativo por todos esos años que ha habido de desinformación, de descontrol o de censura…«. «Otra de las desventajas ha sido la organización… Para nosotros, que estábamos acostumbrados a vivir en grupos minoritarios, a vivir un poquito alejados de esta realidad, el tener que estructurarnos y no solo estructurarnos sino luego hacer que eso sea estable y que tenga continuidad en el tiempo, evidentemente nos ha generado muchos problemas«.

El tercer handicap que encuentra es el de la responsabilidad. «Desde el momento en que tú le pones un rostro, le pones una cara a tu Culto religioso, ante la Administración y ante la sociedad, tú tienes una responsabilidad que has adquirido ante la sociedad y ante la Administración de intermediar desde tu Culto, a partir de tus fieles, de tus creyentes, con el Estado«. Apostilló diciendo que «este Acto de hoy lo que hace es escenificar la integración efectiva de nuestros Cultos, paganos en este caso, Cultos minoritarios como somos, ante la Administración y en la sociedad«.

Inmediatamente después intervino Dña. Esther Serrano, Archidruida de la Asociación Religiosa Druida Fintan, que ahondó en las circunstancias y las implicaciones de nuestra inscripción y reconocimiento. «En la Comunidad pagana nos hemos quejado muchas veces de que queremos nuestros derechos… pero lógicamente hay que pedirlo y para pedirlo hay que decir <> y evidentemente cumplir unas condiciones«. Siguió argumentando que con el hecho de visibilizarnos y registrarnos, también nos separa «de otras cosas  que se incluyen dentro del paganismo y que no son paganismo. Nosotros somos unos Cultos religiosos y como tal nos dedicamos los sacerdotes, a celebrar los rituales, a atender a nuestros creyentes, a enseñar a personas que quieran iniciarse al sacerdocio. Nosotros no comercializamos, no somos un negocio… y creo que -registrarnos- es una manera de marcar ya la raya en la que separemos lo que es realmente religión de lo que es otra cosa«.

Tras ella continuó la conversación Dña. Marta Vey, Seanoir Rí Fénnid de la Hermandad Druida Dun Ailline, incidiendo en la necesidad de «separar bien lo que es una creencias religiosa, con su liturgia y sus prácticas, de lo que son los negocios establecidos que se alimentan de la búsqueda religiosa de las personas«. Matizaba Dña. Esther Nagui en que «el hecho de ser tan rigurosos, al menos los que estamos aquí somos muy rigurosos, nos ha comportado que algunas veces se nos tache de inquisidores, de querer ser papas o papistas… no, simplemente estamos defendiendo nuestras Tradición, nuestro Culto«.

Comenzó después la intervención de D. Ernesto García, Reiki Allsherjargodi de la Comunidad Odinista de España, Ásatrú,  que empezó explicando en otro orden de cosas, que «el Paganismo murió por su tolerancia y tiene que volver a resurgir por la tolerancia«. «Nosotros somos Cultos minoritarios, pero tenemos indicadores que dicen que cada seis meses se duplica el número de paganos en la Red… los problemas que tiene la Iglesia porque se le van los jóvenes, para nosotros es un problema inverso«.

En cuanto al modelo registral español, D. Ricardo García explicaba que «este modelo ha sido copiado, pero no solo el modelo registral, sino el modelo de regulación de la Libertad Religiosa a través de la Ley Orgánica. La Ley Orgánica española ha sido copiada en distintos países» haciendo memoria con el modelo de México, Ecuador, Chile, Perú… está basado en España, incluso el de algunos países del este de Europa.

A partir de este momento el Acto pasó a convertirse en tertulia abierta, donde se fueron repasando diferentes temas y respondiendo a las cuestiones que planteaban los asistentes.

D. Ricardo García marcaba un límite que -dijo- deberían tener todas las Confesiones religiosas, «el límite es que no hay lugar para los violentos«, una convicción que evidentemente compartimos y que todo Culto que se precie de serlo ha de imponer en su doctrina y mantener entre sus fieles como conditio sine qua non para pertenecer a la misma. La incitación a la violencia, las amenazas directas o veladas, servir de puente a la violencia, no puede tener cabida en la religión.

Ante la pregunta sobre las circunstancias que puedan darse entre Confesiones religiosas con similares bases doctrinarias o el problema que pueda surgir en cuanto a la diferenciación de las mismas, D. Ricardo García explicaba: «¿cual ha sido la solución para integrar determinadas Confesiones que pueden tener una base cultual común? La Federación… ¿y un límite? que la denominación no puede llevar a confusión«.

El debate dio para mucho más y se tocaron algunas otras cosas que por la imposibilidad de tiempo nos fue imposible abordar con la calma y atención que merecían, pero en cualquier caso ha significado este punto de inflexión que supuso el primer encuentro público entre el Estado y nuestros Cultos paganos, donde los unos se han abierto al diálogo y los otros hemos perdido el miedo escénico a sostenerlo abiertamente. Todo lo que suceda a partir de ahora, siempre tendrá como referencia aquella víspera de Mayo en el Ateneo.

Plataforma Pagana/Estado. 27 de abril de 2013. De izquierda a derecha:
Marta Vey (HDDA), Lluís Bleiz y Esther Serrano (ARDF), Fernando González (WCTB), Ricardo García (Estado), Ernesto García (COE), Mª Luisa Olmeda (ALVA)

Desde la Plataforma deseamos hacer llegar nuestro agradecimiento al Ateneo Científico, Literario y Artístico de Madrid por cedernos su tiempo y espacio, al Ministerio de Justicia de España por su disposición y en particular al Subdirector de Relaciones con las Confesiones, D. Ricardo García, por la generosidad con la que ha atendido nuestra invitación y habernos ilustrado sobre los recursos legales que el Estado pone a nuestra disposición para desarrollar nuestros Derechos Fundamentales, y a todos y cada uno de los asistentes, por haber hecho posible, con su presencia, que esta Iª Conferencia Nacional Paganismo-Estado haya sido un absoluto éxito.

Aunque por cuestiones técnicas bastante resumido y gracias a la dedicación y esfuerzo de nuestros hermanos de ALVA, queremos ofreceros a todos aquellos hermanos y hermanas que no pudieron asistir al evento, una parte del video que se grabó al efecto.

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Fernando González

Portavoz de la Plataforma

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Georges Dumezil, el último pagano ilustrado del s. XX

Sirva este documento gráfico recogido por VIMEW que presentamos hoy en Documentalia, para honrar la figura, el trabajo y la talla intelectual del francés Georges Dumezil (París, 4 de marzo de 1898,- 11 de octubre de 1986), una de las personas más cultas del s. XX que puso y consolidó con su ingente obra los pilares del conocimiento de las culturas y pueblos indoeuropeos, así como de sus Cultos y mitologías. Intelectualmente un politeísta declarado, al que todos los paganos le debemos la posibilidad de reconstruir y poder rescatar o cimentar nuestros Cultos y Tradiciones. De su obra y vida queremos destacar a modo de resúmen esta pequeña reseña que con ocasión de su muerte publicó el Pais bajo el título «Muere en París Georges Dumezil, precursor del estructuralismo«: » El historiador de las civilizaciones indoeuropeas y fundador de la mitología comparada, Georges Dumezil, falleció en París el sábado, a la edad de 88 años. Conocedor de más de 40 lenguas, estudioso de las religiones y de las mitologías y autor de 60 libros y trabajos de investigación histórica, Dumezil publicó el día antes de su muerte una carta en la revista Le Nouvel Observateur en la que ironizaba sobre sus detractores, que le han acusado de veleidades nazis por sus teorías acerca del pensamiento y la mitología de los pueblos indoeuropeos.El antropólogo Claude Levy-Strauss, el lingüista André Martinet y los historiadores Georges Duby, Emmanuel Leroy Ladurie y Jacques le Goff han reconocido el magisterio de Dumezil, cuyas intuiciones intelectuales adelantaron en 20 años la moda del estructuralismo de los sesenta.

En 1938 Dumezil llegó a desarrollar su hipótesis más original, que le permitió hallar un substrato mitológico común, a todos los pueblos indoeuropeos.«

En caso de no ver el vídeo directamente en nuestro Blog, puede enlazar con la página original de reproducción: VIMEW

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MALLEUS MALEFICARUM, EL DOCUMENTAL

Hoy volvemos a hacer una referencia que nos repugna sobremanera, sobre una de las obras más infames que ha creado el ser humano, si es que podemos asimilar tal cualidad a las bestias que lo redactaron, promocionaron y siguieron con enfermiza avidez y odio inusitado. Nos referimos al Malleus Malleficarun o Martillo de las Brujas, «manual» del Inquisidor. Sabedores que la historia no puede ocultarse y estamos obligados a conocerla y transmitirla, ya expusimos este tratado en nuestra Bibliografía. Ahora damos un paso más y a través de este documental destripamos sus entresijos, sus antecedentes y lo que envolvió su redacción y a sus protagonistas, abriendo el libro a una comprensión más profunda de sus secretos. Demencia, odio y falsedad documental, se entremezclan con una rabia obsesiva hacia el Paganismo que la Iglesia Católica en su histeria sancionó, apoyó o consintió con el único objetivo de nuestro exterminio.

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LA BRUJERÍA EN LA CLAVE, CLAVE PARA ENTENDER LA WICCA EN ESPAÑA

Echamos hoy mano de la memoria, para sacar del baúl de los recuerdos uno de los programas de la Televisión Española más emblemático, La Clave, para acercarnos a la Historia de la Brujería en una España que, oh sorpresa, ni era ajena ni estaba alejada de la Wicca hasta que nos la vinieran a enseñar de fuera en épocas muy, muy recientes. En este caso presentamos el segundo programa de La Clave dedicado a la Brujería, realizado en 1980 (el primero  fue en 1976), que contó con la presencia de figuras tan relevantes para la Wicca como Maxine Sanders y Stewart Farrar -sí, en la España de la transición-, lo que le hace particularmente valioso como documento gráfico. Y es valioso  por varios motivos, si bien para el caso que nos ocupa por los mensajes fundamentalmente de los personajes referidos en cuanto a España y sobre la Brujería en sí.

Por una parte enunciar que el término Wicca, en 1980 y para dos de las figuras wiccanas más relevantes del siglo XX, sigue subyugado, mimetizado, al término Brujería y apenas sale un par de veces y una dado por un contertulio español, hasta el punto que ambos definen clara y reiteradamente su Culto, su religión, su creencia y sus prácticas, como Brujería. Y la segunda y no menos importante, que Maxime Sanders menciona  sentirse gratamente sorprendida por la cantidad de brujos/as españoles que han contactado con ella desde su primer programa en La Clave, el  de 1976, mencionando a una sacerdotisa en concreto y del establecimiento de tres covens en España -se entiende que de su Tradición-. Testimonios que vienen a corroborar, de boca de los protagonistas, unas consecuencias que venimos reiterando desde tiempo atrás: Que cuando hablamos de Brujería Tradicional (indoeuropea) lo hacemos de la Wicca. Y que España no era ajena a la Brujería Tradicional aún cuando estaba al margen del movimiento anglosajón, sino que existía paralelamente y estuvo receptiva y abierta a sumarse al cambio nominal, lo que hemos explicado en repetidas ocasiones… en  resumidas cuentas, un testimonio gráfico imprescindible para nuestras hemerotecas.

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BRUJERÍA AYER Y HOY (INGLÉS)

Bajo el titulo de Witchcraft Yesterday and Today, el reconocido wiccano y apreciado escritor y hermano Raimond Buckland, fundador en la Wicca de la Tradición Sajona (Wicca Sajona) y una de las figuras fundamentales del resurgimiento público de esta Vieja Religión, a quien se le reconoce haber reasentado la Brujería Tradicional Wicca en EEUU en la década de los 70 del siglo pasado, nos acerca a la historia de la Brujería en este clásico e histórico documental, que debiera figurar en nuestras videotecas como uno de los mejores testimonios gráficos de la historia de la Brujería vista desde la óptica de uno de los protagonistas fundamentales de su restablecimiento. Estamos seguros que ni el idioma ni el tiempo de este estupendo trabajo, desmerecerá la oportunidad de tenerlo, disfrutarlo y transmitirlo a las nuevas generaciones de paganos/as.

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EL LEGADO CELTA

Que el patrimonio celta es una herencia geográficamente extensa y compleja localizada a lo largo y ancho de Europa, es un hecho evidente que la Historia y particularmente la arqueología han ido demostrando machaconamente, contra la opinión más prejuiciosa que académica de circunscribirla a tres o como mucho cuatro zonas concretas de este Continente. Así, a través de este hermoso documental se explica el mundo celta desde sus raíces atlánticas en la Península Ibérica, una joya por su frescura, evidencias y rareza, teniendo en cuenta la hispanofobia y poco dado que es este género didáctico de hacer salir el mundo celta de las Galias, Irlanda o Bretaña. Especialmente interesantes son algunas de las referencias cultuales y de partes concretas de su liturgia, que han sobrevivido hasta hoy en día en tradiciones de las Confesiones Religiosas que guardamos y transmitimos su legado, como por ejemplo el uso de cuernos o trombas en los ritos funerarios y del famoso abellón o sonido «mántrico» en la despedida del finado que hacemos girando alrededor de sus restos, ya emitido con la boca ya usando bramaderas mientras da vueltas el circulo. Un documental éste que presentamos muy interesante, evocador y necesario para no restar valor, sino incorporar la sabiduría de nuestros Antepasados celtas más cercanos.

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LOS CELTAS

Conocer nuestra historia es saber de nuestra Fe. Toda referencia que aluda a nuestro pasado, nos servirá para comprender por qué hemos llegado hasta aquí y concretamente en el aspecto religioso, cómo hemos llegado a creer lo que creemos, de dónde partió y a partir de qué hecho tal o cual tradición se ha perpetuado hasta la actualidad. Este breve repaso por la historia Celta, que es en definitiva nuestra primera referencia, por ser la  cultura  celta puente y cauce de transmisión de las viejas costumbres, nos acerca a saber de nosotros/as mismos/as y rellenar los huecos que la educación -parca y esquiva- de nuestro sistema educativo no ha sabido llenar, demasiado ocupada en ensalzar las figuras menos representativas de nuestros  pueblos y nuestras creencias religiosas autóctonas. Seguro que este Documental nos hará más que disfrutar, recordar.

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EL ÚLTIMO PUEBLO PAGANO DE EUROPA

Hoy traemos a colación un interesante documental sobre el que dicen  que es el último pueblo pagano de Europa, el pueblo MARI (Rusia). Es raro que todo un pueblo haya sobrevivido hasta hoy libre de la conversión forzosa o genocidio que ha mantenido el  cristianismo desde hace más de 1.000 años. Es de entender que como en otras zonas geográficas, el clima y accesibilidad han tenido mucho que ver en este milagro, sin desmerecer la voluntad de sus habitantes y descendientes. Seguro que muchos/as nos vemos plenamente identificados con el rito y los preceptos ¿será quizá porque también seguimos los mismos rituales?

http://www.dailymotion.com/video/xppwmx_los-ultimos-paganos-de-europa_news

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HADES, SEÑOR DEL INFRAMUNDO

Hay diferentes mitos que nos enseñan el origen de los Dioses y de las Diosas así como de los acontecimientos remarcables y del uso y conocimiento de las cosas, puede decirse que para todo hay una leyenda o un mito… y si no, para eso estaban las fábulas y los cuentos propiamente dichos. Al margen de su verosimilitud, es obligado por nuestra parte aprehender estas historias y discernir sobre sus enigmas y símbolos para descubrir qué nos pueden estar queriendo decir, pues no es todo como parece ni las cosas tan fáciles como en nuestra ignorancia queremos que resulte. Descubrirlo o no, depende del tesón, que nos sirva para algo, de la paciencia, y que llegue a los demás, del tiempo.

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EL MUNDO DE LOS ÍBEROS

A través de este episodio completo de la serie documental: «Memoria de España: 4.Las grandes potencias se disputan Iberia (S. VI-38 a.C)«, traemos a colación un  interesante documental sobre la historia de los Íberos, un pueblo, el nuestro, que hunde sus raíces en lo más profundo de la historia del ser humano, una historia repleta de mitos y leyendas fabulosas de un pueblo que fue cauce del Chamanismo Neolítico sino cuna de la Cultura Megalítica.

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TEOCRACIA ESPAÑOLA

COMPOSICIÓN FOTOGRÁFICA IMAGEN NO REAL

Hay documentos visuales que por decirlo todo no dejan más cabida a las palabras. Podemos barruntar si se puede enfocar hacia un lado o al otro, mal alto o más bajo, incorporando más o menos datos, pero lo manifestado es tan claro, tan evidente, que sobre este documental el descarte es imprescindible. No cabe hacer más que visionarlo y que cuando leamos o nos digan lo contrario, mandemos reseña de la página sin añadir más que pedirles retomar la conversación una vez que lo vean.

Es incuestionable que datos gráficos los hay a cientos, hay demasiadas evidencias, números, testimonios, balances contables, presupuestarios, que desdicen toda posibilidad de mantener en un espacio mínimamente aceptable, toda buena fe eclesial -verbigracia- para el caso de las finanzas de la Iglesia Católica.

No puede mantenerse de ninguna de las maneras, pero es que de ninguna, que un Estado Aconfesional considere empleados públicos de la más alta graduación -o de la más  baja, tanto da, pero en este caso con agravante- a clérigos de una Confesión Religiosa privada -claro-, hasta el punto de reconocer en ellos la potestad de certificar en nombre del Estado la titularidad de un bien público. Es tan aconstitucional -por imperativo legal no decimos inconstitucional-, tan retorcidamente perverso, anacrónico e ilegítimo que pese a tener cientos de pruebas documentales, en este caso todas ellas pueden relegarse a ver primero este trabajo periodístico y luego empezar a desmigar esto que ha sido, que es, sin lugar a dudas, una de las mayores estafas morales, religiosas y económicas de la Democracia, la de un Sistema de Gobierno que no podremos reconocer tal cual mientras se prostituyan de este modo tan abyecto sus principios inalienables.

La lógica, la razón y la experiencia nos dice  que lo que tiene punta y  pincha no es romo, lo mismo que la Teocracia, por mucho que la disfracen, edulcoren o simplemente nos mientan en cuanto a ella, no es Democracia. Y nosotros tenemos un sistema teocrático básicamente judeocristiano y particularmente católico en todo el sentido y extensión de la palabra, como nos ha dejado meridianamente claro el Gobierno del PP, que dejémoslo claro se ha valido de la aquiescencia anterior de otros Gobiernos (PSOE), a través del Director General de Relaciones con las Confesiones, para quien la igualdad y libertad religiosas, hoy día, son derechos imposibles y la Iglesia Católica Culto de Estado en definitiva…

• LA NO-MEZQUITA DE CÓRDOBA
• ‘España es un paraíso de la libertad religiosa’, según el Gobierno
• LOS VALORES DE LA CONSTITUCIÓN ESPAÑOLA DE 1812 ESTÁN PLENAMENTE VIGENTES
• Los partidos se retratan… PP, CiU y UPyD evitan que se revisen los beneficios fiscales de la Iglesia

• LA NO-MEZQUITA DE CÓRDOBA Y NO-BASÍLICA CRISTIANA (y II)
• Y VA Y LO RECONOCE… “NO ES EL ESTADO EL QUE SOSTIENE A LA IGLESIA, SON LOS CONTRIBUYENTES”

No se puede decir más, ni menos, sobre nuestra situación real, salvo ver el documental y concienciarnos que mientras no exijamos y obliguemos al Estado a cumplir la Ley y los Acuerdos ratificados de igual valor como mínimo que los eclesiales, a legislar en virtud de la  legislación que ya tenemos aprobada y ratificada en España, todo serán buenas intenciones, pero nunca derechos y menos Derechos Humanos, tan solo «permisos».

ENLACE AL DOCUMENTAL: Iglesia  y crisis. Los intocables de Rouco

http://www.lasexta.com/lasextaon/lasextacolumna/completos/lasexta_columna__iglesia_y_crisis__los_intocables_de_rouco/623923/1

©Fernando G.  – Wicca Celtíbera

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BRITANIA, LA ÚLTIMA FRONTERA DE ROMA

• Roma dejaría de serlo antes de lograr conquistar Britania, la última plaza Celta que finalmente acabaría por desesperar al Imperio hasta el punto de volverse vencida y desgastada al Continente sin terminar de conquistarla y perdiendo lo conquistado, amenazada además como estaba en en resto de las fronteras. Su soberbia, agresividad y prepotencia contra un pueblo en parte colonizado e invadido en otra, sellaría el final de la hegemonía y expansión del Imperio Romano y marcaría  el inicio de su dramático final.

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Misterios de la Biblia: La familia de Jesús

• Este documental de la BBC saca a la luz algunas cuestiones bastante peliagudas a nivel social en cuanto a presuntos misterios sobre el Nuevo Testamento y la vida de Jesús que la hermenéutica  y otras disciplinas teológicas e históricas dan ya por superadas. Es por ejemplo  el hecho que Jesús hubiera tenido hermanos una de ellas. Aunque hay otra de estas «controversias» que pasa muy de puntillas incluso para los realizadores de este  Documental y que nace precisamente de uno de los puntos que entienden controvertido. Si, como bien explican, Jesús pudo haber sido considerado descendiente de David, por lo tanto Príncipe de la Casa Real ¿quienes fueron sus primeros ascendientes históricos? Y no es una pregunta baladí, puesto que el último descendiente vivo que tuvo el mismo título que Jesús no fue San José, como sería lógico, sino Judas de Gamala, crucificado por rebelarse contra roma en el año 6 e.a. ¿tiene algún significado para nosotros que el apodo de Judas de Gamala fuera Gabriél, el Héroe de Dios? Hay otro dato extraño que en este caso ha llamado  muy poco la atención pero que es muy importante también.  Nos referimos a la sorpresa de Jesús por lo que ocurría en el Templo durante la Pascua y su reacción explosiva, «instintiva» ¿Y cómo casamos esto con Lc. 2,41 y ss.? En fin, un nuevo trabajo que sigue resolviendo datos de una historia que parece esconder otra  muy diferente.

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