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(Seguimos con la quinta parte del artículo LOS FALSOS MITOS DE LA BRUJERÍA I, II, III y IV)

Continuamos nuestro análisis sobre el Gremio del Cerco, que dejamos inconcluso en el artículo anterior, en aquellos aspectos que le identifiquen o no, con la Brujería Tradicional, valorando la opinión de quienes se reconocen como miembros y de los estudiosos de la Brujería, al no existir organización o representantes a quienes acudir, para leer de primera mano sobre su constitución, creencias y prácticas.

Terminábamos afirmando, que la Wicca histórica -como si pudiese haber otras wiccas, que por dejar de ser históricas no habrían perdido la potestad de definirse como tradicionales-, es politeísta en el sentido estricto del término, y que todos aquellos que pretendan dar una visión contraria, lo quieran o no, la desvirtuan. Pero por lo mismo que quienes, al margen de la Wicca, se excusan con que no sea politeísta para “repudiarla” sin tener en cuenta su historia, fomentan la confusión y me temo que en algunos casos, con interés de que sea así. No estaría mal, que quienes defienden al menos este diteísmo [72], lo acompañen con argumentos, por ejemplo y teniendo en cuenta la importancia que damos a la cultura inglesa ¿cuándo hubo en las Islas Británicas un Culto monoteísta o diteísta precristiano? Aportando las fuentes que han utilizado, seguro que comprenderiamos mejor muchas cosas. Como saber qué dice, quién lo dice y desde cuándo, definir la Wicca como diteísta o “duoteísta[73], quizá henoteísta [74] e incluso monoteísta [75] -me temo que aún quedan términos por idear, hasta que nos lo aclaren…-.

El sambenito que nos han colgado, viene muy bien para disociarnos de un pasado pagano (aún con dos Dioses principales), y defender que sea una religión nueva y singular, cuando en realidad este reduccionismo de ahora, es en todo caso la propuesta moderna de unos Cultos concretos y de seguidores independientes, no de la Wicca en general. Las herejías no son malas, en tanto no pretendan suplantar las religiones de las que se nutren. Y tantas opiniones contra tan pocos estudios, hacen de este conflicto algo rocambolesco, sobre todo cuando no coinciden opinión y hechos, ya que -dicen muchos- no importa si nos desmiente la historia, porque no nos interesa el pasado (!). Claro, sobre todo cuando el pasado no nos da la razón. Una actitud perniciosa ésta, que ha retrasado el desescombro de nuestra identidad, cubierta de falacias, prejuicios e intereses. Y una renuncia absurda que hoy nos sigue pasando factura, con su antecedente en el American Council of Witches (Consejo Americano de Brujos), que reunido en 1974 en Minnesota (EEUU), pactó una declaración que serviría para presentar el Paganismo a la sociedad norteamericana. El punto 11, el que nos interesa para el caso, dice:

11. Como brujos/as americanos/as, no nos sentimos amenazados por los debates sobre la historia del Arte, los orígenes de determinados términos, los orígenes de aspectos variados de diferentes tradiciones. Nos preocupamos de nuestro presente y nuestro futuro.” [76]

No es el lugar para criticar la desafección de nuestra propia historia, pero sí para comprender la mentalidad moderna que tanto daño ha hecho a nuestra integridad. Sin pasado no somos nada, y así nos quieren… a los wiccanos. Porque luego se desviven por idear puentes entre sus Gremios y Tradiciones con un pasado histórico que, como estamos viendo y a diferencia nuestra, tiene muchas lagunas o no existió jamás. Sin historia, nos pueden vender que seamos monoteístas o “romulanos”, da igual, pues sin saber qué buscar y dónde, estamos perdidos. Lo cierto, es que los Cultos precristianos europeos jamás tuvieron un modelo monoteísta, al menos hasta finales de la Edad Media, cuando arrancan a la Brujería su valor teológico original, para convertirla primero en desvío y luego en herejía, después en secta y al final en un desvarío del monoteísmo hebreo, y el concepto de politeísmo, que antes era identitario, hoy se troca en maniqueismo o moneda de dos caras… que para “cruz”, la nuestra. Y para que veamos hasta qué punto manipulan incluso la historia reciente, en muchas páginas dan este documento como representativo de los paganos de EEUU, de la Brujería en concreto o de la Wicca en general, cuando en verdad, este grupo lo formaron 74 personas que se apuntaron a título personal al evento, que se disolvió poco después porque no se ponían de acuerdo, que no representaba ningún Culto ni Tradición y que no hacía referencia o vinculaba a la Wicca.

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Todo esto responde a una visión MODERNA (antropocéntrica) de lo religioso -matizada por un monoteísmo soterrado-, según la cual es el ser humano, quien “crea” a los Dioses. Una teoría, la de ver a los Dioses como “herramientas” de nuestra mente, propio del Humanismo Secular, que leída de paganos dice muy poco de nuestra coherencia.

Abordamos las creencias ancestrales desde una perspectiva contemporánea, y al final, en vez de creer, interpretamos el papel de creyentes, dejando en el camino el sentimiento natural que nos abra las puertas del verdadero Conocimiento Antiguo, impermeable al modernismo y a cualquier otra moda; un “papel” el nuestro, que al único que beneficia es al “personaje”. Visión profana desde un punto de vista iniciático, que ni siquiera puede considerarse original de una religiosidad clásica, que quizá humanizase los Dioses en exceso, casi hasta desprenderles de sus connotaciones Divinas. Puede que fuese este aspecto y no otros, por ejemplo, lo que provocase el presunto comentario del galo Breno, en Delfos:

fhhpsBrennus, the king of the Gauls, on entering a temple found no dedications of gold or silver, and when he came only upon images of stone and wood he laughed at them, to think that men, believing that gods have human form, should set up their images in wood and stone.[77]

En cuanto a este caso en particular y para entender la complejidad de la teología precristiana, destaquemos que de ser cierta, de cierta, literal, y si literal bien interpretada la anécdota que relata Diodoro Siculo, bien pudo haberse debido a humanizar en exceso a los Dioses y no por representarlos en forma humana o con materiales perecederos, o por retórica de Diodoro para “asilvestrar” aún más, si cupo, la imagen del bárbaro invasor. Recordemos la cita estraboniana según la cual decían de los Galaicos que eran ateos [78], y sin embargo son abundantes las referencias a sus Dioses, como demostró la epigrafía. Por lo tanto, representar en materiales perecederos, trabajados o humanamente a los Dioses, no debió ser el detonante de aquella impiedad de Breno, y más sabiendo que no fue el primer encuentro que tuvieron éste y otros celtas con templos similares, sin que se les conozcan ni a él ni a ningún otro este tipo de comentarios, como es el caso de su homónimo cuando saqueó Roma cien años antes. De hecho, el Breno de Delfos no llegó en helicóptero al Parnaso, sino que lo hizo tras aplastar el ejército macedonio, invadir aquellas tierras y cruzar Tesalia, sin que se conozcan comentarios similares.

Además, sabemos que los celtas también vincularon sus Divinidades con animales (totems) representados en piedra, madera y cerámica, y en forma humana (Gundestrup, Dinamarca). No puede entenderse de otra forma, aún mediando 200 años de diferencia, la observación de Julio César, cuando dice que entre los galos, el Dios MÁS REPRESENTADO EN IMÁGENES, fue Lugu: “… Deum maxime Mercurium colunt. Huius sunt plurima simulacra. […]” [79] Sea como fuere, los celtas creían en varios Dioses, no solo en dos y menos en uno solo, y los representaban en imagenes con elementos artificiales y perecederos. Digo todo esto, no de “relleno”, sino porque no es extraño leer justificaciones de este monoteísmo “en diferido”, para explicar que muchos wiccanos sostengan esta creencia.

Hoy, partimos de un modelo antropocéntrico para entender a nuestros Dioses, y utilizamos sus figuras arquetipicas para disculpar nuestro teísmo. AVERGONZADOS o INCRÉDULOS de nuestras propias creencias, sustituimos la Fe Natural, por psicología-pop. Y es tal el galimatías, que esta Teología no de Escuela, sino de escritorio, nos lleva mareando desde hace siglo y medio, desde que nos impusieron el Zohar para explicar la Brujería, sin que nos sintamos culpables por repudiar el monoteísmo, o idiotas por ponernos en evidencia frente al cientificismo. Hablan de una sola “Energía” (Dios) con dos polos, o dos Polos (Diosa-Dios) con múltiples facetas (Dioses), que nos llevan a una sola Energía (Dios). De lo que va realmente este “arcano”, aunque no lo sepamos, es del misterio cabalístico de la multiplicidad del Uno, con perdón de Leibniz y sus mónadas

Será por la influencia intelectual de estudios como los de la eminente cabalista Dion Fortune, haber suplido nuestro politeísmo por el monoteísmo implícito en la frase de “todos los dioses son un solo Dios, y todas las diosas, una sola Diosa… “, y al final, reflejos de una sola Divinidad. Consumo para conversos aún acomplejados, que han aprendido a usar antes varitas que marca-páginas. Lo malo, es que si bien recurrimos mucho a esta frase, por ignorancia o resabio no la decimos completa ni en su contexto; cogemos de los demás sólo lo que nos interesa, sacándolo del total si con ello nos beneficia. De hacerlo bien, nos daríamos de bruces con la realidad, que es una enseñanza cabalística. Pero claro, decirse brujo o wiccano monoteísta y cabalista, no es fácil de explicar ni como nueva religión. La frase completa y en su contexto, dice:

dfasladyTodos los dioses son un sólo dios, y todas las diosas, una sola diosa, Y HAY UN INICIADOR.“… Ella -la Diosa- es también Binah, la Madre Suprema, que recibe a Chokmah, el Padre Supremo […]” [80] (La mayúscula y negrita, es mía).

Esto no tiene nada que ver con mitos ancestrales, sino con un reduccionismo de estos mitos: es ver al politeísmo, como el envoltorio que adorna al monoteísmo, para hacerse comprensible al profano. Sin embargo, en la Wicca comienza a imponerse un revisionismo del concepto de lo Divino, en aquellas corrientes que lo desatendían, tendente a buscar su politeismo original. Al hilo de Stewart Farrar [81], después de una infancia vertiginosa, en la que nos presentamos de nuevo como Culto a una sociedad también joven, estamos empezando a madurar. Quizá fuese en ese sentido, que escribiesen J. Farrar y G. Bone, que “el Espíritu es visto de forma inmanente en la naturaleza manifestándose en múltiples rostros. Por lo tanto, existe una polaridad inherente en la existencia: día/noche, crecimiento/decadencia, vida/muerte, etc. En el Taoísmo esto se conoce como el Yin y el Yang, y en la Wicca como el Dios y la Diosa. Aunque nos referimos a Dios y Diosa de manera duoteística, tenemos un carácter politeísta, en la creencia de que la Divinidad tiene muchos rostros que se manifiestan como deidades individuales, ya sean ancestrales, de la naturaleza o relacionadas con habilidades humanas.[82]. Que empecemos a reconocer el politeísmo intrínseco de la Wicca, es andar por el buen Camino, sin duda.

Volviendo al Gremio del Cerco y no sólo a ellos, sino que es algo viral en la Brujería, se tiene la costumbre denominar al conjunto de nuestras prácticas, “el Arte”… ya sea de los brujos o de los sabios. Y aunque no ignoramos su belleza evocadora, solemos utilizarla mal, explicarnos peor y para colmo de males, confundir las técnicas a las que hace referencia, con la religión en sí misma.

La utilizamos mal, porque “el Arte” es un término que no debería salir del significado de ’lo que se practica’. Y la explicamos peor, porque nos atribuimos el uso de la palabra, como si fuese una genialidad nuestra definir las técnicas “mágicas”, como “el Arte”. Que sea cosa nuestra haberlo llamado así, está por ver, o por desmentir “… adevinadores que catan las estrellas e guardan los sueños et los agüeros et se consejan de los emponsoñados, así como de las serpientes… Esta vanidad de LAS ARTES de encantar et de adevinar, se esforzó de la damnacion de los malos ángeles en toda la redondez de la tierra. Et por ende van ayuntados al diablo, ca do es el maestro y es el discípulo.” [83] (La mayúscula y negrita, es mía). En todo caso, lo que sí tenemos es el cuestionable privilegio de haber confundido las Técnicas “mágicas”, con el Oficio del Culto, y ambos con el Marco Religioso en el que se desarrollan.

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Arte y Oficio son palabras que en realidad vienen del mismo significado kraf (cræften) ‘la práctica de…’, por lo que es normal que las utilicemos en relación a lo que se practica: o a la Wicca como oficio (witch+craft) o a la Hechicería como técnica (…+craft). Por lo tanto, concluyamos, el Arte de la Brujería, es un título redundante y dice: ‘la técnica de la práctica de la Wicca’ (!); la Brujería, dice: ‘la práctica de la Wicca’; y el Arte, dice: ‘la técnica’… de lo que sea. En la antigüedad ya identificaban las técnicas (artes), en este caso “mágicas”, con Hechicería y Adivinación, como acabamos de leer, y por lo tanto sería más apropiado vincularlas a la Hechicería, que a la Brujería en sí misma, que ya tiene implícito ‘la práctica de’ en la propia palabra. En todo caso, definir las prácticas “mágicas” como Arte, no viene exclusivamente de nosotros, ni es moderno hacerlo, sino la consecuencia de un lenguaje utilizado ya desde antes de la Edad Media por nuestros perseguidores, para acusarnos de impiedad o de transgredir las leyes (religiosas) de la época:

27-san_agustincanterbury-27Estas y otras muchas maravillas semejantes, que sería muy largo recordar en su totalidad, se realizaban para recomendar el culto del único Dios verdadero, y para prohibir el de tantos falsos dioses. Y se realizaban por la fe sencilla y la piadosa confianza, no por los hechizos o vaticinios compuestos por el arte de impía curiosidad, que designan con el nombre de magia, o con el nombre más detestable de goecia, o con el menos deshonroso de teúrgia. Usan de estos nombres los que tratan de establecer una distinción: dicen que unos son condenables como entregados a las artes ilícitas, a los cuales aun el vulgo llama maléficos (que son los que se relacionan con la goecia), y que otros parecen dignos de loa, entre los cuales consideran a la teúrgia. Realmente, unos y otros están ligados con los ritos falaces de los demonios bajo el nombre de ángeles.” [84]

En el caso de este Gremio, al carecer de nombre y Tradición, adoptaron el de EL ARTE como genérico a la Brujería, pero al ser demasiado impreciso, con el tiempo les dieron otros apelativos que facilitase tener cierta entidad y un sentido de grupo, que en el fondo no tienen. El término elegido es HEDGEWITCHERY (‘Brujería del Cerco’), como alegoría de saltar o cabalgar sobre o por encima del “Cerco” o “Seto” que separa lo sagrado de lo profano, y el de HEDGECRAFT (‘la práctica del Cerco’), para identificar estas prácticas. Unos términos claramente espirituales pero también religiosos, que la mayoría no cumple y que excede de los principios y actividad que dicen tener muchos de sus seguidores. Adjetivos más apropiados son, CUNNINGFOLK (‘Gente “astuta”’, en alusión al hechicero y sanador) para sus miembros y CUNNINGCRAFT (‘la práctica de la Astucia’), para sus prácticas, enunciados que sí les identifican, sin afectar precisamente al sentido religioso y wiccano, que ellos mismos rechazan hoy expresamente.

Para reintroducirnos en el análisis al Gremio del Cerco, podemos hacer una retrospectiva de lo que tenemos hasta el momento:

▪ Nace a finales del s. XX, como consecuencia de tratar de ubicar a los brujos/wiccanos solitarios y seguidores de la hechicería rural, hasta entonces en un “limbo” como colectivo.

▪ Su desarraigo, se debe a exigir estar dentro de la Brujería de manera ecléctica, heterogénea y heterodoxa.

▪ El nombre que se ha dado a estas prácticas (Hedgewitchery) es una creación contemporánea (años 80 del siglo XX), pero el de Cunningcraft es el que mejor les define.

▪ Ni son, ni se consideran una religión, pero utilizan Dioses, mitos, creencias y celebraciones de las religiones europeas en sus prácticas, aunque cada practicante escoge qué utiliza de cada una.

▪ No hay normas, enseñanza común ni una iniciación que las confiera y confirme. Sí parece que para una parte haya algún tipo de auto-iniciación, que no sigue criterio o forma previa alguna.

▪ Practican hechicería rural europea, herbología, mancias, algunos el Vuelo Mágico o el trance, y festejan la Rueda del Año, aunque hay quienes excluyen Solsticios y Equinoccios.

En relación a esto último y aunque den preponderancia a las creencias religiosas germánicas [85], quienes se niegan a festejar Solsticios y Equinoccios se excusan en que no lo hacían los Celtas ni los pueblos de Europa Central, y que esto es moderno, producto del neopaganismo y de la wicca (!), e incorporan de Robert Graves el Calendario de los Árboles, CON SUS ERRORES [86]:

Si bien hemos hablado de los 8 Sabbat de las brujas, hoy hablaremos de los Sabbat que celebra la Brujería tradicional, pues la forma de celebración es diferente. La Brujería tradicional se refiere a las creencias y prácticas de familias que practican el Arte siempre en fechas anteriores al siglo XX. Esto se hace así porque se considera que a partir del siglo XX comienza lo que se conoce como Neopaganismo y Wicca. El calendario Wicca y Neopagano está dividido, como ya explicamos en este post, en 8 Festivales o Sabbats, es decir, los cuatro festivales tradicionales más los dos solsticios y los dos equinoccios. Pero éste sería un desarrollo moderno porque los antiguos pueblos centroeuropeos, así como los celtas y otras comunidades no observaban en los tiempos precristianos ni los solsticios ni los equinoccios.[87]

Cuanto más leemos sus argumentos, más complicado se hace darles credibilidad. Se, que las opiniones de este Blog sólo representan a quien las dice, aunque es verdad que recurre a todos los tópicos wikipédicos a los que nos tienen acostumbrados, pero que no por falsos, dominan menos el criterio de muchos grupos del Paganismo y la Brujería Tradicional. En descargo de este y tantos falsos clichés, sobre un Calendario Festivo que trajo de cabeza al Cristianismo durante más de 1000 años, tomemos nota:

En algunos textos de principios de la Edad Media se discute el uso de pieles animales dentro de un contexto religioso o ritual, en forma de denuncias y prohibiciones dictadas por las autoridades cristianas contra los extensos y extendidos festivales del solsticio de invierno que tenían lugar en casi toda Europa entre los siglos IV y XII, advirtiendo a las gentes del peligro de regresar a las prácticas de la era pagana. La mayoría de estos textos proceden de Italia, aunque también hay ejemplos de Francia, Alemania, España, Grecia y el norte de África28.” [88]

Oxford Bodleian Library ms 264 fol 181 v

Pero pongamos las cosas en su sitio, aunque sea telegráficamente. No hay Brujería Tradicional y otra que no lo sea. La Brujería Tradicional, se refiere a las creencias y las prácticas RELIGIOSAS de los Cultos de los pueblos precristianos indoeuropeos. En el siglo XX, comienza a visibilizarse de nuevo la práctica de la Wicca (Brujería), como religión. El Calendario Wicca, es el LuniSolar, presente en Europa desde el Neolítico. Los antiguos pueblos europeos, los del centro también, observaban Solsticios y Equinoccios en sus Celebraciones. Y aquí me voy a atrever a ir más lejos: si Gardner “inventó” la Rueda del Año (que no la inventó ni la reivindicó como suya, sino común a las Tradiciones de la Brujería y a otros Cultos como el Druidismo), debió ser en todo caso por tener visión y no por ser un “visionario”, porque la historia demuestra que es tal y como dijo. En vez de criticarlo, lo que tendrían que hacer quienes lo niegan, es analizar por qué porfían hasta el punto de querer mantener por cierto, lo que saben o deberían saber que es falso, para desacreditar a la Wicca. Si de criticar se trata, que de criticar se trata, dígase que los nombres son inadecuadoss, pero no que las efemérides sean ficticias o inventadas por los wiccanos. Y si se dice, que se dice, apórtense los argumentos que lo avalen, porque cuando hablamos de Historia, lo hacemos con datos y no de opiniones. Y los datos, que los hay, dan la razón a los wiccanos. Aquí la duda está en saber, cuándo van a aceptar quienes lo niegan, que celtas y germanos celebraban Solsticios y Equinoccios:

Los celtíberos contaban el tiempo por noches, y no por días, pero eso no significa que no veneraran al sol… Sabemos que para ellos los solsticios y equinoccios eran muy importantes, y que tenían ritos y celebraciones para esas fechas[89]

La celebración de Solsticios y Equinoccios entre los pueblos de Europa, no es una invención moderna, sino un ritual milenrario que ha sobrevivido hasta hoy. El cristiano Filocalo, aún reflejaba en su calendario en 354 e.a., el 25 de Diciembre (Solsticio de Invierno) como el Natalicio del Sol, Mitra y Cristo. En el siglo VI, el Papa León Magno (541 e.a.), reprochaba a los cristianos que entraban a la Basílica de San Pedro para celebrar la Misa de Navidad, volverse al Sol inclinando sus cabezas, según el rito pagano del Natalis Solis (Leo Magno. Tract. 27, 4):

Lo cual (hacen) también algunos cristianos, quienes creen obrar religiosamente de tal manera, que antes de entrar en la Basílica de San Pedro, dedicada al Dios Único y verdadero, habiendo subido por la escalinata por la que se asciende a la parte más elevada del pórtico superior, se inclinan volviendo el cuerpo hacia el sol naciente y doblan las cervical en honor del brillante disco. Nos consumimos y nos dolemos, porque en parte se hace por culpa de la ignorancia, parte por conservarse el espíritu del paganismo; porque aunque quizá algunos veneran antes bien al Creador de la hermosa luz más que a la misma luz, que es una criatura, sin embargo es preciso abstenerse de la apariencia de esta práctica; pues si la cual se halla entre los nuestros por uno que haya dejado el culto a los dioses, ¿acaso no retendrá para sí como probable esta parte de la vieja creencia, que viese que era común a cristianos y a paganos?[90]

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Son tantos los ejemplos y las pruebas, de que el Calendario Festivo Europeo, incluyendo a celtas y germanos, contempló las celebraciones de Solsticios y Equinoccios, que negarlo ha de venir de una animadversión manifiesta. Un empeño por renegar de lo religioso y repudiar a la Wicca, que sólo puede entenderse desde la frustración de personas sin arraigo religioso, que se apoyan como Gremio para defender el derecho a hacer lo que les de la gana; lo malo sería si, para conseguirlo, predasen las religiones de las que se desentienden y parasitasen los Cultos de los que abominan. Sensación que a veces tiene uno, cuando lee que utilizan teologías, prácticas y conocimientos religiosos para sus fines, al mismo tiempo que desprecian las religiones de las que los sacan.

Y lo peor es que como no se ponen de acuerdo, es difícil llegar a muchas conclusiones, causa de haberme extendido. Sin ir muy lejos, mientras que unos no celebran Solsticios ni Equinoccios porque se ciñen a un pretendido calendario histórico, otros celebran Solsticios y Equinoccios, porque se ciñen a un calendario histórico…

“… The word ‘sabbat’, as uses by witches, refers to any one of the eight annual festivals celebrated in Britain by our Celtic and Saxon ancestors, and also by the pre-Celtic people who built our stone circles. Each of the sabbats celebrates either a beginning or a midpoint of one of the four seasons. They do this by marking phases in the relationship between the Sun and the Earth – from which the seasons, of course, originate. [. .]” “… Most of the festivals are marked in public ways, by people other than witches. They are an ancestral matter for everyone, and are of our Native European tradition, predating Christianity. […]” “… The entire set of eight sabbats do not seem to have had equal importance to all our ancestors. The Celts favoured the greater sabbats, while the Saxons seem to have liked the celebrations of solstices and equinoxes. The builders of the megaliths laid much emphasis upon the solstices, but also, on the evidence of folk belief, upon the greater sabbats. Modern Pagans, liking the simmetry of the eight-spoked ‘wheel of the year’, tend to give equal importance to all of them.” [91]

Y son tantas las incongruencias, que estoy seguro se debe a que no se paren a analizarlo con calma, quizá porque no están acostumbrados a que se les escrute como hacen con la Wicca. Para demostrar cómo se puede decir una cosa y su contraria a la vez , leamos:

“… Como ya expliqué en este blog, yo no invoco a dioses, no les ofrendo nada y menos les hago ningún sacrificio. Contacto con unas fuerzas o númenes primigenios que poco o nada tienen que ver con ninguna iconografía, sea ésta del sistema de creencias que sea.” “… Con Hécate trabajamos siempre con llaves. Son precisamente esas llaves las que abren las Puertas entre el mundo invisible y el mundo tangible. Trabajamos con su imagen o sin ella (aunque recomiendo que, sobre todo al principio, sí tengáis una imagen delante que os ayude a enfocar vuestra energía).” “Es imposible resumir aquí todos los atributos y simbología de Hécate así que nos enfocaremos en uno de sus atributos, a mi parecer, más importantes y es el de Kleidouchos. Esta palabra griega significa la que porta las llaves. Encontramos una de las primeras referencias a esta capacidad en los Himnos Órficos y otros cantos más antiguos incluso, topándonos con una de las claves para entender qué simboliza esta fuerza primordial.. Aquí os dejo un ejemplo de canto ritual para llamarla. En Internet encontraréis bastantes pero os dejo como muestra uno de los cantos órficos de invocación…” [92]

Como ejemplo práctico de arreligiosidad, nos explica la manera de “trabajar” con Divinidades (se supone que para obtener un beneficio), como si los Dioses fuesen socios o a medias en sus labores, mientras explica cómo llamar sin invocar a una Diosa, sin usar iconografía y de forma arreligiosa, INVOCANDO a una Diosa (Himnos Órficos) utilizando su ICONOGRAFÍA (Cleidouchos) en la forma RELIGIOSA (Orfismo) de un Culto iniciático. A esto me refiero… Quizá los hechiceros del Cerco no practiquen ninguna religión ni hagan sacrificios a los Dioses, pero los brujos tradicionales, sí [93].

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Como decía, el propio nombre de Hedgewitchery (Brujería del Cerco), un invento de los años 80 del siglo pasado, siendo muy sugerente y evocador es incluso posterior sino consecuencia de la New Age, si bien no le quita ni la profundidad ni la fuerza que a un mismo servidor le traslada. La etimología de la palabra, es una de las más interesantes por lo arcaico y su sentido alegórico, pero nada más allá. Si algún día surgiese alguna Tradición auténticamente bruja, wiccana, como Corriente religiosa ya Germana o Anglosajona*, seguramente HEDGE WICCA o HEDGEWITCHERY, sería un nombre idóneo. Pero hasta entonces, utilizar la Brujería para dar “cobertura” a practicas hechiceriles y al desarrollo personal, es una desvirtuación de la realidad. Algo que constatamos siguiendo con la entrevista a Howard:

What are the common misconceptions about the Traditional Witchcraft?

The main one is that many so-called traditional witches claim in books and articles and on websites that Traditional Craft is a ‘pagan fertility religion’. This leads to such aberrations as ‘Traditional Celtic Witchcraft’ and spurious claims of ancient traditions that date back to pre-Christian times. Many traditional witches don’t even regard their craft as a religion in the accepted sense of the word, let alone a pagan one. To them witchcraft is more of a magical system or an occult path of psychic and spiritual development…” [94]

Muy al contrario de la opinión de Howard, las únicas pruebas que de hecho hay al respecto, son las que dan la razón a estas afirmaciones, aunque él lo lamente, de que la Brujería es una RELIGIÓN DE LA FERTILIDAD Y LA FECUNDIDAD. Pero lo es, porque quienes la practicaron se identificaron con ello, porque quienes la practicamos nos identificamos con ello, y porque quienes la han criticado, siempre nos identificaron con ello ¿Qué evocamos entonces, cuando festejamos la Renovación de la Naturaleza (reproducción y multiplicacion), si no es a la Fertilidad y a la Fecundidad? ¿Qué esperamos entonces, cuando celebramos los Ciclos Agrícolas (siembra y recolección), si no es la Fertilidad y la Fecundidad? ¿Qué revivimos entonces, con la Hierogamia (polaridad, transmutacion), si no es la Fertilidad y la Fecundidad? No, el problema surge cuando se trata de imponer a la Brujería, lo que Howard identifica bien como la Artesanía Tradicional, esto es, la Hechicería. Es al despojarla de lo religioso, donde nace el conflicto. Por supuesto que no se puede decir de la Hechicería Tradicional, ni que sea un Culto ni que sea de la Fertilidad. Pero es que no estamos hablando de Hechicería, sino de Brujería.

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Diosa Celta del Santuario de Coirós. Pena da Moura (Coruña, España)

Otra cosa, es preguntarnos, precisamente, qué hacen en estos Cultos, quienes los utilizan para justificar SU sistema mágico y SU de desarrollo psíquico y espiritual (“… witchcraft is more of a magical system or an occult path of psychic and spiritual development”). Y apenarse desde el Paganismo, que haya Cultos que reivindiquen el significado de Brujería previo a pervertirlo el Cristianismo, sí que es para afligirnos. Que quienes a título individual, afirmen que son brujos tradicionales porque repiten hechizos practicados en zonas rurales de Europa, no demuestra ni explica absolutamente nada, y mucho menos confirma que la Brujería no tenga que ver con el Paganismo. Pero como tampoco prueba que sus prácticas sean milenarias, ni que guarden un conocimiento ancestral, más allá de copiar algunas recetas. Ya es hora entender que en historia, la opinión importa lo que sus argumentos.

Continúa Howad: “… Today we have the modern phenomena of the so-called ‘hedgewitch’ or solitary witch, sometimes called the ‘kitchen witch’. Yet the feminist writer who coined this term in the 1980s did not even realize it had an ancient origin! In its archaic form in relation to the Old Craft the word hedgewitch had a different meaning and it meant ‘a rider on the hedge’ or ‘hedge-rider’. In the old days the hedge or fence was the physical boundary or barrier between the village or town and the wilderness. Hence the popular term that something or someone that is not socially acceptable is ‘beyond the pale’, from the Middle English palus, a pointed piece of wood or stake in a fence.

In the Old Craft the hedge is the symbolic boundary or passing-over point between this world and the Otherworld. Therefore the ‘hedge-rider’ is a person who can pass between the worlds. That is why ‘witches’ in rural areas were designated, rightly or wrong, as ‘pagans’, from the Latin paganus meaning ‘civilian’ or ‘country dweller’ i.e. somebody who lived ‘beyond the pale’ outside a town or city. They were also popularly called ‘the people who lived on the heath’ or heathens, from the Old High German meaning ‘savage’. Eventually the term heathen came to mean any unenlightened person and especially anyone who was not a Christian, Jew or Moslem. This did not mean that those known as wiccians, or witches, in the post-Roman and Anglo-Saxon period were followers of pagan religions, although paganistic beliefs may have survived in their ritual observances, such as making offerings to the genii loci, and the natural magic they did.” [95]

Es llamativo, que aún sabiendo que es un grupo moderno, Howard no tenga reparo en adjudicar, sin más evidencias que la conjetura, una singularidad milenaria al Gremio del Cerco, sólo porque lo digan ellos, practicar hechizos y lo evocador del nombre que se han dado. ¿Dónde están aquí, los “peros” aplicados a la Wicca en el mismo parrafo? De hecho, pese a que son conscientes que no hay una transmisión física continuada que supere el siglo XX, ni evidencia alguna de que los hechiceros, curanderos y sanadores europeos de la Edad Moderna, conservasen entre sus prácticas técnicas chamánicas de épocas arcaicas, justifican la historicidad del Gremio del Cerco, “cargando” una vez más contra la Wicca. Hasta el punto de cuestionar una Tradición Celta viva en un Culto a la Fertilidad primitivo, unas señas identitarias perfectamente estudiadas por personajes de la talla de Eliade, que desde luego no se basó en Wikipedia cuando, repetimos, dijo que ”la «caza de brujas» perseguía la liquidación de las últimas supervivencias del «paganismo», es decir, en esencia, de los cultos de la fecundidad y los argumentos iniciáticos…”. Paganismo, Cultos de la Fecundidad y un Sistema Iniciático, los “ingredientes” de la Wicca y de los Cultos precristianos. Lo que sí sabemos de la cunning folk, es que tiene muy poco de Tradición, o tanto como considerar a la fontanería, tradicional, por llevar siglos cambiando y empalmando tuberías, y que recurrió habitualmente al Cristianismo en sus prácticas, un recurso lógico, ya que como hemos dicho, la Hechicería se acomoda en cualquier religión. Sin embargo, sobre que las creencias celtas no hubiesen perdurado, LA REALIDAS ES OTRA:

Las áreas occidentales o atlánticas de la Península Ibérica, desde Galicia y Asturias, consideradas habitualmente como tierras célticas, e igualmente todas las tierras del Norte, desde Galicia al País Vasco incluido, más las tierras de la Meseta, comprendido todo el Sistema Ibérico y el occidente del Valle del Ebro al Oeste de Zaragoza, territorios que coinciden con la llamada Hispania Celtica (Untermann, 1961; Almagro-Gorbea y Lorrio, 1987; Almagro-Gorbea, 2001a; id., 2005a; id., 2005c), conservan ritos y tradiciones de origen prerromano en el folklore mucho más numerosos de lo que se suele suponer.” [96] “… El fundamento del interés científico para la Historia de la Hispania prerromana de documentos etnológicos como los citados radica en que, a través del mundo romano, la cristianización, la dominación árabe y la Reconquista, han sobrevivido múltiples elementos culturales en procesos de “larga duración” que permiten documentar elementos de las creencias y la cosmovisión del mundo celta originario que han perdurado casi hasta nuestros días.”… “La conservación de ritos y tradiciones en el folklore es un hecho de sumo interés, que se explica por procesos de “larga duración” que afectan a diversos aspectos de la cultura, incluyendo la religión y el pensamiento (vid. supra). Este hecho permite comprender la perduración hasta nuestros días de tales elementos en amplias áreas de la Península Ibérica.[97]

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No es cierto, pues, que los Cultos a la Fertilidad o las creencias y prácticas celtas en general, hubiesen desaparecido siglos atrás; como tampoco lo es, que sea nuevo o moderno que ahora nosotros CONTINUEMOS de forma visible, con las Tradiciones de nuestros Antepasados.

Lo que sí es NUEVO, como él mismo reconoce, es el Gremio del Cerco. Y destaca: son practicantes solitarios, que han elegido nombres diferentes para identificarse (“Brujería del Cerco”, “Brujería de la Cocina”, etc.), que es lo que venimos diciendo desde un principio. La diferencia es que, como no es Wicca, la persona que se inventó la palabra en los años 80 del siglo pasado, no se dio cuenta (!) que lo que se acababa de inventar, tenía un origen antiguo que sólo por evocarlo les hacía milenarios y una Tradición… Un privilegio que no “merece” Gardner, a quien ni tan siquiera conceden el beneficio de haber recurrido a un término con una AUTÉNTICA historia tras de sí, sin necesidad de inventársela, a una Tradición religiosa presente en la Historia de la Brujería, como demuestran las acusaciones de sus perseguidores, entroncando con los Cultos precristianos indoeuropeos, y a un ritual que encaja perfectamente con las prácticas de los pueblos nativos europeos (Festivales, Akelarres, Gran Rito, etc.), presentes en las Tradiciones Wiccanas actuales a través de la Brujería Tradicional (Británica, Sajona, Celtíbera…)

Para desgracia de esta conjetura, inventarnos palabras que evocan prácticas milenarias, no hace nuestras prácticas milenarias, y repetirlas tampoco, si no asumimos el contexto: las creencias que les dan un sentido. Pero por lo mismo que practicar la albañilería, no nos hace miembros de ninguna cofradía medieval de constructores, aunque utilicemos sus técnicas y herramientas. Al contrario que los hechiceros solitarios del Gremio del Cerco, los wiccanos, que efectivamente ya se conocían tras el declive de Roma, eran seguidores de los Cultos paganos, es más, fueron sus creencias paganas, la causa de su persecución; entre ellas, las ofrendas y sacrificios a sus Dioses en los Santuarios, templos, bosques y encrucijadas… lejos de prácticas del Cunningcraft, como rezar tres Avemarías mientras se hacen tres cruces en el tobillo torcido, para curar un esguince, recurso común de la Cunningfolk, en la Edad Media. Y por cierto, no estaría de más tener claro, que EL CHAMANISMO ES UN SISTEMA RELIGIOSO INICIÁTICO Y PROTO-SACERDOTAL, y por eso mismo, no tiene cabida en unas prácticas no-religiosas, no-iniciáticas y no-sacerdotales.

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El Blog Brujería del Cerco, incapaz de dar una definición de su Arte, por la complejidad, dice, de resumir todos los condicionantes implìcitos de la misma, recurre a explicar sus prácticas, que se resumen en denominar a sus seguidores el Cunning Folk: “Los brujos del cerco basan su práctica en la del Cunning Folk, el pueblo mágico que practica magia popular, nunca ritual...” [98]

Leemos, que sus practicantes se vinculan con el Cunning Folk (‘Gente Astuta’), que se refiere a los hechiceros, santeros y curanderos rurales “de toda la vida”, y no a ninguna raza o etnia oculta e interconectada, que haya convivido entre nosotros durante siglos. Sobre todo para los que ya “peinamos canas”, sabemos que con excepciones no hablamos de brujos propiamente dichos, sino de gentes que tienen poco o nada que ver con creencias precristianas, y un alto porcentaje de ellos perfectamente acomodados en el Cristianismo. Nada nuevo ni primitivo, salvo la continuidad de personas entendidas en remedios asequibles a la situación precaria de las zonas más aisladas. Si bien, añadimos el conocimiento de la hechicería, nada inusual entre aquellas gentes “todo-terreno” del pasado, y ya en menor medida, también de la existencia entre ellos de brujos, que aunque no tantos, los hubo.

Entiendo, que el hecho de querer desvincularse del término “ritual”, no puede tener un sentido lingüístico, sino ideológico, con la intención de abstraer sus prácticas de lo religioso, aunque ni así estaría bien empleado ¿Cómo se puede decir, que el significado etimológico y el sentido de una palabra, no valen para definirla? ¿Cómo definir entonces, el acto de “llamar” a una Deidad siguiendo un patrón, de una forma determinada y unas fórmulas preestablecidas para solicitar su intercesión? Que no lo llamen religión si les molesta hacerlo, pero hablamos de ritos. Para el caso, da igual usar un cuchillo con el mango de madera o de oro, la intención y el acto de usarlo es el rito en sí mismo, no el valor -en todo caso material- de los elementos que se emplean. Quizá sea más adecuado entonces, hablar de ceremonial y no de rito, pues al ceremonial le encaja mejor la fastuosidad, por referirse a un acto formal, público y solemne [99].

Sobre el origen del Gremio del Cerco, leemos: “La brujería del cerco tiene, como ya hemos hablado en alguna otra ocasión, un origen chamánico, basado en prácticas autóctonas registradas en la Europa septentrional y que es conocida como seidh o seidr, prácticas que incluyen la comunicación con los espíritus, oráculos, práctica de la magia y shapeshifting (aspecto importantísimo dentro de la brujería del cerco del que ya nos ocuparemos más adelante) y saltar el cerco, esa frontera que no podemos ver con los ojos físicos pero sí con los del espíritu, que existe y separa lo invisible de lo visible… y el viaje del brujo por esos lugares donde habitan los espíritus para recabar información, recibir consejo o ayuda de guías espirituales o de los Ancestros, recoger símbolos y asimilarlos, para la sanación de uno mismo y de los demás, para atacar al enemigo y otras cuestiones […].” [100]

¿Qué prácticas del Gremio del Cerco son autóctonas y de origen chamánico precristiano? ¿De qué Vuelo Mágico hablaban los hechiceros y sanadores, no se, austriacos, siquiera del siglo XVIII, que sepamos practicaban los chamanes precristianos? En fin, tampoco es necesario llegar tan lejos. Afirmar que el Gremio del Cerco tenga un origen chamánico, estemos o no de acuerdo, no exime en absoluto de las prácticas religiosas y por ende wiccanas que se deberían contemplar en la Brujería Tradicional, sobre todo porque desvincular lo religioso en el Chamanismo no es ni mucho menos una característica, sino una interpretación al menos controvertida. Lo que le hace relativamente genuino a este nuevo Gremio, es precisamente no querer ser una religión. Ni tan siquiera el Shapeshifting (‘Cambio de forma’), es peculiar, a no ser que, por ejemplo, consideren hechiceros a los Dioses, Héroes y sacerdotes celtas (druidas) en concreto, clero al que se le reconocía la habilidad de metamorfosearse [101]

Como estas explicaciones no aclaran mucho, veamos si en la definición de la Pagan Federation Scotland, damos con antecedentes concretos que puedan justificar su ancestralidad, y terminar por hacernos una idea más completa para conclur este análisis:

What is a hedge witch? You may have gained some idea from the above extract from the well-known text, ‘The Reader’s Direst Book of British Pagans’. There are two main groups of people who may be known as hedge witches. The first is the solitary Wiccan – this due to the fact that ‘hedge witch’ is often seen as synonymous with ‘solitary witch’. This tends to be regarded as a misuse of the name, as usually these folk are using a form of Wicca that they practice alone from necessity rather than choice. The term ‘between covens’ is sometimes used for these folk. They are not the subject of this article.

The second group known as ‘hedge witch’ can be difficult to pin down, as they are generally highly individualistic. Ask a hedge witch to define her (or, rarely, his) beliefs and practices, and you’ll probably get about six different answers – and that’s on a good day.

… They are probably, in modern times, the closest you’ll get to the ‘stereotypical’ village witch, though this is unlikely to have been handed down directly – most have to learn it from scratch, but often start at a relatively early age. Their first words as young children tend to include ‘what’s that?’, ‘what’s it for?’ and ‘how does that work?’, and they may be very persistent. Though they may learn from others (and not always just other hedge witches), they often have to glean their knowledge from books of old lore, herbcraft, cooking and gardening, and also through the application of common sense and instinct. Though groups of hedgewitches will sometimes form, these tend to be short-lived due to their very independent nature and need to do things their own way. […]” [102]

No, es imposible, todo gira entorno a lo mismo. Es volver a leer que en lo concerniente al Gremio del Cerco, hay un presunto pasado que no aparece por ningún lado, dos hipótesis sobre su origen y también dos corrientes: una, consecuencia de agrupar de forma arbitraria a los mal llamados wiccanos solitarios, vision que no tiene muchos seguidores. La otra, que wiccanos “solitarios” y hechiceros que seguían ciertas pautas comunes a las tradiciones religiosas nativas europeas, fueron incluidos en un Gremio para darles sentido en la Brujería Tradicional. Cualquiera de las dos nos es válida en este momento. El factor que se repite, es el de gente que se acercó a la Wicca y al no encajar en ninguna Tradición, acabó en un artificio creado al efecto, donde no ser wiccano ni religioso es la seña identitaria. Un paso que pretenden borrar, creo que sin éxito, criticando una Wicca de la que abominan tanto como dependen y que por mucho que se desdigan, quedará siempre, como muy sutilmente hace Rae Beth: “… When I first wrote the book Hedge Witch (known in America as The Wiccan Path) […]” [103]

No se puede definir lo que no existe, por eso el Gremio del Cerco no tiene pasado. Se han dotado de un espacio que represente tantas tendencias como opiniones tengan cada uno de ellos de manera individual, haciendo imposible siquiera explicar qué son. Algo que sólo puede tener dos salidas: conviertirse en Culto, o desaparecer del marco de la Brujería y volver, como defienden ahora, al estereotipo moderno de hechicero de pueblo, que es lo que han acabado reivindicando.

Como Gremio, sus prácticas se limitan a las hechiceriles, con especial fijación por un neo-chamanismo muy desdibujado, que se queda en la capa más superficial y moderna de la cultura popular, haciendo de su práctica independiente una Torre de Babel, que da al traste que se pongan de acuerdo en lo más básico: Qué son. Si la definición de “Brujería del Cerco” es imposible, quizá sea porque lo quieran así, pues llegar a definirla supondría un fiasco para sus practicantes, por tener que doblegarse a una realidad que no están dispuestos a admitir.

Hablamos de explotar el estereotipo de hechiceria rural, brujería medieval y chamanismo, desde una óptica contemporánea, sin religión a la que ceñirse. Es más, reconocen que en el fondo ni siquiera existe una base común entre ellos, sino que cada persona empieza desde cero, leyendo sobre Brujería Tradicional y Hechicería, para “construir” eclecticamente su particular manera de entender y dar forma a lo que aprendan. Y lo quieren llamar Brujería, sí ¿pero lo es?

Todo lo dicho, podría resumirse en que tenemos una presunta Tradición creada a finales del siglo XX, para dar nombre a un grupo inconexo de hechiceros y antes wiccanos “solitarios”, que se dicen paganos sin seguir ninguna religión precristiana; celebran la Rueda del Año según el modelo wiccano, aunque algunos omitan Solsticios y Equinoccios y cada cual tenga libertad para hacerlo a su manera; reconocen dos Divinidades principales, Diosa y Dios, aunque ponen en valor a otra Diosa, la asiatica Hékate; practican hechicería, adivinación y desarrollo personal, con especial interés por la herbología, y algunos trabajan el trance estático o el Vuelo Mágico; no hay sacerdotes, representantes ni congregaciones, cada cual habla en su propio nombre; no contemplan un sistema iniciático y si no aprenden en el entorno familiar, cada uno lo hace por sus medios, pues cada persona tiene sus preferencias y sigue prácticas individuales… Y lo más importante, que como no son wiccanos, el Gremio del Cerco pertenece a la Brujería Tradicional.

Y si cada hechicero del Cerco tiene sus propias reglas, actúa de manera independiente y no está obligado por ninguna directriz ¿Qué es la HEDGEWITCHERY? ¿Qué pautas tiene? ¿Quiénes las han decidido y con qué autoridad? Pues como nadie lo dice, lo haré yo… Las únicas reglas de este Gremio de “diseño”, las ponen quienes escriben sobre él, está en las mentes de aquellos que se la inventaron o la reinventan a diario.

En realidad, según los estándares con los que se juzga a la Wicca, EL CUNNINCRAFT NO ES UN CULTO DE LA BRUJERÍA TRADICIONAL. Y esto tiene una razón de peso: si la Brujería Tradicional es una agrupación, que sigue unas directrices para poder estar reconocido como miembro de la misma, no puede entenderse como norma, no seguir ninguna o que cada cual imponga las suyas. El Gremio del Cerco tampoco es un Culto, no hay una Tradición que transmitir ni se preservan las prácticas y creencias precristianas (“… es el paganismo antiguo. Es la práctica de las creencias pre-wiccanas y pre-cristianas (o al menos tratar de revivir las viejas costumbres))“, sino que de manera individual, cada cuál construye su propio sistema. Entonces ¿aceptarán en la Brujería Tradicional, tantas “tradiciones” como personas se digan “brujos” del Cerco? ¿valdrá con poner el apellido de cada uno? Personalmente, creo que si no queremos acabar convirtiendo la Brujería en un “circo”, el Cerco y otros debe tener su propio espacio en la Hechicería, en tanto sea eso lo que quieran, represente y practiquen… La Brujería, es otra cosa.

FIN DE LA PARTE V

©Fernando González
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* Para un conocimiento veraz del Calendario Ritual de los Cultos Germanicos, recomiendo el libro: ASATRÚ, LA LLAMADA DE LOS DIOSES DEL NORTE, de David Wolfheart, reconocido runólogo, Godhi (sacerdote germánico) y representante del Culto Asatrú, ALFROTHUL.

72.- Diteísmo. http://dle.rae.es/?id=E0BD5Sc del gr. di-, ‘dos’ y Theós, ‘Dios’.
73.- Dúo-teísmo. Del it. dúo. http://dle.rae.es/?id=EGQWN52, ‘conjunto de dos personas, animales o cosas de características semejantes o con una función común’, y Theos, ‘Dios’.
74.- Henoteísmo. http://dle.rae.es/?id=KA6WjR1Forma de las religiones en que hay una divinidad suprema a la vez que otras inferiores a ella”.
75.- Monoteísmo. http://dle.rae.es/?id=Pi3Gf9B
76.- http://www.13-lunas.com/2011/07/02/13-principios-creencia/
77.- Diodoro Siculo. HISTORIA. Libro XXII, 9. 4.
http://penelope.uchicago.edu/Thayer/E/Roman/Texts/Diodorus_Siculus/22*.html#ref22
78.- Estrabon. III, 4, 16. “Según ciertos autores, los galaicos son ateos […]”
79.- Julio César. BELLO GALLICO. VI, 17.
80.- Dion Fortune. LA SACERDOTISA DEL MAR, Cap. XI, p. 72.
81.- Stewart Farrar. LO QUE HACEN LOS BRUJOS, p. 34.
82.- Janet Farrar y Gavine Bone , BRUJERÍA PROGRESIVA.
http://circulo-ouroboros.blogspot.com.es/2012/10/fragmentos-la-brujeria-progresiva-por.html?m=1
83.- Anónimo. SPECULUM LAICORUM. (El Especulo de los legos), Cap. LXXXIV. Manual católico de predicación, para la instrucción moral de los fieles, escrito en latín en el s. XIII y traducido al castellano en el s. XV. Visto en M. Menéndez y Pidál, HISTORIA DE LOS HETERODOXOS ESPAÑOLES II, p. 424.
84.- Agustín de Hipona. DE CIVITATE DEI, X, 9.1.
http://www.augustinus.it/spagnolo/cdd/index2.htm
85.- “La Brujería del cerco es una mezcla de brujería y chamanismo basados en las tradiciones del Cunning Folk o Gentes de Astucia principalmente de Centroeuropa pero también de las Islas Británicas“… “La brujería del cerco es depositaria de prácticas chamánicas antiquísimas que son propias de los pueblos europeos, una forma de brujería que bebe directamente del inconsciente colectivo europeo y sola y exclusivamente de los arquetipos que surgieron de aquel único caldo de cultivo. Es hora de romper una lanza a favor de una espiritualidad únicamente europea, nunca en detrimento de otras culturas pero sí complementaria e igualmente valiosa.“
http://brujeriadelcerco.blogspot.com.es/2012/09/que-es-la-brujeria-del-cerco-i.html?m=1
86.- http://brujeriadelcerco.blogspot.com.es/2012/10/el-calendario-lunar-celta.html?m=1
87.- http://brujeriadelcerco.blogspot.com.es/2013/03/los-sabbat-de-la-brujeria-tradicional.html?m=1
88.- M. Alberro. EL COMBATE INDIVIDUAL EN LOS CELTÍBEROS Y LOS PUEBLOS CELTAS DE LA ANTIGUA IRLANDA, pp. 246-247. HAnt XXVIII-2004, 237-255.
89.- Gabriel Sopeña Genzor (Doctorado en Filosofía y Letras, con Premio Extraordinario de Doctorado (1992-1993). Profesor Titular de Historia Antigua en la Universidad de Zaragoza). Heraldo de Aragón: MARIANO GARCÍA. Zaragoza 24/06/2009
90.- Yelo Templado, A. SUPERVIVENCIA DEL CULTO SOLAR EN LA ROMA DE LEÓN MAGNO, pág. 243.
91.- Rae Beth. THE HEDGE WITCH’S WAY, MAGICAL SPIRITUALITY FOR THE LONE SPELLECASTER, pp. 153-154.
92.- http://brujeriadelcerco.blogspot.com.es/2013/09/como-invocar-hecate.html?m=1
93.- Me remito a la nota a pie de página n°. 55. Código de Ervigio (681 e.a.). FUERO JUZGO, Libro VI. Título II. IV.
94.- Ibid. Traditional Witchcraft: Historicity and Perpetuity. An Interview with Michael Howard.
95.- Ibid.
96.- Martín Almagro-Gorbea. Catedrático de Prehistoria, Doctorado en Historia por la Universidad Complutense de Madrid -premio extraordinario- y Anticuario Perpetuo de la Real Academia de la Historia. Especialidad protohistoria de la Península Ibérica y Europa Occidental. Tartessos, cultura Ibérica y cultura Céltica. Procesos de Aculturación y Etnogénesis. Museología. Excavaciones y Patrimonio Cultural. LA ETNOLOGÍA COMO FUENTE DE ESTUDIOS DE LA HISPANIA CELTA II.- Perduración de elementos celtas de la antigüedad en el folklore, pp. 18-19.
97.- Martín Almagro-Gorbea. Op. Cit., pp. 21-23.
98.- http://brujeriadelcerco.blogspot.com.es/2013/12/puntos-clave-de-la-brujeria-del-cerco.html
99.- http://dle.rae.es/?id=8L0eTjx
100.- Blog Brujería del Cerco. Ibid
101.- María del Henar Velasco López. METAMORFOSIS Y VIDENCIA EN LAS TRADICIONES GRIEGA E IRLANDESA. Este trabajo se inscribe dentro del Proyecto de Investigación N° PB97-0403, dirigido por D. E. Suárez de la Torre. Presentado en las XI Jomadas de Filología Clásica celebradas en Valladolid en noviembre de 1995.
102.- Louise P. Hedgewitch & Midwife. The Hedgewitch (Hagwychia variegata). The Pagan Federation (Scotland)
http://www.scottishpf.org/hedgewitch.html
103.- Rae Beth., Op. cit. p. 34.

 

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(Seguimos con la cuarta parte del artículo LOS FALSOS MITOS DE LA BRUJERÍA I, II y III)

Terminábamos el artículo anterior, considerando negativamente que se reconozca el Cultus Sabbati como Brujería Tradicional, debido a un Sistema de Creencias y prácticas eclécticas muy influenciadas por la mitología judeocristiana, y bastante alejadas del Paganismo antiguo y de los Sistemas de Creencias de los Cultos precristianos, ya que incorporar figuras mitológicas y hechizos medievales, no le hace pagano en tanto no se construyan como, sobre y desde las Tradiciones y los Sistemas de creencias de los Cultos precristianos. Sin una teología politeísta y animista, ritos en consonancia con las liturgias precristianas y las filosofias y creencias que las sustentaron (qué menos que sentirlas y vivirlas), lo único que tenemos son meras parodias o pretextos, según el caso. Nadie puede ser monoteísta y politeísta A LA VEZ, ni recrear arquetipos o reproducir epifanías de los Dioses y de los Espíritus de la Naturaleza, para generar diferentes escenarios sagrados (simbólicos y extáticos) que no sepa auténticos. ¿Qué hace un brujo en un círculo salomónico? Lo que un vegano en una barbacoa…

Y para seguir con este análisis dispuesto en varias entregas, quisiera atender ciertas cuestiones que se me han planteado sobre el objeto, el sentido y el procedimiento crítico de este trabajo.

El objeto de este artículo, como ya he dicho anteriormente, es demostrar que las críticas y los motivos por los que nos negamos a reconocer como Brujería Tradicional a la Wicca, aún siendo correctos los criterios, se utilizan de forma arbitraria y subjetiva, pues parecen haberse “diseñado” antes para “deshacerse” de un problema, que para solucionar el mal hábito de utilizar la Brujería de forma indiscriminada. Y son arbitrarios, porque como estamos viendo, las causas para no considerar a la Wicca como Brujería Tradicional, están sujetas “… a la libre voluntad o al capricho antes que a la ley o a la razón.[48]. Si no consideramos a la Wicca como Brujería Tradicional, porque la Wicca Gardneriana, NO TODAS LAS TRADICIONES WICCA, parece ser que contempla doctrinas y prácticas de la “magia” ceremonial moderna, de la Cábala y de la mitología judeocristiana, no podemos defender a renglón seguido, considerar como Brujería Tradicional Cultos que recurren a la “magia” ceremonial, la Cábala o a la mitología judeocristiana (!). Y menos como justificación y reproche; criterio gravemente subjetivo, porque imponemos nuestro sentimiento personal sobre la Brujería, a la Brujería como realidad histórica, dando valor “… al modo de pensar o de sentir del sujeto, y no al objeto en sí mismo.[49]. ¿Y qué hacemos con las Tradiciones Wicca que sí cumplan con estos criterios? ¿Dejarian de ser wiccanas?

El sentido de este artículo, es saber si son comunes las reglas que aplicamos a la Wicca para no considerarla Brujería Tradicional, si las Tradiciones o GREMIOS que hoy están reconocidos como tales, las cumplen, y si tiene sentido, valga la redundancia, que observemos estos criterios, pues con el “todo vale” convertimos una simple definición en una matrioska cada vez más grande, y aunque para muchos sea coherente privar a la Brujería de un significado claro, es imprescindible que dejemos de interpretarla, para empezar a describirla. No es de recibo, no saber hacerlo.

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El procedimiento usado en este artículo, es muy simple. Utilizar los mismos criterios que se han aplicado a la Wicca para negar su reconocimiento como Brujería Tradicional, a los Cultos que ya están reconocidos como Brujería Tradicional. Un análisis que no debería generar ninguna incomodidad, sino todo lo contrario, usarse “de oficio” por nosotros, para garantizar una mínima coherencia y preservar nuestras raíces, que son en definitiva los resortes que nos brindan una identidad propia y el fin último de toda Tradición.

El “problema” que suscita la Wicca y por lo tanto la Brujería Tradicional en sí misma, podemos verlo en una entrevista a Michael Howard sobre su libro CHILDREN OF CAIN [50]. En este trabajo sobre Corrientes contemporáneas de la Hechicería y la Magia Ceremonial, Howard describe el origen y las prácticas de los Cultos modernos de la Brujería Tradicional Británica, precisamente desde la óptica que ha provocado todo este galimatías: por un lado, que la Brujería Tradicional no sea una religión propiamente dicha -porque no interesa que lo sea-, sino el resultado de mezclar la Hechicería rural con la Alta Magia de la Edad Moderna y ritos, símbolos o arquetipos de los Cultos precristianos; y por el otro, que como la lo que se entiende por Wicca, viene de Gardner y sus corrientes mezclan Hechicería rural con Alta Magia de la Edad Moderna y ritos, símbolos o arquetipos de los Cultos precristianos, no puede considerarse Brujería Tradicional.

En realidad, la controversia con la Wicca surge porque Gardner reivindica el hecho religioso de la Brujería, reconocerse en la Vieja Religión, y no por haber presentado públicamente antes que los demás, lo que los demás no se perdonan haberlo hecho después, ni que, como estamos viendo, la Wicca Gardneriana tenga unas prácticas muy diferentes a otros grupos de la Brujería. La cara de la disputa fue el ego, la excusa, el método, pero el fondo, la fuente de todos los males, lo es el rechazo a perder el sindiós -verbigracia- que impera en la Brujería, por tener que aceptar el hecho religioso. Porque si hablamos de unas religiones con dogmas y doctrinas preestablecidas por los Cultos precristianos, que es a lo que alude la palabra brujería en su origen, y no de utilizar los Cultos precristianos para, como y cuando nos interese, que es lo que estamos haciendo nosotros ahora, lo hacemos de REGLAS, un serio problema para encajar estos grupos, hibridos entre Hechicería rural, Magia Ceremonial, Gnosticismo y Cábala, en la Brujería Tradicional, la histórica.

En la entrevista a Howard, a una pregunta con mucho que leer entre líneas, responde en el sentido que apuntamos: “We are now witnessing the usage of such terms as ‘Traditional Wicca’, which many initiates view as an oxymoron. Do you think there has been an attempt by various magical groups to blur the lines of definition or appropriate the outer trappings of Traditional Witchcraft, and if so, why? I’m not sure that Wiccans are deliberately trying to “appropriate the outer trappings of traditional witchcraft” and I see no conspiracy here. Nevertheless the use of such terms as ‘Traditional Wicca’ or ‘British Traditional Witchcraft’ has certainly blurred the lines of definition. From what I can tell the term British Traditional Witchcraft was first used in the United States to define and identify those lineages of modern neo-pagan witchcraft originating with Gerald Gardner, Alex Sanders and their followers. These were established lineages with a hierarchical priestly structure and a formal initiation with several degrees or grades. By using the term ‘Traditional Wicca’ or ‘British Traditional Witchcraft’ their followers were separating it from the more recent eclectic forms of ‘New Age Wicca’ and traditions such as solitary witchcraft and ‘hedgewitches’ or ‘kitchen witches’. Obviously this has caused confusion between traditional non-Wiccan witches and Wiccans. One traditional witchcraft forum on the Internet frequently has Wiccans join it because they do not know the difference between ‘Traditional Wicca’ and the Traditional or Old Craft that pre-existed Gardner… Also there is a tendency for the followers of neo-pagan witchcraft to deny the reality of the Traditional Craft pre-Gardner and, ironically considering their own recent origins, claim it is a modern invention. One reason for this is that there is only a tenuous connection between the beliefs and praxis of modern neo-pagan and Wiccan groups and historical witchcraft and the ancient pre-Christian religions of the past.[51]

Llama la atención, que al contrario de lo que nos dicen, el término de “Brujería Tradicional”, no empezó a usarse para evitar que la Wicca ocupase el espacio de la Brujería, o para diferenciar la “Brujería Moderna” (Wicca) de la “Antigua Brujería” (Tradicional), sino para mantenerse al margen de corrientes New Age (“By using the term ‘Traditional Wicca’ or ‘British Traditional Witchcraft’ their followers were separating it from the more recent eclectic forms of ‘New Age Wicca’ and traditions such as solitary witchcraft and ‘hedgewitches’ or ‘kitchen witches’.”).

Y los seguidores de estas prácticas, muy solícitos a explicar por qué ellos son tradicionales y los wiccanos, no, obvian que las cosas no estén tan claras como parece. Pero al margen que no podamos compartir que la Wicca nazca con Gardner o que las únicas Tradiciones sean las que provengan de su linaje, ambas creencias falsas, no está de más recordar que fue desde la Wicca que también se usó el término “Brujería Tradicional”, para diferenciarse de las corrientes de corte moderno que, ahora, los aludidos dicen que es un título que excluye a la Wicca (?).

¿Hemos olvidado que la Corriente de Gardner, surgió como Brujería Tradicional, siendo sus detractores y sucesores quienes, solo después de su muerte, decidieron denominar en tono despectivo su Corriente como Gardneriana (detractores), y Wicca como sinónimo de Brujería (seguidores), dado que por este nombre explicó Gardner que se conocía a los brujos? ¿o que fue a partir de entonces (años 70/80), cuando Wicca comenzó a utilizarse convencionalmente, como un sinónimo de Brujería Tradicional desprovisto de carácter peyorativo, frente a una sociedad demasiado contaminada aún para respetar la Vieja Religión? Parece que fue Robert Cochrane, por sus detractores, y Doreen Valiente, por sus seguidores, quienes popularizaron el término Gardneriano como el de Wicca, respectivamente.

Y fue sólo entonces, después, cuando empezaron a utilizar el nombre de Wicca, para designar la Corriente de la Brujería popularizada por Gardner. De hecho, Gardner apenas utilizó dos o tres veces la palabra Wicca en sus escritos y sólo para referirse a cómo se denominaban los practicantes de la religión en la que dijo haber sido iniciado, el Culto de la Brujería:

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Robert Cochrane (arriba), junto a Roy Bowers

Al ser Gerald Gardner quien de modo nostálgico adopta una palabra arcaica anglosajona, para identificar a los practicantes de su sistema iniciático y mistérico llamado “Witch-Cult”, supuso posterior a su muerte gracias a Doreen Valiente y la incidental intervención de Robert Cochrane, re-identificar al sistema con la denominación “Gardnerian Wicca” o simplemente “Wicca” para reconocer a quienes procedían de ese linaje iniciático.” [52]

Sólo matizar a esto, que Wicca es una palabra proto-indoeuropea, anterior al anglosajón; Gardner no la utilizó para identificar a los iniciados de su Coven, sino de la Brujería en general; y el Sistema no era suyo ni le llamó el Culto de la Brujería, sino que el Culto de la Brujeria es la religión en la que fue iniciado. Sería tras sus innovaciones, que se constituyera después su Corriente.

¿Hace esto a la Wicca un producto de Gardner? En absoluto. Y es que guste o no guste, la Wicca siempre fue el Culto de la Brujería, y la Brujería es la práctica de la Wicca, y lo que vino con el Cristianismo, ha sido una desvirtuación constante y progresiva de los términos, conceptos y significados originales, que nos ha llevado a convertir un Oficio religioso ancestral, en tecnicas y prácticas “mágicas”. Y por supuesto que no hemos tenido la “suerte” de pertenecer a linajes antediluvianos, pero como si esto fuese imprescindible para practicar nuestra religión… pues claro que no ha habido que se pueda afirmar, una continuidad FISICA ininterrumpida desde la Edad Antigua, quizá ni desde la Edad Moderna, es que ni habríamos podido, ni fue prioritario exponerse, sino que al contrario, fue a través de ténues pistas, susurros en la Noche y la voluntad de personas con nombre propio de aquí y de allá y en todas partes, que lo más importante de las religiones europeas, sus creencias y sus ritos, sobrevivieron en nosotros con mejor o peor fortuna hasta que hoy, al fin, además de ponerlas en práctica empezamos a reconstruirlas en lo necesario, en tanto tengamos capacidad y conocimientos para hacerlo.

Como el hecho de iniciar nuestros ritos en círculo, girando un número determinado de veces en derredor, una práctica tan nuestra como antigua, vinculada implícita y explícitamente con los Cultos precristianos europeos, que de ninguna manera hemos adoptado de corriente esotérica alguna, moderna o medieval, y que sin embargo se nos reprocha haberlo aprendido de la Magia Ceremonial o Alta Magia ¡del siglo XIX! (Ritual Menor del Pentagrama, de la Golden Dawn)… ¿quizá porque fuese MacGregor Mathers, quien enseñó a los Lusitanos a procesionar en círculos durante los ritos funerarios [53], a los pueblos celtas en general, a girar en circulos para establecer el límite sagrado en sus rituales [54], o a los brujos ibéricos del siglo VIII e.a., a reunirse en círculo para hacer sacrificios a sus Dioses, como se condena en el Fuero Juzgo?:

“… é aquellos que facen circos de noche, é facen sacrificio á los diablos, estos atales o que quier que el iuez ó so merino les podiere fallar ó provar, fáganles dar á cada uno CC. azotes, é sennalelos na fronte layda mientre, é fágalos andar por diez villas en derredor de la cibdat, que los otros que les vienen sean espantados por la pena destos […]” [55]

Aunque el Colectivo de la Brujería siga enredado en la Magia Enochiana, por fortuna el mundo Académico tiene claros los antecedentes: “El gran número de prácticas tradicionales basadas en girar en torno a una cosa, persona o lugar que se hallan asociadas a rituales sociales, territoriales y religiosos de trasfondo indoeuropeo sugiere profundizar en su investigación como expresión de sacralidad en la Hispania Céltica. […] Desde el punto de vista cronológico, la ambulación ante lo sagrado queda atestiguada en la Protohistoria europea por los textos greco-latinos. […]” [56]

¿Quiénes eran AQUELLOS, esos congregados en bosques por la noche, para oficiar EN CÍRCULO, celebraciones religiosas de ADORACIÓN a los DIOSES PRECRISTIANOS en el s. VIII e.a., pese a saber que de ser descubiertos, perderían sus posesiones, serían torturados, expuestos a la humillación entre sus convecinos y en no pocas ocasiones ejecutados? Y es que:

Un rito circumambulatorio –del latín circum y ambulo– es una práctica consistente en dar una o más vueltas alrededor de un objeto de culto central sea cual sea su naturaleza, adscripción religiosa o cultural, y por la que los participantes solicitan una intercesión de la divinidad en el mundo de los vivos o simplemente expresan reverencia, devoción o maldición. Se trata, por tanto, de una forma de veneración que lleva implícito el reconocimiento de la sacralidad de aquello que se rodea o de lo que esto representa […]“ [57]. No hablamos de círculos cabalísticos repletos de pictogramas hebreos, sino de ritos precristianos en toda su extensión, dimensión y profundidad, en un continuo de como mínimo mil años entre los celtíberos de Iberia y los brujos de Hispania, y mucho más allá, mejor decir más acá, pues son fórmulas rituales que han llegado INTACTAS hasta nuestros días.

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Por eso, por tanto, es que duele leer de estas incongruencias envueltas en ramas que nos impiden ver el Bosque… Por eso, por lo tanto, es imprescindible devolver a nuestros Cultos su sentido original, por mucho que al hacerlo nademos contra corriente en un viaje sólo de ida, mejor decir de vuelta, que habrá de procurarnos el conocimiento necesario para fertilizar el espíritu y formar las mentes de quienes vienen detrás, con el testimonio aún latente de nuestros Ancestros.

Siguiendo con la entrevista, leemos que en la pregunta se plantea una presunta contradicción por el hecho de hablar de Wicca Tradicional, cuando suponen que la Wicca es una religión nueva. Es frustrante, la facilidad con la que se puede llegar a imponer un lenguaje manipulado. Que se de por hecho que la Tradición Gardneriana es la primera Wicca, es algo totalmente absurdo si tenemos en cuenta que la Wicca tiene al menos 6000 años. Sin embargo, en la propia pregunta está la respuesta. Porque el problema viene por parte de grupos esotéricos, apoyados por una masa “anónima” pero muy activa, que han querido que se difuminase la definición de Brujería, para decirse parte de la misma. Es ahí y en aceptar tal dislate, de dónde vienen estos lodos… Y no, no es que existiese una Brujería pre-Gardneriana, sino que los cambios que pudo haber implementado Gardner y otros después, a la Brujería Británica, han hecho de la Wicca que lleva su nombre una Corriente genuina. Será a partir de ahí, que pueda analizarse y definir si sigue el modelo pagano o el neopagano, de la Brujería Tradicional o de la neobrujería, de la Wicca o no.

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Michael Howard

Es curioso que Michael Howard identificase el Gremio hechiceril y “neochamánico” que vamos a analizar, Edgewitchey (‘Brujería del Cerco’), con formas eclécticas recientes de “Brujería”: “By using the term ‘Traditional Wicca’ or ‘British Traditional Witchcraft’ their followers were separating it from the more recent eclectic forms of ‘New Age Wicca’ and traditions such as solitary witchcraft and ‘hedgewitches’ or ‘kitchen witches’.”.

La Práctica de la Wicca, la Brujería, es el oficio o ministerio propio de una religión concreta, que actuó como caleidoscopio de la herencia religiosa prehistórica en el ámbito proto-Indoeuropeo. Creencias que evolucionarán local y paralelamente, pero no exentas de cruces y préstamos intercultuales, al ritmo de desarrollo de los diferentes pueblos de Europa, que de manera natural y tras su persecución, derivó en Cultos que emergieron de sus diferentes Tradiciones locales y transversales. El vínculo entre wicca y religión es primitivo, permaneció inalterado durante milenios y construye el término por el que fueron señalados los paganos durante mil años más, hasta que el Cristianismo subvertió el lenguaje religioso, para confundir a las gentes sometidas a su influencia y poder, convirtiendo a los sacerdotes, en hechiceros. Pero por lo mismo que hoy hemos resuelto hacer lo contrario: convertir a los hechiceros, en sacerdotes. Y no porque lo uno sea mejor o peor que lo otro, sino por el interés de antes y de ahora, en las implicaciones que resultan de lo uno y de lo otro:

El análisis de la destrucción de los centros de culto ha supuesto igualmente el de las transformaciones operadas en el sacerdocio pagano -tanto el dedicado a cultos prerromanos como romanos que no se suelen diferenciar en las fuentes tardías–, que, perdidas sus prerrogativas, se vio obligado a realizar sus actividades de forma oculta o en espacios abiertos aislados, lo que les valió ser identificados con el mundo de la magia y la superstición.[58]

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Retengamos, entonces, este hecho: cuando nos referimos a la Brujería, hablamos de Culto, esto es, de devoción y de magia, pero al margen de las prácticas hechiceriles que coexistieron bajo cualquier creencia o modelo religioso, que por supuesto tuvieron nombre propio y diferenciado. Y cuando hablamos de Hechicería, lo hacemos exclusivamente de “magia”, de técnicas más o menos elaboradas pero prescindiendo o utilizando la religiosidad. En este caso (Hechicería), ni el Cristianismo fue una excepción, como puede comprobarse en los recetarios medievales y en la cultura popular. La diferencia, si acaso la más significativa, es que el Cristianismo no concebía estos supuestos y veía la misma cosa practicarla que ser fiel de cualquier otra religión. Y el trato, no muy diferente en lo punitivo, no solo fue perseguir las actividades “mágicas” que afectasen a terceros, sino todo lo relacionado con la magia, siendo entonces la unica salvedad, que para la nueva religión el conocimiento mágico en sí mismo, ya era un motivo de condena, mientras que para los Cultos precristianos, lo fue el uso indebido de este Conocimiento.

Y por cierto, por lo mismo que nadie imagina a un ebanista con pesas en las muñecas para que le dificulte su trabajo, no deberíamos dejarnos convencer que los hechiceros del pasado, usasen elementos o herramientas innecesarias para sus prácticas, como incorporar figuras mitologicas en las que no creian. Así que eso de que tuviesen unas creencias propias y diferentes de las de sus sociedades, es un cuento chino. Lo que sí tuvieron, fue una ética diferente, la suya propia.

FALSO MITO: LA BRUJERÍA DEL CERCO, ES UNA TRADICIÓN DE LA BRUJERÍA TRADICIONAL

Este Gremio, es poco conocido socialmente pero de los más recurrentes para los que se dicen “solitarios”, dentro de la Brujería Tradicional. Quizá sea porque no existiendo más reglas o limites que las propias y un estatus reconocido, se exime de las obligaciones y responsabilidades de un colectivo, sin perder las ventajas como colectivo… Y eso está muy de moda.

No definir la Brujería del Cerco como Culto, pretende calificarlo en virtud de lo que se desprende tanto de sus prácticas como de las declaraciones de sus practicantes. Recogiendo el significado que explica la RAE de la definición de Culto, lo vemos más claro: “6. m. Conjunto de ritos y ceremonias litúrgicas con que se tributa homenaje. 7. m. Honor que se tributa religiosamente a lo que se considera divino o sagrado.[59] Y si no es un Culto, no es Brujería. En todo caso, el significado etimológico de Culto, explica mejor por qué no encaja el sentido natural del término:

1610s, “worship,” also “a particular form of worship,” from French culte (17c.), from Latin cultus “care, labor; cultivation, culture; worship, reverence,” originally “tended, cultivated,” past participle of colere “to till” (see colony). Rare after 17c.; revived mid-19c. with reference to ancient or primitive rituals. Meaning “a devotion to a person or thing” is from 1829.[60]

Es evidente, que Culto hace referencia a formas religiosas, lo que desde luego no se da en el Gremio del Cerco. Y es que tampoco lo quieren, son sus practicantes los que cuando intentan definirse, lo hacen desmarcándose de la religión. Es un sintoma, que sean estos mismos Gremios quienes lo reivindiquen, como hace Howard trasladándolo a la Brujería Tradicional:

In my opinion the Traditional Craft can be defined by the fact it combines various magical systems and beliefs and ways of working magic that range from the primitive to the sophisticated – so-called ‘low magic’ with ‘high magic’. For example one finds the use of poppets for healing and cursing and the practice of fertility magic alongside a gnostic belief system offering the promise of spiritual salvation and enlightenment… This is summarized by some comments made by one of the modern traditional witches who feature in my book, Robert Cochrane, discussing his great-grandfather in a letter to Robert Graves. Cochrane said that the Warwickshire and Staffordshire witches led by his forbear were not interested in attaining mystical states. Instead they practised magic for more basic reasons such as good crops, healthy children and the power to strike back at their oppressors. Of course there were and are many traditional covines who worked magically for both ends. In that respect there are examples of middle-class occultists working magically with rural witches that prove the point.[61]

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Sobre el Gremio del Cerco, no hay apenas documentación en nuestro idioma y menos de gente que se defina como practicante de este Arte, por lo que vamos a tener que recurrir casi siempre a textos de habla inglesa. En español, utilizo exclusivamente el Blog: Brujería del Cerco. Y a lo que preguntamos, si el Gremio del Cerco es una religión, nos dice:

La Brujería tradicional con la tradición práctica de la Brujería del Cerco, no es una religión ni nada que se lo parezca… El error proviene de todas las Corrientes neopaganas que han surgido al abrigo de la llamada “Nueva Era” y especialmente la Wicca, un cajón de sastre donde tienen cabida desde el panteón egipcio hasta el hinduista pasando por el islámico, por poner un ejemplo. Los wiccanos eligen un panteón de dioses determinado que entra en consonancia con el entorno socio-cultural en el que viven o bien porque han sentido que han de trabajar con una energía u otra pues para ellos al final todo se reduce al dios y a la diosa y si seguimos excavando un poco, el dios y la diosa no son más que aspectos de una única deidad en su manifestación masculina y femenina respectivamente. Como veis, ahí tenéis la garra limitante del monoteísmo… Los brujos de todo el mundo practican esa ciencia esotérica según su propia ética y autoridad moral, algo nada bien visto por cualquier grupo o religión organizada. Los brujos de todo el mundo hacen la misma brujería. Lo único que los diferencia es la forma de practicarla y los ingredientes para usarla. Y lo más importante: la brujería no es una religión porque es una forma de ser, algo que surge de forma natural y que no necesita de intermediarios ni de rituales para contactar con los númenes. Uno, por las cosas que le suceden, sabe que es brujo. Si provienes de una familia practicante del Oficio, todo es más fácil. Si no la tienes, no importa. Los numerosos sucesos extraordinarios que rodeen tu vida te conducirán a ella […]” [62]

Como responder a todas estas declaraciones, da para mucho, primero voy a procurar ceñirme al tema, a que considere este Gremio y a la Brujería Tradicional, como NO RELIGIOSOS.

En este sentido, habría que explicar que culto y religión no son estrictamente sinónimos, pero están condicionados el uno al otro. Para no alargarme voy a tratar de poner un ejemplo práctico: el Cristianismo es una Religión de las que llamamos raíz, de manera que se extiende en ramas paralelas. El Catolicismo y el Anglicanismo, siendo Cultos diferentes, son religiones cristianas. Lo que en el fondo las diferencia, son las formas, el “conjunto de ritos y ceremonias litúrgicas con que se tributa homenaje.”, y las maneras con las que se contempla, concibe y explica el “honor que se tributa religiosamente a lo que se considera divino o sagrado.”.

Asimismo, es llamativo que se considere “nuevaerista” la Wicca, cuando incluso la Tradición de Gardner es ANTERIOR a la Nueva Era. Siendo lo cierto, que será precisamente el Gremio del Cerco el que nacerá décadas después de la popularización de la Wicca, como resultado de unificar prácticas hechiceriles locales e inconexas, como una presunta Tradición milenaria utilizando para ello de gancho el chamanismo prehistórico, como veremos.

Decir que “la brujería no es una religión porque es una forma de ser, algo que surge de forma natural y que no necesita de intermediarios ni de rituales para contactar con los númenes“, es hacer una mera declaración de intenciones. Todas las religiones llevan implícita una forma de ser, acorde a sus creencias, y no es un hecho diferencial, sino una consecuencia. La religión es natural, tanto, que es incluso anterior a nuestra Especie y propio de otras (H. Neanderthalensis). El tema de requerir o no de intermediarios es subjetivo, puesto que muchas religiones o lo consideran como forma de sus prácticas o tienen excepciones donde se contempla. No es, sino, evitar reglas y compromisos, tener una responsabilidad, lo que camufla eso de “ir de solitario”.

Que una persona decida practicar o no una religión, es un derecho, que se permita hablar en nombre de todo un Gremio que no reconoce representantes ni a nadie que hable en nombre de los demás, una exceso, y que decida lo que es o no es ese Gremio sin la aprobación de TODOS los miembros que lo integran, es pasar por encima de las bases que defiende. Peor aún, es que recurra a una demagogia pueril para tratar de justificarse, pues no es necesario faltar al respeto de quienes deciden ser religiosos, para justificar que uno mismo no lo sea:

Tanto el cristianismo como la Wicca son religiones. Las personas que siguen ambos credos parecen disfrutar de la pertenencia a un grupo (una parroquia, en el caso del cristianismo y un Coven, en el caso de la Wicca). Ambos llevan señales que los identifican como miembros de ese grupo: un cristiano suele llevar colgado al cuello un crucifijo y un wiccano un pentáculo. Similitudes sospechosas que tienen su origen en la gran farsa nacida de la Golden Dawn y que hablaremos, largo y tendido en este blog, cuando haya terminado mis investigaciones al respecto… El brujo o bruja no lleva ningún símbolo. Si bien la brujería tradicional tiene algunos símbolos propios, no se usa ninguno propio. El brujo no hace proselitismo porque le es indiferente que la gente la practique o deje de practicarla. El brujo sabe que la brujería es cosa de unos pocos y tampoco necesita el reconocimiento del grupo y menos ser reconocido como tal por los demás… Los wiccanos y los cristianos suelen practicar ritos de iniciación: el bautismo o el año + 1 día para ser considerado wicca. El brujo tradicional nace, no se hace. Muchos tenemos antepasados que nos transmitieron su arte de forma oral y que empezamos a hacer brujería desde que tenemos uso de razón…“ [63]

bathoryDecir que el Cristianismo como la Wicca son religiones, es una verdad de Perogrullo, si bien por la necesidad de ponernos en el mismo lugar, tenga el mismo sentido que comparar a la autora con Erzsébet Báthory, porque a las dos las consideraron brujas y brujería sus prácticas. Dicho esto, no se si los demás se sentirán felices por pertenecer a un grupo, en mi caso me siento felíz de practicar mi religión, no me importa que seamos 6 o 6000 en mi Culto mientras mi Tradición me sobreviva en la forma que yo la he recibido y transmitido. Ah, y llevo encima lo que quiero, si quiero, nadie me impone nada.

En cualquier caso, decirse chamana y seguir Cultos precristianos e ignorar que en la antigüedad, antes de que exteriorizar símbolos religiosos te pudiese costar la vida, nuestros Antepasados no sólo portaban múltiples símbolos mágicos y sagrados, sino que se los tatuaban, dice más de lo que yo pueda extenderme. Lo mismo puede decirse de hacernos sospechosos de vaya Usted a saber qué conspiranoia, por llevar pentáculos o vincularlo con las cruces que lleven los cristianos. Y ya ni decir de hacer del pentáculo, uno de los símbolos mágico-religiosos más antiguo y universal de la historia, una seña identitaria de la Golden Dawn (!) ¿Será que los pitagóricos le deben esta costumbre a Israel Regardie? Porque claro, que hace 2500 años hubiese quienes llevaran el pentagrama, para reconocerse entre ellos como miembros de su fraternidad, se lo deben a una Orden Esotérica del s.XIX e.a. Es más, lo hicieron 600 años antes de que los cristianos llevasen cruces, porque ambas “sectas” estaban compinchadas… evidente. Pero además, como cada cual actúa como quiera y es libre de aplicar su saber hechiceril, se permiten hablar en nombre de todos los brujos y afirmar que ningún brujo porta símbolo alguno, bueno, ningún brujo de verdad, de los que ellos consideran que lo son, porque tienen el poder y el derecho de decidir quién lo es, qué le representa y cómo vestirse.

Por lo mismo, que el brujo de verdad no hace proselitismo “porque le es indiferente que la gente la practique o deje de practicarla. El brujo sabe que la brujería es cosa de unos pocos y tampoco necesita el reconocimiento del grupo y menos ser reconocido como tal por los demás.“ No hay más que ver que los que se presentan como brujos del Cerco, no abren Blogs, ni se dedican a enseñar a la gente cómo convertirte en uno de ellos y realizar sus prácticas, qué va… [64]

En fin, es tal la incongruencia, que con objeto de atacar a la Wicca se llega a extremos que cuesta calificar, sin herir su amor propio. Y es que ¿Cómo se puede justificar que la Brujería Tradicional no es iniciática, a diferencia de la Wicca y el Cristianismo, en el mismo artículo que se reconocen como Brujería Tradicional, grupos donde se exige la Iniciación para forma parte de los mismos? ¿Acaso el Cultus Sabbati, Anderson Feri o el Clan de Tubal Caín, por citar algunos, no tienen ritos iniciáticos? ¿Es que nos han tomado a todos por idiotas?

Que la Wicca, como la Brujería en general, se hayan convertido en la “casa de Tócame Roque”, tiene más que ver con que cada cual diga y haga lo que quiera utilizando su nombre, que con la posibilidad de que esté concebida para que se la utilice de cualquier manera. La Wicca, es una religión que contempla los Cultos propios del ámbito Indoeuropeo, que es precisamente lo que reivindican desde el Gremio del Cerco, pero quitando obligaciones, reglas y responsabilidades. Que sean o no wiccanos todos los que digan serlo, no es argumento ni prueba de nada, o de lo mismo que aceptar a Aramis Fuster como bruja tradicional, porque lo dice. Y este lío empezó precisamente, con discursos, como que “Los brujos de todo el mundo hacen la misma brujería. Lo único que los diferencia es la forma de practicarla y los ingredientes para usarla.“ La Brujería, es una religión, el Gremio del Cerco, no. Los ingredientes por antonomasia de la Brujería son los que emanan de la Wicca: Devoción, Tradición y Transmisión… del Gremio del Cerco, ya vemos que otros. Bien, no es una religión, no tiene por qué tenerlos.

Y ahora sí que podemos responder a eso de que el “error” de considerar religión a la Brujería, provenga “de todas las corrientes neopaganas que han surgido al abrigo de la llamada “Nueva Era” y especialmente de la Wicca, un cajón de sastre donde tienen cabida desde el panteón egipcio hasta El hinduista pasando por el islámico, por poner un ejemplo […]”. En realidad, considerar la Brujería como religión, tras prohibirlo el Cristianismo, empieza a replantearse en la Edad Moderna, a partir de que la Ciencia histórica comienza a independizarse, básicamente desde el s. XIX, lo que en tono condescendiente y peyorativo recuerdan en algunos círculos paganos como el “Romanticismo histórico”, el mismo que poco a poco va ganando fuerza con los nuevos estudios académicos, y que nace mucho antes de los años 60/70 del s. XX, que es cuando eclosiona la Nueva Era. La Wicca Gardneriana no puede surgir al abrigo de la Nueva Era, pues sale a la luz al menos una década antes. Sí lo ha hecho, sin embargo, el Gremio del Cerco. De la Wicca Histórica, de la práctica de la Wicca, tenemos documentos que la mencionan expresamente al menos desde el s. IX e.a., cosa que no podemos decir de la Edgewitchery, que creo el término a finales del s. XX, precisamente con la raíz witch (wicca), como consecuencia de unir un localismo sajón (haegtessa, ‘cabalgar el cerco’, del Viejo Alto Alemán hegga, hecka) [65], relativo a prácticas de la Vieja Religión, con el proto-indoeuropeo (+ueik-, wicce, inglés antiguo witch, witchery, ‘acción y efecto de consagrar’, práctica religiosa).

Sí que es cierto, que la Wicca se ha convertido en un cajón de sastre, si bien no menos de lo que lo ha hecho como Brujería en general. Pero este inconveniente, no puede interpretarse como una consecuencia de que exista la Wicca o que la llamemos Brujería, sino a que ya por interés o “invigilando”, hemos consentido o dejado que suceda con afirmaciones “generalistas” como la anterior, más enfocadas a buscar empatías y justificar que estén quienes no deberían estar, que definiciones que la expliquen. Estar al alcance de todos, no hace a la Brujería universal ni propia de cualquier parte, porque LA BRUJERÍA NO ES UNIVERSALISTA, sino consecuencia de la memoria religiosa de unas Tradiciones singulares en unos pueblos concretos. Por eso es que no sepamos de ningún h’ilol en Turingia, ni de una seidkona entre los Tzeltales. Y por lo mismo que respetamos la terminología foránea, deberíamos respetar la nuestra. Eso sí, parecer cercana no la hace asequible ni para todo el mundo. Y desde luego que no deberían aceptarse como wiccanas propuestas como una presunta “Wicca Egipcia”, que no deja de ser una forma ecléctica más ad hominem que otra cosa. Que haya personas con más imaginación que coherencia, no significa que todo valga, sino que tenemos demasiado tiempo libre y una espalda muy ancha. Pero como ocurre con lo que llaman Brujería Tradicional: Brujería Verde, Brujería de la Cocina… o Brujería de Estar por Casa. Qué más da, si todo lo que no es Wicca, es Brujería Tradicional.

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Por otra parte, es temerario guiarse por lo superficial de según qué afirmaciones: “Los wiccanos eligen un panteón de dioses determinado que entra en consonancia con el entorno socio-cultural en el que viven o bien porque han sentido que han de trabajar con una energía u otra pues para ellos al final todo se reduce al dios y a la diosa y si seguimos excavando un poco, el dios y la diosa no son más que aspectos de una única deidad en su manifestación masculina y femenina respectivamente. Como veis, ahí tenéis la garra limitante del monoteísmo…“

77f76bd7-93cb-4db4-9e15-1380bf52ae84.jpgTodos deberíamos poder optar por la religión que sea o ninguna, sin que este derecho suponga un hándicap. Que para alguien sea un problema, dice más de él que del hecho en sí. Elegir, no tiene por qué implicar inventar, mezclar o reducir en este caso nuestra teología a la mínima expresión. Los Dioses no salen de cromos que podamos elegir o cambiar, sino del sentimiento religioso. Si la práctica de la Wicca es politeísta, lógicamente la Wicca tambien ha de serlo, y que los Dioses de nuestro Panteón tengan como figuras principales una Diosa y un Dios, no nos hace biteístas, henoteístas ni monoteístas. Sería como como culpar al Gremio del Cerco por ocultar la “garra limitante” del monoteísmo, tras la Dama Holda y el Viejo Nick [66], epítetos por los que se conocen a la Diosa Madre y al Dios Cornudo [67] como Figuras principales de su Panteón. Pero como deducir que incorporar la Diosa Asiática Hékate como tercera Divinidad en importancia, se supone que de los pueblos del norte de Europa [68], convierte al Gremio del Cerco quizá en cómplice del dogma de la Trinidad cristiana… ¿por qué no?

Y por cierto ¿dónde se ha quedado eso de que “La brujería del cerco tiene, como ya hemos hablado en alguna otra ocasión, un origen chamánico, basado en prácticas autóctonas registradas en la Europa septentrional y que es conocida como seidh o seidr […]” [69]? ¿o que “La Brujería del cerco es una mezcla de brujería y chamanismo basados en las tradiciones del Cunning Folk o Gentes de Astucia principalmente de Centroeuropa pero también de las Islas Británicas[70]?… “La brujería del cerco es depositaria de prácticas chamánicas antiquísimas que son propias de los pueblos europeos, una forma de brujería que bebe directamente del inconsciente colectivo europeo y sola y exclusivamente de los arquetipos que surgieron de aquel único caldo de cultivo. Es hora de romper una lanza a favor de una espiritualidad únicamente europea, nunca en detrimento de otras culturas pero sí complementaria e igualmente valiosa.“ [71]… Estamos totalmente de acuerdo con romper una lanza en favor de nuestras tradiciones. Ahora, sólo hace falta cumplirlo y si por ejemplo dicen ampararse en un Panteón concreto, el Germánico en este caso, no recurrir a otros, como el Cario. Y de hacerlo, no incidir con su pureza.

Para zanjar el aspecto teológico, espero haber dejado muy claro el antecedente politeísta de la Wicca. Si con esto, hay quien piense que estoy diciendo que quienes reducen nuestro Panteón a una Divinidad con dos “caras”, a dos Divinidades con mil o solo a arquetipos, no son wiccanos, está en lo cierto, lo estoy diciendo. Que ya va siendo hora que rompamos el cordón umbilical, con la pila bautismal… y quédese quien lo sienta, no a quien le sirva o le guste. SIGUE EN LA PARTE V –>

FIN DE LA PARTE IV

©Fernando González
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48.- http://dle.rae.es/?id=3QAUXFg
49.- http://dle.rae.es/?id=YXhQdva
50.- Michael Howard (1948-2015). Fundador y Director de THE CAULDRON hasta su muerte. Escritor prolífico y personaje polifacético del paganismo y el esoterismo moderno, iniciado en el Luciferismo, la Wicca Gardneriana, Co-Masonería, y el Cultus Sabbati. CHILDREN OF CAIN: A Study of Modern Traditional Witches (Xoanon Limited, 2011*).
51.- Traditional Witchcraft: Historicity and Perpetuity. An Interview with Michael Howard. Posted on January 29, 2012 in Essays & Articles :
https://threehandspress.com/traditional-witchcraft-historicity-and-perpetuity/
52.- Juan Espinoza (Nimrod). High Priest del Meomerswiell Seax Coven y Seax-Wica Elder.
https://www.reflexionespaganas.com/2015/11/29/entendiendo-la-palabra-wicca/
53.- Apiano (Iberia. 75).
54.- Plutarco. Caes. XXVII 5; Posidonio. Athen. IV 36; Plinio el Viejo. Nat. His. XXVIII 25.
55.- Código de Ervigio (681 e.a.). FUERO JUZGO, Libro VI. Título II. IV.
56.- Pedro R. Moya Maleno. Departamento de Prehistoria de la Universidad Complutense de Madrid. Facultad de Geografía e Historia. LA SACRALIDAD Y LOS RITOS CIRCUMAMBULATORIOS EN LA HISPANIA CELTICA A TRAVÉS DE LAS TRADICIONES POPULARES. VI Simposio sobre Celtiberos Ritos y Mitos Francisco Burillo Mozota (Ed.) Fundación Segeda – Centro Celtibérico, pp. 553-554.
57.- Moya Maleno. Op. cit., p.553.
58.- Rosa Sanz Serrano. HISPANIA, EL IMPERIO Y LOS BÁRBAROS. Aspectos generales de una investigación interdisciplinar, pág. 245.
59.- http://dle.rae.es/?id=Bepr8Oh
60.- http://www.etymonline.com/index.php?term=cult
61.- https://threehandspress.com/traditional-witchcraft-historicity-and-perpetuity/
62.- http://brujeriadelcerco.blogspot.com.es/2013/07/es-la-brujeria-una-religion.html
63.- Brujería del Cerco. ¿Es la Brujería una religión? Ibid.
64.- Ibid. Índice: http://brujeriadelcerco.blogspot.com.es/p/indice-del-blog.html?m=1
65.- http://walkingthehedge.net/hedge/a-brief-history-of-the-term-hedgewitch/
66.-Las principales deidades son Hécate, la Dama Holda y el Viejo Nick. […]”
http://brujeriadelcerco.blogspot.com.es/2012/09/que-es-la-brujeria-del-cerco-i.html?m=1
67.-En nuestro altar honramos a la Dama Verde, al Dios de los bosques, a los Ancestros y a los Espíritus del Territorio, los invisibles pero no inexistentes seres de la naturaleza. […]“
http://brujeriadelcerco.blogspot.com.es/2013/01/el-altar-de-las-brujas.html?m=1
68.-Hékate: Reina de la Brujería. Una entrada no es suficiente para hablar de Hékate y toda la simbología asociada a esta Diosa de la hechicería. Podríamos decir que es la Reina de las brujas… Pero es que es mucho más. Casi me atrevería a decir que no podemos ni encasillarla, ni clasificarla pues Ella es la Gran Dama que nos inspira a todos.”
http://brujeriadelcerco.blogspot.com.es/2013/02/hekate-reina-de-la-brujeria.html
69.- http://brujeriadelcerco.blogspot.com.es/2013/12/puntos-clave-de-la-brujeria-del-cerco.html?m=1
70.- http://brujeriadelcerco.blogspot.com.es/2012/09/que-es-la-brujeria-del-cerco-i.html?m=1
71.- http://brujeriadelcerco.blogspot.com.es/2012/09/que-es-la-brujeria-del-cerco-i.html?m=1

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(Seguimos con la tercera parte del artículo LOS FALSOS MITOS DE LA BRUJERÍA I y II)

Antes de comenzar a exponer resumidamente las prácticas y doctrinas de los Cultos que se catalogan como Brujería Tradicional, en aquellos aspectos que afecte la presunción de que sean una consecuencia o continuación legítima de los Cultos precristianos y el Paganismo antiguo Europeo, quiero adelantar que los datos de los que me he válido, son de fuentes documentales de estos mismos Cultos y practicantes, sin que por mi parte se haya puesto o quitado ni una coma de lo que dicen y explican en sus comentarios, páginas y escritos, que transcribo tal cual.

Cuando tratamos la Brujería en su contexto histórico, no lo podemos hacer solo desde nuestra creencia personal, sino partiendo de los hechos y evidencias que puedan proporcionarnos datos fiables que demuestren o no tal o cual rasgo identitario. En este sentido, lo que yo crea u opine carece de interés en tanto no pueda argumentarlo o demostrarse, un principio que si fuésemos conscientes de la necesidad que dirija nuestros escritos o debates, nos evitaría decir y leer las barbaridades que vemos y oímos a diario. Y si hemos podido establecer una serie de criterios comunes que describen a la Brujería y que sabemos se pueden sustentar en el pasado, qué mejor cosa que contrastarlos y confirmar que sean unas bases homogéneas por las que regirnos TODOS.

druida-celtaDecíamos en la segunda parte de este trabajo, que estando de acuerdo con la exigencia de que las Tradiciones de la Brujería deben estar constituidas, por los patrones religiosos de quienes se supone proceden, y que las señas identitarias recogidas en el artículo del Traditional Witchcraft Forum [35] coinciden con el planteamiento histórico que defendemos (tener como referencia y raíz los Cultos precristianos y el Paganismo antiguo), no tiene sentido, sin embargo, considerar como principio que es tradicional lo que no sea wiccano, que es poco más o menos lo que se está haciendo. Y no lo tiene, porque en vez de afirmarnos en nuestros propios valores, nos escondemos tras un presunto demérito ajeno. Y es que después de declarar haber heredado el patrimonio religioso precristiano europeo, las únicas razones para auto-definirse que se repiten en todas sus páginas y que hace homogéneos a estos Cultos, son:

1.- Que la Wicca no pertenece a la Brujería Tradicional. En realidad, es la única afirmación (sintácticamente) correcta: la Wicca no puede pertenecer a la Brujería Tradicional, porque es la Brujería Tradicional la que pertenece a la Wicca. Más claro: no pertenezco a mi brazo, porque mi brazo me pertenece a mi… Que la Wicca debe considerarse previa y motivo de que exista la Brujería, es lo correcto, pero si por los motivos que sean queremos ceñirnos a la terminología medieval, lo justo, lo mínimo es considerar a la Wicca como Brujería Tradicional.

Dicho esto, tengamos claro que una definición de cualquier cosa, no necesita contener lo que no sea otra cosa para comprenderse. En el hipotético caso que, efectivamente, la Wicca no fuese Brujería Tradicional, que lo es, no explicaría qué es la Brujería Tradicional, por lo tanto comenzar por ahí, lo que describe es una fijación, por lo plural endémica y por lo recurrente, obsesiva, por desvincularnos de quienes creemos no representan nuestros valores, o mejor decir coartan que podamos hacer lo que nos de la gana, sin dar cuentas ni seguir ningún patrón, como veremos, y es probable que en el fondo manifieste un desconocimiento o incapacidad para definir lo que somos, sin que suene a nuevo o inventado.

2.- Que la Brujería no es una religión. Decir que no sea exactamente religiosa la práctica de una religión, que es lo que se afirma desde estos Cultos, más que un rasgo identitario es una consecuencia de la incompleta formación histórica o crítica que padecemos. Una opinión contradictoria ésta, pues compararnos con los rasgos religiosos de una religión (Cristianismo), para definirnos en relación a ella (precristianos), sólo se explica desde otra religión. Si como sabemos, el Cristianismo es una religión, y con esto no creo que nadie tenga dudas o ponga reparos, y consideramos que la Brujería es hechicería y no una religión, sería absurdo hablar de creencias precristianas (religiosas), y lo correcto hubiese sido hacerlo de hechicería precristiana. Lo contrario, sería admitir que las viejas costumbres populares de los Cultos paganos, no fueron sus ritos y fiestas religiosas, sino hacer pócimas y hechizos, no se si entonces de manera comunal en las plazas de los pueblos… a este esperpento hemos llegado.

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No interesa, que Cultos y fieles precristianos definiesen la Brujería como práctica religiosa, o que los mismísimos cristianos lo confirmasen después y durante siglos, no, como la Iglesia Católica decidió alterar finalmente el significado para desvincular prácticas y tradiciones precristianas de lo religioso, y el mundo académico, sometido a ésta, aceptó por comodidad y porque no había quien pudiese argumentar en contrario, que era una terminología al uso, hoy, aunque se haya impuesto un revisionismo que está devolviéndola su descripción real, los paganos acomodados a este anacronismo, siguen sosteniendolo.

Será por esto que anticipaba ya abiertamente Eliade, que ‎”la «caza de brujas» perseguía la liquidación de las últimas supervivencias del «paganismo», es decir, en esencia, de los cultos de la fecundidad y los argumentos iniciáticos. El resultado de todo ello fue el empobrecimiento de la religiosidad popular y, en determinadas zonas, la decadencia de las sociedades rurales.[36] Véase que no dice “de las últimas supervivencias de la (magia)”… “en esencia, de los (conjuros) y los argumentos (mánticos)”… “el empobrecimiento de la (hechicería rural)”, ni cosas por el estilo, sino que señala directamente a la Brujería como reminiscencia de los Cultos RELIGIOSOS precristianos.

3.- Que la Brujería es universal. Que la Brujería sea universal y por lo tanto que esté latente en todas las culturas del planeta, no puede ser una cuestión de opinión, sino de certeza. Porque aún cuando lo religioso sea universal, y que las técnicas mágico-religiosas también lo sean, luego las formas, las creencias y los medios aunque basados en fondos comunes, no lo son tanto o en absoluto; sería como afirmar que el Zoroastrismo es inherente o natural a todos los pueblos del planeta ¿por qué no?. Otra cuestión, es que el academicismo haya abusado durante demasiado tiempo de la interpretatio christiana, lo que no significa ignorar sus correcciones posteriores y actuales, que las hay, en lo relativo a diferenciar hechicería de brujería.

Podríamos explicar este uso inadecuado, utilizando el ejemplo a la inversa. Ya que hasta ahora nos hemos estado prevaliendo como norma, del retorcimiento o desvirtuación del sentido de las palabras que el Cristianismo impuso al lenguaje religioso, hagamos lo contrario, esto es, expliquemos ahora el Cristianismo desde la perspectiva intelectual pagana, que la hubo durante el tiempo que duró la libertad para poder criticarlo, y analicemos si efectivamente lo describe.

judc3adosComo sabemos, el Cristianismo es una corriente herética del judaísmo, que tomando como base la mitología, escatología y épica hebreas, congregó en torno a la vida y muerte de la figura mitificada de un rabí galileo de sangre real (Yeshuah), relacionado con las sectas apocalípticas judías de la época, un grupo heterogéneo de fieles que con objeto de perpetuarse y medrar, abrieron su fe al eclecticismo para adoptar aquellas creencias, fórmulas y prácticas de las religiones de los pueblos adyacentes (Egipto, Grecia, Roma, etc.), que pudiese “competir” con otras teologías para ser aceptada y atraer seguidores. Básicamente, contaba con un legado, el Tanaj [37], luego Antiguo Testamento, que incluye los relatos, tradiciones pseudohistóricas y proféticas del pueblo judío y unas leyes arcaicas de vida, que tras la muerte de Yeshuah se sintetizaron a su filosofía, recogida en unos escritos (Evangelios, Hechos de los Apóstoles y Apocalipsis) llamados Nuevo Testamento. Ambos volúmenes, dieron lo que conocemos por La Biblia (el Libro), texto sagrado del Cristianismo.

Hasta ahora, lo que mejor sabemos es lo que el Cristianismo ha dicho sobre todas las religiones coetáneas, en especial de las nativas de los pueblos afectados por su proselitismo. Pero los pensadores de esos pueblos, también tuvieron y dieron una opinión sobre el Cristianismo, que si este último no hubiese llegado a imponerse y censurarlo todo, hoy en día utilizaríamos lo mismo que hemos hecho a la inversa. De lo poquísimo que escapó de las hogueras cristianas, tenemos algunos fragmentos de obras como el DISCURSO VERAZ de Celso (s. II e.a.), buen conocedor del Judaísmo y el Cristianismo, que identificó a los cristianos como secta “diabólica”, de forma muy similar a lo que éstos dijeron después del Culto de la Brujería. Su líder (Yeshuah), no fue sino un “mago” que aprendió sus conocimientos en Egipto, y sus adláteres meros hechiceros, que cuando no de manera fraudulenta, fue con ayuda de conjuros y Demonios que obraron sus presuntas maravillas (milagros) y poder de persuasión, engatusando a esclavos, iletrados e ignorantes para su causa:

“… ellos mantienen reuniones secretas e ilícitas para enseñar y practicar sus doctrinas. Se unen entre sí por un compromiso más sagrado que un juramento y así quedan confabulados para conspirar con más seguridad contra las leyes y así resistir más fácilmente a los peligros y a los suplicios que les amenazan.” [38] Nos suena a todos ¿verdad? Pero dice más: “El poder que parecen poseer los cristianos les viene de la invocación de nombres misteriosos y de la invocación a ciertos «dáimones» o espíritus (a los que algunos llaman demonios). Fue por magia por lo que su Maestro realizó todo lo que parece espantoso o de maravillar en sus acciones […]” [39]

¿Debemos detetminar entonces, que el Cristianismo sea una secta de hechiceros o de farsantes, que con apoyo de conjuros e invocación de Demonios pretende embaucar y atraer a la gente? ¿serán “cristianerías” lo que hacen en cualquier parte del mundo, quienes conjuran e invocan a los Demonios? ¿y si esta interpretación culta y socialmente aceptada en su tiempo, sabemos que estuvo equivocada, con qué derecho decimos ahora, basándonos en la interpretación que hizo el Cristianismo de la Brujería con el ánimo indisimulado de desvirtuarla, que ésta sí que es descriptiva? Lo peor de todo, es que la Comunidad Pagana se ha “tragado” este bulo durante décadas sin rechistar, incluso por encima de la razón y los hechos.

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Estos dejes, la falta de conocimientos o la mala interpretación de los datos y quizá no querer verlo, da lugar a paradojas tan surrealistas, como que una Tradición religiosa reconstruccionista y entroncada con la Brujería Tradicional Ibérica, como la Celtíbera, por ser wiccana no estaría reconocida por una parte de la Comunidad pagana como Brujería Tradicional, y por no venir de Gardner, tampoco como Wicca Tradicional -no es que necesite que terceros le reconozcan nada, pero no deja de ser paradójico-, y sin embargo tradiciones que ni son ni se consideran religiosas, de carácter ecléctico, que mezclan cábala, esoterismo y magia ceremonial moderna con Dioses y prácticas paganas y cristianas y hechiceria renacentista, se tienen por legado o consecuencia de religiones precristianas (Brujería Tradicional). Vamos, se dicen, que tú (gardneriano) y yo (brujo) venimos del mismo lugar (Tradición), pero como yo mezclo igual que tú, sólo yo tengo derecho a decir que vengo de allí, y los que no son como yo (brujos tradicionales), no pueden venir de allí si no es a través de ti (wiccanos gardnerianos)…

Y puesto que son estos Cultos, quienes con buen criterio explican que el rechazo en este caso a la Wicca viene porque no procede -repito- de los Cultos originales, los ha “corrompido” o se ha desviado de ellos, es justo que entremos a valorar si, efectivamente, todos los Cultos que discriminan por “herética” a la Wicca, cumplen con lo que predican, pues como bien recuerda nuestro refranero, no hay predicador como Fray Ejemplo. Porque como es lógico, cualquier Culto que tenga en su Sistema de Creencias, prácticas eclécticas judeocristianas y fórmulas rituales modernas, no puede ser considerado Brujería Tradicional, tal y como nos recuerdan desde la misma Brujería Tradicional ¿Y si no se es wiccano, sí que se puede? Veamos…

En este sentido, lo que vamos a hacer es pasar por el mismo tamiz que aplican a la Wicca, buena parte de las Tradiciones más representativas o con mayor presencia en la Comunidad Pagana: Cultus Sabatti, Brujería del Cerco, Anderson Feri, Clan de Tubal-Cain y Brujería en la Cocina… Espero que sepan disculparme aquellos otros Cultos que no he mencionado, pero por razones prácticas se hacía muy cuesta arriba y fuera de lugar, exponerlo todo de todos.

FALSO MITO: EL CULTUS SABBATI ES UNA TRADICIÓN DE LA BRUJERÍA TRADICIONAL

Actualmente, casi todo Culto, agrupación y personas que no sean wiccanas, estan reconocidos como Brujería Tradicional solo con decir que practican hechizos o recogen prácticas locales europeas (!). El caso, como vamos a leer, es que no se han tenido en cuenta las mismas reglas que aplican a todos los que se identifiquen como wiccanos. Y empezando por el principio, porque el Culto de la Brujería es eso, un Culto religioso, una RELIGIÓN, y por lo tanto NO SE ES BRUJO PORQUE NOS LO DIGA EL INSTINTO O POR UTILIZAR EN NUESTRAS PRÁCTICAS ALGUNAS TÉCNICAS “MÁGICAS” O FIGURAS MITOLÓGICAS DETERMINADAS, SINO POR TENER CIERTAS CONVICCIONES Y CREENCIAS RELIGIOSAS Y PRACTICAR NUESTRA RELIGIÓN EN LAS FORMAS PREESTABLECIDAS, todos nosotros deberíamos estar sometidos a estos principios. Recordemos por enésima vez, la primera declaración del Traditional Witchcraft Forum, que entiendo de suma importancia para saber de lo que hablamos en cuanto a la Brujería Tradicional: “la brujería tradicional es el paganismo antiguo. Es la práctica de las creencias pre-wiccanas y pre-cristianas (o al menos tratar de revivir las viejas costumbres)”, y cuando hablamos del Paganismo, lo hacemos de/como religiones paganas, no de ninguna otra cosa.

bogdanCultus Sabbati (‘Culto del Sabbath’), es una Tradición fundada por Andrew D. Chumbley (1967-2004) a finales de los años 80 y principios de los 90 del siglo pasado. Dijo basarse en la Brujería (hechicería), concretamente las prácticas hechiceriles del Condado de Essex, Inglaterra, mezcladas con magia ceremonial, ritos esotéricos, cábala judía y cristianismo, sufismo, Tantra, y otras. Como leemos en XOANON (editora oficial del Cultus Sabbati), la Tradición del Arte Sabático, nombre por el que se la conoce, dicen que es el punto de origen de las Enseñanzas de la Hechicería del Camino Torcido. (“is the point of origin for the Teachings of Crooked Path Sorcery”), otra forma de definir lo que conocemos por El Camino de la Mano Izquierda, aquí desprovisto del sentido religioso y acondicionado a la Hechicería; en realidad se denominan de muchas maneras, pero muy pocas veces como brujos y (casi) nunca como religión:

Cultus Sabbati is a closed circle of British and American traditional cunning-craft initiates. It is the founding body of the contemporary recension of lore and praxis known as the Sabbatic Craft Tradition and is the point of origin for the Teachings of Crooked Path Sorcery. For those wishing a basic introduction to the subject of the Sabbatic Craft, we have appended a brief article entitled ‘Cultus Sabbati: Provenance, Dream, and Magistry’. We politely invite those seeking deeper understanding to read and study within the scope of our publications[40]

Chumbley, como suele ser común en TODAS las personas con inquietudes espirituales e interés por la “magia” y los Cultos antiguos, tuvo relaciones, amistad e incluso filiación con miembros y grupos como por ejemplo la Ordo Templi Orientis (OTO), a la que había pertenecido y de la que incorporaría algunos de sus ritos al Cultus Sabbati: “Fue a traves del personaje de Zos que la Corriente Sabatica se unio a la Corriente Tifoniana 93 *.* transmitida a traves de la O.T.O. La simbiosis de las dos corrientes se consigue por medio del Zos Kia Cultus que puede ser considerado tanto un ‘atavismo’ del Culto Sabatico actual como el ‘Portal’ para la insurgente vitalidad que esta en el presente revivificando el Circulo de Artistas-Iniciados.[41]

Preguntado su fundador en una entrevista para The Cauldron en 2002, sobre cómo definiría al Cultus Sabbati, explicaba: “At an outer level of definition, ‘Sabbatic Craft’ describes a corpus of magical practices which self-consciously utilise the imagery and mythos of the ‘Witches’ Sabbath’ as a cipher of ritual, teaching and gnosis. This is not the same as saying that one practises the self-same rituals in the self-same manner as the purported early modern ‘witches’ or historically attested cunning folk, rather it points toward the fact that the very mythos which had been generated about both ‘witches’ and their ‘ritual gatherings’ has been appropriated and re-orientated by contemporary successors of cunning-craft observance, and then knowingly applied for their own purposes. The term describes the way in which elements of witch-lore, Sabbath mythology and imagery were being employed in the cunning-craft tradition into which I was originally inducted. From what I have learned of previous generations in this and kindred streams of Traditional Craft, the utilisation of Sabbath-imagery had been in process for some time, but during the late 19th century and throughout the 20th century became fully self-conscious. When mythic imagery and direct magical experiences of spirit-flight, faerie convocations, and such like conjoin, the language of Sabbatic symbology is actually a very natural vehicle to employ. It is useful at this point to emphasise that ‘Traditional Craft’ as a whole embraces many diverse streams of initiation, ritual, custom and spirit-allegiance. I know of at least seven lineages in Britain and am quite sure there are many others – each with its own character and spiritual individuality. This being said ‘Sabbatic Craft’, as a unifying term denoting a ‘tradition’, relates solely to the specific lineages convergent and operative in the Cultus Sabbati as an initiatic body. However, one can also speak of the ‘Sabbatic Current’ as an initiatory line of spirit-power that can inform all who are receptive to its impetus, and which – when engaged with beyond names – may be understood as a Key unto the Hidden Design of Arte. Being born of Vision, I would say the origin of ‘Sabbatic Craft’ lies truly in the Circle itself.” [42]

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Por otra parte, una de las figuras principales de su mitología, al que llaman “Primogénito del linaje de los brujos”, es Caín, el personaje bíblico del Génesis cristiano y la Torá hebrea: “Este ‘Primogénito’ de la Magiak es llamado por algunos como ‘Caín’, aquel que recibió la Marca de la Bestia sobre su frente. Caín es llamado ‘el Maestro de los Jinetes’ y es identificado con el Herrero, el Maestro del Fuego y el Metal. Se refieren a el como el ‘Hombre de Negro’ y como tal puede ser identificado con el Dios Calcinado o Ennegrecido – Shaitan. Dentro de la Tradición Sabática el ‘Hombre de Negro’ es representado como el Diablo, el Gran Opositor y es literalmente la verdadera entidad de la Muerte. Como ‘Muerte’ o Thanatos es la forma divina del primer iniciado y esta forma divina o ‘entidad’ es el Portal hacia el linaje atavistico de la Tradición, desde el Primogénito hasta el último difunto del linaje Brujeril.” [43]

Precisamente en relación con la presencia de Caín o Lilith en la mitología sabbática, Robert Fitzgerald, preguntaba a Andrew Chumbley: “RF: How did Cain and Lilith come to be associated in British Traditional Witchcraft as the Primogenitors of the Race of Witchblood? AC: Different streams of British Traditional Craft have different patron deities, ancestors and spirits. If one is able to oversee this diversity certain strands of commonality may be perceived. If one may seek amongst these strands – amidst the many other kinds of shared features, one may speak about a body of lore that exists in the Old Craft which incorporates a gnostic faith in the Divine Serpent of Light, in the Host of the Gregori, in the Children of Earth sired by the Watchers, in the lineage of descent via Lilith, Mahazael, Cain, Tubal-cain, Naamah, and the Clans of the Wanderers… onward to the present-day Initiates of Arte. Speaking from my knowledge of the Ophite-Sabbatic lore within the Cultus, its historical provenance is primarily rooted in oral transmission. Nonetheless, beyond the passing of word from mouth to ear, there are many diverse linkages which prefigure the complex form seen in the present-day mythos. In previous generations Traditional Craft has shared certain features with the Societies of Horsemanry; reverence for Cain is one such element. In turn, comparable ideas about the role of Tubal-cain and Naamah can be seen in the allied rites of Freemasonry. Traditional Craft has also made good use of many ritual magic texts such as The Key of Solomon and Agrippa’s Books of Occult Philosophy. These works also provide avenues for allied figures, such as Lucifer, Asmodeus, Lilith, and the Arch-daemonic Guardians of the Magical Circle led by Mahazael. Although the emphasis of sacrality is reversed, another strand of genealogy is obviously to Biblical texts where various elements of the mythos are present. Biblical sources likewise connect to the Apocrypha, Pseudepigrapha, Jewish folklore and even Manichaean texts as avenues of influence. However, whilst one could ‘explain’ the presence of Cain and Lilith with recourse to such sources, contesting some kind of dependence of Sabbatic lore upon Christian, Jewish et al demonologies, this fails to appreciate the unique and self-sustaining complex of the Craft mythos in itself. The Teachings of Traditional Craft utilise a cipher of luciferian antinomianism which renders Cain and Lilith, our blessed primogenitors, as the Bearers of Light from the Ancient Serpent. The overcoming of Adam by Lilith and the murder of Abel by Cain signify the transformation of the uninitiated condition or ‘Clay’ into the ‘Fire’ of Magical Knowledge. This is however the merest inkling of the breadth and depth of these matters. As a parting tale, it is worth speaking about another fascinating path of influence into Traditional Craft, namely that of Gypsy beliefs. Indeed, I recall once being told the Tale of the Uncooling Nail by a Romany fellow:- On the night before Christ’s crucifixion, soldiers were sent out to have four long nails forged for the deed. They approached Jewish, Greek, and Roman smiths, but each refused once they had heard the nails were for Jesus of Nazareth’s crucifixion. Outside the city gates the soldiers found a Romany smith. He didn’t ask the need for the long nails so late at night; he just needed the money. The smith obliged and began making the nails, one by one. However, whilst heating the fourth nail in the fire, he asked who they were for. On learning they were for Christ’s crucifixion, the gypsy ceased his work abruptly and fled. However, the fiery nail that had been in the forge never cooled down; it remained a glowing spike of blood-red flame. And, so it is said, the Uncooling ‘Nowl’ will follow the descendants of the Romany smith wherever they go. It is held that the Romany smith was himself a descendant of Tubal-cain, the first metal-worker, and he had in turn learned his Art from Cain. Personally, I consider that the Old Craft has now taken up this nail; knowingly! We have a saying: ‘The way of sacrifice maketh man whole’.” [44]

Pero sobre todo es muy significativo en el Cultus Sabbati, que NO SE DEFINEN COMO RELIGIÓN. Mezclan los términos brujería y hechicería a veces como si fuesen la misma cosa, otras como diferente. Chumbley, dijo haber sido iniciado en la brujería rural inglesa, aunque no hay datos que lo confirmen, y por lo que se desprende de lo escrito en el Portal web Xoanon [45], es una Tradición cuasi-religiosa, centrada en la hechicería y la magia, con una clara influencia judeocristiana (demonología, angeología, etc.) y en menor medida de otras filosofías y religiones foraneas, como el Budismo, el Sufismo o el Tantra, como explicaría el mismo Chumbley. Los ritos de su liturgia pueden adaptarse, modificarse o crearse a gusto del iniciado, con una mitología muy sincrética y unas fórmulas marcadamente gnósticas. En definitiva, lo que cualquiera definiría como un Culto moderno y ecléctico, de corte iniciático, que ha adaptado Cábala y Magia Ceremonial a la hechicería medieval y la Alta Magia del Esoterismo de los ss. XVII-XX, para crear una corriente mágica mucho más cercana al Gnosticismo que a la Brujería, que sin aportar pruebas que lo confirme dice enraizar con una Tradición nacida en el siglo XIX, pero de la que no hay constancia probada de su existencia hasta finales del siglo XX, que no sigue ningún patrón o sistema religioso de origen precristiano europeo, sino filosofías satanistas y luciferinas mezcladas con muchas otras, tanto antiguas y modernas, bajo una teología en buena medida duoteísta o monoteísta aunque muy ambigua en sus formas, y sin duda, como decimos, ecléctica y universalista:

tumblr_nu9n30yija1tdd45ho2_r1_500The Sabbatic Craft is a name for a Nameless Faith. It is a term used to describe an ongoing tradition of sorcerous wisdom, an initiatory path proceeding from both immediate vision and historical succession.

In an historical sense, the Sabbatic Craft is usefully set against the background of both rural folk-magic, the so-called Cunning-craft, and the learned practices of European high ritual magic. The medieval and early modern magical observances of cunning-men and wise women were broad and varied in form, but invariably rooted in pragmatic deeds of healing, love-magic, wortcunning, curing and cursing.

Where the practices of cunning-folk overlapped with those of the high ritual magic traditions, the calling of angels, the apparatus of astrology, and Latin incantations were integrated into the magic of the everyday. Notably, these rituals, spells and formulae employed the idiom of the predominant religious culture, namely Christianity, often melding folk religiosity in a seamless blend unique to each individual practitioner. Although ritual magicians and cunning-folk alike used Christian formulae in their praxes, one could argue that this religious language was naturally the timely idiom of narration for magical rites. However, beneath the shifting of language and culture, the immemorial methodologies and tools of magical ritual – the spirit-evocation, ritual circle, wand, knife, sigil, cord, knot, charm, starry aspectation, flora and fauna, invocation, exorcism and so forth – remain more or less constant. […]”

“… Cultus Sabbati is a body of magical initiates who practise both solitary and collective rituals, whose lineal tradition/s descend, in both oral and textual forms, from surviving 19th century cunning-folk and ritual magic practice. It is not claimed that we practise the very same rites, spells and so forth of the 16/17th century cunning-folk, for it is the very nature of these things to change their form and manner. One must remember that rituals are ensouled with practise, that spirits as well as men and women pass on and teach the Arte Magical. As the generations pass, some lore remains constant, some does not – it changes, evolves and adapts according to time, need, and insight. In the last century the streams of custom and oral tradition have flourished in small circles of ritual observance, and in being passed from generation to generation, the simple teachings of rural magicians have grown, coalescing with their longevity to establish traditions with rites of initiation and formal induction. Readers here are well-advised that the Cultus Sabbati is a closed circle and according to long-standing custom, those who ask for entry are refused. Initiation is by invitation only. Where the spirits so will it, a path shall be found.

The circle of the Cultus Sabbati holds dear the spells and customs which generations past have bequeathed. The use of psalms, biblical divination, oral customs of ritual praxis have remained with us, merging amidst a greater body of lore, some old, some new – yet all constant in vivification from the timeless wellspring of dream. For as time passes, the circle hearkens to the spirits patron to its heritage, and through dream and spirit-mediumship the circle fleshes itself and moves forward. The authenticity of our work does not rest in antiquity, it is active through present and on-going vision.

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Traditional Sabbatic Craft often employs demonological names and imagery as part of a cipher to convey a gnosis of Luciferian self-liberation. Similarly, and as aforesaid, rituals may utilise Christian forms and terms, both as a part of long-standing custom and as part of a sorcerous intent to willfully re-orientate cultural accumulated ‘belief’ to magical purposes. […]” [46]

¿Y que es lo que tenemos entonces? Tenemos a una persona que dijo haber sido iniciado en un grupo secreto de brujos, de los que no hay constancia, que se mueve y forma parte de diferentes grupos herméticos, que sobre un hipotético Culto hechiceril rural y viejas tradiciones del folclore local, construye un Culto iniciático pero no religioso con aportaciones de diferentes filosofías, “magia” ceremonial, mitos judeocristianos y préstamos de órdenes esotéricas modernas… pero ¡oh sorpresa! No se trata de Gardner ni de ningún otro wiccano, sino de Chumbley y del Cultus Sabbati. No quisiera pensar lo que hubiesen dicho de cualquier Culto wiccano, si su fundador explicase que la incorporación de un personaje (Caín) de la mitología judeocristiana, es una parte esencial de los Cultos precristianos y el Paganismo Antiguo Británico, que Satán estuviese en el Panteón precristiano y que la Biblia, los Ángeles, Salomón o la Alta Magia fuesen por lo tanto elementos propios o compatibles de la religiosidad celta. Con esto no quiero decir que Chumbley hiciese tal equivalencia, sino que llamemos religión al Cultus Sabbati y lo reconozcamos como Brujería Tradicional, ignorando estos antecedentes.

De todo esto, se desprende que tenemos prácticas y un panteón post-cristianos, con Entidades como Satán, Caín o Lilith y también Lucifer pero en su versión cristianizada y por lo tanto posterior a la Biblia Vulgata [47], sin olvidar que todos estos elementos mitológicos solo pueden existir bajo la creencia judeocristiana de un Dios Creador (Yahwéh) contra el que se rebelan e interactúan, una mezcla de Torá, Biblia, Gnosticismo, Cábala, Magia Ceremonial, Francmasonería, Goecia, Esoterismo… ¿y esto es lo que entienden quienes se dicen brujos tradicionales, por “la brujería tradicional es el paganismo antiguo. Es la práctica de las creencias pre-wiccanas y pre-cristianas (o al menos tratar de revivir las viejas costumbres)”? Evidentemente, no.

Usando la misma vara de medir que aplican a los wiccanos y por idénticos motivos, solo podemos afirmar que el CULTUS SABBATI, NO ES UN CULTO DE LA BRUJERÍA TRADICIONAL. Y por no ser, tampoco un Culto religioso, sino una Corriente mágica Iniciatica, donde hechicería y folclore tienen una presencia importante, que sirve entre otras cosas para justificar considerarse Brujería Tradicional y no Fraternidad Esotérica.

Cuando introducimos doctrinas, Dioses y prácticas de otras religiones en nuestros Cultos, no estamos hablando ni de haber actualizado nuestro Sistema de Creencias, ni de adaptar o mejorar las prácticas existentes, sino de incrustar un sistema de creencias diferente y quizá antagónico, dentro del nuestro. El resultado no puede ser otro, sino haber creado algo distinto que si no se acepta como nuevo, en el mejor de los casos desvirtúa a ambos. Y con más razón si, además, lo hacemos con conocimiento de causa. Introducir un sistema dentro de otro, a la larga actuará como un “parásito” en el interior de un cuerpo vivo, ya se sabe qué va a hacer, y por muy bonito que lo expliquemos, el final es siempre el mismo: o se extirpa, o acabará por devorar desde adentro el cuerpo del anfitrión, llegando a poder matarle.

FIN DE LA PARTE III

©Fernando González

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35.- http://contemplandoelvacio.blogspot.com.es/2013/02/diferencias-entre-la-wicca-y-la.html

36.- Mircea Eliade. Doctorado en Filosofía y Catedrático de Historia de las religiones en la Univeridad de Chicago. Historia de las creencias y las ideas religiosas. V. III, 306. LA «CAZA DE BRUJAS» Y LAS VICISITUDES DE LA RELIGIOSIDAD POPULAR, pág. 293.

37.- Tanaj. Acrónimo que se refiere a los libros sagrados de pueblo judío, del hebreo Torah (Ley), Nevihim (Profetas) y Ketubim (-otros- Escritos), y que con algunas modificaciones, es el Antiguo Testamento cristiano. Para saber más, leer: http://serjudio.com/rap751_800/rap791.htm

38.- Celso. ALEZÉS LOGOS, EL DISCURSO VERDADERO CONTRA LOS CRISTIANOS. Prefacio, 1.

39.- Celso. Op. cit., Pref. 3.

40.- http://xoanon.co.uk/

41.- Andrew D. Chumbley. SABIDURIA PARA LA NUEVA CARNE. Wisdom for The New Flesh – Starfire Vol.1 N�5:
http://www.ain23.com/topy.net/kiaosfera/ensayo/chumbley/carne.htm

42.- The Cauldron, No. 103. February, 2002. Copyright: Andrew D. Chumbley
https://www.google.es/url?sa=t&source=web&rct=j&url=http://www.doverpara-tech.byethost7.com/lib/wicca/Interview%2520with%2520Andrew%2520Chumbley.pdf&ved=0ahUKEwizpemv16TRAhXGuhQKHd2KAGQ4ChAWCE0wDw&usg=AFQjCNF-UxNfxXa9auaOIykKqwwBwwxQ0A&sig2=UCbqJjXKR6SpAom097BpGg

43.- http://www.habitantesdelcaos.com/a116/Sabidur%C3%ADa%20para%20la%20Nueva%20Carne.htm

44.-The Cauldron. Ibid.

45.- http://xoanon.co.uk/cultus-sabbati/

46.- Xoanon. Cultus Sabbati: Provenance, Dream, and Magistry:
http://xoanon.co.uk/cultus-sabbati/

47.- Biblia Vulgata Latina. Traducción y homogeneización de la Biblia en latín por parte de Jerónimo de Estridon en el s. V e.a., que confunde e identifica el personaje de una de las visiones de Isaías, al Rey de Babilonia, con el Dios romano Lucifer.

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​Si en este País, la apología de la idiocia fuese denunciable, hay momentos que uno piensa que aquí no se libraba ni el apuntador.

Pero en este caso, es que, además, viene acompañada por VEJACIONES y una ACUSACIÓN DE COMETER UN DELITO, ambas alusiones hechas PÚBLICAMENTE y con PUBLICIDAD.

Me refiero a la publicación en un medio de comunicación digital, HISPANIDAD, en el que un tal Eulogio López escribió el pasado día 7/10/16 el artículo: ‘Cuidado con Halloween. Especialmente este año 2016[1].

No vamos a quedarnos con la insufrible sarta de MENTIRAS con las que se adorna, con su crítica hacia unas Tradiciones que no tiene ni la más remota idea de dónde vienen, ni con su opinión al respecto. Cada cual es muy libre de creer y pensar lo que le de la gana.

Es más, esta vez no trataremos de acompañar este artículo nuestro, con todos los HECHOS HISTÓRICOS que sin lugar a dudas DEMUESTRAN que el Sr. López e HISPANIDAD, no dicen la verdad. Vamos a destacar, concretamente, sus vejaciones y acusaciones, y por qué que lo sean.

En primer lugar y no dudo que pese al autor y el diario, EL DRUIDISMO Y LA BRUJERÍA ESTÁN LEGALMENTE RECONOCIDOS COMO RELIGIÓN EN ESPAÑA, inscritos en el correspondiente Registro de Entidades Religiosas del Ministerio de Justicia de este País. Por lo tanto, cuando NOS ACUSAN DE PROFANACIÓN, y lo hacen, estamos convencidos que hasta que no lo demuestren en Sede Judicial, incurren en los supuestos previstos en el TÍTULO XI DEL CÓDIGO PENAL: CALUMNIAS E INJURIAS.

Por otra parte, estamos sorprendidos que persona y entidad que no dudamos comprometidos con la Ley y el Orden y “de posibles”, no ejerzan su obligación legal, siquiera ética, de poner en antecedentes al Ministerio Fiscal de un presunto hecho delictivo, que proclaman públicamente saber que va a producirse, que de hecho -dice-, se produce. Pero leamos exactamente, a qué nos estamos refiriendo.

▪ “Falta más de un mes para la noche de difuntos, pero el druismo y la brujería, esto es, los profanadores, ya se preparan.

Digamos también, que no es la única alusión que se hace, porque el autor ya se ha preocupado antes, de explicar a qué está haciendo referencia con esto de “profanar”:

▪ “Las inocentes calabazas infantiles me temo van a coincidir con la demoniaca profanación de templos. Aún faltan unas semanas pero druidas y brujas preparan el gran montaje comercial. […]”

▪ “Ninguna exageración. Halloween se ha convertido en una de las armas favoritas de los profanadores de templos y, sobre todo, del tesoro del templo, que es el Sagrario (no, no sólo hablo de la profanadora Rita Maestre). […]”

Está claro, que el sentido de profanación al que se hace referencia, es el incurso en el art. 524 del Código Penal, que dice:

El que en templo, lugar destinado al culto o en ceremonias religiosas ejecutare actos de profanación en ofensa de los sentimientos religiosos legalmente tutelados será castigado con la pena de prisión de seis meses a un año o multa de 12 a 24 meses.”

Y decimos en justicia estar siendo vejados, porque se nos considera sin lugar a dudas imbéciles y profanadores, y por tener y practicar unas creencias y religiones que atentan contra la verdad, las personas y otras creencias religiosas.

Ah, y si se les pasa por la cabeza el por qué que nos planteemos, que lo estamos haciendo, denunciar este atropello, y no lo hayamos hecho aún, tengan en cuenta que no teniendo un País que nos regale 11.000 MILLONES DE EUROS AL AÑO, ni asociaciones de letrados dispuestas a pleitear gratuitamente en nuestro favor, no es una decisión que pueda tomarse sin valorar los costes y el esfuerzo que nos supone, incluso en este caso estando convencidos de ganar.

Fernando González

Confesión Religiosa Wicca, Tradición Celtíbera

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1.- http://www.hispanidad.com/cuidado-con-halloween-especialmente-este-ano-2016.html 

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PLATAFORMA DE RELIGIONES ANCESTRALES EUROPEAS
http://wp.me/p3veH0-44

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La Tierra Alentejana y el Alandroal (Portugal) en particular, sin duda es uno de los lugares más rico de la Península Ibérica en Santuarios Nativos, y particularmente he de decir que un ejemplo a seguir en cuanto a la apuesta de su Cámara Municipal (Ayuntamiento), que dirige su Presidenta (Alcaldesa) la Dra. Dña. Mariana Gomes Chilra, por integrar tan rico Patrimonio Histórico en el paisaje cultural, turístico y espiritual/religioso de sus vecinos.

Un Patrimonio Histórico que cuenta, entre otros, con un Crougio* (Rocha da Mina) y otro Santuario (San Miguel de Mota) ambos de la Divinidad lusitana y pan-ibérica ENDOVÉLICO, un Dios indoeuropeo y por lo tanto polifuncional, que entre sus cualidades cuenta con favorecer a través de la incubatio la salud y el oráculo a sus fieles.

Estamos hablando que el Alandroal, además del apoyo incondicional a la recuperación de este Patrimonio Histórico con ayuda de la arqueología, facilitando las excavaciones, luchando por su integración con un modelo de puertas abiertas a las jornadas de presentación de los estudios posteriores y visitas guiadas a sus principales Bienes Culturales, fomenta devolver a estos Santuarios el uso principal para el que se erigieron, que indudablemente es el espiritual y religioso, paradigma del objetivo, en definitiva, de su plena integración.

Seguramente que nadie tendría dudas o cuestionaría, que el uso lógico de una Iglesia o Ermita, tenga el tiempo que sea, fuese la celebración de oficios religiosos por sacerdotes de su Culto y creyentes de la fe que representa, y sin embargo aún a día de hoy, no se ve con claridad que un Santuario precristiano pueda servir a esos mismos fines: los religiosos. Bien, esto está cambiando en el Alandroal.

La decidida apuesta que su Presidenta ha hecho por dedicar una atención especial a la cultura, su historia y el turismo, en definitiva para invertir en futuro, ha supuesto, entre otras, actividades donde nuestra Tradición Celtíbera ha tenido la oportunidad de participar activamente: en el Congreso que se celebra dentro del Programa del FESTIVAL TERRAS DO ENDOVÉLICO, y en el CULTO E DEVOÇÃO A ENDOVÉLICO.

Este Festival cuenta con la presencia y participación de una nutrida representación del mundo Académico e Instituciones vinculadas a la Historia, Etnología y Arqueología de Portugal, de entre las que podríamos destacar: la Dirección General del Patrimonio, la Dirección Regional de Cultura, el Museo Arqueológico Nacional, el Centro de Estudios de Endovélico, la Universidad Nacional de Lisboa, la Universidad de Evora, etc.

En 2015, tuvimos el honor de participar con una presentación a cargo del hermano y representante de la Wicca Celtíbera en Portugal, Luís Ganhão, y una ponencia del hermano representante y fundador de la Wicca Celtíbera, Fernando González, en el Congreso, bajo el título de TRADIÇÃO E MODERNIDADE: A MEMÓRIA E A REVITALIZAÇÃO DOS CULTOS, incluidas en la Edición impresa de los CADERNOS DO ENDOVÉLICO-2, PATRIMÓNIO CULTURAL E DESENVOLVIMENTO ENTRE O MATERIAL E O IMATERIAL**. Igualmente y por segundo año consecutivo, rendimos Culto y Devoción a nuestro Dios Endovélico en su Santuario, con el Rito ancestral de Ofrenda de nuestra Tradición.

Este año, lo hicimos con la EXPOSIÇÃO DE FOTOGRAFIA ‘LUGARES COM HISTÓRIA’, de nuestro hermano Luís Ganhão, una intervención sobre la temática de la Exposición, PALESTRA: ‘ANTAS, LA EXPRESIÓN RELIGIOSA DE NUESTROS ANTEPASADOS’, a cargo del hermano Fernando González, y como ya viene siendo habitual y para nosotros la parte más importante y emotiva de estas Jornadas, el CULTO E DEVOÇÃO A ENDOVÉLICO en su Santuario de San Miguel de Mota, que contó con la participación de más de 20 de nuestros hermanos y hermanas de Culto, además de los creyentes.

No es necesario explicar las sensaciones y emoción que significa para nosotros devocionar según la Tradición, a uno de los Dioses más representativos de nuestro Culto, y el sentimiento de gratitud que nos llevamos para con nuestros hermanos lusitanos por su dedicación, a lo que hay que añadir el esfuerzo por participar en tan importante Oficio, de nuestros hermanos de Madrid y Barcelona.

Quiero terminar este artículo, dejando unas imágenes más de nuestra presencia y Ceremonia, y una transcripción de la conversación que mantuve con la Presidenta do Alandroal, Mariana Chilra, respondiendo a mi agradecimiento por hacernos partícipes de tan importante acto: <<… dense por invitados para el próximo año>>.

Esta invitación, que por supuesto aceptamos con humilde agradecimiento, es una promesa que hago/hacemos a nuestro Dios ENDOVÉLICO, con la responsabilidad y el convencimiento de procurar lo posible y lo imposible para que este cuarto Encuentro, sea en el que más implicación y dedicación nos exijamos, si cabe, para seguir siendo dignos a sus ojos.
©Fernando González

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* Altar rupestre. Piedra-Altar parcialmente trabajada para uso cultual, típico entre los Cultos celtas peninsulares (Canto Gordo, Ulaca, Somontano, El Teso de San Cristóbal, Panoias, etc.).

** Cadernos do Endovélico-2. Património Cultural e Desenvolvimento entre o Material e o Imaterial, pp. 121-136. Edições Colibrí. Centro de Estudios do Endovélico. Cámara Municipal do Alandroal.

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Un nuevo proyecto innovador y tecnológicamente futurista que, si cumple las expectativas, puede significar un antes y un después en la manera de comprender el pasado.

Nos habla desde un punto de vista histórico de la Brujería entre los ss. XVI y XVI en la Alcarria (Guadalajara, España) y despliega un extenso abanico interactivo donde el visitante pueda vivir y sentir en primera persona diferentes experiencias que prometen ser inolvidables, como la simulación virtual de un vuelo en escoba o la sensación de sufrir las penurias del cepo.

Un servidor tiene pensado ir y recorrer la exposición, para tener información de primera mano de la experiencia y completar esta noticia con un artículo detallado.

Estaremos expectantes.

 

©Fernando González

https://www.verkami.com/projects/14399-brujas-de-la-alcarria-exposicion/widget_portrait

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