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(Seguimos con la sexta parte del artículo LOS FALSOS MITOS DE LA BRUJERÍA I-V)

Concluimos en el último artículo, que el Cunnincraft no debe considerarse una Tradición de la Brujería, entre otras cosas, porque ni tan siquiera puede definirse como Tradición. Debemos ser conscientes, de hasta qué extremos de subjetividad hemos llegado en el Paganismo, que nos convierte en estrellas, jueces o apologetas de cualquier ocurrencia personal y popular, quizá por la necesidad de buscar consideración personal o aceptación social antes que razones, en una sociedad que ya no nos enseña a brillar o ser filamentos que iluminen, sino a eclipsarlo todo para que de no verse sólo nuestra luz, se nos aprecie por mantener encendida la que esté de moda.

Si ayer pasábamos del teocentrismo al antropocentrismo, hoy vamos hacia un egocentrismo radical. Pírrico ¿avance?, de no ser que sirva para cerrar el círculo hacia el Panacentrismo [104], entendiendo que en cada uno de nosotros está el centro de Todo, porque en esencia somos parte y consecuencia vital de lo que anima, contiene y equilibra todo. Y no como estamos haciendo ahora, anteponiendo nuestro ego, sustituyendo a los Dioses y creyendo que todo está dispuesto sólo para nosotros, para nuestra satisfacción. Sin embargo, el Camino Iniciático no consiste en sustituir a los Dioses, sino en “alcanzarles”. Enseña a tener y seguir un referente para ampliar nuestra consciencia, y no a empequeñecer el referente para creernos más grandes, y nos impele, en definitiva, a construir y tender puentes desde los que evolucionar y participar de la evolución, en vez de aislarnos para sentir lo que por naturaleza ya somos: únicos. Ignorar, negar o “tapar” a los Dioses, no nos hace especiales ni depende de nuestros conocimientos o creencias, sino de perspectiva; porque sólo es posible, alejándonos de Ellos… pero “los Dioses realmente existen”, nos recordaba Pletón en su obra póstuma [105] allá por el siglo XV.

Volviendo al tema. Conocemos perfectamente la etimología de Tradición, y sabemos que surge “… del verbo tradere (transmitir, entregar), formado con el prefijo trans- a partir del verbo dare (de donde vienen dar, mandar y circundar). […]” [106]. Entonces ¿por qué DAR, va a ser lo mismo que COGER? ¿por qué defender una “Tradición”, que tenga como norma no entregar nada, sino apoderarse de lo que haya en este caso más a mano, para adaptarlo a uno mismo? ¿qué tradición es ésta, en la que cada cuál busque por su cuenta las prácticas que vaya a seguir sólo él, sin que nadie le transmita nada, rebuscando por ahí, mezclando e incluso ideándolas directamente? Un sistema que nace con cada persona, que sólo sirve a quien lo ideó, sin más recorrido que el que tenga de vida el propio, ese sistema, por más que creamos que “necesite” de nosotros para preservar (?) los Cultos que preda, NI ES TRADICIÓN, NI ES TRADICIONAL.

Si una Tradición necesita reiventarse, más allá de actualizarla en lo práctico y por el tiempo en su evolución natural, cambiando por el contrario orígenes, creencias y filosofía, seamos sinceros, está muerta. Curioso, que no temamos alterar una Tradición, y “temblemos” presentar la nueva, como nuestra. Un exceso de confianza, frustrado por una inseguridad que nos delata y que a su vez contrasta, con lo “encerada” que llevan algunos su opinión al respecto, frente a un ejercicio que no se ajusta al enriquecimiento de lo común, a partir de la aportación personal, sino al enriquecimiento personal, desde la apropiación de lo común.

Una Tradición, al margen de cuándo y con quién se inicie, como primera condición debe tener y seguir un Sistema propio y característico que la identifique. Sin unas creencias, pautas e ideología que formen una enseñanza aprehensible, solo son ideas, algo inconcreto y abstracto. Además, para disociarse de una costumbre o manera habitual de comportarse según la norma o la moda, necesita de Continuidad en el tiempo, que el Sistema se perpetúe para que pueda sobrevivir. Por último y no menos importante, para que haya continuidad, se requiere de una Traspaso. La Tradición necesita transmitirse más allá de uno mismo y del momento. Podría establecerse, que una serie de creencias, ritos y prácticas comunes, continuadas y reproducidas en el tiempo, hacen de éstas una Tradición, cuando hay una traspaso (tradere, ‘transmitir, dar, entregar’) que la preserve. Si cambiamos sustancialmente lo que recibimos, al pasárselo a otros habrá dejado de ser lo que fue, y si no lo transmitimos, desaparece. No puede entenderse tradicional, lo que carezca de un sistema, una continuidad y un traspaso. Sólo esto, hace inviable identificar al Cunnincraft y otros gremios similares, como tradicionales en la Brujería.

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Y uno de los errores más frecuentes con lo que se justifica este individualismo en la Brujería, está en ponderar lo “mágico” al margen y por delante de lo religioso, sin valorar que está idea es una consecuencia perversa de la propaganda cristiana, que dijo haber exterminado los Cultos precristianos (Paganismo) en Europa, mucho antes y con más éxito de lo que realmente sucedió, y que, por lo tanto, lo único que quedaba era una mezcla de hechicería y vagas supersticiones heréticas y ya sin sentido. Identificando “magia” con Brujería, se da que las Técnicas dominen sobre el Oficio, que se prime lo personal (hechicero, individuo, idea) sobre lo colectivo (sacerdote, comunidad, tradición), así, el concepto de GRUPO desaparece y no se lucha contra creencias, sino opiniones: Divide et vinces (‘Divide y vencerás’) [107]. Locución ésta de la que nunca acabamos escarmentados los paganos, que tánto valoró el Cristianismo, que la tuvo por sagrada [108].

Pero lo cierto es que EL PAGANISMO, SOBREVIVIÓ HASTA LA EDAD MODERNA. Y no creamos que sólo lo hizo en las zonas más septentrionales de Europa, ni mucho menos, que no hablamos de Dinamarca o de Noruega, sino de la Península Ibérica… “El concepto de Spanía o de su traducción latina tiene poco que ver con el nombre que al final ha tomado este país en que habitamos, y ha de verse desde la óptica del reparto de tierras que hicieron los romanos una vez que la península ibérica fue domeñada -salvo la zona más norteña que hoy es el País Vasco y aledaños- que no se romanizó y que era aún pagana en gran parte hasta el siglo XVI[109].

Un antecedente, es sin duda que la propia Iglesia Católica, abrumada por la multitud de casos, se vio obligada a discriminar los focos de herejía (Paganismo, como Culto), de los encantadores y adivinos (Hechicería, como práctica), ocupándose la Suprema solo de aquellos casos que supusiesen la pervivencia o el rebrote de los viejos Cultos, e instando al Poder Civil enjuiciar al resto de sospechosos. Lo hicieron tan bien, que hasta ellos mismos cayeron en su trampa, de tal modo que siendo incapaces de discernir qué era Hechicería o Brujería (Maleficia vs. Superstitio), necesitaron del criterio Papal para resolverlo. Unas instrucciones, que corrobora la Bula QUOD SUPER NONNULLUS del Papa Alejandro IV del 27 de septiembre de 1258, reafirmado en la Bula de su sucesor, Urbano IV, del 21 de agosto de 1262, “… comunicando a los Frailes Predicadores, Inquisidores en la Corona de Aragón, ciertas letras de su predecesor Alejandro, cuyo contenido inserta en las presentes, por las que se resuelven una serie de dudas e interpretaciones que los Inquisidores habían presentado a la Sede Apostólica.[110]. Es evidente por la Historia como inverosímil para la Iglesia, que el Paganismo estaba vivo en el s. XIII e.a.

El mitema de la Cristianización de Europa y en concreto de la Península Ibérica, de forma extensa y a una edad temprana, es una patraña. El revisionismo histórico que tenemos la oportunidad estar viviendo en estás últimas décadas, aunque pase desapercibido en círculos paganos, está deconstruyendo la épica medieval que crearía la fábula de una pronta y masiva evangelización, cuando en realidad se extendió tarde, forzada y sólo si paganizada por Europa.

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No será, hasta mediados del siglo VI, en los concilios de Braga (561 y 572), cuando… encontremos ciertas condenas de prácticas paganas, supersticiones y acciones idólatras. Si bien, tras la conversión de Recaredo, el cristianismo niceno será reforzado por la fuerza política goda para propulsar nuevas medidas contra los paganos. Podemos apreciar el problema pagano, condenado en el concilio III de Toledo y siguientes concilios, con penas enormes: multas, flagelación, suplicios, decalvación, confiscación de bienes, caída en la esclavitud de los ingenuos o venta de éstos como esclavos. La persecución hacia los paganos, adivinos o magos, adoradores del diablo… reaparece de nuevo en el siglo VI y VII: en el concilio III de Toledo (cs. 1, 2, 4, 16, y 18), en el concilio de Narbona (cs. 13, 14 y 15), concilio IV de Toledo (c. 29), concilio V de Toledo (c. 5), en el concilio X de Toledo (c. 7), concilio III de Braga (c. 1), concilio XII de Toledo (c. 11). Una larga lista, hasta llegar al concilio XVI de Toledo celebrado en el año 693, fecha próxima a la llegada de los musulmanes a la Península, en el cual se incita a las autoridades eclesiásticas a buscar y perseguir a todos aquellos que practican la idolatría u otras creencias de supersticiones diabólicas (c. 2), estableciendo que deben ser entregados a la Iglesia más próxima. Se extrae que el principal reducto geográfico de estas prácticas “diabólicas” se hallaría en zonas rurales, al remarcar el carácter rústico de estos individuos. Los conocedores de estos pecadores, en caso de no denunciarlo, serían expulsados de su cargo y exiliados de su ciudad.” [111].

Una posición eclesial, que deja muy claro en los albores del s. VIII, que el Paganismo latía aún con tanta fuerza en zonas que se presentaban como perfectamente cristianizadas, que ni tapado con prácticas hechiceriles lo escondieron de la historia, y que el clero y las autoridades locales no debían ser diligentes o estar muy “convertidas”, para obedecer las demandas de exterminio que plugia al Cristianismo que se diera, puesto que, como leemos, se advertía severamente de las graves consecuencias que acarrearía ignorar la persecución. Una amenaza legal y reiterada, que sólo puede entenderse porque era habitual que autoridad y clero locales, no “colaborasen” debida o decididamente en la erradicación de esos focos de paganismo, o dicho a la inversa, que cuando no había complicidad con ese paganismo, al menos se consentía… o RESPETABA.

IMG_7277Decían en el XVI Concilio de Toledo, antes mencionado: “De los que sacrifican á los; ídolos. Es evidentísimo que el Enemigo del género humano, según dice el Apóstol, corre por el mundo, rugiendo, buscando á quien devorar; pues que valiéndose de diversas astucias, engañando á muchos necios, no cesa de enredarlos en sus lazos: y no obstante que manda el Señor- No harás para ti obra de escultura, ni figura alguna de lo que hay arriba en el cielo, ni de lo que hay abajo en la tierra etc.: y en otra parte: No os haréis, ídolo, ni escultura, ni alzareis lílulos, ni pondréis piedra señalada en vuestra tierra para adorarla; y después: Adorarás al Señor Dios tuyo, y servirás á el solo; ellos, engañados por diversas persuasiones, se convierten, en adoradores de los ídolos, veneradores de las piedras, encendedores de hachas, y dan ademas culto á las fuentes ó árboles, se hacen agoreros ó encantadores, y Otras muchas cosas que seria largo referir… Y como que acerca de la extirpación de estos sacrilegios se han espedido en diversos concilios muchos edictos de Santos Padres, los hemos ilustrado con nuestra diligencia, y hemos examinado sus institutos con discreción y gravedad: y habiéndonos convencido de que resplandecen con la plenitud de la debida razón, decretamos con consentimiento y por mandato fervientísimo del religiosísimo Señor nuestro, Rey Egica, que todos los obispos ó presbíteros y los jueces de causas civiles pongan el mayor esmero en averiguar el sitio en dónde se cometan los referidos sacrilegios, ó donde se practiquen cualesquiera otras cosas prohibidas por la ley divina ó por los, estatutos de los santos Padres; y si hallasen á los que DAN CULTO á estas cosas, ó á los que las hacen, sean de la clase ó condición que quieran, tratarán de enmendarlos y estirparlos inmediatamente, según la serie de las referidas sentencias; y ademas llevarán al punto á las iglesias vecinas, y en presenciada los mismos que habían querido dedicarlas á i este voto sacrilego, aquellas cosas que habían sido ofrecidas en el mismo sitio del sacrilegio. Y si el obispo, presbítero ó juez á quien perteneciere aquello, teniendo noticia de este manifestísimo y muy probado hecho de sacrilegio, no tratare de corregirle con voto ardiente, privado de tal dignidad de su puesto, será constituido en penitencia por espacio de un año, volviendo después de cumplida á su oficio… Y si alguno en defensa de semejantes sugetos se opusiere á los sacerdotes ó jueces , de modo que no puedan corregir como deben, ni estirpar, cual conviene, los sacrilegios; y por el contrario, no se uniere á los inquisidores, vengadores ó estibadores de maldad tan grave, sea anatema ante la indivisible Trinidad; y ademas, si es persona noble, pague tres libras de oro al sacratísimo fisco; y si inferior, reciba cien azotes, sea torpemente decalvada, y ademas confísquesela la mitad de sus bienes.” [112]. (La mayúscula y negrita, es mía).

Y este mismo revisionismo, que deja en cuarentena la “evangelización” de Europa, evidencia que la acusación universal de Maleficio (“magia”, hechicería, adivinación dolosas) que sufrieron los paganos por delante de lo religioso, fue una estrategia para ocultar la supervivencia de los Cultos precristianos. Como leímos, HABLAN DE DAR CULTO (devoción, sacrificio, adoración), lo que implica hubiese una religión y unas creencias religiosas detrás. Política tergiversadora, que tuvo su mayor autoridad en Agustín de Hipona (354-430), que a un tiempo de jactarse de la destrucción de templos, la prohibición de sacrificios (prácticas religiosas) y la persecución de los sacerdocios paganos [113], insistía confundir el oficio (religioso) con las artes (mágicas), y todo con la hechicería (maleficio) [114]. Aclaremos, que Culto y Sacrificio van de la mano.

Para Agustín, “… Los ídolos grecorromanos no serían más que demonios transformados para engaño de los creyentes que les veneran y confunden con dioses. De este modo, todo culto pagano era falsa creencia, desviación de lo que verdaderamente debe ser adorado. En definitiva, una superstición que favorecía al Diablo y nos aleja de Dios. El vocablo de uso común y peyorativo superstitio había sido aplicado por la autoridad romana para calificar prácticas religiosas apartadas del credo oficial, entre ellas el cristianismo y ciertos usos mágicos. Sin embargo, ahora desde la postura de nuevo credo dominante, se aplicaba el término contra aquellas prácticas religiosas ajenas a Cristo. [..]” [115].

Y si esto sucedía en el sur de la Península Ibérica, la zona más cristianizada de toda Europa más allá de Roma, como no se cansan de repetir los apologetas y hasta hace poco la Historia, sólo resta imaginar cómo debió ser en aquellas partes menos, poco o nada controladas por Roma. En concreto sobre La Bética (Andalucía, España) [116], leemos:

A pesar de la implantación del cristianismo en Hispania, la erradicación plena y total de las prácticas paganas constituyó un fenómeno inconcluso, presente desde el concilio de Elvira (300/306) hasta el concilio XVII de Toledo (694); prácticas paganas calificadas como erráticas, diabólicas o supersticiones, no solamente patrimonio de los rurales, sino comunes a todo el espectro social con formas más o menos transformadas. Debemos aludir al mencionado suceso del obispo de Astigi, Marciano, condenado por haber consultado una adivina y pedir un presagio por el monarca10 (Díaz y Torres, 2000: 247), especialmente significativo, ya que señala la presencia de estas prácticas en el imaginario de la sociedad bética del siglo VII, e incluso temor a la efectividad de tales prácticas, indiferentemente de que la acusación fuera falsa11; ya que no tendría sentido culpar a alguien, de una creencia ya superada y que no se creyera que constituía peligro alguno12.[117].

El método a seguir, Rubén Montalbán López lo deja perfectamente pautado:

Los orígenes del cristianismo peninsular durante bastante tiempo, estuvieron basados en una amplia literatura fantástica, estando aun presente en el arraigo popular. Dos presupuestos teóricos fruto de la tradición legendaria, deben ser olvidados antes de analizar el origen del cristianismo hispano. Primeramente, la percepción del cristianismo como una doctrina difundida por la Península, por diferentes santos que lucharon en el entorno adverso pagano (ya fuera el apóstol Santiago o los supuestos Varones Apostólicos); ya que no constituyen más que tradiciones medievales creadas a posteriori para ensalzar la llegada del cristianismo (Fernández, 2007: 430). En segundo lugar, debemos cuestionarnos, que la nueva religión tuviera un especial y temprano arraigo en Hispania y que procediera desde un lugar de origen preciso (ya fuere Cartago o Roma). Ya que lo más sensato sería abogar por la superación de debates plagados de obscurantismo e influenciados por antiguas leyendas, y observar al cristianismo bético e hispano como producto de un proceso paulatino y lento de llegada de cristianos de diferentes procedencias e influencias múltiples (Fernández, 2007: 433).[118]

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Al medievo no sólo sobreviven las prácticas, sino las creencias precristianas. Pruebas hay tantas, que resulta abrumador siquiera pensar que aún se cuestione. Tenemos el ejemplo perfecto en la REENCARNACIÓN, que según parece no vino como dicen que lo hizo la “luz” (ex Oriente) [119], más aún, es un conocimiento ancestral pan-Europeo y vivo hasta el s. XIX e.a., de nuestro acervo cultual. “En el libro “El Victorial”, obra del siglo XV escrita por Gutierre Díaz de Games, se relata que entre las creencias que tenían los paganos sobre el alma estaba la de los que decían que las almas ansí como salían de unos cuerpos, que entraban después de su muerte en otros cuerpos, nacían otra vez, e bivían otra vida e otra hedad (Cap. V, 8). […]” [120] (La negrita es mía). Leemos que “… en el siglo XIX se creía en varias localidades irlandesas que las personas antes de nacer ya habían vivido otras vidas como seres humanos, incluso pensaban que las enfermedades y las desgracias eran consideradas como castigos por los pecados que habían cometido en sus vidas anteriores. Esta creencia irlandesa se conservaba también en Gales por esas mismas fechas, pues los campesinos pensaban que el espíritu de los muertos emigraba de un cuerpo a otro; igual que en Cornualles, aunque aquí con la particularidad de que el alma se reencarnaba siempre en otra persona del mismo sexo… una creencia que ya existía en la Inglaterra del siglo VIII d. C. (Filotas, B. 2005, 82), y que llegó casi hasta nuestros días. En Bretaña, sobre todo en la región de Morbihan, estaba igualmente difundida entre el campesinado esta clase de creencias sobre la reencarnación de las almas. En Carnac se decía que las almas de las personas vivas eran las de las personas que habían vivido en tiempos pasados (Wentz, W. Y. Evans, 1973, 384, 388, 392). […]” [121]. Esto, siglos antes de la Golden Dawn, Crowley, la New Age

Resumiendo, el Cristianismo no tuvo una aceptación masiva, su implantación no fue universal ni su consolidación temprana en Europa. Tampoco desaparecieron los Cultos precristianos con su irrupción, y aunque a los pueblos se les venció, no se les convenció. Ni el miedo ni el genocidio les hicieron dejar sus creencias, sólo ocultarlas. Pese a que el Cristianismo desvirtuó términos y tergiversó conceptos para diluir el sentido religioso del Paganismo y ocultar el sincretismo al que se vio forzado, no consiguieron acabar del todo con los viejos Cultos, y sólo tras incorporar ellos mismos nuestras creencias y prácticas, pudieron establecerse y someternos… sólo hasta que la libertad religiosa, nos ha permitido continuar y volver a iniciarnos en sus Misterios y Tradiciones, reivindicar nuestros derechos y practicar nuestras religiones abiertamente. Y aquí estamos hoy, explicándonos que los cristianos nos mintieron, que la historia les desmiente y que ya está bien de marear la perdiz con mentiras y desmentidos. La Brujería es mucho más que “recetarios”, y creer de nuevo las falacias de quienes casi nos acaban exterminando por el uso de la fuerza, el abuso del poder y el recurso a la mentira, más que una opción, sería nuestro epitafio.

El siguiente ejemplo que vamos a analizar, que en muchos aspectos difere del Cunnincraft, en el fondo tiene más cosas en común de lo que cabría esperararse, además, claro, de que al no ser estrictamente Wicca, esté reconocido como Brujería Tradicional. Me refiero al CULTO FERI.

FALSO MITO: ANDERSON FERI ES UN CULTO DE LA BRUJERÍA TRADICIONAL

El Culto Feri (también conocido por Faery, Faerie y Fairy), no tiene unos orígenes claros que nos faciliten una fecha para su fundación, puesto que como se le conoce, surge a consecuencia de que a mediados del siglo XX, Víctor y Cora Anderson, sus fundadores, leyesen WITCHCRAFT TODAY de Gardner y relacionasen ambos Cultos en unos términos más o menos similares. Leemos cómo la historia se repite una vez más: Gremios o Cultos modernos como el Feri, que llegan a la Brujería Tradicional a través de la Wicca, desbastan sus Doctrinas tomándola de alguna manera como modelo y una vez se posicionan como no-wiccanos de forma más o menos clara, pasan por genuinamente brujeriles (tradicionales).

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En el caso del Culto Feri, sus antecedentes se remontan a los años 30, en los que Víctor Anderson (1917-2001) se postula como chamán y sacerdote de diferentes religiones, bajo una amalgama de doctrinas y creencias abiertamente ecléctica, que le lleva hacia la Brujería:

There are many ways to view a traditional history of what has come to be called the Feri tradition. The blind shaman and poet Victor Anderson (1917-2001) was quite adamant that Feri was a survival of the magical spirituality of the stone age little people of Britain, Scotland, and Africa, among others…. He considered himself a Kahuna, as well as a Voudou priest, among others, based on these past life experiences. My own trance experiences have led me to the feeling that the magical current of energy that is the core of the Feri tradition is much older than humankind. Older than humanity and yet an intimate part of it; not belonging to any one particular location, era, or human culture, but the birthright of all of them. It is for this reason that I sometimes muse that Feri is a form of “postmodern witchcraft”. […]” [122]

Víctor Anderson, explica que fue iniciado en la Brujería en 1926 por una bruja local y allá por los años 30’, aceptado en el coven “pre-Gardneriano” (sic) Harpy, disuelto al inicio de la Segunda Guerra Mundial [123]. Pero será a partir de los años 50’ que comience su andadura pública tal y como se le conoce.

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La base dúctil y permeable de la que se nutre el Culto, es una seña identitaria en la Doctrina Feri, que no sólo explica sino que defiende mezclar tradiciones y sistemas de diferentes Pueblos y Edades, presentándose como una “Brujería posmoderna” de la Brujería Tradicional. Como Tradición de los Cultos precristianos, incluye con absoluta claridad -de ser wiccanos, otros dirían impunidad-, creencias CRISTIANAS, HAWAIANAS y VUDÚ (la versión sincrética caribeña), entre otras, todo revestido bajo una pátina céltica, que le da el nombre (Faeri, en un sentido más étnico que espiritual) y en fin, el ¿derecho? como Tradición:

F(a)eri(e)* is a modern form of American Traditional Witchcraft derived from the teachings of Victor and Cora Anderson and passed down through their various initiates. A rich and diverse spiritual art, Feri seeks to transform the individual through practices of ritual magic, meditation, and energy work. Faery draws power from various cultures and their magical systems including Huna; Conjure; Voodoo; Tantra; Celtic Folklore; CHRISTIAN MYSTICISM; Yezidi Mythology; Greek Gnosis; and others, and continues to integrate the magic and mysteries of ancient and evolving cultures into its rich spiritual tapestry. Faerie is understood and integrated through direct experience; adherents include dedicated practitioners and persons initiated ritually into its mysteries.[124] (La mayúscula y negrita, es mía).

Misticismo Cristiano… Después de leer en tantos foros públicos y escritos populares, que lo que hoy entendemos por Brujería Tradicional, “… es el paganismo antiguo… la práctica de las creencias pre-wiccanas y pre-cristianas […]” ¿cómo pueden mirarnos a la cara, y decir que las creencias Feri son precristianas, y nuestras creencias estén “contaminadas” por modelos no paganos y que, por lo tanto, no lo sean? ¿Será necesario ir Culto por Culto, poner sobre la mesa el origen de las creencias y las prácticas de unos y otros, y comprobar cuáles provienen del Paganismo Antiguo y cuáles del Gnosticismo Judeocristiano, del Cristianismo Medieval o como en este caso, incluso del Sincretismo Afrocristiano? Una vinculación ni mucho menos inventada, sino asumida por el propio fundador del Culto Feri, como constatamos en una carta abierta de Víctor Anderson al editor Llewellyn, cuando reivindica el origen y la práctica en su Culto y en la Brujería de creencias dispares, incluido el Vudú y la Santería, por sus similitudes con lo céltico:

I don’t consider myself the founder of the “fairy” tradition, but I am a Grand Master and a fairy chief. I am the founder of the chapter of my faith on the West Coast of the United States…. I was initiated in 1926… by a priestess from Africa…. The worship of the Goddess was the very heart of our religion and magic… I am a Kahuna. This is a fact of my racial heritage, personal experience and training. The word Kahuna means “the secret,” and is the same in the fairy tradition and the Polynesian religion and magic. Although we were willing to learn new things, we already had a definite and coherent body of knowledge and tradition of our own. So we were not mainly eclectic. The fairy tradition has much in common with Voudon and Santeria. …. Ashe.[125]

¿La Santería es un referente del Paganismo Antiguo, de la práctica de las creencias precristianas europeas? ¿Es la Santería, Brujería Tradicional? ¿la Wicca no puede ser Brujería Tradicional, pero la Santería, sí? Si el Culto Feri forma parte de la Brujería Tradicional, también los Cultos Polinesios, Afrocaribeños, etc., porque no hablamos de referencias lejanas, pues adoptan e incorporan sus mitos y ritos, como los de cualquier sistema que entiendan útil… hasta aquellos que directamente se desautorizan. Apenas leyendo un poco más, vemos correspondencias familiares, sobre todo las que se usan de ariete contra la Wicca, ya para justificar que en la Brujería Tradicional no se acepten Tradiciones Wicca, ya porque el linaje de Gardner recogiese prácticas cabalísticas y de la Magia Ceremonial, influenciado por Crowley y THELEMA [126]. Pero como la hipocresía tiene el mismo largo que la mentira, volvemos a encontrar que esta “peculiaridad” wiccana (…), abunda y generosamente entre los Cultos de la Brujería Tradicional:

gse_multipart61230“… In the (nonexistent until some fortunate future date) Encyclopedia of Paganism, my entry for Feri would read something like this: Feri (also spelled Faery, and occasionally Fairy) is a non-Gardnerian tradition of Witchcraft which derives some of its tone and teachings from such widely-scattered origins as Hawaiian Huna, Haitian Voudon, Qabala, and British Traditional Witchcraft, among others; there are also some apparent Thelemic influences as well. Victor Anderson (1917-2001) is credited with being the main advocate of a Feri approach, but he apparently did not admit to being the creator of the tradition, but rather the transmitter of knowledge that he’d received himse Feri (also spelled Faery, and occasionally Fairy) is a non-Gardnerian tradition of Witchcraft which derives some of its tone and teachings from such widely-scattered origins as Hawaiian Huna, Haitian Voudon, Qabala, and British Traditional Witchcraft, among others; there are also some apparent Thelemic influences as well. Victor Anderson (1917-2001) is credited with being the main advocate of a Feri approach, but he apparently did not admit to being the creator of the tradition, but rather the transmitter of knowledge that he’d received himself. Victor was an autodidact, a shaman and a charismatic teacher whose influence is still felt. His private library contains many books on occult subjects by authors ranging from Max Freedom Long to R. J. Stewart, Aleister Crowley, Anton LaVey, and Robert Graves (just to name a few), with several of whom he corresponded, and whose influence can be seen in his teachings.” [127]

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Como explicamos, hay reglas y principios que no pueden ser ninguneados. Se cumplen o se incumplen, nos hacen pertenecer a la Brujería Tradicional o no, pero por la fuerza de los hechos y por el valor de las razones, siempre al margen de los prejuicios, la empatía y los “pareceres”.

Pero empecemos por el principio. Tal y como nos relata uno de sus miembros, Storm Faerywolf, desde la página oficial de este Culto, sus orígenes no pueden ser verificados, si bien acepta la versión de Víctor Anderson, por su poder de convicción (!):

fvl1In the one conversation I had with Victor Anderson I can say that while I cannot vouch for the validity of his claims, I can easily vouch for his uncanny ability to look deep within a person’s soul and accurately describe what he found there. This ability may explain the vast differences that exist in the practices of the various lines of this tradition, as it is reported that Victor taught different outer forms to his students at different times, while maintaining a consistent inner practice and magical philosophy. This makes it impossible to determine a fundamentalist “core” of Feri tradition practice. In doing so Victor reportedly said that he was keeping the tradition “authentic”.[128]

Mientras que a los Cultos wiccanos se les exigen pruebas consistentes de sus orígenes y en caso de no poder aportarlas, se pone en entredicho un pasado siquiera secular, un buen orador, sin más, sirve para otorgar a los Cultos no wiccanos la ancestralidad que digan poseer (como vimos con el Cunningfolk, cuyo pasado se construyó a finales del s. XX). Un pasado, que explican se origina en la Prehistoria, cuando una raza de pequeña estatura (little people), se extiende desde África por todo el mundo, llevando consigo el Culto original del que descienden todos los demás, estableciéndose en lugares tan distantes como la Polinesia o Escocia. En este punto, entienden que los Pictos son dicho pueblo, que será conocido como Faery o el Pueblo de las Hadas:

The following is from Victor’s own writings: “In spite of the great amount of publicity the Craft has been receiving over the last few years, there is still a great deal of confusion of what is and is not Fairy. I’m sure this is because the word Fairy has been used so long to designate certain kinds of nature spirits. This is not incorrect in itself, but it does mean the more natural and wild forms of human magic and sorcery… It was originally applied to a race of very small slender dark people who came up out of Africa as long as long as long as ten thousand years or more ago. They spread throughout the world until they reached such far places as Japan, Siberia and Russia. The Manehune of Hawaii and other South Pacific islands are the same race as the little people in Ireland and the rest of the Celtic world. Fairy was originally spelled Feri, which means ‘the things of magic’ In the Highlands of Scotland to be Fe is to be psychic. In English this word is pronounced like those in Italian, Spanish and Hawaiian. Many of our words are found in languages spoken throughout the world. These include, to mention a few, Old Irish, Highland Scott, Vask (Basque), Native American, Polynesian and I should mention African and Fijian.[129]

No es lugar para valorar estas afirmaciones, más allá del aspecto religioso. Y religiosamente hablando, es un plateamiento equivocado. Las filosofías, creencias, prácticas, Dioses, teología y mitologías de pueblos tan distantes, difieren en mucho, y las similitudes, las más primitivas, no son las de un pueblo viajero que las llevó desde África a todas partes hace 10.000 años, pues en tal caso habría sido igual para todos, y no es así, por no hablar de la arqueología, la genetica, lingüística, etc., que sitúan esta migración en al menos hace 45.000 años. Es más, ni las religiones de la Polinesia y la Melanesia son iguales. En la primera, hay un Dios principal y Soberano, que rige la vida de los hombres junto a otros tres Dioses, todos masculinos. También hay Diosas, pero no tienen la misma condición. Por otra parte, sus Dioses son muy similares a los griegos, en cuanto a su humanidad e interacción con el ser humano. En el segundo caso, para las religiones melanesias, los Dioses tienen una posición distante y ajena a los seres humanos [130]. Ambas están alejadas de las célticas, claro, y no sólo por la distancia. Sin embargo, es un HECHO que a raíz de salir Gardner a la luz y que llegasen otras personas a Vicia (a lo que parece, el nombre original), el Culto miró definitivamente hacia Europa. De hecho y como apuntamos, el Culto Feri lleva este nombre desde los años 50 y 60, tras leer a Gardner (WITCHCRAFT TODAY) [131] y entrar como discípulo de los Anderson por aquellos años, quien acabaría siendo uno de sus miembros más influyente, el celtista Tom DeLong (Gwydion Pendderwen):

The name Faery (however you choose to spell it) became accidentally attached to our tradition due mainly to the works of the late Gwydion Pendderwen, who worked with Victor in the 50’s and 60’s and was considered Victor and Cora’s “foster son”. He is considered by some to be another “founding member” of our tradition. Though he also practiced and taught elements of Voudu, he was primarily a student and enthusiast of Celtic lore. Because of his predominating interest in Welsh language and culture he placed an emphasis on ‘Faery’ as expressed through Celtic customs and folklore. With this in mind it should not be surprising to know that in Ireland, practitioners of magic, ritual, and folk-healing methods are often known as “Fairy Doctors” (similar to the term “Witch Doctor” which might be applied in a different culture). These people were believed to be working with the faeries or sometimes even thought of as being faeries themselves. It is because of this term that Faery became the name of our tradition. According to Cora Anderson in her book Fifty Years in the Feri Tradition, the original name for our tradition was “Vicia”. When I would speak with her she often just referred to it as “the Craft”.[132]

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La influencia de Gwydion Pendderwen al Culto Feri, mas la develación de Gardner, hizo que Vicia adoptara las formas tradicionales que conocemos y que la dieron nombre entre los Cultos de la Brujería, reescribiendo e incorporando parte del cerrmonial que ha llegado hasta nosotros:

In the late 1950s and early 1960s, the Andersons initiated several people. One was Gwydion Pendderwen (Tom DeLong) , a young man who was a friend of their son. Gwydion went on to become a major contributor to the developing direction of the tradition. He wrote Craft songs and poetry, and co-wrote rituals with Victor. Much was added to the existing practices of the Andersons at this time, including some of the Welsh lore that Gwydion so loved. There are some initiates, particularly those of Gwydion’s lineage, who consider him a co-founder of the Feri Tradition.” [133]

Aún así, son tantas y tan diferentes las ramificaciones, que salvo algunos patrones básicos, difieren sensiblemente. Está la Corriente Vicia original, la Corriente Faery propiamente dicha (después llamada Feri por Víctor Anderson, para disociarla de terceros) [134], de Gwydion Pendderwen, también conocida como Watchmaker, una mezcla entre Vudú y chamanismo celta. Está la Corriente Vanthe, dedicada a las Diosas Oscuras y fundada por Alison Harlow, o la Corriente Reclaiming, fundada por Starhawk, cuyo libro LA DANZA ESPIRAL, se inspira en este Culto. Mención a parte debe hacerse con la Corriente Bloodrose, iniciada por Gabriel Carrillo y que siendo las más popular, también ha sido muy polémica, por cobrar al enseñar. De esta última nacerán la Corriente Draconoian-Pictish Elven, de Brian Dragon, o la Corriente Nighthares, que recoge elementos tibetanos y chamanismo Bon… En fin, todo un abanico de tendencias, consecuencia de la unificación imposible de sistemas de creencias diferentes, que hacen del Culto Feri un ente polifacético que casi lo único que aporta a lo común, es el nombre, y en donde confluyen linajes tan dispares, que unos exigen iniciación, otros auto-iniciación, algunos ambas o, como en la Corriente Vicia, que al neófito primero se le inicie y después se le enseñe [135]. Desde luego, el Culto Feri es más un ente federativo, que una Tradición.

Su panteón se rige por una trinidad compuesta por una Diosa y dos Dioses Gemelos, una teología extraña a las religiones polinesias y afrocaribeñas, pero sin duda influenciada por la Brujería Tradicional, por la Wicca, aunque desde una visión moderna de la misma, como por ejemplo incorporar a Lucifer desde la óptica teológica cristiana, o la interpretación contemporánea (muchas veces teosófica) de estas y otras Divinidades, sin contar un sincretismo muy discutible, con unas serie de equivalencias entre Divinidades de diferentes panteones:

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The primordial deity in Vicia is a Trinity consisting of the Star Goddess and the Twins. The Star Goddess brought forth the Twins solely because She desired them. They are her son, lover, and other half. As Cora wrote, “Our Goddess is God Herself. Not only does She have a sex, but She is sex, both male and female.” [9] According to Victor, “[T]o think of the Star Goddess as just the chief head of the Feri Pantheon is not right….God was first worshipped as the Mother and the dual Father/Son in one. Just like you have the proton in the center of the hydrogen atom and the electron going around it. It’s just as simple as that.” [10]

The Twins are not strictly male, as all gods contain both male and female within themselves. Victor taught, “Mere gender, as we think of it here, is always so restrictive. What gives rise to what we call gender, what feminine means and what masculine really means, is like we hear sounds in music or see colors in the spectrum.” [11] The Twins may be encountered as a male/male pair, a male/female pair, or a female/female pair. The Twins can also combine as a single god (as two candle flames may be brought together to form a single flame) . Feri is quite unashamedly sexual, and all of the various pairings are seen as sexually active.

This fluid approach to gender, sexuality, and deity is one of the main characteristics of our tradition. Vicia is very open to different sexual orientations, and sexual magic is not confined to the heterosexual model. Sex is quite literally sacred. It is the wellspring of our creation. The universe itself is said to have been born of the Star Goddess’ orgasm. [12]

Some of the core principles of Vicia are embodied in the Decagram, which is a combined expression of the Iron and Pearl Pentagrams. [13] The points of this ten-pointed star represent: Love, Wisdom, Knowledge, Law, Liberty, Sex, Self, Passion, Pride, and Power. Balance is sought in each point and between all of the points. A person who has achieved this balance is said to be “on their points.

Anyone who begins to study Vicia will soon realize that it can include elements from quite a few places and times. This is not random eclecticism, but rather the acknowledgement of an underlying perception of reality believed to be woven through all human cultures. The Star Goddess is truly She of Ten Thousand Names. She is known as Isis in Egypt, Mawu in west Africa, Kali in India, and Cerridwen in Wales. She may be encountered as a young girl, a mature woman, or an ancient and wise crone. The Twins appear in an equally varied number of forms. There’s also a strand of Luciferianism in Vicia. As in Leland’s Aradia: Gospel of the Witches, Lucifer is seen as the bright and shining consort of the Goddess.[136]

En cuanto a sus creencias,“One very important belief in Vicia concerns the structure of the human being. We are taught that all humans have a four-fold nature: a physical body and a triune soul. In Vicia, the three spirits of the soul are sometimes referred to as Fetch, Talker, and Godself. [5] These three correspond in many ways to concepts found in Huna, a metaphysical system based on Hawaiian lore. [6][137]… Se rige por una base de creencias inspirada, no reproducida ni seguida, principalmente de los Cultos Polinesios y Afrocaribeños, que no mantienen pero que utilizan, y que condiciona su Doctrina hacia la interpretación de estas tradiciones, chocando frontalmente, por ejemplo, con las célticas, que explican la naturaleza humana, como trina. En general, el grueso de sus creencias, podría resumirse en: “Polynesian lore and magic is woven through Vicia, as is Vodou. Other strands include Kabbalah, Gaelic lore, European and American folk magic, as well as Native American concepts. Victor’s personal heritage was diverse, and included Scottish, Spanish, and Native American ancestry (among others) . As Cora phrased it in Fifty Years in the Feri Tradition, Victor was “a regular League of Nations.” Starhawk once said that Victor, “was allied spiritually with all the indigenous traditions of the planet; a true shaman. [14] Victor honored all his ancestral ties and teachers. Victor also encouraged his students to explore their own cultural roots and the magical lore of their personal heritages, as “a Witch’s power is in their blood.” [15] This is not a hard-and-fast rule however. Each person is an individual, and each person’s pathway into the mysteries is unique.[138]

El Culto Feri no deja de ser la unión de todo tipo de creencias, principios y prácticas, con un eje central que pivota sobre mitos y arquetipos universales, desde la óptica particular de un sistema desarrollado por Víctor y después Cora Anderson, influenciados por la espiritualidad y la Magia de pueblos y edades diferentes, que marcaron sus vidas en momentos determinados. Un sistema donde la religión no es el catalizador, sino un esquema reinterpretable que se adapta a la persona y no al contrario, de cuya relación pueden surgir tantas religiones como necesidades tenga el individuo. Un Sistema que se acomoda a cada uno y proporciona las creencias que necesite, modificarlas o cambiarlas por otras nuevas, en el que es la Magia antes que la religión, lo que les da cierta consistencia. Esto no significa, que carezca de una teología y mitos concretos, que los tiene, si bien sea tal la mezcla de Dioses, advocaciones y alegorías, que es imposible rastrear una mitología anterior al Culto Feri. Su teología es, pues, ad hoc., antrpocéntrica.

No responde a un Culto o Tradición concreta, anterior a la de su fundador, careciendo de raíces claras y muy distante de un modelo pagano o precristiano en el que pueda reconocerse. El eclecticismo explícito de una concepción universalista de lo religioso, hace inviable poder fijar un origen, y el uso de Divinidades y fórmulas que dependen de creencias diferentes, muchas modernas, otras judeocristianas o antagónicas, impide que pueda reconocerse como Tradición. Además, es un Culto que no siente aversión hacia la Wicca, sino que, el contrario, reclama el uso del término por homofonía con Vicia, previo a Gardner, y aunque tienen sus razones, pero no por el origen que dicen que tiene, sino por el lat. uici, no favorece en nada su posición. Antes bien, les perjudica de cara a muchos, que ven en Wicca más un estigma que un valor.

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Es interesante, que Cora Anderson escribiese en 1994, que “Victor was already involved in establishing the Craft before Gwydion started studying with him. Before the tradition was called Feri, it was known as Vicia, pronounced as in Italian, and W was sometimes used instead of V, but in Italy V was always used. Among Italian Witches the tradition was and still is called La Vecchia Religione. Vicia is from the language of the tiny slender dark people to witch Victor is racially related. The word is the origin of the words Wicca and Witch. Just after the publication of Gardner’s first book, Victor received a call from Palermo, Sicilia asking him to establish the Craft in California.” [139]. No puede ignorarse, la influencia que tiene la Wicca. De hecho, el historiador especializado en Paganismo Chas S. Clifton, observa que los Anderson utilizaron la Wicca Gardneriana como modelo [140]. Ethan Doyle Whait, irá más lejos, y además de reconocer que es un Culto Wicca sui géneris, relata que Gwydion Pendderwen, tras pasar un tiempo con Alex Sanders y Stewart Farrar, introdujo material de la Wicca Alexandrina al Culto Feri [141]. Que hay una relación en todo esto es indudable, pero al menos evitan renegar de la Wicca con tonos gruesos, y son conscientes que ni en la Wicca “todo el monte es orégano”, una sinceridad que no se ve en los otros Gremios y Cultos [142]. Tanto es así, que la Corriente Vanthe de Alison Harlow, sí se considera wiccana, mientras otras corrientes rechazan esa posibilidad (!) [143].

De cualquier manera, este Culto no se rige por los sistemas de creencias paganos, los patrones tradicionales de la Wicca o las reglas actuales de la Brujería, y no es una, sino muchas tradiciones en una, en la que se mezclan Thelema, Cábala, Gnosticismo y misticismo cristiano, Vudú, Santería, Tantra, religiones afrocaribeñas y polinesias, magia ceremonial, Cultos prectistianos Europeos (grecorromanos, célticos), hechicería medieval y más, no tiene una referencia previa a su fundación, unas reglas homogéneas o una sola transmisión… por todo esto, EL CULTO FERI NO ES UN CULTO DE LA BRUJERÍA TRADICIONAL.

FIN DE LA PARTE VI

©Fernando González
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104.- Panacentrismo. Con la intención de completar conceptos, he echado de menos una mayor amplitud terminológica en cuanto a nuestra percepción (vital, espiritual, religiosa) ante la vida, que no creo pueda contemplarse únicamente con los conceptos más conocidos: Teocentrismo, todo gira en torno a lo Divino como centro; Antropocentrismo, todo gira en torno al Ser Humano como centro; y llegando con fuerza el Egocentrismo, todo gira en torno a la persona como centro. Este nuevo concepto, que entiendo completa el Ciclo o cierra el círculo para volver al origen, he pensado que se ajusta al nombre de “panacentrismo”, como filosofía de vida que explica que el centro lo es y está en Todo lo que tiene vida o que la sustenta (RAE. Conservar algo en su ser o estado). En “pan” (‘todo’) y “ana” (‘hálito, vida, espíritu’), pasamos a ser y tener referente y referido, como principio panteísta y animista, lingüísticamente implícito en el griego (ánemos), romano (ánima) y celta (anam), de la raíz indoeuropea *an(ə), con el mismo significado. En definitiva, en mi centro están todos los centros, en todos los centros estoy yo, y en los Dioses están mi centro, el de todo y los de todos.

105 .- Francisco L. Lisi y Juan Signes. TRATADO SOBRE LAS LEYES. MEMORIAL A TEODORO. Pletón (Jorge Gemisto).

106.- http://etimologias.dechile.net/?tradicio.n

107.- Divide et vinces (‘divide y vencerás’). También divide et impera (‘divide y domina’) ó divide ut regnes (‘divide para reinar’). Paradigma universal y polivalente de amplio recorrido histórico, que si bien pueda retrotraerse hasta Filipo de Macedonia*, el uso original político-militar, hizo de la Roma incipiente su mayor valedor en la antigüedad. Utilizado con pericia por los romanos, para vencer y dominar ya entonces a la Liga Latina, fomentando su división. Será en cualquier caso una frase que pasará a la historia por Julio César, a quien se le atribuye decirla para explicar su política militar, que le otorgaría la conquista de la Galia.
*(https://www.google.es/amp/s/sigificadoyorigen.wordpress.com/2010/04/29/divide-y-venceras/amp/)

108.- El Cristianismo, desde sus orígenes, dio especial relevancia a este aforismo, hasta el punto de explicarlo en su libro sagrado: “Él, conociendo sus pensamientos, les dijo: Todo reino dividido contra sí mismo queda asolado, y toda ciudad o casa dividida contra sí misma no podrá subsistir” (Mt 12, 25). Es evidente, el amplio uso que dieron a este principio en su política expansionista y religiosa. En el caso del Paganismo, luego Brujería, se empleó primero en deshacer el concepto de colectivo, separando al brujo de sus convecinos, que ya no era intermediario o representante religioso, sino alguien desarraigado de aviesos intereses contra la comunidad, y así enfrentarlo a sus convecinos, como elemento perturbador de la paz social y la seguridad personal.

109.- E. Llobregat Conesa. LA CRISTIANIZACIÓN. La Época visigoda. Museo Arqueológico Provincial de Alicante. Pág. 316.

110.-… A lo que se pregunta si corresponde a los Inquisidores de la herejía investigar las adivinaciones y sortilegios, que contra algunos les son denunciadas, y castigar a los que ejercen esas prácticas, se responde brevemente: Que por ser la causa de la fe absolutamente preferencial y no debiendo ser impedida por otras ocupaciones, los tales Inquisidores no se entrometan contra tales denunciados por razón de tal oficio que les ha sido encomendado a no ser que huela a herejía claramente, y los dejen a sus jueces ordinarios para que los castiguen con las penas merecidas…” Gonzalo Martínez Díez. BULARIO DE LA INQUISICIÓN ESPAÑOLA: HASTA LA MUERTE DE FERNANDO EL CATÓLICO. Decretales de la Inquisición Aragonesa, pp. 59-61.

111.- Rubén Montalbán López. Universidad Complutense de Madrid. “CONTRA LOS PAGANOS”. EL CONFLICTO CRISTIANO-PAGANO EN LA BÉTICA TARDOANTIGUA, pp. 228-229.

112.- COLECCION DE CÁNONES Y DE TODOS LOS CONCILIOS DE LA IGLESIA DE ESPAÑA Y DE AMERICA (en latín y castellano) CON NOTAS É ILUSTRACIONES POR D. JUAN TEJADA Y RAMIRO. INDIVIDUO CORRESPONDIENTE DE LA Real Academia de la Historia y de las de Bellas Letras de Sevilla t Barcelona, etc. TOMO II. MADRID:— 1861. Imprenta de D. Pedro Montero, plaza del Carmen, núm. 1., p. 566.

113.-Si el haber sufrido es motivo de gloria, hasta el diablo puede gloriarse. Ved cuánto sufre: sus templos son destruidos por doquier, por doquier se abaten sus ídolos, por doquier caen sus sacerdotes y poseídos…Agustín de Hipona. SERMÓN 328, 4. (=PL 38 + LAMBOT 13). Traductor: Pío de Luis Vizcaíno, OSA. Tema: Los mártires, testigos de la verdad. Lugar: Desconocido. Fecha: Una fiesta de mártires. En los años 405—411.
http://www.augustinus.it/spagnolo/discorsi/discorso_468_testo.htm
Sobre la persecución y destrucción de templos e Ídolos, según Agustín, véase: LA ADIVINACIÓN DIABÓLICA. Traducción: Teodoro C. Madrid, OAR. Testimonio del mismo Agustín en el libro de las «Retractaciones» 11,56.
http://www.augustinus.it/spagnolo/potere_divinatorio/potere_divinatorio_libro.htm

114.- Ver Nota al pie 84: ““Estas y otras maravillas semejantes (recogidas en la Sagrada Escritura) … se ejecutaban con una fe sencilla y confianza en Dios, no con encantamientos ni fórmulas verbales, compuestas conforme al arte de su nefaria curiosidad, a la que o llaman mágica, o con otro nombre más abominable goecia, o con otro más honroso theúrgia. Los que pretenden distinguir estas ridiculeces quieren dar a entender que de los que se entregan al estudio de las artes ilícitas, unos son reprensibles, que son los que el vulgo llama maléficos o hechiceros, porque éstos dicen que pertenecen a la goecia, y otros, más loables, a quienes atribuyen la theúrgia; siendo indubitable que unos y otros están sujetos y dedicados a los falsos y engañosos ritos de los demonios, bajo los nombres de los ángeles” (Agustín de Hipona. DE CIVITATES DEI, X, 9)

115.- 6 Caro Baroja, J. DE LA SUPERSTICIÓN AL ATEÍSMO, Meditaciones Antropológicas, Madrid, 1981; Escribano Paño, Mª V. SUPERSTITIO, MAGIA Y HEREJÍA, Actas del I Congreso Penínsular de Hª Antigua, Santiago de Compostela, 1988, vol. III, pp. 41-60; Sachot, M. RELIGIO/SUPERSTITIO. HISTOIRE D’UNE SUBVERSIÓN ET D’UN RETORUNEMENT, Revue d’historie des religions, CCVII-4 (1994), pp. 355-394 y LA INVENCIÓN DE CRISTO. GÉNESIS DE UNA RELIGIÓN, Madrid, 1998, pp. 181-202.

116.- http://www.lahistoriaconmapas.com/europa/espana/historia-de-la-betica/

117.- Rubén Montalbán López. Op. cit., p. 234

118.- R. Montalbán. Ibid., pp. 224-225.

119.-“¡Ex oriente lux!” Se dice que con esta exclamación saludaban los romanos al sol cuando se elevaba sobre las montañas samnitas. La expresión se ha hecho una frase célebre universal, usada a lo mejor por casualidad en sentido original, pero casi siempre simbólicamente para sugerir que nuestra cultura occidental proviene en el fondo de Oriente.” Sven-Tage Teodorsson. Universidad de Gotemburgo. EX ORIENTE LUX, EX OCCIDENTE DUX: GRIEGOS, CARTAGINESES Y ROMANOS EN CONTACTO Y CONFLICTO, p. 999. KOINÒS LÓGOS. Homenaje al profesor José García López E. Calderón, A. Morales, M. Valverde (eds.), Murcia, 2006, pp. 999-1006). Como tantas otras expresiones y creencias, el Cristianismo adoptaría la frase para explicar que la Verdad, llegó de Oriente con el Evangelio.

120.- Fernando Alonso Romero. Facultad de Filología Universidad de Santiago de Compostela. LA TRANSMIGRACIÓN DE LAS ALMAS EN EL FOLKLORE DEL MUNDO CÉLTICO, p. 147. Pasado y Presente de los Estudios Celtas.

121.- Fernando Alonso Romero. Op. cit., p. 148.

122.- Storm Faerywolf. A HISTORY OF FERI. http://www.feritradition.com/grimoire/history.htm

123.-Victor told of being initiated as a Witch in 1926 by a woman “of the Fairy race.” An account of this event can be found in Margot Adler’s classic book on neo-Paganism, Drawing Down the Moon. Not long afterward, Victor was introduced to Harpy Coven, a pre-Gardnerian group practicing Witchcraft in southern Oregon. The Harpy coveners recognized Victor’s youthful talents and included him in their rituals. This coven disbanded around the beginning of World War II. Feri lore has preserved something of their names and professions, but the information is not public. As a teen, Victor was also brought into Vodou by a group of Haitians who were working in southern Oregon. Victor had many teachers throughout his life, and his memory was phenomenal. Like the bards of old, he possessed a vast store of memorized lore, poetry, spells, and songs.” WITCHVOX. The Feri Tradition. Vicia Line. Corvia Blackthorn.
http://www.witchvox.com/va/dt_va.html?a=ukgb2&c=trads&id=7737

124.- FERI. AMERICAN TRADITIONAL WITCHCRAFT. http://www.feritradition.com

125.- Vid. Valerie Walker. FERI TRADITION. Everything You Know is Wrong: a personal vision of the Craft by valerie walker ©2008. http://www.wiggage.com/witch/feriintro.html

126.- https://www.pyramidos671.com/

127.- Vid. Valerie Walker. FERI TRADITION

128.- vid. Storm Faerywolf. A HISTORY OF FERI.

129.- Cora Anderson. FIFTY YEARS IN THE FERI TRADITION, pp. 5-6. Harpy Books.

130.- Paul Poupard. DICCIONARIO DE LAS RELIGIONES. Polinesia, pp. 1416-1417. Melanesia, pp. 1161-1162.

131.-In the mid-1950s, Victor and Cora read Gerald Gardner’s Witchcraft Today with interest. It seemed that Witchcraft was becoming more public. Victor was encouraged by Leo Martello and several Witches from Italy to establish the Craft in California. The result was an early Anderson coven known as Mahealani, which is Hawaiian for “full moon.” WITCHVOX. http://www.witchvox.com/va/dt_va.html?a=ukgb2&c=trads&id=7737

132.- Storm Faerywolf. Web cit.

133.- WITCHVOX. http://www.witchvox.com/va/dt_va.html?a=ukgb2&c=trads&id=7737

134.-Various spellings have been employed over the years, and each is correct. Sometime in the 1990’s Victor began spelling it “Feri” in order to help distinguish it from other similar sounding traditions and groups such as Faery Wicca, as well as the Faery Tradition material of R.J. Stewart. While some people still confuse us with the Radical Faeries, we are not specifically a “gay tradition”, although we honor equally all genders and sexual orientations.” Storm Faerywolf. Web cit.

135.- “Their lineage is known as Vicia which recalls an earlier form of the tradition. They are somewhat different in that they tend to initiate members first, and provide training later.”. Storm Faerywolf. Web cit.

136.- WITCHVOX. Web cit.

137.- WITCHVOX. Web cit.

138.- WITCHVOX. Web cit.

139.- Cora Anderson. Op. cit., pp. 4-5.

140.- Chas. S. Clifton. HER HIDDEN CHILDREN: THE RISE OF WICCA AND PAGANISM IN AMÉRICA, p.132.

141.- Ethan Doyle Whait. WICCA: HISTORY, BELIEF AND COMMUNITY IN MODERN PAGAN WITCHCRAFT, p. 47.

142.- Valerie Walker. FERI FAQ. AMERICAN TRADITIONAL WITCHCRAFT. Is Feri a Wiccan Tradition? http://www.feritradition.org/faq.html#wicca

143.- http://www.controverscial.com/Victor%20&%20Cora%20Anderson.htm

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(Seguimos con la quinta parte del artículo LOS FALSOS MITOS DE LA BRUJERÍA I, II, III y IV)

Continuamos nuestro análisis sobre el Gremio del Cerco, que dejamos inconcluso en el artículo anterior, en aquellos aspectos que le identifiquen o no, con la Brujería Tradicional, valorando la opinión de quienes se reconocen como miembros y de los estudiosos de la Brujería, al no existir organización o representantes a quienes acudir, para leer de primera mano sobre su constitución, creencias y prácticas.

Terminábamos afirmando, que la Wicca histórica -como si pudiese haber otras wiccas, que por dejar de ser históricas no habrían perdido la potestad de definirse como tradicionales-, es politeísta en el sentido estricto del término, y que todos aquellos que pretendan dar una visión contraria, lo quieran o no, la desvirtuan. Pero por lo mismo que quienes, al margen de la Wicca, se excusan con que no sea politeísta para “repudiarla” sin tener en cuenta su historia, fomentan la confusión y me temo que en algunos casos, con interés de que sea así. No estaría mal, que quienes defienden al menos este diteísmo [72], lo acompañen con argumentos, por ejemplo y teniendo en cuenta la importancia que damos a la cultura inglesa ¿cuándo hubo en las Islas Británicas un Culto monoteísta o diteísta precristiano? Aportando las fuentes que han utilizado, seguro que comprenderiamos mejor muchas cosas. Como saber qué dice, quién lo dice y desde cuándo, definir la Wicca como diteísta o “duoteísta[73], quizá henoteísta [74] e incluso monoteísta [75] -me temo que aún quedan términos por idear, hasta que nos lo aclaren…-.

El sambenito que nos han colgado, viene muy bien para disociarnos de un pasado pagano (aún con dos Dioses principales), y defender que sea una religión nueva y singular, cuando en realidad este reduccionismo de ahora, es en todo caso la propuesta moderna de unos Cultos concretos y de seguidores independientes, no de la Wicca en general. Las herejías no son malas, en tanto no pretendan suplantar las religiones de las que se nutren. Y tantas opiniones contra tan pocos estudios, hacen de este conflicto algo rocambolesco, sobre todo cuando no coinciden opinión y hechos, ya que -dicen muchos- no importa si nos desmiente la historia, porque no nos interesa el pasado (!). Claro, sobre todo cuando el pasado no nos da la razón. Una actitud perniciosa ésta, que ha retrasado el desescombro de nuestra identidad, cubierta de falacias, prejuicios e intereses. Y una renuncia absurda que hoy nos sigue pasando factura, con su antecedente en el American Council of Witches (Consejo Americano de Brujos), que reunido en 1974 en Minnesota (EEUU), pactó una declaración que serviría para presentar el Paganismo a la sociedad norteamericana. El punto 11, el que nos interesa para el caso, dice:

11. Como brujos/as americanos/as, no nos sentimos amenazados por los debates sobre la historia del Arte, los orígenes de determinados términos, los orígenes de aspectos variados de diferentes tradiciones. Nos preocupamos de nuestro presente y nuestro futuro.” [76]

No es el lugar para criticar la desafección de nuestra propia historia, pero sí para comprender la mentalidad moderna que tanto daño ha hecho a nuestra integridad. Sin pasado no somos nada, y así nos quieren… a los wiccanos. Porque luego se desviven por idear puentes entre sus Gremios y Tradiciones con un pasado histórico que, como estamos viendo y a diferencia nuestra, tiene muchas lagunas o no existió jamás. Sin historia, nos pueden vender que seamos monoteístas o “romulanos”, da igual, pues sin saber qué buscar y dónde, estamos perdidos. Lo cierto, es que los Cultos precristianos europeos jamás tuvieron un modelo monoteísta, al menos hasta finales de la Edad Media, cuando arrancan a la Brujería su valor teológico original, para convertirla primero en desvío y luego en herejía, después en secta y al final en un desvarío del monoteísmo hebreo, y el concepto de politeísmo, que antes era identitario, hoy se troca en maniqueismo o moneda de dos caras… que para “cruz”, la nuestra. Y para que veamos hasta qué punto manipulan incluso la historia reciente, en muchas páginas dan este documento como representativo de los paganos de EEUU, de la Brujería en concreto o de la Wicca en general, cuando en verdad, este grupo lo formaron 74 personas que se apuntaron a título personal al evento, que se disolvió poco después porque no se ponían de acuerdo, que no representaba ningún Culto ni Tradición y que no hacía referencia o vinculaba a la Wicca.

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Todo esto responde a una visión MODERNA (antropocéntrica) de lo religioso -matizada por un monoteísmo soterrado-, según la cual es el ser humano, quien “crea” a los Dioses. Una teoría, la de ver a los Dioses como “herramientas” de nuestra mente, propio del Humanismo Secular, que leída de paganos dice muy poco de nuestra coherencia.

Abordamos las creencias ancestrales desde una perspectiva contemporánea, y al final, en vez de creer, interpretamos el papel de creyentes, dejando en el camino el sentimiento natural que nos abra las puertas del verdadero Conocimiento Antiguo, impermeable al modernismo y a cualquier otra moda; un “papel” el nuestro, que al único que beneficia es al “personaje”. Visión profana desde un punto de vista iniciático, que ni siquiera puede considerarse original de una religiosidad clásica, que quizá humanizase los Dioses en exceso, casi hasta desprenderles de sus connotaciones Divinas. Puede que fuese este aspecto y no otros, por ejemplo, lo que provocase el presunto comentario del galo Breno, en Delfos:

fhhpsBrennus, the king of the Gauls, on entering a temple found no dedications of gold or silver, and when he came only upon images of stone and wood he laughed at them, to think that men, believing that gods have human form, should set up their images in wood and stone.[77]

En cuanto a este caso en particular y para entender la complejidad de la teología precristiana, destaquemos que de ser cierta, de cierta, literal, y si literal bien interpretada la anécdota que relata Diodoro Siculo, bien pudo haberse debido a humanizar en exceso a los Dioses y no por representarlos en forma humana o con materiales perecederos, o por retórica de Diodoro para “asilvestrar” aún más, si cupo, la imagen del bárbaro invasor. Recordemos la cita estraboniana según la cual decían de los Galaicos que eran ateos [78], y sin embargo son abundantes las referencias a sus Dioses, como demostró la epigrafía. Por lo tanto, representar en materiales perecederos, trabajados o humanamente a los Dioses, no debió ser el detonante de aquella impiedad de Breno, y más sabiendo que no fue el primer encuentro que tuvieron éste y otros celtas con templos similares, sin que se les conozcan ni a él ni a ningún otro este tipo de comentarios, como es el caso de su homónimo cuando saqueó Roma cien años antes. De hecho, el Breno de Delfos no llegó en helicóptero al Parnaso, sino que lo hizo tras aplastar el ejército macedonio, invadir aquellas tierras y cruzar Tesalia, sin que se conozcan comentarios similares.

Además, sabemos que los celtas también vincularon sus Divinidades con animales (totems) representados en piedra, madera y cerámica, y en forma humana (Gundestrup, Dinamarca). No puede entenderse de otra forma, aún mediando 200 años de diferencia, la observación de Julio César, cuando dice que entre los galos, el Dios MÁS REPRESENTADO EN IMÁGENES, fue Lugu: “… Deum maxime Mercurium colunt. Huius sunt plurima simulacra. […]” [79] Sea como fuere, los celtas creían en varios Dioses, no solo en dos y menos en uno solo, y los representaban en imagenes con elementos artificiales y perecederos. Digo todo esto, no de “relleno”, sino porque no es extraño leer justificaciones de este monoteísmo “en diferido”, para explicar que muchos wiccanos sostengan esta creencia.

Hoy, partimos de un modelo antropocéntrico para entender a nuestros Dioses, y utilizamos sus figuras arquetipicas para disculpar nuestro teísmo. AVERGONZADOS o INCRÉDULOS de nuestras propias creencias, sustituimos la Fe Natural, por psicología-pop. Y es tal el galimatías, que esta Teología no de Escuela, sino de escritorio, nos lleva mareando desde hace siglo y medio, desde que nos impusieron el Zohar para explicar la Brujería, sin que nos sintamos culpables por repudiar el monoteísmo, o idiotas por ponernos en evidencia frente al cientificismo. Hablan de una sola “Energía” (Dios) con dos polos, o dos Polos (Diosa-Dios) con múltiples facetas (Dioses), que nos llevan a una sola Energía (Dios). De lo que va realmente este “arcano”, aunque no lo sepamos, es del misterio cabalístico de la multiplicidad del Uno, con perdón de Leibniz y sus mónadas

Será por la influencia intelectual de estudios como los de la eminente cabalista Dion Fortune, haber suplido nuestro politeísmo por el monoteísmo implícito en la frase de “todos los dioses son un solo Dios, y todas las diosas, una sola Diosa… “, y al final, reflejos de una sola Divinidad. Consumo para conversos aún acomplejados, que han aprendido a usar antes varitas que marca-páginas. Lo malo, es que si bien recurrimos mucho a esta frase, por ignorancia o resabio no la decimos completa ni en su contexto; cogemos de los demás sólo lo que nos interesa, sacándolo del total si con ello nos beneficia. De hacerlo bien, nos daríamos de bruces con la realidad, que es una enseñanza cabalística. Pero claro, decirse brujo o wiccano monoteísta y cabalista, no es fácil de explicar ni como nueva religión. La frase completa y en su contexto, dice:

dfasladyTodos los dioses son un sólo dios, y todas las diosas, una sola diosa, Y HAY UN INICIADOR.“… Ella -la Diosa- es también Binah, la Madre Suprema, que recibe a Chokmah, el Padre Supremo […]” [80] (La mayúscula y negrita, es mía).

Esto no tiene nada que ver con mitos ancestrales, sino con un reduccionismo de estos mitos: es ver al politeísmo, como el envoltorio que adorna al monoteísmo, para hacerse comprensible al profano. Sin embargo, en la Wicca comienza a imponerse un revisionismo del concepto de lo Divino, en aquellas corrientes que lo desatendían, tendente a buscar su politeismo original. Al hilo de Stewart Farrar [81], después de una infancia vertiginosa, en la que nos presentamos de nuevo como Culto a una sociedad también joven, estamos empezando a madurar. Quizá fuese en ese sentido, que escribiesen J. Farrar y G. Bone, que “el Espíritu es visto de forma inmanente en la naturaleza manifestándose en múltiples rostros. Por lo tanto, existe una polaridad inherente en la existencia: día/noche, crecimiento/decadencia, vida/muerte, etc. En el Taoísmo esto se conoce como el Yin y el Yang, y en la Wicca como el Dios y la Diosa. Aunque nos referimos a Dios y Diosa de manera duoteística, tenemos un carácter politeísta, en la creencia de que la Divinidad tiene muchos rostros que se manifiestan como deidades individuales, ya sean ancestrales, de la naturaleza o relacionadas con habilidades humanas.[82]. Que empecemos a reconocer el politeísmo intrínseco de la Wicca, es andar por el buen Camino, sin duda.

Volviendo al Gremio del Cerco y no sólo a ellos, sino que es algo viral en la Brujería, se tiene la costumbre denominar al conjunto de nuestras prácticas, “el Arte”… ya sea de los brujos o de los sabios. Y aunque no ignoramos su belleza evocadora, solemos utilizarla mal, explicarnos peor y para colmo de males, confundir las técnicas a las que hace referencia, con la religión en sí misma.

La utilizamos mal, porque “el Arte” es un término que no debería salir del significado de ’lo que se practica’. Y la explicamos peor, porque nos atribuimos el uso de la palabra, como si fuese una genialidad nuestra definir las técnicas “mágicas”, como “el Arte”. Que sea cosa nuestra haberlo llamado así, está por ver, o por desmentir “… adevinadores que catan las estrellas e guardan los sueños et los agüeros et se consejan de los emponsoñados, así como de las serpientes… Esta vanidad de LAS ARTES de encantar et de adevinar, se esforzó de la damnacion de los malos ángeles en toda la redondez de la tierra. Et por ende van ayuntados al diablo, ca do es el maestro y es el discípulo.” [83] (La mayúscula y negrita, es mía). En todo caso, lo que sí tenemos es el cuestionable privilegio de haber confundido las Técnicas “mágicas”, con el Oficio del Culto, y ambos con el Marco Religioso en el que se desarrollan.

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Arte y Oficio son palabras que en realidad vienen del mismo significado kraf (cræften) ‘la práctica de…’, por lo que es normal que las utilicemos en relación a lo que se practica: o a la Wicca como oficio (witch+craft) o a la Hechicería como técnica (…+craft). Por lo tanto, concluyamos, el Arte de la Brujería, es un título redundante y dice: ‘la técnica de la práctica de la Wicca’ (!); la Brujería, dice: ‘la práctica de la Wicca’; y el Arte, dice: ‘la técnica’… de lo que sea. En la antigüedad ya identificaban las técnicas (artes), en este caso “mágicas”, con Hechicería y Adivinación, como acabamos de leer, y por lo tanto sería más apropiado vincularlas a la Hechicería, que a la Brujería en sí misma, que ya tiene implícito ‘la práctica de’ en la propia palabra. En todo caso, definir las prácticas “mágicas” como Arte, no viene exclusivamente de nosotros, ni es moderno hacerlo, sino la consecuencia de un lenguaje utilizado ya desde antes de la Edad Media por nuestros perseguidores, para acusarnos de impiedad o de transgredir las leyes (religiosas) de la época:

27-san_agustincanterbury-27Estas y otras muchas maravillas semejantes, que sería muy largo recordar en su totalidad, se realizaban para recomendar el culto del único Dios verdadero, y para prohibir el de tantos falsos dioses. Y se realizaban por la fe sencilla y la piadosa confianza, no por los hechizos o vaticinios compuestos por el arte de impía curiosidad, que designan con el nombre de magia, o con el nombre más detestable de goecia, o con el menos deshonroso de teúrgia. Usan de estos nombres los que tratan de establecer una distinción: dicen que unos son condenables como entregados a las artes ilícitas, a los cuales aun el vulgo llama maléficos (que son los que se relacionan con la goecia), y que otros parecen dignos de loa, entre los cuales consideran a la teúrgia. Realmente, unos y otros están ligados con los ritos falaces de los demonios bajo el nombre de ángeles.” [84]

En el caso de este Gremio, al carecer de nombre y Tradición, adoptaron el de EL ARTE como genérico a la Brujería, pero al ser demasiado impreciso, con el tiempo les dieron otros apelativos que facilitase tener cierta entidad y un sentido de grupo, que en el fondo no tienen. El término elegido es HEDGEWITCHERY (‘Brujería del Cerco’), como alegoría de saltar o cabalgar sobre o por encima del “Cerco” o “Seto” que separa lo sagrado de lo profano, y el de HEDGECRAFT (‘la práctica del Cerco’), para identificar estas prácticas. Unos términos claramente espirituales pero también religiosos, que la mayoría no cumple y que excede de los principios y actividad que dicen tener muchos de sus seguidores. Adjetivos más apropiados son, CUNNINGFOLK (‘Gente “astuta”’, en alusión al hechicero y sanador) para sus miembros y CUNNINGCRAFT (‘la práctica de la Astucia’), para sus prácticas, enunciados que sí les identifican, sin afectar precisamente al sentido religioso y wiccano, que ellos mismos rechazan hoy expresamente.

Para reintroducirnos en el análisis al Gremio del Cerco, podemos hacer una retrospectiva de lo que tenemos hasta el momento:

▪ Nace a finales del s. XX, como consecuencia de tratar de ubicar a los brujos/wiccanos solitarios y seguidores de la hechicería rural, hasta entonces en un “limbo” como colectivo.

▪ Su desarraigo, se debe a exigir estar dentro de la Brujería de manera ecléctica, heterogénea y heterodoxa.

▪ El nombre que se ha dado a estas prácticas (Hedgewitchery) es una creación contemporánea (años 80 del siglo XX), pero el de Cunningcraft es el que mejor les define.

▪ Ni son, ni se consideran una religión, pero utilizan Dioses, mitos, creencias y celebraciones de las religiones europeas en sus prácticas, aunque cada practicante escoge qué utiliza de cada una.

▪ No hay normas, enseñanza común ni una iniciación que las confiera y confirme. Sí parece que para una parte haya algún tipo de auto-iniciación, que no sigue criterio o forma previa alguna.

▪ Practican hechicería rural europea, herbología, mancias, algunos el Vuelo Mágico o el trance, y festejan la Rueda del Año, aunque hay quienes excluyen Solsticios y Equinoccios.

En relación a esto último y aunque den preponderancia a las creencias religiosas germánicas [85], quienes se niegan a festejar Solsticios y Equinoccios se excusan en que no lo hacían los Celtas ni los pueblos de Europa Central, y que esto es moderno, producto del neopaganismo y de la wicca (!), e incorporan de Robert Graves el Calendario de los Árboles, CON SUS ERRORES [86]:

Si bien hemos hablado de los 8 Sabbat de las brujas, hoy hablaremos de los Sabbat que celebra la Brujería tradicional, pues la forma de celebración es diferente. La Brujería tradicional se refiere a las creencias y prácticas de familias que practican el Arte siempre en fechas anteriores al siglo XX. Esto se hace así porque se considera que a partir del siglo XX comienza lo que se conoce como Neopaganismo y Wicca. El calendario Wicca y Neopagano está dividido, como ya explicamos en este post, en 8 Festivales o Sabbats, es decir, los cuatro festivales tradicionales más los dos solsticios y los dos equinoccios. Pero éste sería un desarrollo moderno porque los antiguos pueblos centroeuropeos, así como los celtas y otras comunidades no observaban en los tiempos precristianos ni los solsticios ni los equinoccios.[87]

Cuanto más leemos sus argumentos, más complicado se hace darles credibilidad. Se, que las opiniones de este Blog sólo representan a quien las dice, aunque es verdad que recurre a todos los tópicos wikipédicos a los que nos tienen acostumbrados, pero que no por falsos, dominan menos el criterio de muchos grupos del Paganismo y la Brujería Tradicional. En descargo de este y tantos falsos clichés, sobre un Calendario Festivo que trajo de cabeza al Cristianismo durante más de 1000 años, tomemos nota:

En algunos textos de principios de la Edad Media se discute el uso de pieles animales dentro de un contexto religioso o ritual, en forma de denuncias y prohibiciones dictadas por las autoridades cristianas contra los extensos y extendidos festivales del solsticio de invierno que tenían lugar en casi toda Europa entre los siglos IV y XII, advirtiendo a las gentes del peligro de regresar a las prácticas de la era pagana. La mayoría de estos textos proceden de Italia, aunque también hay ejemplos de Francia, Alemania, España, Grecia y el norte de África28.” [88]

Oxford Bodleian Library ms 264 fol 181 v

Pero pongamos las cosas en su sitio, aunque sea telegráficamente. No hay Brujería Tradicional y otra que no lo sea. La Brujería Tradicional, se refiere a las creencias y las prácticas RELIGIOSAS de los Cultos de los pueblos precristianos indoeuropeos. En el siglo XX, comienza a visibilizarse de nuevo la práctica de la Wicca (Brujería), como religión. El Calendario Wicca, es el LuniSolar, presente en Europa desde el Neolítico. Los antiguos pueblos europeos, los del centro también, observaban Solsticios y Equinoccios en sus Celebraciones. Y aquí me voy a atrever a ir más lejos: si Gardner “inventó” la Rueda del Año (que no la inventó ni la reivindicó como suya, sino común a las Tradiciones de la Brujería y a otros Cultos como el Druidismo), debió ser en todo caso por tener visión y no por ser un “visionario”, porque la historia demuestra que es tal y como dijo. En vez de criticarlo, lo que tendrían que hacer quienes lo niegan, es analizar por qué porfían hasta el punto de querer mantener por cierto, lo que saben o deberían saber que es falso, para desacreditar a la Wicca. Si de criticar se trata, que de criticar se trata, dígase que los nombres son inadecuadoss, pero no que las efemérides sean ficticias o inventadas por los wiccanos. Y si se dice, que se dice, apórtense los argumentos que lo avalen, porque cuando hablamos de Historia, lo hacemos con datos y no de opiniones. Y los datos, que los hay, dan la razón a los wiccanos. Aquí la duda está en saber, cuándo van a aceptar quienes lo niegan, que celtas y germanos celebraban Solsticios y Equinoccios:

Los celtíberos contaban el tiempo por noches, y no por días, pero eso no significa que no veneraran al sol… Sabemos que para ellos los solsticios y equinoccios eran muy importantes, y que tenían ritos y celebraciones para esas fechas[89]

La celebración de Solsticios y Equinoccios entre los pueblos de Europa, no es una invención moderna, sino un ritual milenrario que ha sobrevivido hasta hoy. El cristiano Filocalo, aún reflejaba en su calendario en 354 e.a., el 25 de Diciembre (Solsticio de Invierno) como el Natalicio del Sol, Mitra y Cristo. En el siglo VI, el Papa León Magno (541 e.a.), reprochaba a los cristianos que entraban a la Basílica de San Pedro para celebrar la Misa de Navidad, volverse al Sol inclinando sus cabezas, según el rito pagano del Natalis Solis (Leo Magno. Tract. 27, 4):

Lo cual (hacen) también algunos cristianos, quienes creen obrar religiosamente de tal manera, que antes de entrar en la Basílica de San Pedro, dedicada al Dios Único y verdadero, habiendo subido por la escalinata por la que se asciende a la parte más elevada del pórtico superior, se inclinan volviendo el cuerpo hacia el sol naciente y doblan las cervical en honor del brillante disco. Nos consumimos y nos dolemos, porque en parte se hace por culpa de la ignorancia, parte por conservarse el espíritu del paganismo; porque aunque quizá algunos veneran antes bien al Creador de la hermosa luz más que a la misma luz, que es una criatura, sin embargo es preciso abstenerse de la apariencia de esta práctica; pues si la cual se halla entre los nuestros por uno que haya dejado el culto a los dioses, ¿acaso no retendrá para sí como probable esta parte de la vieja creencia, que viese que era común a cristianos y a paganos?[90]

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Son tantos los ejemplos y las pruebas, de que el Calendario Festivo Europeo, incluyendo a celtas y germanos, contempló las celebraciones de Solsticios y Equinoccios, que negarlo ha de venir de una animadversión manifiesta. Un empeño por renegar de lo religioso y repudiar a la Wicca, que sólo puede entenderse desde la frustración de personas sin arraigo religioso, que se apoyan como Gremio para defender el derecho a hacer lo que les de la gana; lo malo sería si, para conseguirlo, predasen las religiones de las que se desentienden y parasitasen los Cultos de los que abominan. Sensación que a veces tiene uno, cuando lee que utilizan teologías, prácticas y conocimientos religiosos para sus fines, al mismo tiempo que desprecian las religiones de las que los sacan.

Y lo peor es que como no se ponen de acuerdo, es difícil llegar a muchas conclusiones, causa de haberme extendido. Sin ir muy lejos, mientras que unos no celebran Solsticios ni Equinoccios porque se ciñen a un pretendido calendario histórico, otros celebran Solsticios y Equinoccios, porque se ciñen a un calendario histórico…

“… The word ‘sabbat’, as uses by witches, refers to any one of the eight annual festivals celebrated in Britain by our Celtic and Saxon ancestors, and also by the pre-Celtic people who built our stone circles. Each of the sabbats celebrates either a beginning or a midpoint of one of the four seasons. They do this by marking phases in the relationship between the Sun and the Earth – from which the seasons, of course, originate. [. .]” “… Most of the festivals are marked in public ways, by people other than witches. They are an ancestral matter for everyone, and are of our Native European tradition, predating Christianity. […]” “… The entire set of eight sabbats do not seem to have had equal importance to all our ancestors. The Celts favoured the greater sabbats, while the Saxons seem to have liked the celebrations of solstices and equinoxes. The builders of the megaliths laid much emphasis upon the solstices, but also, on the evidence of folk belief, upon the greater sabbats. Modern Pagans, liking the simmetry of the eight-spoked ‘wheel of the year’, tend to give equal importance to all of them.” [91]

Y son tantas las incongruencias, que estoy seguro se debe a que no se paren a analizarlo con calma, quizá porque no están acostumbrados a que se les escrute como hacen con la Wicca. Para demostrar cómo se puede decir una cosa y su contraria a la vez , leamos:

“… Como ya expliqué en este blog, yo no invoco a dioses, no les ofrendo nada y menos les hago ningún sacrificio. Contacto con unas fuerzas o númenes primigenios que poco o nada tienen que ver con ninguna iconografía, sea ésta del sistema de creencias que sea.” “… Con Hécate trabajamos siempre con llaves. Son precisamente esas llaves las que abren las Puertas entre el mundo invisible y el mundo tangible. Trabajamos con su imagen o sin ella (aunque recomiendo que, sobre todo al principio, sí tengáis una imagen delante que os ayude a enfocar vuestra energía).” “Es imposible resumir aquí todos los atributos y simbología de Hécate así que nos enfocaremos en uno de sus atributos, a mi parecer, más importantes y es el de Kleidouchos. Esta palabra griega significa la que porta las llaves. Encontramos una de las primeras referencias a esta capacidad en los Himnos Órficos y otros cantos más antiguos incluso, topándonos con una de las claves para entender qué simboliza esta fuerza primordial.. Aquí os dejo un ejemplo de canto ritual para llamarla. En Internet encontraréis bastantes pero os dejo como muestra uno de los cantos órficos de invocación…” [92]

Como ejemplo práctico de arreligiosidad, nos explica la manera de “trabajar” con Divinidades (se supone que para obtener un beneficio), como si los Dioses fuesen socios o a medias en sus labores, mientras explica cómo llamar sin invocar a una Diosa, sin usar iconografía y de forma arreligiosa, INVOCANDO a una Diosa (Himnos Órficos) utilizando su ICONOGRAFÍA (Cleidouchos) en la forma RELIGIOSA (Orfismo) de un Culto iniciático. A esto me refiero… Quizá los hechiceros del Cerco no practiquen ninguna religión ni hagan sacrificios a los Dioses, pero los brujos tradicionales, sí [93].

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Como decía, el propio nombre de Hedgewitchery (Brujería del Cerco), un invento de los años 80 del siglo pasado, siendo muy sugerente y evocador es incluso posterior sino consecuencia de la New Age, si bien no le quita ni la profundidad ni la fuerza que a un mismo servidor le traslada. La etimología de la palabra, es una de las más interesantes por lo arcaico y su sentido alegórico, pero nada más allá. Si algún día surgiese alguna Tradición auténticamente bruja, wiccana, como Corriente religiosa ya Germana o Anglosajona*, seguramente HEDGE WICCA o HEDGEWITCHERY, sería un nombre idóneo. Pero hasta entonces, utilizar la Brujería para dar “cobertura” a practicas hechiceriles y al desarrollo personal, es una desvirtuación de la realidad. Algo que constatamos siguiendo con la entrevista a Howard:

What are the common misconceptions about the Traditional Witchcraft?

The main one is that many so-called traditional witches claim in books and articles and on websites that Traditional Craft is a ‘pagan fertility religion’. This leads to such aberrations as ‘Traditional Celtic Witchcraft’ and spurious claims of ancient traditions that date back to pre-Christian times. Many traditional witches don’t even regard their craft as a religion in the accepted sense of the word, let alone a pagan one. To them witchcraft is more of a magical system or an occult path of psychic and spiritual development…” [94]

Muy al contrario de la opinión de Howard, las únicas pruebas que de hecho hay al respecto, son las que dan la razón a estas afirmaciones, aunque él lo lamente, de que la Brujería es una RELIGIÓN DE LA FERTILIDAD Y LA FECUNDIDAD. Pero lo es, porque quienes la practicaron se identificaron con ello, porque quienes la practicamos nos identificamos con ello, y porque quienes la han criticado, siempre nos identificaron con ello ¿Qué evocamos entonces, cuando festejamos la Renovación de la Naturaleza (reproducción y multiplicacion), si no es a la Fertilidad y a la Fecundidad? ¿Qué esperamos entonces, cuando celebramos los Ciclos Agrícolas (siembra y recolección), si no es la Fertilidad y la Fecundidad? ¿Qué revivimos entonces, con la Hierogamia (polaridad, transmutacion), si no es la Fertilidad y la Fecundidad? No, el problema surge cuando se trata de imponer a la Brujería, lo que Howard identifica bien como la Artesanía Tradicional, esto es, la Hechicería. Es al despojarla de lo religioso, donde nace el conflicto. Por supuesto que no se puede decir de la Hechicería Tradicional, ni que sea un Culto ni que sea de la Fertilidad. Pero es que no estamos hablando de Hechicería, sino de Brujería.

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Diosa Celta del Santuario de Coirós. Pena da Moura (Coruña, España)

Otra cosa, es preguntarnos, precisamente, qué hacen en estos Cultos, quienes los utilizan para justificar SU sistema mágico y SU de desarrollo psíquico y espiritual (“… witchcraft is more of a magical system or an occult path of psychic and spiritual development”). Y apenarse desde el Paganismo, que haya Cultos que reivindiquen el significado de Brujería previo a pervertirlo el Cristianismo, sí que es para afligirnos. Que quienes a título individual, afirmen que son brujos tradicionales porque repiten hechizos practicados en zonas rurales de Europa, no demuestra ni explica absolutamente nada, y mucho menos confirma que la Brujería no tenga que ver con el Paganismo. Pero como tampoco prueba que sus prácticas sean milenarias, ni que guarden un conocimiento ancestral, más allá de copiar algunas recetas. Ya es hora entender que en historia, la opinión importa lo que sus argumentos.

Continúa Howad: “… Today we have the modern phenomena of the so-called ‘hedgewitch’ or solitary witch, sometimes called the ‘kitchen witch’. Yet the feminist writer who coined this term in the 1980s did not even realize it had an ancient origin! In its archaic form in relation to the Old Craft the word hedgewitch had a different meaning and it meant ‘a rider on the hedge’ or ‘hedge-rider’. In the old days the hedge or fence was the physical boundary or barrier between the village or town and the wilderness. Hence the popular term that something or someone that is not socially acceptable is ‘beyond the pale’, from the Middle English palus, a pointed piece of wood or stake in a fence.

In the Old Craft the hedge is the symbolic boundary or passing-over point between this world and the Otherworld. Therefore the ‘hedge-rider’ is a person who can pass between the worlds. That is why ‘witches’ in rural areas were designated, rightly or wrong, as ‘pagans’, from the Latin paganus meaning ‘civilian’ or ‘country dweller’ i.e. somebody who lived ‘beyond the pale’ outside a town or city. They were also popularly called ‘the people who lived on the heath’ or heathens, from the Old High German meaning ‘savage’. Eventually the term heathen came to mean any unenlightened person and especially anyone who was not a Christian, Jew or Moslem. This did not mean that those known as wiccians, or witches, in the post-Roman and Anglo-Saxon period were followers of pagan religions, although paganistic beliefs may have survived in their ritual observances, such as making offerings to the genii loci, and the natural magic they did.” [95]

Es llamativo, que aún sabiendo que es un grupo moderno, Howard no tenga reparo en adjudicar, sin más evidencias que la conjetura, una singularidad milenaria al Gremio del Cerco, sólo porque lo digan ellos, practicar hechizos y lo evocador del nombre que se han dado. ¿Dónde están aquí, los “peros” aplicados a la Wicca en el mismo parrafo? De hecho, pese a que son conscientes que no hay una transmisión física continuada que supere el siglo XX, ni evidencia alguna de que los hechiceros, curanderos y sanadores europeos de la Edad Moderna, conservasen entre sus prácticas técnicas chamánicas de épocas arcaicas, justifican la historicidad del Gremio del Cerco, “cargando” una vez más contra la Wicca. Hasta el punto de cuestionar una Tradición Celta viva en un Culto a la Fertilidad primitivo, unas señas identitarias perfectamente estudiadas por personajes de la talla de Eliade, que desde luego no se basó en Wikipedia cuando, repetimos, dijo que ”la «caza de brujas» perseguía la liquidación de las últimas supervivencias del «paganismo», es decir, en esencia, de los cultos de la fecundidad y los argumentos iniciáticos…”. Paganismo, Cultos de la Fecundidad y un Sistema Iniciático, los “ingredientes” de la Wicca y de los Cultos precristianos. Lo que sí sabemos de la cunning folk, es que tiene muy poco de Tradición, o tanto como considerar a la fontanería, tradicional, por llevar siglos cambiando y empalmando tuberías, y que recurrió habitualmente al Cristianismo en sus prácticas, un recurso lógico, ya que como hemos dicho, la Hechicería se acomoda en cualquier religión. Sin embargo, sobre que las creencias celtas no hubiesen perdurado, LA REALIDAS ES OTRA:

Las áreas occidentales o atlánticas de la Península Ibérica, desde Galicia y Asturias, consideradas habitualmente como tierras célticas, e igualmente todas las tierras del Norte, desde Galicia al País Vasco incluido, más las tierras de la Meseta, comprendido todo el Sistema Ibérico y el occidente del Valle del Ebro al Oeste de Zaragoza, territorios que coinciden con la llamada Hispania Celtica (Untermann, 1961; Almagro-Gorbea y Lorrio, 1987; Almagro-Gorbea, 2001a; id., 2005a; id., 2005c), conservan ritos y tradiciones de origen prerromano en el folklore mucho más numerosos de lo que se suele suponer.” [96] “… El fundamento del interés científico para la Historia de la Hispania prerromana de documentos etnológicos como los citados radica en que, a través del mundo romano, la cristianización, la dominación árabe y la Reconquista, han sobrevivido múltiples elementos culturales en procesos de “larga duración” que permiten documentar elementos de las creencias y la cosmovisión del mundo celta originario que han perdurado casi hasta nuestros días.”… “La conservación de ritos y tradiciones en el folklore es un hecho de sumo interés, que se explica por procesos de “larga duración” que afectan a diversos aspectos de la cultura, incluyendo la religión y el pensamiento (vid. supra). Este hecho permite comprender la perduración hasta nuestros días de tales elementos en amplias áreas de la Península Ibérica.[97]

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No es cierto, pues, que los Cultos a la Fertilidad o las creencias y prácticas celtas en general, hubiesen desaparecido siglos atrás; como tampoco lo es, que sea nuevo o moderno que ahora nosotros CONTINUEMOS de forma visible, con las Tradiciones de nuestros Antepasados.

Lo que sí es NUEVO, como él mismo reconoce, es el Gremio del Cerco. Y destaca: son practicantes solitarios, que han elegido nombres diferentes para identificarse (“Brujería del Cerco”, “Brujería de la Cocina”, etc.), que es lo que venimos diciendo desde un principio. La diferencia es que, como no es Wicca, la persona que se inventó la palabra en los años 80 del siglo pasado, no se dio cuenta (!) que lo que se acababa de inventar, tenía un origen antiguo que sólo por evocarlo les hacía milenarios y una Tradición… Un privilegio que no “merece” Gardner, a quien ni tan siquiera conceden el beneficio de haber recurrido a un término con una AUTÉNTICA historia tras de sí, sin necesidad de inventársela, a una Tradición religiosa presente en la Historia de la Brujería, como demuestran las acusaciones de sus perseguidores, entroncando con los Cultos precristianos indoeuropeos, y a un ritual que encaja perfectamente con las prácticas de los pueblos nativos europeos (Festivales, Akelarres, Gran Rito, etc.), presentes en las Tradiciones Wiccanas actuales a través de la Brujería Tradicional (Británica, Sajona, Celtíbera…)

Para desgracia de esta conjetura, inventarnos palabras que evocan prácticas milenarias, no hace nuestras prácticas milenarias, y repetirlas tampoco, si no asumimos el contexto: las creencias que les dan un sentido. Pero por lo mismo que practicar la albañilería, no nos hace miembros de ninguna cofradía medieval de constructores, aunque utilicemos sus técnicas y herramientas. Al contrario que los hechiceros solitarios del Gremio del Cerco, los wiccanos, que efectivamente ya se conocían tras el declive de Roma, eran seguidores de los Cultos paganos, es más, fueron sus creencias paganas, la causa de su persecución; entre ellas, las ofrendas y sacrificios a sus Dioses en los Santuarios, templos, bosques y encrucijadas… lejos de prácticas del Cunningcraft, como rezar tres Avemarías mientras se hacen tres cruces en el tobillo torcido, para curar un esguince, recurso común de la Cunningfolk, en la Edad Media. Y por cierto, no estaría de más tener claro, que EL CHAMANISMO ES UN SISTEMA RELIGIOSO INICIÁTICO Y PROTO-SACERDOTAL, y por eso mismo, no tiene cabida en unas prácticas no-religiosas, no-iniciáticas y no-sacerdotales.

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El Blog Brujería del Cerco, incapaz de dar una definición de su Arte, por la complejidad, dice, de resumir todos los condicionantes implìcitos de la misma, recurre a explicar sus prácticas, que se resumen en denominar a sus seguidores el Cunning Folk: “Los brujos del cerco basan su práctica en la del Cunning Folk, el pueblo mágico que practica magia popular, nunca ritual...” [98]

Leemos, que sus practicantes se vinculan con el Cunning Folk (‘Gente Astuta’), que se refiere a los hechiceros, santeros y curanderos rurales “de toda la vida”, y no a ninguna raza o etnia oculta e interconectada, que haya convivido entre nosotros durante siglos. Sobre todo para los que ya “peinamos canas”, sabemos que con excepciones no hablamos de brujos propiamente dichos, sino de gentes que tienen poco o nada que ver con creencias precristianas, y un alto porcentaje de ellos perfectamente acomodados en el Cristianismo. Nada nuevo ni primitivo, salvo la continuidad de personas entendidas en remedios asequibles a la situación precaria de las zonas más aisladas. Si bien, añadimos el conocimiento de la hechicería, nada inusual entre aquellas gentes “todo-terreno” del pasado, y ya en menor medida, también de la existencia entre ellos de brujos, que aunque no tantos, los hubo.

Entiendo, que el hecho de querer desvincularse del término “ritual”, no puede tener un sentido lingüístico, sino ideológico, con la intención de abstraer sus prácticas de lo religioso, aunque ni así estaría bien empleado ¿Cómo se puede decir, que el significado etimológico y el sentido de una palabra, no valen para definirla? ¿Cómo definir entonces, el acto de “llamar” a una Deidad siguiendo un patrón, de una forma determinada y unas fórmulas preestablecidas para solicitar su intercesión? Que no lo llamen religión si les molesta hacerlo, pero hablamos de ritos. Para el caso, da igual usar un cuchillo con el mango de madera o de oro, la intención y el acto de usarlo es el rito en sí mismo, no el valor -en todo caso material- de los elementos que se emplean. Quizá sea más adecuado entonces, hablar de ceremonial y no de rito, pues al ceremonial le encaja mejor la fastuosidad, por referirse a un acto formal, público y solemne [99].

Sobre el origen del Gremio del Cerco, leemos: “La brujería del cerco tiene, como ya hemos hablado en alguna otra ocasión, un origen chamánico, basado en prácticas autóctonas registradas en la Europa septentrional y que es conocida como seidh o seidr, prácticas que incluyen la comunicación con los espíritus, oráculos, práctica de la magia y shapeshifting (aspecto importantísimo dentro de la brujería del cerco del que ya nos ocuparemos más adelante) y saltar el cerco, esa frontera que no podemos ver con los ojos físicos pero sí con los del espíritu, que existe y separa lo invisible de lo visible… y el viaje del brujo por esos lugares donde habitan los espíritus para recabar información, recibir consejo o ayuda de guías espirituales o de los Ancestros, recoger símbolos y asimilarlos, para la sanación de uno mismo y de los demás, para atacar al enemigo y otras cuestiones […].” [100]

¿Qué prácticas del Gremio del Cerco son autóctonas y de origen chamánico precristiano? ¿De qué Vuelo Mágico hablaban los hechiceros y sanadores, no se, austriacos, siquiera del siglo XVIII, que sepamos practicaban los chamanes precristianos? En fin, tampoco es necesario llegar tan lejos. Afirmar que el Gremio del Cerco tenga un origen chamánico, estemos o no de acuerdo, no exime en absoluto de las prácticas religiosas y por ende wiccanas que se deberían contemplar en la Brujería Tradicional, sobre todo porque desvincular lo religioso en el Chamanismo no es ni mucho menos una característica, sino una interpretación al menos controvertida. Lo que le hace relativamente genuino a este nuevo Gremio, es precisamente no querer ser una religión. Ni tan siquiera el Shapeshifting (‘Cambio de forma’), es peculiar, a no ser que, por ejemplo, consideren hechiceros a los Dioses, Héroes y sacerdotes celtas (druidas) en concreto, clero al que se le reconocía la habilidad de metamorfosearse [101]

Como estas explicaciones no aclaran mucho, veamos si en la definición de la Pagan Federation Scotland, damos con antecedentes concretos que puedan justificar su ancestralidad, y terminar por hacernos una idea más completa para conclur este análisis:

What is a hedge witch? You may have gained some idea from the above extract from the well-known text, ‘The Reader’s Direst Book of British Pagans’. There are two main groups of people who may be known as hedge witches. The first is the solitary Wiccan – this due to the fact that ‘hedge witch’ is often seen as synonymous with ‘solitary witch’. This tends to be regarded as a misuse of the name, as usually these folk are using a form of Wicca that they practice alone from necessity rather than choice. The term ‘between covens’ is sometimes used for these folk. They are not the subject of this article.

The second group known as ‘hedge witch’ can be difficult to pin down, as they are generally highly individualistic. Ask a hedge witch to define her (or, rarely, his) beliefs and practices, and you’ll probably get about six different answers – and that’s on a good day.

… They are probably, in modern times, the closest you’ll get to the ‘stereotypical’ village witch, though this is unlikely to have been handed down directly – most have to learn it from scratch, but often start at a relatively early age. Their first words as young children tend to include ‘what’s that?’, ‘what’s it for?’ and ‘how does that work?’, and they may be very persistent. Though they may learn from others (and not always just other hedge witches), they often have to glean their knowledge from books of old lore, herbcraft, cooking and gardening, and also through the application of common sense and instinct. Though groups of hedgewitches will sometimes form, these tend to be short-lived due to their very independent nature and need to do things their own way. […]” [102]

No, es imposible, todo gira entorno a lo mismo. Es volver a leer que en lo concerniente al Gremio del Cerco, hay un presunto pasado que no aparece por ningún lado, dos hipótesis sobre su origen y también dos corrientes: una, consecuencia de agrupar de forma arbitraria a los mal llamados wiccanos solitarios, vision que no tiene muchos seguidores. La otra, que wiccanos “solitarios” y hechiceros que seguían ciertas pautas comunes a las tradiciones religiosas nativas europeas, fueron incluidos en un Gremio para darles sentido en la Brujería Tradicional. Cualquiera de las dos nos es válida en este momento. El factor que se repite, es el de gente que se acercó a la Wicca y al no encajar en ninguna Tradición, acabó en un artificio creado al efecto, donde no ser wiccano ni religioso es la seña identitaria. Un paso que pretenden borrar, creo que sin éxito, criticando una Wicca de la que abominan tanto como dependen y que por mucho que se desdigan, quedará siempre, como muy sutilmente hace Rae Beth: “… When I first wrote the book Hedge Witch (known in America as The Wiccan Path) […]” [103]

No se puede definir lo que no existe, por eso el Gremio del Cerco no tiene pasado. Se han dotado de un espacio que represente tantas tendencias como opiniones tengan cada uno de ellos de manera individual, haciendo imposible siquiera explicar qué son. Algo que sólo puede tener dos salidas: conviertirse en Culto, o desaparecer del marco de la Brujería y volver, como defienden ahora, al estereotipo moderno de hechicero de pueblo, que es lo que han acabado reivindicando.

Como Gremio, sus prácticas se limitan a las hechiceriles, con especial fijación por un neo-chamanismo muy desdibujado, que se queda en la capa más superficial y moderna de la cultura popular, haciendo de su práctica independiente una Torre de Babel, que da al traste que se pongan de acuerdo en lo más básico: Qué son. Si la definición de “Brujería del Cerco” es imposible, quizá sea porque lo quieran así, pues llegar a definirla supondría un fiasco para sus practicantes, por tener que doblegarse a una realidad que no están dispuestos a admitir.

Hablamos de explotar el estereotipo de hechiceria rural, brujería medieval y chamanismo, desde una óptica contemporánea, sin religión a la que ceñirse. Es más, reconocen que en el fondo ni siquiera existe una base común entre ellos, sino que cada persona empieza desde cero, leyendo sobre Brujería Tradicional y Hechicería, para “construir” eclecticamente su particular manera de entender y dar forma a lo que aprendan. Y lo quieren llamar Brujería, sí ¿pero lo es?

Todo lo dicho, podría resumirse en que tenemos una presunta Tradición creada a finales del siglo XX, para dar nombre a un grupo inconexo de hechiceros y antes wiccanos “solitarios”, que se dicen paganos sin seguir ninguna religión precristiana; celebran la Rueda del Año según el modelo wiccano, aunque algunos omitan Solsticios y Equinoccios y cada cual tenga libertad para hacerlo a su manera; reconocen dos Divinidades principales, Diosa y Dios, aunque ponen en valor a otra Diosa, la asiatica Hékate; practican hechicería, adivinación y desarrollo personal, con especial interés por la herbología, y algunos trabajan el trance estático o el Vuelo Mágico; no hay sacerdotes, representantes ni congregaciones, cada cual habla en su propio nombre; no contemplan un sistema iniciático y si no aprenden en el entorno familiar, cada uno lo hace por sus medios, pues cada persona tiene sus preferencias y sigue prácticas individuales… Y lo más importante, que como no son wiccanos, el Gremio del Cerco pertenece a la Brujería Tradicional.

Y si cada hechicero del Cerco tiene sus propias reglas, actúa de manera independiente y no está obligado por ninguna directriz ¿Qué es la HEDGEWITCHERY? ¿Qué pautas tiene? ¿Quiénes las han decidido y con qué autoridad? Pues como nadie lo dice, lo haré yo… Las únicas reglas de este Gremio de “diseño”, las ponen quienes escriben sobre él, está en las mentes de aquellos que se la inventaron o la reinventan a diario.

En realidad, según los estándares con los que se juzga a la Wicca, EL CUNNINCRAFT NO ES UN CULTO DE LA BRUJERÍA TRADICIONAL. Y esto tiene una razón de peso: si la Brujería Tradicional es una agrupación, que sigue unas directrices para poder estar reconocido como miembro de la misma, no puede entenderse como norma, no seguir ninguna o que cada cual imponga las suyas. El Gremio del Cerco tampoco es un Culto, no hay una Tradición que transmitir ni se preservan las prácticas y creencias precristianas (“… es el paganismo antiguo. Es la práctica de las creencias pre-wiccanas y pre-cristianas (o al menos tratar de revivir las viejas costumbres))“, sino que de manera individual, cada cuál construye su propio sistema. Entonces ¿aceptarán en la Brujería Tradicional, tantas “tradiciones” como personas se digan “brujos” del Cerco? ¿valdrá con poner el apellido de cada uno? Personalmente, creo que si no queremos acabar convirtiendo la Brujería en un “circo”, el Cerco y otros debe tener su propio espacio en la Hechicería, en tanto sea eso lo que quieran, represente y practiquen… La Brujería, es otra cosa.

FIN DE LA PARTE V

©Fernando González
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* Para un conocimiento veraz del Calendario Ritual de los Cultos Germanicos, recomiendo el libro: ASATRÚ, LA LLAMADA DE LOS DIOSES DEL NORTE, de David Wolfheart, reconocido runólogo, Godhi (sacerdote germánico) y representante del Culto Asatrú, ALFROTHUL.

72.- Diteísmo. http://dle.rae.es/?id=E0BD5Sc del gr. di-, ‘dos’ y Theós, ‘Dios’.
73.- Dúo-teísmo. Del it. dúo. http://dle.rae.es/?id=EGQWN52, ‘conjunto de dos personas, animales o cosas de características semejantes o con una función común’, y Theos, ‘Dios’.
74.- Henoteísmo. http://dle.rae.es/?id=KA6WjR1Forma de las religiones en que hay una divinidad suprema a la vez que otras inferiores a ella”.
75.- Monoteísmo. http://dle.rae.es/?id=Pi3Gf9B
76.- http://www.13-lunas.com/2011/07/02/13-principios-creencia/
77.- Diodoro Siculo. HISTORIA. Libro XXII, 9. 4.
http://penelope.uchicago.edu/Thayer/E/Roman/Texts/Diodorus_Siculus/22*.html#ref22
78.- Estrabon. III, 4, 16. “Según ciertos autores, los galaicos son ateos […]”
79.- Julio César. BELLO GALLICO. VI, 17.
80.- Dion Fortune. LA SACERDOTISA DEL MAR, Cap. XI, p. 72.
81.- Stewart Farrar. LO QUE HACEN LOS BRUJOS, p. 34.
82.- Janet Farrar y Gavine Bone , BRUJERÍA PROGRESIVA.
http://circulo-ouroboros.blogspot.com.es/2012/10/fragmentos-la-brujeria-progresiva-por.html?m=1
83.- Anónimo. SPECULUM LAICORUM. (El Especulo de los legos), Cap. LXXXIV. Manual católico de predicación, para la instrucción moral de los fieles, escrito en latín en el s. XIII y traducido al castellano en el s. XV. Visto en M. Menéndez y Pidál, HISTORIA DE LOS HETERODOXOS ESPAÑOLES II, p. 424.
84.- Agustín de Hipona. DE CIVITATE DEI, X, 9.1.
http://www.augustinus.it/spagnolo/cdd/index2.htm
85.- “La Brujería del cerco es una mezcla de brujería y chamanismo basados en las tradiciones del Cunning Folk o Gentes de Astucia principalmente de Centroeuropa pero también de las Islas Británicas“… “La brujería del cerco es depositaria de prácticas chamánicas antiquísimas que son propias de los pueblos europeos, una forma de brujería que bebe directamente del inconsciente colectivo europeo y sola y exclusivamente de los arquetipos que surgieron de aquel único caldo de cultivo. Es hora de romper una lanza a favor de una espiritualidad únicamente europea, nunca en detrimento de otras culturas pero sí complementaria e igualmente valiosa.“
http://brujeriadelcerco.blogspot.com.es/2012/09/que-es-la-brujeria-del-cerco-i.html?m=1
86.- http://brujeriadelcerco.blogspot.com.es/2012/10/el-calendario-lunar-celta.html?m=1
87.- http://brujeriadelcerco.blogspot.com.es/2013/03/los-sabbat-de-la-brujeria-tradicional.html?m=1
88.- M. Alberro. EL COMBATE INDIVIDUAL EN LOS CELTÍBEROS Y LOS PUEBLOS CELTAS DE LA ANTIGUA IRLANDA, pp. 246-247. HAnt XXVIII-2004, 237-255.
89.- Gabriel Sopeña Genzor (Doctorado en Filosofía y Letras, con Premio Extraordinario de Doctorado (1992-1993). Profesor Titular de Historia Antigua en la Universidad de Zaragoza). Heraldo de Aragón: MARIANO GARCÍA. Zaragoza 24/06/2009
90.- Yelo Templado, A. SUPERVIVENCIA DEL CULTO SOLAR EN LA ROMA DE LEÓN MAGNO, pág. 243.
91.- Rae Beth. THE HEDGE WITCH’S WAY, MAGICAL SPIRITUALITY FOR THE LONE SPELLECASTER, pp. 153-154.
92.- http://brujeriadelcerco.blogspot.com.es/2013/09/como-invocar-hecate.html?m=1
93.- Me remito a la nota a pie de página n°. 55. Código de Ervigio (681 e.a.). FUERO JUZGO, Libro VI. Título II. IV.
94.- Ibid. Traditional Witchcraft: Historicity and Perpetuity. An Interview with Michael Howard.
95.- Ibid.
96.- Martín Almagro-Gorbea. Catedrático de Prehistoria, Doctorado en Historia por la Universidad Complutense de Madrid -premio extraordinario- y Anticuario Perpetuo de la Real Academia de la Historia. Especialidad protohistoria de la Península Ibérica y Europa Occidental. Tartessos, cultura Ibérica y cultura Céltica. Procesos de Aculturación y Etnogénesis. Museología. Excavaciones y Patrimonio Cultural. LA ETNOLOGÍA COMO FUENTE DE ESTUDIOS DE LA HISPANIA CELTA II.- Perduración de elementos celtas de la antigüedad en el folklore, pp. 18-19.
97.- Martín Almagro-Gorbea. Op. Cit., pp. 21-23.
98.- http://brujeriadelcerco.blogspot.com.es/2013/12/puntos-clave-de-la-brujeria-del-cerco.html
99.- http://dle.rae.es/?id=8L0eTjx
100.- Blog Brujería del Cerco. Ibid
101.- María del Henar Velasco López. METAMORFOSIS Y VIDENCIA EN LAS TRADICIONES GRIEGA E IRLANDESA. Este trabajo se inscribe dentro del Proyecto de Investigación N° PB97-0403, dirigido por D. E. Suárez de la Torre. Presentado en las XI Jomadas de Filología Clásica celebradas en Valladolid en noviembre de 1995.
102.- Louise P. Hedgewitch & Midwife. The Hedgewitch (Hagwychia variegata). The Pagan Federation (Scotland)
http://www.scottishpf.org/hedgewitch.html
103.- Rae Beth., Op. cit. p. 34.

 

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(Seguimos con la segunda parte del artículo LOS FALSOS MITOS DE LA BRUJERÍA I)

Si como veremos es poco convincente traducir brujo (‘practicante de la Wicca’), como hechicero, y Brujería (‘la práctica de la Wicca’), como Hechicería, menos lo es aceptar Cábala, por ejemplo, como creencia y práctica pagana propia de los Cultos precristianos europeos, y lo vemos a diario ¿verdad?. Máxime, cuando Cábala, etimológicamente, viene del hebreo (qabbala, ‘recibir’), con referencia a la tradición oral que presuntamente recibió Moisés de Yahwéh, en contraposición de la tradición que presuntamente dejó por escrito en la Torá (heb. Torah, ‘mostrar’) [14]. Y que como recoge el DLE, viene a ser el “conjunto de doctrinas teosóficas basadas en la Biblia -más acertado decir en todo caso que en el Pentateuco-, que, a través de un método de interpretación y transmitidas por vía de iniciación, pretende revelar a los iniciados doctrinas ocultas acerca de Dios y del mundo.” (la interpolación es mía) [15]

No voy a entrar a discutir sobre el sentido, el valor o el uso de la Cábala y de sus ramificaciones, porque surge del Judaísmo Monoteísta y de una Doctrina AJENA a los Cultos precristianos y el Paganismo antiguo, nace del misticismo medieval judío (s. XI e.a.) como señala Gershom Sholem  [16], es una creencia post-cristiana y no tiene NADA que ver con la Brujería Tradicional, en absoluto… Y con la Wicca menos, lógicamente. Aunque como es de esperar, no se trata de un ejemplo cogido al azar. Recordemos cómo empezaba el artículo del Traditional Witchcraft Forum: “¿Qué es la Brujería Tradicional? La brujería tradicional no es Wicca, la brujería tradicional es el paganismo antiguo. Es la práctica de las creencias pre-wiccanas y pre-cristianas (o al menos tratar de revivir las viejas costumbres) […]”. Únicamente quiero puntualizar que hay límites que no sólo ponemos los Celtíberos, y que no perdamos el Norte sobre todo cuando abordemos la ortopraxis de los demás.

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FALSO MITO: HECHICERÍA Y BRUJERÍA SON SINÓNIMOS

Siguiendo el hilo anterior, aquí nos encontramos con otro pronunciamiento que no puede ser correcto, puesto que la etimología dice todo lo contrario y el propio sentido que se le reconoce a la Brujería Tradicional en artículo de referencia, se encarga por sí solo de desmentirlo. Si, como dice, la Brujería Tradicional es “el paganismo antiguo” (sic), no puede contener ni contemplar más creencias, prácticas y tradiciones religiosas (Cultos) que las concernientes a este ámbito (precristiano y religioso). De hecho, antes que descartar a la Wicca como Brujería Tradicional, sería mejor considerar la adscripción de todos aquellos Cultos y personas que hoy afirman pertenecer a la Brujería Tradicional, que sabemos que no cumplen, ni de lejos, con esta expectativa. Es probable que nos encontremos con que hay más de un problema, para ajustarse al requisito principal que se exigen a las demás Tradiciones, en la práctica sólo a las wiccanas, de que “la brujería tradicional es el paganismo antiguo. Es la práctica de las creencias pre-wiccanas y pre-cristianas (o al menos tratar de revivir las viejas costumbres)”.

Bueno, dejemos a un lado eso de que para pertenecer a la Brujería Tradicional se han de seguir las prácticas “pre-wiccanas”, puesto que es un pronunciamiento hecho como consecuencia de una disputa local y contemporánea y al margen de todo rigor histórico, no nos cansaremos de decirlo, que surge como consecuencia de las diferencias sobre todo personales, de quienes representaban -o decían hacerlo- diferentes Cultos locales de la Brujería, principalmente en Inglaterra, luego EEUU, a partir de mediados los años 60 del siglo pasado. Al definir estos otros Cultos a la Corriente Gardneriana como Wicca, en vez de ceñir su crítica hacia el Culto de Gardner, lo hicieron contra la Wicca en sí misma, alegando que estaba fuera de la ortodoxia tradicional por implementar Cábala y ritos esotéricos de corte moderno, y que, por lo tanto, las prácticas de los Cultos que lo criticaban, eran “pre-wiccanas” (lo correcto en todo caso, hubiera sido decir “pre-Gardnerianas”). Pero al hacerlo, dieron de lado la historicidad de la Wicca, que se remonta a los Cultos proto-Indoeuropeos, y a la continuidad de la Wicca que se recoge en la palabra vernácula utilizada durante la Era de las Persecuciones, para referirse a las prácticas paganas (witchcraft), y no fueron conscientes o no le dieron importancia a que en un contexto riguroso, esto no tiene ningún sentido.

A un nivel histórico, de lo poco que tenemos claro es que wicca es un término religioso de origen proto-indoeuropeo referido al Culto, presente en la raíz de diferentes palabras de las lenguas-madre europeas con un sentido predominantemente cultual, y que cuando los cristianos usaron las lenguas vernáculas para condenar las creencias y prácticas de las religiones precristianas, tras el desmoronamiento del Imperio Romano, volvieron a utilizarla para hacer entender al pueblo que se referían a estas religiones y a quienes las practicaban. Por lo tanto, eso de reducirla a las conjeturas de una persona habilidosa para mezclar de aquí y de allá su conocimiento sobre ritos antiguos y fórmulas modernas, más que empobrecer el concepto, nos sitúa fuera de la realidad.

Por otra parte, antes de conjugar estas prácticas y contrastarlas con lo que sabemos del pasado cultual de los pueblos precristianos, y por muy incómodo que nos resulte, estamos obligados a trazar un mínimo de líneas o topes, que nos evite salirnos del ámbito apropiado.

Las religiones precristianas, y la Brujería es su último exponente, significaron para sus sociedades un rasgo identitario, por supuesto que también íntimo, pero no individual. De hecho, de haber sido así, ningún Culto precristiano hubiese tenido algún eco histórico o sobrevivido a la muerte de su practicante. El problema está, una vez más, en no atender al uso correcto del lenguaje. Y es que una cosa es la religión, el concepto de creencias comunes sobre lo trascendente de un colectivo, y otra el tipo de Culto que se le profese, las prácticas que estructuran esa religión. Pero como deberíamos saber diferenciar, dentro de un Culto, la profesión de fe (creyente), de aquellos que además se especializan en su práctica (sacerdote), con la intención de conocer y transmitir la Tradición. De esta forma:

1°.- Ninguna religión precristiana se concibió para que su Culto fuese individual, sino para que su práctica fuese principalmente pública y familiar, además, claro, de tener su devoción privada, puesto que lo religioso se concibió sobre todo de propiedad, luego singularidad, comunitaria.

2°.- Jamás ha existido un solo Culto precristiano, que estableciese unos ritos abiertos a que cualquiera pudiese modificarlos, siendo que, al contrario, se disciplinaban en seguir de forma escrupulosa las fórmulas rituales (tradición).

3°.- No se conoce de un solo Culto, que dispusiera por activa o pasiva, que sus fieles tuviesen la libertad de mezclar, poner y quitar a su criterio Dioses, ritos y creencias con otros diferentes, sino todo lo contrario, siendo las creencias y prácticas religiosas las más difíciles de aculturizar, precisamente por la resistencia a modificarlas o sustituirlas (superstición).

4.- Todas las religiones del Paganismo Antiguo son politeístas, ni son monoteístas, ni duoteístas, ateístas o agnósticas. Desde las más simples a las más sofisticadas, contemplan una teología o Daemonología múltiple.

5.- Todo Culto precristiano, contó con una serie de reglas y preceptos de obligado cumplimiento para sus fieles, de tal forma que su incumplimiento acarreaba sanciones que podían variar desde amonestaciones, pasando por la exclusión de los ritos, hasta la muerte del infractor.

Y estos principios no pueden ser sostenidos por una Hechicería que no es ni se ha considerado nunca a sí misma como religión, ni siquiera  en la patria de Ericto. Efectivamente, no hubo jamás hechiceras más afamadas por los versos latinos, que las mal llamadas Brujas de Tesalia. Y digo antes bien hechiceras que no brujas, porque eso es lo que demuestran los hechos, por encima de los intereses que cada cual tenga en ocultarlos. Primero, porque la fama seguramente inmerecida que alcanzaron, no es más que la hipérbole de poetas ilustres, como Lucano [17] o Apuleyo [18]; segundo, porque lo dejan muy claro los textos que lo relatan; y tercero y último, porque sus contemporáneos no cayeron en nuestro error de confundir “magia” con religión.

La prueba de esto, está, como digo, en los propios relatos. Así, en la Farsalia del poeta cordobés, se recoge y recalca la actitud sacrílega de Pompeyo, que con la intención de saber el resultado de su contienda contra Cesar, no duda en requerir los servicios de una hechicera de Tesalia, antes que apoyarse en los augurios y oráculos religiosos: “Descreído y sacrílego, no Ie pasó por Ias mientes ir a consultar ni los altares de Apolo, venerado en Ia isla de Delfos, ni Ia respuesta de Júpiter en eI Epiro, ni examinó Ias entrañas palpitantes de Ias víctimas ofrecidas en sacrificio, ni observó el vuelo de Ias aves, ni Ia dirección del rayo en Ia tormenta, ni el curso de los astros; en una palabra, todos estos rituales, prescritos y bendecidos, los despreció alevosamente. Con increíble audacia se lanzó a una aventura que era diametralmente contraria a Ia voluntad de los dioses. Con estos detalles nos pinta Lucano al cobarde y sacrílego Sexto Pompeyo. Sin embargo él pone toda su confianza y cree con fe ciega en el vaticinio que Ie van a hacer las Brujas de Tesalia. Y se decide a consultarlas.” [19]

No cabe duda, que aquí Lucano enfrenta, como digo, la actitud piadosa (religiosa) de Cesar, frente a la impía (anti-religiosa) en la figura de Pompeyo, demostrando que para la mentalidad antigua, las prácticas hechiceriles, si bien igualmente adivinatorias, no eran religiosas.

El mismo Arredondo, en su trabajo, aporta dos evidencias más: que ser hechicero no tiene nada que ver con el sacerdocio, y que las prácticas de estas mujeres son las propias de la Hechicería (maléficas, en concreto venéficas, y sortílegas), como explicaré más adelante.

“ … A renglón seguido refiere el inexplicable y maligno poder de las hechiceras de Tesalia; sobre todo, los efectos prodigiosos de las pócimas por ellas confeccionadas y su lenguaje misterioso y enigmático… El poeta atribuye esta mágica influencia a las curiosas e innumerables yerbas ponzoñosas, que abundan y crecen en aquellos siniestros parajes, y que tal vez ocultan en sus hojas y en sus flores un poder secreto, incluso contra las divinidades del cieIo…[20]

El Paganismo, sitúa en el mapa y en el tiempo la expresión religiosa de los Cultos precristianos durante la Era de las Persecuciones, particularmente durante la Edad Media, y con el término de Brujería sobrevivió hasta la Edad Moderna. Es la religiosidad de las Confesiones anteriores al Cristianismo, durante el predominio del Cristianismo como religión exclusiva. Y religión fue un concepto plural de Culto, antagónico a lo individual o “a la carta”. Otra cosa muy diferente, como apuntábamos, es que dentro de cualquier religión, los Cultos exijan un proceso iniciático singular (hermético, mistérico), para quienes se especializan en su práctica (iniciados, sacerdotes).

Por lo tanto, aquellos Cultos que no se ciñan a estos principios básicos, no pueden pertenecer a la Brujería Tradicional. Todo un inconveniente, pues con sus reglas en la mano, la gran mayoría de los que dicen serlo, no deberían estar, siendo un foso insalvable para la Hechicería, porque no tiene nada que ver con lo religioso más allá de ser la materia prima de la que vive. Decir que ambos términos son sinónimos, es aceptar que la Hechicería fuera una religión en sí misma, una equiparación imposible.

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FALSO MITO: LA HECHICERÍA ES UNA FORMA DE BRUJERÍA

Y esta apreciación, tiene todo el sentido, porque la Brujería no fue confundida con la hechicería, hasta que así lo decretó el Cristianismo. En la Roma precristiana siempre hubo fatídicos, maléficos y sortilegos, la traducción moderna es adivinos, hechiceros, sin que jamás se haya confundido el CULTUS DEORUM con la Hechicería ¿Por qué? ¿hay algún pagano que diga del Cultus Deorum, que es Brujería, en el falso contexto actual que damos a esta palabra, porque practicaban la magia? Es más, el Cristianismo tildó de sortílegos y maléficos a los sacerdotes del Culto Romano, sin que nadie con dos dedos de frente, nunca haya defendido que hubiesen sido la misma cosa… ¿y por qué iba a ser hechicería la práctica y creencias paganas, que es el sentido original de Brujería? ¿lo fue quizá el DODECATEÍSMO? todo lo contrario que hacemos nosotros, con los Cultos no-clásicos, los “otros” Cultos Nativos Europeos.

Casi la totalidad de los epítetos cultos tardomedievales para señalar la Brujería, pasan por el latín, no me cabe duda que a través del Cristianismo y confundiendo adrede las habilidades “mágicas” inherentes al sacerdocio pagano, con las facultades “mágicas” de sanadores, adivinos, etc., estos últimos, personajes residuales de la religiosidad, pero marginales en cuanto a lo religioso (los términos residual y marginal son descriptivos, no peyorativos), de los que hay innumerables testimonios escritos.

ORIGINAL: “Et primo de falsa opinione credentium illas maleficas et sortílegas mulierculas que ut plurimum vigent in regione basconica ad septentrionalem partem montium pirineorum que vulgariter broxe nuncupatur posse transferri de loco in locum per reales mutationes. Nam (re) vera ut habent XXVI q. v. episcopi ex concilio Aquiren.tales persone non transferuntur a demone localiter in loca in quibus dicunt se fuisse: credentes cum Diana vel Herodiade nocturnas horis equitare: vel se in alias creaturas transformare. Sed ipse Sathanas cum mentem uniusque mulieris similis ceperit et hanc per infidelitates sibi subiugaverit illico transformat se in diversarum formarum spes et similitudines creaturarum, representat fantasie dormientis quem huiusmodi superstitione sequit. Et mentem quam captivam tenet in somnis deludens: modo per leta, modo per tristia imaginarle solum deducit non veraciter: et cum hoc sola anima patiatur infidelis hec non in animo, sed in corpore evenire opinatur. Unde quedam muliercule inservientes Sathane demonum illusionibus seducte credunt et profitentur nocturnis horis cum Diana paganorum dea vel Venere in magna mulierum multitudine equitare: alia nephanda agere: puta parvulos a lacte matris avellere: assare et comedere: domos per caminos seu fenestras intrare et habitantes variis modis inequitare. Que omnia et consimilia solum fantastice accidunt eis.[21]

TRADUCCIÓN: “Es falsa la opinión de los que creen que tales mujerzuelas maléficas, que tanto abundan en la región de los bascones, parte septentrional de los montes Pirineos[281], y que vulgarmente se llaman brujas[282], puedan viajar de lugar en lugar realmente. Pues como reza el Canon Episcopi[283], tales personas no son llevadas por el demonio localmente a los sitios, donde dicen que estuvieron. Creen además que han cabalgado en esas horas nocturnas con Diana y Herodías, y que se transformaron en otros seres[284]. “Pero es el mismo Satanás, el que se apodera de la mente de la mujer, folio4v la domina, y prontamente la cuitada cree transformarse en otra especie, cambiando su forma, y semejando otras criaturas, pero todo son fantasías y sueños: superstición, en suma. Engaña a la mente que tiene cautiva en sueños  tristes o alegres, pero siempre imaginativos, que los sueños, sueños son. Nunca se trata de realidades, pero aunque esta situación afecte sólo al ánimo inestable, ella piensa que todo le sucede en su cuerpo. De aquí que algunas mujercillas, servidoras de Satanás, seducidas por las ilusiones de los diablos, creen y confiesan que en sus horas nocturnas cabalgan con Diana, diosa de los paganos, o con Venus, en compañía de una gran multitud de mujeres[285]. Creen además que ejecutan otras acciones nefandas, arrancan a los rorros de la teta de sus madres, los asan y los comen; entran en las casas por las ventanas o chimeneas, y turban a sus moradores de distintas maneras[286]. Todo esto, y cosas similares, sólo les sucede en su fantasía[287].[22]

La traducción cristianizada de maléfica es la de ‘bruja’, si bien a veces se utiliza por separado e incluso como especialidad (“brujas, maléficas…”, o “brujas maléficas, brujas sortílegas…”), pero como ya sabemos y veremos mejor, brujo no tiene el mismo significado. Yendo más atrás, en las Guerras Celtibéricas, leemos que, efectivamente, esta igualación es de todo punto artificiosa y premeditada. Después de estrepitosas derrotas y el fracaso del asedio que Roma infligió a los Celtíberos durante años en Numancia, el Senado decide encargar la campaña al mayor estratega con el que contaban en aquél tiempo, Escipión el Africano, héroe de Roma y destructor de Cartago. Nada más llegar, se encontró un ejército desmotivado, cansado y dejado a banales entretenimientos para olvidarse o protegerse de los horrores de una guerra que llevaba años de continuas batallas y escaramuzas sin ver su final. El relato que hace Apiano, es esclarecedor:

A su llegada expulsó a todos los mercaderes, prostitutas, magos y adivinos, a quienes se habían entregado los soldados, desmoralizados por tal cantidad de derrotas, y en lo sucesivo prohibió  la introducción de todo lo superfluo en la vida castrense, así como la práctica de sacrificios adivinatorios. […]” [23]

Léase que no habla de sacerdotes celtíberos ni de ninguna otra religión, sino de adivinos y “magos” que ofrecen sus servicios a los legionarios romanos. No hay confusión en este texto, se habla de indígenas que atienden las necesidades de los militares acampados, de muy diferentes formas, de entre las que destacan mancias, hechizos y sin duda los elementos apotropaicos habituales, como sacrificios adivinatorios, amuletos y talismanes. Y sin embargo, los clásicos supieron diferenciar el carácter mágico del estrictamente religioso, dejando infinidad de ejemplos más ¿Por qué nosotros somos incapaces de hacerlo, cuando además decimos hablar en representación de aquellos?

Es evidente que hubo un embarullamiento intencionado de funciones y atribuciones por parte del Cristianismo, que aprovecharon haber convertido en proscritos los cleros precristianos para pervertir el sentido de sus cualidades e ir confundiendo a unas sociedades ya desprovistas de capacidad crítica: “Por lo que respecta a los cultos paganos se vieron abocados a la privatización o el ocultamiento. Así la destrucción de edificios paganos generó a su vez la posterior caza de brujas y de magos que en otras circunstancias, al menos una parte de ellos, no hubieran pasado de ser considerados como simples ejecutores de ritos paganos..” [24]

Para entender este proceso, debemos partir una vez más de la etimología. Hechizo, viene del latín facticius, ‘artificial, hecho por el hombre, artesanal’, del verbo facere, ‘hacer’ [25], término moderno que pasó al portugués feitiço, con el mismo significado. “A partir del participio pasivo de hacer, ‘hecho’, se formó la palabra hechizo en español hacia fines del siglo XV, como ‘artificio supersticioso de que se valen los hechiceros’, según definía el Diccionario español-latino (1495), de Antonio de Nebrija. Hechicero, palabra también formada a partir de ‘hacer’, ya aparecía registrada en nuestra lengua desde Calila y Dimna, un libro de cuentos anónimo traducido del árabe por iniciativa de Alfonso X. Hechicero y hechizo pasaron al portugués como feiticeiro y feitiço. Esta segunda palabra portuguesa llegó luego al francés como fetiche; más tarde, al inglés como fetish. En ambas lenguas denomina objetos de hechicería africana, tales como amuletos y talismanes, y finalmente, reingresó al castellano con este significado, bajo la nueva forma fetiche.” [26] También relacionada, con ‘la acción de ejercer un maleficio contra alguien[27]. Para un estudio más detallado de esta palabra, véase Eva Lara Arbeloa, HECHICERAS Y BRUJAS EN LA LITERATURA ESPAÑOLA DE LOS SIGLOS DE ORO [28].

Tenemos los términos de viejo cuño que terminarían por adscribirse al común de hechicero, que como adelantaba, son los de fatídico, maléfico y sortílego, los que por iniciativa cristiana han acabado confundiéndose con el de sacerdote o devoto de los Cultos precristianos (brujo), con la intención de eclipsar su cualidad religiosa en beneficio de unas facultades que en malas manos supondría un peligro para la sociedad… y la Iglesia se encargaría de promocionarlo. Una jugada maestra que incluso a día de hoy, nos tiene a los paganos enfrascados en discusiones bizantinas.

Fatídico, del latín fatidicus. “Se aplica este adjetivo a cosas y a personas que anuncian desgracias, pero la palabra latina de la que proviene, fatidicus, era un sustantivo que usaban Virgilio y Plinio para referirse a aquellos que afirmaban poder predecir el futuro. Fatidicus se formó a partir de fatum ‘hado’, ‘destino’ y dicere ‘decir’. Las primeras noticias que tenemos del uso de fatídico en castellano datan del siglo XV, siempre con el sentido actual, como en este trecho de El infamador (1578), de Juan de la Cueva: Con prósperas señales de fatídico agüero se nos demuestra el cielo generoso en ocasiones tales, si en esto es verdadero el disponer del Hado venturoso.[29] Sería más correcto usar el término de fatídico o sortílego antes que adivino con quienes predicen profesionalmente el porvenir, puesto que adivino, viene a significar ‘presagiar, profetizar, inspirado por los Dioses’ [30], entroncando con otra categoría de mancia.

Maléfico es, sin duda, la palabra más relacionada con la hechicería y por desgracia atribuida al brujo, cosa evidente, como veremos, por ser una de las cualidades más peligrosa. Derivada del latín maleficus, male-facere, ‘hacer el mal, hacer daño’, característico de las personas que se especializan en el manejo de venenos (venenum, ‘poción mágica’, de ahí venefico, ‘que produce veneno, que tiene carácter tóxico’) [31], encantamientos (fascinum), maldiciones (maledictio) y conjuros (coniurāre), trato con malos espíritus, etc., todo lo relativo con el estereotipo de bruja medieval, que desde muy temprano interesó a los mayores apologetas cristianos, con la clara intención de vincular esta palabra directamente con las religiones paganas y no con algunas personas concretas. Como leemos en el DU CANGE ET AL., GLOSSARIUM MEDIÆ ET INFIMÆ LATINITATIS:

MALEFICUS. Incantator, divinus, mathematicus, magus. S. Hieronym. in cap. 27. Hierem.: Maleficos, quos vel veneficos possumus appellare, vel dæmonum phantasmatibus servientes.[32]

Sortílego, en origen, del latín sortiarius, variante de sortilĕgus, de sortes, ‘instrumentos para la adivinación’, llanamente ‘echador de suertes’, palabra que daría el francés sorcier, y de éste el vasco sorgina [33].Palabra radicalmente separada de augur (augurio) y auspiciador (auspicio), términos netamente religiosos, que ya en la Roma arcaica tuvieron un sentido institucional [34].

Todas estas atribuciones, referidas desde antiguo juntas o por separado a personas ajenas a los Sistemas religiosos tradicionales, no se rigen por un patrón concreto, sino por su propia idiosincrasia, cohabitando en cualquier religión o sociedad; en definitiva, lo que venimos definiendo como Hechicería. En el mundo pagano, el hechicero era temido en la sociedad y vigilado por la justicia, pero porque no se regía por más valores que los propios, mientras que iniciados y sacerdotes aún cuando manejasen las mismas técnicas y potenciasen idénticas cualidades, vivían una disciplina que les alejaba del uso indiscriminado de las mismas. Por ejemplo, un médico (sacerdote o persona especializada y reconocida por el pueblo para ese fin) tenía capacidad para sanar o dañar utilizando según qué elementos, desconocidos para la mayoría de sus convecinos, pero su código deontológico y ético le exigía someterse a una disciplina enfocada en curar o paliar las dolencias de sus congéneres, empero, un curandero (persona que aprende o actúa por libre) que usase sus conocimientos para dañar, dispondría de un amplio abanico de medios para hacerlo sin control alguno. De ahí que tener acceso a tales conocimientos, supusiese una gran responsabilidad y supervisión, o en caso contrario estuviese en una posición delicada frente a la comunidad. No olvidemos que el conocimiento y uso de venenos por parte de personas sin escrúpulos, fue un verdadero problema en todas las sociedades antiguas.

El Cristianismo lo tuvo claro, solo necesitaba abolir las viejas religiones, para dejar en entredicho a sus iniciados y culparles después de todos los males. La tergiversación y falacias, desde el poder y control de la información, hicieron el resto. ¿Identificaron por todo esto los paganos a sus sacerdotes, con envenenadores, conjuradores o sortílegos? ¡Desde luego que no! Esta conjetura sólo la mantenemos el Cristianismo, nosotros y los académicos que aún no han pasado de siglo.

Por todo lo anterior, creo que es evidente que brujos y hechiceros no fueron caras de una misma moneda, sino aspectos diferentes de supuestos distintos, como mucho, caminos paralelos que el Cristianismo recicló en su beneficio como uno solo, para extirpar la cohesión religiosa de un pueblo, que se resistía a modificar sus costumbres y creencias, de tal forma, que la Iglesia al final se vio obligada a incorporarlas a su propio ritual. Una vitoria pírrica en realidad la nuestra, pues nos ha costado perder una buena parte del fondo, el sentido de aquella simbología que los Cultos Tradicionales procuramos recuperar, a pesar de una Comunidad Pagana aún absorta y creída en la campaña cristiana de desnaturalización de la Brujería.

Aunque dicho todo lo anterior así, sin paños calientes, para una gran mayoría de personas quizá pueda parecer que nuestro análisis parta de condiciones demasiado contundentes, no lo es menos soportar las consecuencias del entramado para-histórico que se ha ido construyendo por nuestra pasividad, connivencia y sobre todo a nuestra costa, en torno a la Historia de la Brujería.

Y nada mejor para corresponder, que contrastar lo que afirman que practican estas Tradiciones que se reconocen como Brujería Tradicional, con las prácticas de los Cultos precristianos, para evaluar si, efectivamente, cumplen como dicen con los parámetros que exigen a los demás. Para este propósito, vamos a tomar como ejemplo algunas de las más populares y hacer una pequeña valoración de los patrones cultuales de estas Tradiciones: Cultus Sabatti, Brujería del Cerco, Anderson Feri, Clan de Tubal-Cain o Brujería en la Cocina

Evidentemente, obviamos los testimonios personales de todos aquellos que declaran ser brujos porque así lo entienden y deciden, puesto que, como digo, la Brujería no es una declaración de intenciones, en todo caso una profesión de fe consolidada por unas creencias y prácticas comunes, verificables y contrastadas a lo largo de nuestra historia.

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FIN DE LA PARTE II.

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©Fernando González

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14.- http://etimologias.dechile.net/?ca.bala y http://etimologias.dechile.net/?Tora.-

15.- http://dle.rae.es/?id=6NE00cq

16.- G. Sholem. LOS ORÍGENES DE LA CÁBALA.

17.- Lucano. FARSALIA, 6.

18.- Apuleyo. EL ASNO DE ORO.

19.- Francisco Arredondo. UN EPISODIO DE MAGIA NEGRA EN LUCANO, pp. 349-350.

20.- Arredondo. Op. cit., p. 350.

21.- Martín de Andosilla y Arlés. Doctor en Teología por La Sorbona y Canónigo de la catedral de Pamplona. Tractatus exquisitissim. de superstitionibus editus et recollectus per reverendu(m) dominu(m) magistru(m) Martinu(m) de Arles dictu(m) de Andosilla in sacra theologia pfessore(m): canoniqu(m) et archidiaconu(m) vallis aybar in ecclia. Pamp. regni Navarre. circa 1510 e.a. fol. III r. Existe una traducción al castellano por Félix-Tomás López Gurpegui: Martín de Andosilla y Arlés. De superstitionibus, que puede comprar en línea.

22.- Martín de Andosilla y Arlés. DE SUPERSTITOINIBUS, 7. Introducción, traducción y notas de Félix-Tomás López Gurpegui.

23.- Apiano de Alejandría. IBERIA, 85.

24.- Rosa Sanz Serrano. Doctorada “Cum Laude” en Geografía e Historia por la Universidad Complutense de Madrid. Catedrática de Historia Antigua de la Facultad de Geografía e Historia de la Universidad Complutense de Madrid. Arys, Vol. VI, ANTIGÜEDAD: RELIGIONES Y SOCIEDADES. La destrucción de centros de culto paganos como forma de persecución religiosa en la Península Ibérica.

25.- http://etimologias.dechile.net/?facticio 

26.- http://www.elcastellano.org/palabra/fetiche

27.- http://etimologias.dechile.net/?hechiceri.a

28.- https://books.google.es/books?id=0Q8aPa9EBZAC&pg=PA18&lpg=PA18&dq=maleficio+etimolog%C3%ADa&source=bl&ots=k03mAlQgOX&sig=iUKuds5zVnKdBLgzW24AV4igq4I&hl=es&sa=X&ved=0ahUKEwiuotSdlo7RAhULKMAKHYgdBrA4ChDoAQgpMAc 

29.- http://www.elcastellano.org/palabra/fat%C3%ADdico

30.- http://etimologias.dechile.net/?adivino 

31.- http://etimologias.dechile.net/?vene.fico 

32.- http://ducange.enc.sorbonne.fr/maleficus 

33.- http://etimologias.dechile.net/?bruja 

34.- http://etimologias.dechile.net/?augurio 

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Días atrás leí en la Red un artículo con el mismo enunciado que creí podía ser de interés compartir en nuestra web de Facebook, por contener casi todos los tópicos y estereotipos que malinterpretan, yerran y confunden tanto los significados de Brujería y Wicca como su relación. Unos errores que no podemos condenar ni considerar de mala fe, pero que entendiendo que lo son, estamos obligados a destacar y en nuestro conocimiento responder.

▪ Léase: http://wiccareencarnada.net/2012/11/17/diferencia-entre-bruja-y-wicca/

Esto suscitó mucho interés y ha generado una gran confusión -y así nos lo han hecho saber- entre las personas que interactúan con nuestra página, en cuanto a que esta Tradición comparta la opinión reflejada en dicho trabajo, cuando en realidad es justamente lo contrario.

▪ Léase: https://wiccaceltibera.wordpress.com/2015/01/11/el-arte-de-la-wicca/

Por eso queremos aclarar una vez más la posición de Wicca Celtíbera sobre el particular:

1°.- Está demostrado y es un hecho INAPELABLE, que la Wicca (su palabra y su contexto) es en origen milenaria (proto-indoeuropeo), precristiana y por supuesto anterior a que Gardner reivindicase el USO, que no la invención ni la propiedad del término, a mitad del siglo pasado.

2°.- Está demostrado y es un hecho VERIFICABLE, que Wicca es una palabra ind. que significa: elección/selección de la víctima del sacrificio o de la consagración. Confundir la raíz +ueik-: elegir, con la raíz +ueid-: ver (de la que wid: conocimiento, que da: ger. +witan: cuidar, conducir y +wida: guía, o celt. dru-wid, druida), provocó el error de traducir wicca como sabio.

3°.- Está demostrado y es un hecho INCUESTIONABLE, que la Wicca ha sido y es una RELIGIÓN, y no un modo de vida, una opción espiritual o una forma de entender el mundo, sino que como matriz religiosa, la razón de todo lo anterior.

4°.- Está demostrado y es un hecho DETERMINANTE, que la Wicca no es una forma de hechicería, sino la práctica religiosa entre los pueblos indoeuropeos; y que en último extremo y para desvirtuarla, será el Cristianismo quien la desligue de lo religioso durante la Edad Media.

5°.- Está demostrado y es un hecho CONTRASTADO, que la Hechicería es un conjunto de técnicas mágicas común a ¿casi? todas las religiones (quizá anterior a éstas), que por su propia idiosincrasia no depende de religión ninguna y a un tiempo puede estar presente en cualquiera, siendo imposible asimilarla, identificarla o etiquetarla a la Brujería.

6°.- Está demostrado y es un hecho INDISCUTIBLE (paleográfica y etimológicamente), que Witchcraft significa la práctica de la Wicca, y que por lo tanto es la Brujería la que está explícitamente unida a la Wicca y ésta, la Wicca, la que da nombre a la Brujería, no al revés.

7°.- Está demostrado y es un hecho EVIDENTE, que como la Brujería significa la práctica de la Wicca y no de ninguna otra religión, ni puede existir una Brujería que no sea la wiccana, ni una práctica de la Wicca que no se llame Brujería.

8°.- Está demostrado y es un hecho PALMARIO, que la mayoría de quienes defienden lo contrario se basan principalmente en trabajos obsoletos, parciales o sesgados, cuando no en opiniones sin argumento histórico, y por lo tanto NO DESCRIBEN la realidad, la INTERPRETAN para acomodarla a sus hipótesis, creencias o intereses.

15d2ed38-15cb-487e-98d7-c9e7bfe36f8aEn definitiva y respetando que cada cuál es muy libre de pensar y creer lo que estime oportuno, nuestra Tradición no puede ignorar que se ha generalizado una terminología errada sobre el significado de estos términos.

Unos vocablos que si bien tuvieron una lógica, aunque malvada, durante la expansión pero sobre todo a raíz del asentamiento y dominio del Cristianismo en Europa, con la evidente intención de destruir una religión que por cierto se resistía enconadamente a desaparecer, actualmente carece aún mas de sentido, si cabe, seguir ahondando e incluso reivindicar esas interpretaciones tardomedievales.

Es más sencillo anatemizar un desvío que una creencia. Si culpabilizamos a cualquiera de su fe, el apoyo social no será el mismo que si le acusamos de prácticas desviadas y en muchos casos lesivas para esa misma sociedad. Así, demonizando al Paganismo, el Cristianismo ya no luchaba contra unas religiones populares, sino que defendía a esa misma población de meros delincuentes, ya heréticos como ordinarios.

Como es incongruente, sin ir más lejos, la tendencia a llamar Brujería a creencias y prácticas que no tienen mucho o nada que ver con ésta. Por ejemplo, siendo cierto que las mancias, la hechicería o los augurios son partes de los viejos Cultos, la práctica por sí misma de estas disciplinas ya juntas o por separado, en modo alguno nos hace brujos.

En relación con lo anterior y como muestra de hasta qué punto un concepto equivocado puede construir una idea falsa y universalizada, saquemos a colación el argumento que dice leer sabiduría o conocimiento en el término “wicca”.

Como se demuestra en el segundo punto, la falta de una formación integral y exhaustiva en la Wicca, nos ha llevado a creer que ésta significa conocimiento o sabiduría y la Brujería la práctica o el Arte de los Sabios.

El siglo pasado confundimos las raíces indoeuropeas +ueik- (wicca) y +ueid- (wid), un error relativamente comprensible hace medio siglo, sí, pero que hoy en día ya no tiene sentido defender porque sabemos que no es cierto.

Una terminología ésta la que nos define, en su conjunto corrompida desde el medievo y que SE HA PACTADO (consensuado) hoy, hace apenas unas décadas, sin depurar y no en beneficio de su significación histórica, sino al contrario, en detrimento de la misma y con el objeto de conciliar posturas que entendemos afectadas por condicionantes diferentes al académico, subjetivas y ajenas a nuestro pasado.

A nuestro entender esto es un grave error que ha dado paso al fraude indiscriminado de oportunistas sin escrúpulos o a que la persistencia de mensajes y definiciones falsas, cuando no estrambóticas, se perpetúe en la Red por la mala costumbre de compartir sin rigor todo lo que nos llega -y aquí hemos de hacer autocrítica-, porque también y aún teniendo los datos sobre la mesa y decirnos en continua evolución y aprendizaje, de ser permeables al conocimiento, somos incapaces de reconocer un sólo error y menos corregirlo. Es más, nos obcecamos en mantenerlo.

Nuestra actitud quizá condescendiente contribuye a crear una atmósfera irrespirable, en román paladino: “casa de tócame Roque”, donde Wicca puede ser una cosa, todas o ninguna, lo uno y lo otro, algo y su contrario, pero sobre todo lo que a cada cual le de la gana que sea.

Y no puede valernos callarse primero para sentenciar después cuando lleguen a nosotros estas licencias ya en forma de cuitas y pretender sentar “ciber-cátedra”, ajenos y siempre libres de mácula, sino que deberíamos bajar de la nube y plantearnos seriamente hacer pedagogía.

Con la coletilla, además, que todas estas opiniones se difunden como hechos probados y definiciones enciclopédicas, como si no hubiese otra o como si lo que dijésemos estuviese ya perfectamente autenticado… y todo por no decir que estas definiciones son en realidad UNA INTERPRETACIÓN LIBRE y en muchos casos poco o nada rigurosa, vertida sin tener la prudencia de reflejar previamente el significado original y luego, pero solo después, dar entrada a nuestra interpretación o conclusiones explicando los motivos y argumentos que se quieran aportar.

Mientras se insista una y otra vez en sustituir DESCRIPCIÓN por INTERPRETACIÓN, como si las opiniones pudiesen modificar los hechos hasta convertirlas en enunciados, en Wicca Celtíbera seguiremos tratando de corregir la influencia de quienes no ven la Historia como cauce necesario para comprender nuestra religión, sino como objeto susceptible de ser utilizado y forzado a nuestro antojo y en no pocas ocasiones tergiversando el pasado, cuando los hechos no justifiquen, confirmen o refuten estas posiciones, ideas u ocurrencias.

Porque de lo que hablamos no es de una hipotética disparidad de opiniones, qué va. Lo que sucede es que ignorando los hechos ciertos, ocultándoles, queremos que prevalezca nuestra interpretación favorita u original sobre todas las demás.

Hay momentos que me parece estar frente a una “batería de ideas”, creo que se llama así en el mundo publicitario, en el que todos pueden decir lo que quieran, lo que se les venga a la cabeza con la intención de que lo que mejor se adapte al “consumidor”, sea la que prevalezca.

Leía al pie del artículo objeto de esta aclaración, que una persona preguntaba qué hacíamos entonces con aquellos Cultos que definiéndose como Brujería, no se consideran wiccanos, y también qué pasaría entonces con aquellos que frente a la Wicca se han postulado como Brujería Tradicional.

Bien, digámoslo claro: ¿Puede llamarse “tradicional” frente a otro, un Culto constituido DESPUÉS de contra el que se posiciona? ¿Es razonable conceder el estatus de “tradicional” a un Culto que se desmarca en sus formas, ritos y doctrina del pasado, de la Tradición? Y por último ¿en qué se diferencian estos Cultos que se dicen “tradicionales”, para abrogarse un estatus previo y más auténtico que la Wicca?

a7322ab6-a610-4578-be85-04e99334088dEs cierto que también se da el caso de Cultos Tradicionales que no se identifican con el término “wicca” y aportan un argumento más o menos sólido. Pero cuidado, no porque tras ahondar en la historia hayan concluido que ha de ser de esta manera, pues esta “parte” del pasado la ignoran, sino porque dicen no identificarse con algunas de las pautas de alguna de sus Corrientes, en general de la que creo que erróneamente muchos consideran la primera o lo que es peor, la única.

Pero que existan diferencias, debates y argumentos empíricos que discutir, en modo alguno es una rémora para nuestros Cultos, sino un valor añadido que por desgracia no sabemos aprovechar en lo mucho que puede enriquecernos.

Sin embargo, el debate no puede eludir la responsabilidad primera de ajustar nuestras definiciones al conocimiento que ya tenemos de Wicca y Brujería, ni mucho menos hurtar este conocimiento de nuestros planteamientos y referencias.

Sabiendo que es la voz wicca con la se construye el término “brujería” y no al contrario, que hay al menos 4000 años de diferencia entre la aparición de “wicca” y el uso de la palabra “brujería” para referirse a la primera, que el término “brujería” define exclusivamente la práctica de la Wicca y esto es indiscutible ¿qué nos mueve en realidad para seguir diciendo lo opuesto?

¿Por qué insistimos una y otra vez en difundir lo que sabemos falso, en tapar lo que se ha demostrado cierto? ¿porfía, soberbia, razones? ¿cuáles? ¿creemos estar por encima de la historia? ¿nos sentimos agredidos por la verdad?

Me es igual que entendamos que la Brujería es un Culto, muchos o diferentes a la Wicca, allá cada cual con su opinión y convicciones, todas o la mayoría de ellas igual de respetables, pero me provoca rechazo leer cómo anteponen sus ideas a una verdad que, cuando conocen, se ufanan en tapar o eludir.

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A renglón seguido de explicar que cada opinión es libre y válida, reprochan que aportes la tuya. Te dicen que opinar no es agredir, para inmediatamente después sentirse atacados por tu respuesta. Pero sobre todo defienden que los hechos son opiniones y por lo tanto tan válido aceptar las suyas como negar tus argumentos (!).

Vamos, que tiene igual peso y el mismo trato una explicación científica sobre que la Tierra sea esférica, que decir que decir que es plana y nadie les podrá convencer de lo contrario. Y esto último no es una hipérbole, sino un ejemplo bien traído.

En fin, que no vamos a dejar de buscar un debate culto y serio contra las licencias que leamos por la Red sobre nuestra Religión. Aceptaremos gustosos las críticas fundadas, pero tras hacer los matices que entendamos pertinentes rechazaremos opiniones personales que no llevan a ninguna parte.

No queremos discutir de eslóganes vacíos de argumentos o retóricas empobrecedoras que no aporten pruebas y datos, sino debatir con referencias, como procuramos introducir con mejor o peor tino desde Wicca Celtíbera en todas nuestras aportaciones, convencidos que ésta es la única forma de hacerlo responsablemente.

Fernando González

Kombalkores Bintoi Monituko

Confesión religiosa Wicca, Tradición Celtíbera

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Anton-Szandor-LaVey1967Sacamos hoy a colación un terrible incidente acaecido en San Francisco de Macoris (República Dominicana) que no habríamos rescatado de la crónica de sucesos si no fuera por el trato oficial y periodístico que se le ha dado.

Bajo el enunciado: Matan hombre a palos en sesión de “brujería”, Hoy Digital nos refiere el crimen llevado a cabo por dos individuos presuntamente durante un ritual satánico.

Además de usar el manido recurso falaz de vincular Brujería y Satanismo, que demuestra que aún nos queda un largo camino de información en los medios sociales, el hecho de seguir vinculando obstinadamente ambos términos a lo que conduce en realidad es a desinformar y utilizar los prejuicios religiosos contra las creencias hoy minoritarias de una parte de la población, una culpa de quienes no quieren perder sus privilegios religiosos y necesitan del miedo y la mentira para mantener su estatus, demostrando su incapacidad para sobrevivir en un espacio auténticamente respetuoso con la diversidad de creencias.

Las autoridades y el medio de información relatan -interpretan- que la víctima “fue muerto a palos en una cueva durante una sesión de “brujería” en donde le iban a llamar al Diablo para hacer un pacto para conseguirle dinero y con él obtener una visa para viajar al extranjero.” Y hasta aquí tenemos los típicos ingredientes de una crónica negra convencional.

Pero la resolución de este crimen, que evidentemente está muy alejado del atestado oficial, se aclara cuando leemos el objetivo de tan fatal desenlace…

Tavárez Fernández habría pagado a Juan Elías Morillo (El Topo y Ambrosio Cepeda Polanco (Sansón), para que estos en un acto de hechicería convocaran al diablo para hacer un pacto con él.

Ambos   lo condujeron a una cueva ubicada en el paraje El Café de El Limón, donde le propinaron golpes  en la cabeza y lo dejaron tirado en el suelo, según el testimonio de José Luis Cepeda Polanco.

A los “brujos” les  ocuparon un carro Toyota Tercel azul placa A143371 propiedad de Tavárez Fernández.

Resulta que en este asalto -que no rito– ni hubo hechizo satánicos ni ceremonia de Brujería, sino la mera codicia humana en estado puro de dos presuntos ladrones y homicidas que engañaron a una pobre persona con el “cebo” del Diablo, so pretexto de conseguirle una vida mejor, para algo tan habitual y miserable como robar.

Recapitulando, si hubiese que presentar la noticia del homicidio objetivamente, deberíamos explicar que los delincuentes en cuestión engañaron a la víctima haciéndole creer que harían un ritual satánico para solucionar sus problemas con el ánimo de robarle. Una conclusión simple, lógica y muy diferente a cómo nos lo han presentado ¿verdad?

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VARA Y CETRODesde mucho tiempo atrás, si bien con especial virulencia a partir del siglo XVI de e.a. en adelante, viene aplicándose una peculiar forma de entender o dividir el Arte entre lo bajo y lo alto, en brujos o magos, por lanas o sedas de toscos o elaborados elementos que nos permita clasificar el conocimiento y la práctica de lo Oculto, de tal forma que pueda simplificarse entre lo que está por encima y es más elevado, cultivado y poderoso y lo que está por debajo y se considera mediocre, supersticioso e insignificante.

Quizá esta costumbre pueda tener su antecedente en la literatura comparativa greco-romana, eminentemente política y socio-cultural, sobre las excelencias de sus sistemas -el religioso incluido- frente al “salvajismo” incivilizado de los “otros” (bárbaros). No tenemos más que recurrir a escritores como Estrabón para corroborar este hecho, pues compara, exagera e interpola lo necesario con el objeto de ponderar y justificar en su beneficio la colonización romana.

Bien cierto es que en buena medida la necesidad de criticar hasta el absurdo el comportamiento ajeno, es más bien una -mala- condición intrínseca del ser humano que nos persigue a todos por igual.

Y si a esto le añadimos la censura y desaparición de buena parte de los testimonios documentales propios de unos pueblos, los occidentales, no tan alejados como se piensa de las grandes civilizaciones mediterráneas en cuanto a filosofía, “magia” y teología, a manos de un cristianismo tan voraz como omnívoro, nuestro papanatismo endémico y por lo común la falta de rigor y profundidad en nuestras críticas y observaciones al respecto, tendremos todos los ingredientes necesarios para habernos creado -y digo bien- una imagen diferencial entre “magia” y brujería.

Sobre todo a partir del nacimiento del Esoterismo Moderno y muy especialmente gracias a la fusión entre Hermetismo y orientalismo -asiático- en el s. XIX de e.a., se remarcaron estas diferencias entre toda filosofía y “magia” que llegase de Oriente, por ejemplo con el nacimiento de la Teosofía, en contraposición y por necesidad frente al incipiente materialismo académico y a una falta de respuesta espiritual convincente dentro del cristianismo, único referente bien conocido.

Dentro del aprehendido sistema maniqueo al uso, siempre ha de haber contrarios que se enfrentan y disocian y por lo tanto si hay una “magia” debe tener una parte estrictamente luminosa (Teurgia) y otra estrictamente oscura (Goetia). Si existen magos hay brujos y por lo tanto con la magia ha de haber, claro, una brujería.

Así, nos hemos convencido que tenemos un esoterismo culto (Alta Magia o Magia Ceremonial) y un esoterismo marginal, dependiente (la Brujería), en tanto que el primero ordena y el segundo pide, el uno domina su entorno y el otro depende de éste, en la magia se evoca y en la brujería se invoca

Hoy en día la arqueología, la etnología y la mitología comparada o la historia de las religiones, están empezando a modificar esta tendencia para devolver los términos a su lugar apropiado, rescatando del olvido y la ignorancia buena parte de las filosofías y ritualística subyacentes en los sistemas mágico-religiosos autóctonos, que cuestionan cuando no invalidan tal disociación.

brujomago

Ni el mago es diferente al brujo, sino que por el contrario hacen y significan la misma cosa, ni existe una Alta “magia” en contraposición a una Baja “magia”, ni puede sostenerse de forma coherente que haya una magia ceremonial que “trabaje” con lo Divino y estelar y otra “natural” -por no decirla asilvestrada- que se ocupe de lo terrenal y lo daemoniaco.

Que el cristianismo denigrase el Culto, ceremonial y sacerdocio de las religiones paganas y con ello a la Brujería como exponente de éstas y que el Renacimiento, fascinado por las filosofías orientales, los viejos Imperios y la época clásica y carente de fuentes y criterios suficientes para valorar los conocimientos mágicos y religiosos de los Cultos occidentales, adoptase como referente y paradigma lo que han dado a conocer como Magia Ceremonial -hermética y cabalística-, no puede hacer de menos el sistema ceremonial y los rituales de la Vieja Religión, que pueden ser tan complejos y he aquí la solución al dilema, como sea necesario.

No es lo mismo rescatar y actualizar unas ceremonias desde una relativa libertad, que mantenerla en secreto sin que llame la atención. No es lo mismo disponer de una capacidad holgada y una elevada posición social en una ciudad, que malvivir a duras penas en zonas inhóspitas, aislados y sin recursos. Como no es lo mismo, en definitiva, usar nuestra creatividad para trabajar sin apenas límites, que usarla para mantener a duras penas lo más básico.

Que condicionados por el monoteísmo abrahámico y cabalístico se construyera el mito del mago astrólogo -siempre- hombre de ciencia y conocimientos superiores, por encima de la bruja sanadora y hechicera, casi siempre mujer, casi siempre y por lo tanto desconocedora más allá de cuatro pócimas, diez ungüentos y unos pocos balbuceos astrales de los secretos del universo, ha de tener la misma consistencia que comprender a las vestales como envenenadoras y alcahuetas frente al sacerdocio sumerio.

Creer al brujo ajeno al ceremonial o la complejidad del mismo, porque normalmente no se recargue de filigranas en sus ritos y que el mago necesite semanas de complejas fórmulas matemáticas, galimatías interlingüisticos y trajes y herramientas de “diseño” para tener éxito en sus ceremonias es, siendo prudentes, un exceso de imaginación en ambos sentidos, por defecto y por exceso.

Entre lo más extravagante y lo más sencillo, no hay tanta diferencia, porque no es la complejidad del pensamiento y habilidades humanas lo que entra en juego en cuanto a una ceremonia, sino las prioridades y sobre todo el objetivo, que es lo que finalmente definirá la técnica y las herramientas necesarias en un momento determinado.

arboles-magicos1Si no tienes cobre a mano ni necesidad de incorporarlo a tu varita ¿para qué lo quieres? Es más, si careces de un taller o ebanista ¿para qué fabricar una varita recargada? y si además ha de pasar desapercibida, por la cuenta que te trae evitarás que llame la atención.

Y si no es necesario, ni útil ni inteligente hacerlo, que tomes tal cual el gajo de un árbol será tan efectivo como que lo hagas pasar por un proceso de ebanistería y enjoyado. Teniendo la misma función y sirviendo igual, es más, siendo la mano de quien la dirija lo que determine la correcta canalización de la que se sirve la varita ¿estamos en condiciones de afirmar que el cetro es mejor que el gajo? ¿dicen las formas más que los efectos? En todo caso estaremos hablando de gustos, no de conocimientos.

No nos engañemos ni caigamos en la pedantería de por creernos “grandes” magos desdeñar o creer inferior el conocimiento del brujo. Y como brujos, no nos creamos también que reducirlo todo a su mínima expresión sea sinónimo de efectividad e innecesario ceremoniales elaborados como los que realizan los que se digan magos.

La etimología, demasiado objetiva como para atenerse a opiniones, intereses y prejuicios, nos dice que ambos términos (brujo y mago) son sinónimos, diferentes palabras de diferentes lenguas para expresar una misma idea, la del sacerdote y los ritos que desarrolla. Lo demás, a tenor de su significado no me deja entenderlo de otra manera… ego, desconocimiento o complejo, combínense estas palabras como mejor proceda.

©Fernando González-Wicca Celtíbera

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tumblr_mcglp11ZTG1rjdemoo1_500Para encarar esta reflexión -que es lo que a priori pretende ser- como un avance de un trabajo posterior más elaborado, voy a ceñirme sobre todo a una convicción antes que a una teoría o hipótesis documentada que pretenda resolver el escollo que ha supuesto partir de la base que, al referirnos a los términos brujería y wicca, lo hagamos desde márgenes diferentes de un mismo río.

Dicho lo cual, me gustaría que no se interprete mi sinceridad como un interés, una intuición o un deseo romántico por justificar una creencia, sino como el resultado de una experiencia vital y estudiada que en modo alguno pretende eludir el valor de la prueba o carezca de hechos y evidencias para poder llegar a esta conclusión, sino que busca sembrar la necesidad de un debate incómodamente relegado a una lista cada vez más extensa de tareas pendientes, que la Vieja Religión va a tener que afrontar más tarde o más temprano.

También soy consciente y porque creo que debido a intereses creados durante cuatro décadas mal contadas de individualismos, competencias y desencuentros, que este planteamiento lo más probable es que vaya a suscitar resquemores y reabrir heridas que se mantienen obcecadamente mal cerradas desde entonces, con el único objeto de crear una serie de Cultos y Tradiciones “burbuja” desde los que cada cual pueda proteger su parcela de razón de ser cuando no pseudo-identitaria.

De una parte tenemos tradiciones wiccanas fuertemente atrincheradas en adoctrinar sobre la diferencia existente entre la Brujería Tradicional y la Wicca Tradicional. De otra parte, claro, existen grupos y asociaciones de Brujería Tradicional totalmente convencidos que la Wicca es una intromisión que ha usurpado, en buena medida, rasgos de su propia identidad para concebirse históricamente. Y también existimos, que haberlos haylos aunque seamos los menos seguramente o los que menos ruido hagamos, quienes entendemos que son y han sido siempre la misma cosa.

Hasta bien entrados los años 50 y mejor durante la década de 1960 esta dicotomía no tuvo apenas sentido más allá de unos pocos desencuentros y conflictos nominales antes que religiosos o espirituales que se fraguaron en el Reino Unido, a partir básicamente de la iniciativa de Gerald Gardner a la hora de aprovechar la derogación de las últimas leyes contra la Brujería en este país, para presentar públicamente la Brujería Tradicional como un Culto aún vivo.

Antes y durante un buen tiempo después, la Wicca no existía como referencia diferencial y no había más controversias que las relativas a comprender el Culto desarrollado a través de Gerald Gardner (la Brujería) como demasiado imbuido quizá de préstamos ocultistas y esotéricos antes que reconstruccionista o hereditario, o haberse tomado demasiadas licencias ajenas a la Tradición para adaptar la Brujería al siglo XX. Persistían, eso sí, las diferencias y conflictos eminentemente personales que no puedo entender probablemente más allá de la envidia, una competitividad innecesaria y por lo tanto desmedida o la endogamia.

Con todo y con eso aún al final de la década de 1970 y principio de los años 80 resulta cuanto menos paradójico comprobar, que wicca y brujería, en palabras de sus máximos exponentes por aquél entonces, eran términos que se seguían usando indistintamente  y por igual para referirse a la Vieja Religión.

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  • QUÉ ES HECHICERÍA

hechicerasTampoco podemos dejar a un lado otro de los típicos estereotipos de este problema que está siendo muy difícil despejar, que es confundir Brujería con Hechicería.

La hechicería es una práctica común tanto en la Brujería como en otras creencias diferentes y la Brujería un Culto religioso en el que se enseña, conoce y se puede practicar la hechicería. Podríamos decir que todo brujo es hechicero porque aprende a utilizar estas prácticas en su preparación, si bien un hechicero no tiene por qué ser brujo porque no haya podido o querido iniciarse en la Brujería.

La Hechicería puede o debe concebirse como un conjunto de prácticas “mágicas” -con todas las reservas también para el uso de esta palabra-, que una persona individual o en grupo, por iniciativa, por aprehensión o por costumbre lleve a cabo sin que tenga por qué mediar lo religioso.

La Brujería jamás podrá estar separada de lo religioso, porque dejaría inmediatamente de serlo, se descontextualizaría. Hay que entender antes la diferencia entre el conocimiento y la práctica de una materia dentro de un Culto, y el reconocimiento de esa materia como un Culto en sí mismo, que es lo que entiendo se pretende y que al confundirlo se induzca al error.

Esto viene a colación porque muchos hechiceros equiparan su práctica con la Brujería, esto es, aunque no sean conscientes o incluso rechacen reconocerla como una religión concreta, dan por sentado que el wiccano al no ser estrictamente hablando un brujo como ellos se entienden, de alguna forma esté invadiendo una parcela de la que se sienten herederos y depositarios. Y así, nos hemos encontrado con un sinfín de opiniones, muchas elaboradas y eruditas pero en su gran mayoría tan dispares y estrafalarias como personales, que han fomentado y prolongado aún más una diferenciación que a mi parecer es absolutamente ficticia.

Como hechicerías hay muchas, hasta el punto de poder acabar siendo tantas como personas pues no deja de ser el ejercicio de unas prácticas para la obtención de unos resultados al margen de las creencias, “brujerías” -se dicen- también. La Brujería, que hace referencia a un Culto o crisol de otros posteriores que surge marcado con unos condicionantes religiosos inherentes, choca abiertamente por lo tanto con la libre interpretación de quienes quieren o entienden que deben ser reconocidos como brujos siendo hechiceros.

Cuestión al margen de esta situación hemos de tratar el que hay quienes conciben y practican la Brujería como un Culto religioso diferente a la Wicca. En este caso entiendo que vuelven a mezclarse las cuestiones personales de quienes serán  protagonistas de su popularización y de las corrientes que liderarán o se generarán a partir de ellos, con el Culto propiamente dicho, que pese a matices y opiniones, sigue siendo el mismo para ambas.

Ahora que hemos despejado la primera incógnita: entender la diferencia entre brujería y hechicería, será cuando nos sea más sencillo recalar en lo que podamos definir como Brujería Tradicional, que es en definitiva a lo que todos y desde un principio hacían -y hacemos algunos igualmente en estos días- referencia.

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  • QUÉ ES BRUJERÍA

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Como los diccionarios por lo común y salvo los especializados -e incluso éstos según y cómo-, aún están fuertemente influenciados por el cristianismo o parten de una apreciación o percepción social cuando no sesgada, “contaminada” por la moral imperante, recurrir libremente a ellos volverá a retrotraernos al problema anterior, a que siguen confundiendo hechicería y brujería. Deberemos, pues, basarnos en la etimología de las palabras para entender desde su origen lo que significan y lo que nos transmiten.

La palabra española brujería tiene el hándicap de que desconozcamos su significado concreto y tampoco ha tenido una atención superlativa resoloverlo, seamos sinceros, si bien existen trabajos que incomprensiblemente se dejan al margen y que apuntan a que además de que seguramente sea una palabra pre-romana, pueda estar relacionada con la raíz celta *brough (lo que esta en un alto, elevado, por encima de ó sobre) como apelativo de las personas sabias encargadas del Culto, aquellas que practicaban y oficiaban en las viejas religiones pre-cristianas. Una raíz que daría nombre a construcciones elevadas (*briga) y como no es complicado deducir, también a una de las Diosas más universales de la mitología celta (Brigantia/Brigith).

Que brujería quizá no fuese un término impuesto por el cristianismo, sino propio, indígena y por lo tanto libre, al menos en su concepción y uso original, de rasgo peyorativo alguno, es algo que puede desprenderse de la reflexión de Lope de Barrientos (1382-1469 e.a.) en su Tractado de las Adivinanças… “qué es, e qué cosa es esto que se dize que ay unas mugeres que se llaman bruxas, las quales creen e dizen que de noche andan con Diana, deesa de los paganos, con muchas e innumerables mugeres caualgando en bestias, e andando, e passando por muchas tierras e logares, e que pueden aprouechar e dañar a las criaturas”.

Y es que, obviamente, sería muy cuestionable suponer que alguien pueda escojer autodenominarse de tal forma que la palabra por la que se identifique le denigre, sea infamante, que le marque negativamente hasta el punto de elegir considerarse abiertamente un paria despreciado en su entorno, bajo un epíteto que le vincule a crímenes castigados con la pena capital

¿Alguien cree probable que un violador de menores quiera presentarse en su tarjeta de visita como Fulanito de tal“, pedófilo? Y si esto nos parece del todo absurdo ¿cómo es que suponemos sin pestañear que las brujas hubiesen podido reconocerse así mismas en plena Edad Media y ante una sociedad inquisidora y fundamentalista judeocristiana, bajo un término que las señale como adoradoras del diablo y asesinas de niños?

Bajo este prisma, es más que razonable suponer que la palabra Brujería no debió tener originalmente para los brujos ningún significado negativo, más bien al contrario, que sería el clero quienes desvirtuarían el significado real de la misma.

No es baladí recurrir a los testimonios de los primeros cristianos frente al paganismo europeo, al objeto de identificar sus Cultos como Brujería y a éstos como a brujos. Cuando San Columbano (s. VII e.a.) -leía no hace mucho- recriminaba a los paganos diciéndoles que sus Dioses eran siervos del Diablo y por lo tanto demonios a su servicio y que los fieles de estos Dioses eran brujos y Brujería sus Cultos “demoniacos”, tenía perfectamente claro a quienes se estaba refiriendo y con qué deseaba igualarlos.

Columbano no iba en absoluto desencaminado, pues al margen de su evidente interés en hacer parecer estos cultos como desviaciones heréticas, diabólicas de su propia cosecha religiosa, no es menos cierto que reconoce en la Brujería, sin lugar a dudas, la continuidad de los Cultos -religiosos- paganos. Es más, este santo católico y misionero de origen irlandés y por lo tanto buen conocedor de lo que hablaba, en ningún momento dice que sea una creencia “nueva” que naciera a partir del paganismo, no, dice claramente que eso en lo que creen, que sus prácticas y Cultos, que la devoción a sus Dioses es, en presente de indicativo, Brujería y que ellos por continuar con esas prácticas son brujos/as.

CernunnosCiertamente eran Brujería las creencias, ritos, devociones y tradiciones paganas, pero no por venir de un demonio de la mitología cristiana, sino por su propio derecho. En este sentido no hay pues transición estrictamente hablando, sino renombrar de otra forma lo que ya existe; como no ha de parecernos extraño que, para ello, Columbano utilizase las lenguas autóctonas, pues se dirigía con el objeto de hacerse entender a un pueblo llano que no entendía ni el latín ni el griego. Y tampoco pretendió desvincular de la Brujería las religiones de los fieles al paganismo, sino que la destaca como característica inequívoca de los mismos.

Que el cristianismo ponderase después y por encima del hecho religioso la práctica de la Hechicería, no ha sido más que otra forma de tratar de ahogar el componente cultual de la Brujería, distorsionando su sentido original para favorecer su crítica y persecución. No es lo mismo recelar de quien pueda maldecirte por vicio tras reconocerse como un servidor del Mal, que de quien se presente a ti y reconozcas como intermediario ante tus Dioses. El miedo y años de adoctrinamiento harían el resto.

La Brujería supuso el crisol a partir del cual se reubicarían los diferentes Cultos paganos en Europa, una vez que el cristianismo empezó a asentar su poder en el continente (ss. XII-XVI) -que curiosamente coincide con el esplendor de la “caza de brujas“-, demonizaron nuestros Dioses y Diosas, prohibieron o plagiaron muestro Calendario y nuestras tradiciones, expoliaron, destruyeron o usurparon nuestros templos y santuarios y resolvieron definirnos como servidores de “su” mal. Y que utilizaran esta palabra (brujería) no pudo ser algo gratuito, claro, sino una voz cercana que les refería directamente a los Viejos Cultos aún vivos que perseguían, y como apuntaba más arriba recurriendo a los modismos indígenas para expandir mejor su mensaje diabólico, con lo que nacería la stregha, witchcraft, brujería, romuva, etc.

Sus seguidores eran las personas encargadas de intermediar con lo Divino, que sabían y hacían guardar los tiempos, los ciclos y los ritos, que entendían de lo celeste y de lo terrestre, que sanaban al enfermo o enseñaban al niño, quienes guardaban las ciencias, las tradiciones y sus mitos, los hombres y mujeres que por su función eran distinguidos de entre sus iguales como aquellos que merecían estar en una posición elevada, la más alta, la que G. Dumézil identifica como la Iª Función, la que ocupan reyes y sacerdotes… los/as brujos/as.

Este reconocimiento es mucho más sencillo de rastrear si seguimos la etimología anglosajona. Al provenir de otra lengua indoeuropea pero que mantendría durante más tiempo su idiosincrasia, el término witchcraft reproduce fielmente su significado original. Y no tenemos más que buscar la raíz de esta palabra (*-wicca) para entender que efectivamente la Brujería es la Vieja Religión de origen indoeuropeo que nos identifica a todos los Cultos posteriores y que entiendo nos dice sin lugar a dudas, que la Brujería es, en definitiva, el Culto europeo originario y no como se nos pretende hacer creer o entienden otros, las reglas por las que se rija la hechicería allá donde se de o se practique, sin una connotación religiosa explícita y al margen de la cultura donde se desarrolle.

Es en este punto donde deberíamos plantearnos si, efectivamente, existe un nexo entre ésta y la Wicca.

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  • QUÉ ES WICCA

DIOSA TRIPLE1Al contrario de lo que se piensa y sobre todo de lo que se escribe, el origen o el significado histórico de la palabra wicca es tan conocido como por desgracia mutilados cuando leemos sobre Ella. Y aunque ya me he ocupado en otras ocasiones de aportar lo que he aprendido sobre la misma, no está de más seguir escribiendo una y otra vez y así cuanto sea necesario.

El término indoeuropeo wicca es el antecedente etimológico y raíz de la palabra brujería (witch, withcraft) y con la misma explicación. Es un cultismo que empezó a usarse con cierta liberalidad y más allá del sentido principal que le daría el mundo académico y posteriormente quien lo rescatase del olvido (Gerald Gardner), a finales de los años 60 y principios de los años 70 del siglo pasado, para entender la Brujería desde una óptica más realista u objetiva, al margen del valor peyorativo con el que lastraría esta palabra el cristianismo, pero cada vez más aplicado -y he aquí el escollo- a la corriente cultual que se desarrollaría a partir de Gardner en detrimento de las demás, hasta unos extremos en los que se enseña que no es wicca lo que no salga de su corriente y linaje.

Gardner en ningún momento dijo haber creado Culto o Tradición nueva alguna, se limitó a posicionarse como iniciado en la Brujería Tradicional y esto es y seguirá siendo así de sencillo por más vueltas que le demos para buscar lo contrario. En palabras de Cantrell, “… no existe duda que a Gerald Gardner se le debe dar crédito al hacer pública nuestra religión en el siglo XX sin haber reinventado Wicca. Sería más por desarrollar la tradición que lleva su nombre, la Wicca Gardneriana, desde la cual muchas de las tradiciones del presente han podido desarrollarse.“ (Gary Cantrell, “Creencias y Prácticas Wiccanas” -Wiccan Beliefs and Practices-, St. Paul, MN: Llewellyn Publications, 2004, página 17.)

Esta idea e intención de separar primero a Gardner de la Brujería Tradicional para después vincular la Wicca estrictamente con Gardner, entiendo que ha sido en buena medida lo que ha provocado gran parte de esta “descolocación” de referentes que al no querer frenarlo cada vez se hace más complicado.

Siendo el significado de witchcraft, brujería y +wicca la raíz de esta palabra, lo que le da el sentido que tiene ¿por qué nos empeñamos en leer lo que no dice? ¿Cómo podemos afirmar que sean términos que aluden a cuestiones “diferentes”? ¿No será que hemos confundido o queramos confundir al “mensajero” con el “mensaje”? y peor aún ¿que por error o interés estemos intentando vincular la Wicca exclusivamente a la particular adaptación hecha por Gardner de la Brujería y después a la corriente que a partir de entonces se crease?

Ante esta dicotomía solo puedo entender que, efectivamente, ha sido confundir el significado de wicca con la persona por la que se religaría en la actualidad y a partir de quien se crearía después un Culto específico marcando una línea clave para su revitalización, pero un linaje más a fin de cuentas producto de su trascendencia personal, lo que ha podido influir de manera determinante en este conflicto. Una circunstancia de la que no podemos culpar ni a Gardner ni a sus primeras iniciadas.

Confundir, ligar y hacer depender exclusivamente la Wicca con Gerald Gardner, entiendo que de alguna forma puede ser despreciar sus esfuerzos por normalizarla en todo su contexto la Brujería Tradicional y detraer gran parte de su riqueza, causa posterior -o incluso la excusa perfecta- para fomentar y/o favorecer nuestra división actual.

Al margen o por encima de cualquier especulación, creo que a resultas de lo poco y mal que se conoce al respecto, solo encuentro sentido al afirmar que la Wicca ha sido, es y seguirá siendo el término adecuado para referirnos a la Brujería -indoeuropea, para entendernos-, lo mismo que ésta hace referencia a los Cultos paganos en contraposición a los cristianos y estas creencias paganas a los Cultos pre-cristianos de origen indoeuropeo, donde la Wicca sería originalmente el núcleo del que partirían en un pasado remoto. O dicho de otro modo: La Vieja Religión.

Útil paradoja ésta que a pesar de nuestras carencias documentales, resquemores e intereses nos devuelve a un origen primitivo como si de alguna manera nos estuviese aleccionando de que ha llegado el momento de cerrar el círculo.

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¿Y por qué llamarse wicca y no de otra forma? ¿o por qué no vamos a poder llamar Brujería a todo y luego ya Wicca a lo que nos parezca? pues por lo mismo que no entendemos de origen mexical la Brujería europea. Si al nahual se le identifica con América, al wiccano (brujo) con Europa ¿Quiere decir esto que no puede haber nahuales en Europa o wiccanos (brujos) en América? ni mucho menos. Quiere decir lo que quiere decir, que no puede existir una Wicca de tradición cultual americana, ni una corriente nahual de tradición europea, lo que no es óbice para que un americano se inicie como Wicca y un europeo como Nahual. En definitiva, que lo mismo que no nos duelen prendas en rescatar y nominar otros Cultos foráneos en su pureza, no estaría de más que respetásemos los nuestros en su integridad, quizá empezando por reconocerlos en su contexto y no en el que queramos darles.

Somos muy dados a utilizar nombres arcaicos para adornar saludos, argumentos y despedidas, pero extrañamente olvidadizos y reticentes para recuperar en su contexto original los propios.

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  • QUÉ ES TRADICIÓN

8La singularidad de una Tradición, lo que la hace serla, es precisamente poder circunscribirse a unas particularidades concretas, constantes y localizadas, que expliquen y apoyen una conducta o patrón común a consecuencia de una originalidad. Será la transmisión de una serie de hábitos y costumbres en un entorno definido lo que identifique una tradición y la distinga de otras.

Y deberemos ubicar esa transmisión de hábitos y costumbres cultuales para poder entender a qué nos referimos cuando señalamos una tradición religiosa y la reconozcamos como tal o como sucede en este caso, el origen de una serie de tradiciones religiosas que se desarrollan desde unas raíces comunes.

Sería primordial tratar de configurar antes el radio de alcance de la Brujería Tradicional. Así como no hay duda que la Brujería se desarrolla desde los pueblos indoeuropeos, la propia idiosincrasia de estos pueblos reconducen, a su vez, esta sabia común entre sus descendientes y como no es anormal suponer lo hacen, salvando la interacción, en paralelo y no a consecuencia de los demás.

Lo mismo que nuestras culturas, incluso viniendo de los mismos focos, se ha desarrollado de manera independiente del tronco, así sabemos que ha ocurrido con sus religiones. No es igual el druidismo galo que el britano ni este que el hispánico, si bien en todo momento hablamos de la misma cultura. Si esto es así y sabemos que lo es ¿a qué viene que nos obcequemos en decir que la Brujería no haya podido tener el mismo recorrido lógico y constatado de las religiones que la preceden? ¿Y cómo podemos decir que la Brujería Tradicional sea la nuestra y sucedáneos o híbridas todas las demás? Pues esto ocurre con la Brujería, ocurre con la Wicca. Motivos para afirmarlo habrá, hay muchos, qué duda cabe, hechos y razones ya sería más discutible.

Son muchos los ejemplos que nos hablan de diferentes “focos” brujeriles en Europa (Alemania, Italia, España, Reino Unido, Francia, etc.), que se dan como resultado de la persistencia en el hábito religioso de los pueblos “cristianizados” por mantener sus creencias y rituales, con sus singularidades y generalidades, pero todos ellos con el patrón común del paganismo -léase también lo que he escrito sobre este término- como causa.

Un explicación a la medida del caso nos la proporciona su antecedente ¿Por qué no hubo un solo Culto pre-cristiano en Europa si tuvo una fuente común? Como sabemos la respuesta, me saltaré tratar de responderla y me adelantaré a la siguiente ¿Y si no hubo un solo Culto en Europa, por qué habría de tener una sola Tradición después? A lo que -y concluyo- me pregunto ¿Y si creemos razonable y sabemos cierto que de una misma fuente surgirían diferentes Cultos relacionados pero paralelos, por qué nos hemos de limitar ahora y fuera de toda lógica y evidencias a una sola Tradición religiosa para explicar todas las demás?

Resultado de todo ello es que en diferentes localizaciones (zonas) de un mismo marco geográfico (Europa), van a desarrollarse y fluir corrientes religiosas (Cultos) que respondan tanto a su origen común (indoeuropeos) como a sus peculiaridades geográficas y culturales (Tradiciones, Cultos o religiones) que las diferencien de sus “hermanas”, sin que por esta causa deba o pueda perder su relación de parentesco.

Es por lo antedicho que todo me hace pensar que existe una Brujería Tradicional de la que se nutren y germinan Cultos diferentes que conoceremos como Tradiciones, en tanto y cuando provengan de ésta, que además la entiendo pan-europea y que no lo puedo entender fuera de su contexto (indoeuropeo) de ninguna otra manera.

Y es precisamente desde esta estructura lo que va a hacer posible que la Brujería se “reconstruya” o para ser más exactos, se rehabilite primero y restaure después adaptándose al siglo XX bajo el cultismo Wicca.

¿Significa esto que la Brujería Tradicional ha sido “superada” por la Wicca Tradicional? No. Porque es lo mismo. Aunque sigan otros muchos Cultos llamándose brujería en vez de wicca, todos seguirán siendo, les guste o no les guste, igual de tradicionales. Puestos a preguntar ¿por qué esa obsesión, en muchos casos reduccionista, en que existan tales diferencias? ¿por qué no preguntarnos a quien beneficia y quien lo necesita? ¿Y no será que diferenciarlas obedezca a un interés concreto por monopolizarlas?

LITHA6bLas Tradiciones Wicca que efectivamente lo sean, lo que precisan en primer lugar para ser reconocidas de esta forma no es el nombre, el idioma o el lugar del que procedan, sino que rezumen ese vínculo sagrado con los Cultos de la Vieja Europa. Y por lo tanto ninguna de Ellas puede tener jamás preeminencia sobre el resto ni mucho menos supeditarlas a una sola.

Quedándose tantas cosas por decir en el tintero aún después de haberme extendido más de lo esperado, voy a dividir esta reflexión en dos mitades en cuya segunda parte y empezando por donde lo dejo ahora, recorreré los fundamentos de la Wicca Tradicional.

No deseo que este trabajo sirva o se entienda en ningún momento como una provocación, sino como una llamada seria y honesta a la coherencia y la fraternidad frente a la cerrazón. Ninguna de nuestras Tradiciones necesitamos en un principio -y si lo necesitásemos nuestro orgullo no nos lo haría decir- de las demás para justificar nuestra existencia, como tampoco permiso para ser lo que somos, pero sí estar unidos para sobrevivir.

Hay quienes tratamos de aprender de nuestros errores y procuramos leernos la moralejas de las vidas de Viriato o de Vercingetorix, por ejemplo, y los hay que piensan que eso no les pasará a ellos. La verdad, no sabría decir qué es mejor, pero estoy seguro que sumar nunca puede ser malo.

©Fernando González-Wicca Celtíbera

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