Espacio dedicado a indexar frases y párrafos dichos y/o escritos por personajes o en situaciones relevantes en la Historia de las Religiones, en concreto aquellas referencias que ligan y demuestran unir con sus argumentos al Paganismo con la Brujería y la Wicca, un hecho evidente para todas aquellas personas que miren racionalmente al pasado y presente de los cultos paganos, esto es: sin animadversión, con erudición y escrupulosamente.
- »la «caza de brujas» perseguía la liquidación de las últimas supervivencias del «paganismo», es decir, en esencia, de los cultos de la fecundidad y los argumentos iniciáticos. El resultado de todo ello fue el empobrecimiento de la religiosidad popular y, en determinadas zonas, la decadencia de las sociedades rurales.» (Mircea Eliade. Doctorado en Filosofía y Catedrático de Historia de las religiones en la Univeridad de Chicago. Historia de las creencias y las ideas religiosas. V. III, 306. LA «CAZA DE BRUJAS» Y LAS VICISITUDES DE LA RELIGIOSIDAD POPULAR, pág. 293).
- «certain abandoned women, turning aside to follow Satan, being seduced by the illusions and phantasms of demons, believe and openly profess that in the dead of night they ride upon certain beasts along with the pagan goddess Diana and a countless horde of women and that in these silent hours they fly over vast tracts of country and obey her as their mistress, while on other nights they are summoned to pay her homage.» (Regino de Prüm Abad benedictino y cronista medieval. 906 E.c. De Ecclesiasticis Disciplinis. Art. 364)
- «La sociedad hispana del siglo IV es prácticamente pagana, como en todo el Occidente y en la propia Roma… El eco que queda de la expansión del cristianismo durante el siglo IV en la passio de San Saturnino, redactada ya en el siglo VII, es completamente diverso del de los autores citados. Las conclusiones son: la expansión del evangelio se hace lenta y gradualmente; la predicación llega tardíamente al Occidente; las iglesias escasean en número y contrastan con la riqueza y abundancia de templos paganos…» (José Mª Blázquez. Catedrático de Historia antigua de la Universidad Complutense de Madrid, Académico numerario de la Real Academia de la Historia. La Bética en el Bajo Imperio. Pág. 260)
- «El término brujería se utilizó de diferentes maneras, que a veces incluyen la hechicería y otras formas de magia, pero a finales de la edad Media, la bruja era alguien que desarrollaba actividades que iban más allá de la simple hechicería, alguien que practicaba actos rituales de veneración al diablo y que estaba aliada con otras brujas» (José Antonio Fdez. Otal. Doctor en Historia y medievalista. Guirandana de Lay, Hechicera, ¿Bruja? y ponzoñera de Villanúa, Alto Aragón, según un proceso criminal del año 1461. Pág. 153)
- «Aunque existan iglesias, parroquias y monasterios, nunca sabremos hasta qué punto éstas habían ganado la fe de los campesinos, ni cómo éstos entendían la nueva fe, que es otro problema interno y más delicado«… «Por otra parte, no debe olvidarse que al no existir una religión pagana organizada, con una jerarquía eclesiástica, con templos y demás, y sin testimonios escritos, su paganismo tenía que manifestarse en supersticiones, creencias populares, hechicería» (José María Lacarra. Historiador, Filólogo, Medievalista, Archivero y Heraldista, Catedrático de Historia Medieval.Vasconia medieval, San Sebastián, 1957)
- «C. XII. Sortilegam et magicam artem episcopi modis omnibus eliminare studeant. Item ex Concilio Anquirensi, c. 1. Episcopi, eorum que ministri omnibus uiribus elaborare studeant, ut perniciosam et a zabulo inuentam sortilegam et magicam artem ex parrochiis suis penitus eradicent, et si aliquem uirum aut mulierem huiuscemodi sceleris sectatorem inueniunt, turpiter dehonestatum de parrochiis suis eiciant. Ait enim Apostolus: “Hereticum hominem post primam et secundam correctionem deuita, sciens, quia subuersus est qui eiusmodi est”. Subuersi sunt et a diabolo captiui tenentur qui relicto creatore suo diaboli suffragia querunt, et ideo a tali peste debet mundari sancta ecclesia. §. 1. Illud etiam non est omittendum, quod quedam sceleratæ mulieres retro post sathanam conuersæ, demonum illusionibus et fantasmatibus seductæ, credunt se et profitentur, cum Diana nocturnis horis dea paganorum, uel cum Herodiade, et innúmera multitudine mulierum equitare super quasdam bestias, et multa terrarum spacia intempestæ noctis silentio pertransire, eius que iussionibus obedire uelut dominæ, et certis noctibus euocari ad eius seruicium. Sed utinam he solæ in perfidia sua perissent, et non multos se cum ad infidelitatis interitum pertraxissent. Nam et innumera multitudo hac falsa opinione decepta uera esse credunt, et credendo a recta fide deuiant, et errore paganorum inuoluuntur, cum aliquid diuinitatis aut numinis extra unum Deum arbitrantur. Quapropter sacerdotes per ecclesias sibi conmissas populo Dei omni instantia predicare debent, ut nouerint hec omnino falsa esse, et non a diuino, sed a maligno spiritu talia fantasmata mentibus fidelium irrogari. §. 2. Siquidem ipse sathanas, qui transfigurat se in angelum lucis, cum mentem cuiusque mulieris ceperit, et hanc per infidelitatem sibi subiugauerit, illico transformat se in diuersarum personarum species atque similitudines, et mentem, quam captiuam tenet, in sompnis deludens, modo leta, modo tristia, modo cognitas, modo incognitas personas ostendens, per deuia queque deducit, et, cum solus spiritus hoc patitur, infidelis hoc non in animo, sed in corpore euenire opinatur. Quis enim in somnis et nocturnis uisionibus se non extra ipsum educitur, et multa uidet dormiendo, que uigilando numquam uiderat? Quis uero tam stultus et hebes sit, qui hec omnia, que in solo spiritu fiunt, etiam in corpore accidere arbitretur, cum Ezechiel propheta uisiones Domini in spiritu, non in corpore uidit, et audiuit, sicut ipse dicit: “Statim,” inquit, “fui in spiritu?” Et Paulus non audet dicere se raptum in corpore. Omnibus itaque publice annunciandum est, quod qui talia credit et his similia fidem perdit, et qui rectam fidem non habet, hic non est eius, sed illius, in quem credit, id est diaboli. Nam de Domino nostro scriptum est: “Omnia per ipsum facta sunt”. Quisquis ergo credit fieri posse, aliquam creaturam aut in melius aut in deterius inmutari, aut transformari in aliam speciem uel in aliam similitudinem, nisi ab ipso creatore, qui omnia fecit, et per quem omnia facta sunt, proculdubio infidelis est, et pagano deterior.» (Juan Graciano. Monje jurista y profesor de Teologia de Bolonia, considerado el padre del Derecho Canónigo, circa ss. XII-XIII. cuya obra reseñada: Concordancia de las Discordancias de los Cánones –Concordia discordantium canonum– tuvo vigencia hasta 1917. Corpus Iuris Canonici. Questio V. XII. Pág. 853)
- «¿Y cómo es que algunos de vosotros, que habéis renunciado al diablo y a sus ángeles, a sus cultos, y a sus malas obras, ahora volváis de nuevo a los cultos del diablo? Porque encender velas junto a las piedras y a los árboles y a las fuentes y en las encrucijadas, ¿qué otra cosa es sino culto al diablo? Observar la adivinación y los agüeros, así como los días de los ídolos, ¿qué otra cosa es sino el culto del diablo? Observar las vulcanales y las calendas, adornar las mesas, poner coronas de laurel, observar el pie, derramar en el fogón sobre la leña alimentos y vino, echar pan en la fuente, ¿qué otra cosa es sino culto del diablo? El que las mujeres nombren a Minerva al urdir sus telas, observar en las nupcias el día de Venus, y atender en qué día se hace el viaje, ¿qué otra cosa es sino el culto del diablo? Hechizar hierbas para los maleficios, e invocar los nombres de los demonios con hechizos, ¿qué otra cosa es sino el culto del diablo? Y otras muchas cosas que es largo el decirlas. He aquí que, después de haber renunciado al diablo, hacéis todas estas cosas después del bautismo, y volviendo al culto de los demonios y a las malas obras de los ídolos, faltásteis a vuestra palabra, y habéis quebrantado el pacto que hicísteis con Dios.» (Martín de Dumio. Santo cristiano y Arzobispo de Braga, s. VI E. a. De Correctione Rusticorum, 16. Obras completas de Martín de Braga, edición y traducción realizada por Ursicino Domínguez del Val, Fundación Universitaria Española, Madrid 1990, quien a su vez a utilizado la edición de C. W. Barlow, Martini episcopi Bracarensis opera omnia, New Haven 1950)
- «El sistema religioso de las comunidades celtas de la Península implicaba la existencia de expertos religiosos o sacerdotes encargados del mantenimiento del mismo y que no poseían carácter druídico. Con la asimilación romana, al margen de la aculturación y del sincretismo, los fenómenos religiosos tradicionales se mantuvieron en el seno de muchas familias unidas por lazos ancestrales y vinculadas a un ámbito territorial merced a la existencia de expertos cualificados en el grupo. Esa carga religiosa de fondo atravesaría el fin del mundo antiguo, a pesar del impacto del cristianismo, para adentrarse tras el mundo visigodo en los reinos medievales en forma de religiones sumergidas y cuyas últimas proyecciones llegarían hasta la época Moderna. La función del chanián, mago, adivino o sacerdote en cada momento preciso fue decisiva para el mantenimiento de la creencia colectiva.» (Santos Crespo Ruíz de Zárate. Profesor Historia Antigua, Depto. Historia Antigua y Medieval Facultad de Filosofía y Letras Universidad de Valladolid. Sacerdotes y sacerdocio en las religiones indoeuropeas de Hispania prerromanay romana. Pág. 17)
- «Contra il non poideron en Galiza nin concilios nin homilías, nin disposicions penitenciais nin excomunións, chantando -ó cabo- cruces por riba delas para cristanizar un culto que chegou deica hoxe vencellado á relixión triunfadora.» (Xesús Taboada Chivite. Historiador, arqueólogo, etnógrafo, miembro de la Real Academia Gallega, Vicepresidente del Patronato del Museo do Pobo Galego. Discurso Académico de ingreso en la Real Academia Gallega: O Culto das pedras no noroeste peninsular)
- «Hacia 1270, la Suma del Oficio de la Inquisición, compuesta en el entorno de Benito de Marsella, consagra todo un capítulo a la ´forma de interrogar a los augures y a los idólatras´» (Jacques Le Goff. Historiador Medievalista profesor de la École des Hautes Études en Sciences Sociales. Diccionario Razonado del Occidente Medieval. Pág. 88)
- “Una religión viva y fuerte, como el paganismo griego, empieza en la sibila y termina en la bruja. La primera, hermosa virgen, a plena luz lo acunó, le dio el encanto y la aureola. Más tarde, decaído, enfermo, en medio de las tinieblas de la Edad Media, de las landas y de los bosques, fue escondido por la bruja; su piedad intrépida lo alimentó, lo hizo vivir todavía. Así, para las religiones, la mujer es madre, tierna cuidadora y nodriza fiel. Los dioses son como los hombres: nacen y mueren en su seno.¡Cuánto le cuesta esta fidelidad! . . . ¡Reinas magas de Persia, maravillosa Circe! Sublime Sibila, ¡ay!. . . ¿Qué ha sido de vosotras? Y ¡qué bárbara transformación! . . . Aquella que, en el trono de Oriente, enseñó las virtudes de las plantas y el viaje de las estrellas, aquella que, junto al trípode de Delfos brillaba con el dios de la luz y daba los oráculos a un mundo de rodillas… es la misma que, mil años después, es cazada como un animal salvaje, perseguida en las encrucijadas, execrada, despedazada, lapidada, sentada sobre carbones ardientes.” (Jules Michelet. Historiador. Fue Catedrático de Historia del Collège de France. Historia del Satanismo y de la Brujería. Pág. 3-4)
- “Aplicándolo a la Edad Media, nos ha parecido reconocer en este momento de la Historia algo radicalmente diferente de las suposiciones de los que no ven con nostalgia más que una especie de edad de oro de la cristiandad, la realización más diáfana del ideal católico. Nos ha parecido, por el contrario, reconocer, predominantes e indomables, fuerzas de otra naturaleza muy diversa, fuerzas que llevaron la marca de las más radiantes civilizaciones antiguas y convergieron hacia el glorioso símbolo que debía hacer decir al gran gibelino, a Dante, que «el Cristo mismo fue romano» (Julius Évola. Filósofo, pensador, esoterista e ideólogo de la derecha italiana. La Espiritualidad Pagana en el seno de la Edad Media Católica)
- «Inocencio I era un pontífice de altas cualidades morales e intelectuales, pero sabía de sobra que Roma, cristiana en la superficie, seguía siendo sustancialmente pagana. La plebe iba de un lado a otro diciendo que Alarico solo representaba la venganza de los dioses contra la urbe que los había traicionado, mientras que otras ciudades, como Narni, se habían salvado de la catástrofe por volver a abrazar a tiempo la antigua fe y sus ritos.Inocencio I, inclinándose ante la fuerza de la necesidad, consintió en la restauración de los ritos, pero los sacerdotes paganos replicaron que eso debía hacerse de forma pública y solemne en el Capitolio y en el Foro de Trajano, con la participación del Senado al completo. El Papa, aunque de mala gana, dio también su consentimiento.» (Indro Montanelli. Licenciado en Derecho y Ciencias Políticas, periodista, historiador y Humanista italiano, Premio Príncipe de Asturias de Comunicación y Humanidades 1996, miembro de honor de L´Accademia della Crusca. Indro Montanelli y Roberto Gervaso. Historia de la Edad Media. pág. 36).
- “Pero a veces la actividad homosexual femenina se relacionaba con rituales paganos que habían sobrevivido a la cristianización de Rusia; las mujeres que practicaban la homosexualidad se llamaban ´abuelas que insultaban a Dios´ y se les acusaba de rezar a los malos espíritus. La brujería también se relacionaba con el paganismo, pero no se identificaba de una manera especial con las mujeres.” (Merry E. Wiesner-Hanks Profesora Distinguida y Jefa del Departamento de Historia de la Universidad de Wisconsin-Milwaukee, Coordinadora del Programa de estudios comparativos de las religiones. Cristianismo y Sexualidad en la Edad Moderna. La regulación del deseo, la reforma de la práctica. De Sex and Society the Orthodox Slavs, 900-1700, lthaca, Cornell University Press, p. 204.)
- “Y, según nuestros historiadores romanos, el Diablo, ostentando el nombre de Esculapio, hizo su entrada triunfal en la ciudad de Roma con esa repelente forma”… “Los terribles y furiosos monumentos que nos hacen ver tantos y tan diversos autores, del busto y de cuerpo entero de la pitonisa o sacerdotisa del Demonio, Febo”… “La primera jerarquía de los ángeles perversos es la de los falsos dioses, que se han colocado en este primer rango porque desde siempre han tratado de ser honrados como Dioses, con sacrificios y adoración, hasta el punto de querérselas exigir al propio Dios, como Satanás se esforzó en tentar a Jesucristo. Algunos de éstos fueron los que, entre otros, hablaron en nombre de Apolo a Adelfa, y esos otros que traducían las respuestas Pitias, y varios ídolos de los egipcios, que se hacían adorar como dioses. El jefe o príncipe de todos ellos es Belcebú.” (Pierre de Rosteguy -Pierre de Lancre-. Jesuita, teólogo, inquisidor, jurista y funcionario francés, miembro del Consejo de Estado de Enrique IV. Descripción de la inconstancia de los malos ángeles y demonios. Págs. 16, 17, 24)
- “El fundamento del interés científico para la Historia de la Hispania prerromana de documentos etnológicos como los citados radica en que, a través del mundo romano, la cristianización, la dominación árabe y la Reconquista, han sobrevivido múltiples elementos culturales en procesos de “larga duración” que permiten documentar elementos de las creencias y la cosmovisión del mundo celta originario que han perdurado casi hasta nuestros días.”… “La conservación de ritos y tradiciones en el folklore es un hecho de sumo interés, que se explica por procesos de “larga duración” que afectan a diversos aspectos de la cultura, incluyendo la religión y el pensamiento (vid. supra). Este hecho permite comprender la perduración hasta nuestros días de tales elementos en amplias áreas de la Península Ibérica. (Martín Almagro-Gorbea. Catedrático de Prehistoria, Doctorado en Historia por la Universidad Complutense de Madrid -premio extraordinario- y Anticuario Perpetuo de la Real Academia de la Historia. Especialidad protohistoria de la Península Ibérica y Europa Occidental. Tartessos, cultura Ibérica y cultura Céltica. Procesos de Aculturación y Etnogénesis. Museología. Excavaciones y Patrimonio Cultural. La Etnología como fuente de estudios de la Hispania Celta II.- Perduración de elementos celtas de la antigüedad en el folklore. Pág. 21-23)
- «Una consideración particular de estas manifestaciones paganas merece en nuestros días la brujería. Muchas veces se tiende a identificar la brujería con el satanismo, sin embargo, se trata de dos realidades completamente diferentes. La brujería corresponde al contexto de las religiones pre-cristianas, particularmente a los cultos de adoración a las fuerzas de la naturaleza, y por lo tanto no se encuentra ligado en su origen a los conceptos de bien y mal propios del cristianismo. Claro que en los primeros siglos del cristianismo, durante su proceso de expansión, los cristianos se encontraron con estos cultos de la naturaleza, sus sacerdotes y prácticas, y debieron dar respuesta a ellos. El principio de razonamiento fue sencillo: los cristianos no conocen otro poder que el poder de Dios; todo lo que no provenga de Dios solo puede provenir de su adversario, el demonio. Por lo tanto, quienes invocan un poder que no es el poder de Dios, invocan el poder de los demonios y por lo tanto son adoradores del demonio. Este razonamiento llevó a considerar a todos los seguidores de los sacerdotes que adoraban las fuerzas de la naturaleza como por ejemplo los druidas y las brujas del centro de Europa como adoradores de Satanás; y a sus cultos, como cultos satánicos. Así comprendió a la brujería la Inquisición tanto en regiones católicas como luteranas y anglicanas; a punto tal que algunos autores han llegado a afirmar en su momento que en realidad la brujería era solamente una consecuencia («invención» dijeron algunos) del accionar de la Inquisición. Sin embargo, estas creencias están muy lejos de las que describimos en el apartado anterior y desde sí mismas nada tienen que ver con la adoración del mal. No se debe confundir la adoración de Satanás con la adoración de las fuerzas de la naturaleza propia de las religiones europeas pre-cristianas. En estos términos los sacerdotes y sacerdotisas de los antiguos cultos europeos pre-cristianos de la naturaleza genéricamente llamados brujos y brujas, fueron considerados adoradores de los demonios por invocar fuerzas distintas de las del verdadero Dios a los ojos de los cristianos. Ahora bien, estrictamente hablando, estos brujos y brujas no pueden ser considerados satanistas en los términos que precisáramos antes. Dentro de este concepto de Brujería como culto a las fuerzas de la naturaleza, y brujo/a como el sacerdote o sacerdotiza de estos cultos, contemporáneamente podemos encontrar a la Wicca, el neodruidismo y otros movimientos semejantes que se caracterizan por celebrar el ritmo de las estaciones del año y otros fiestas de la naturaleza.» (Oscar Gerometta. Bachiller en Teología egresado de las Facultades de Filosofía y Teología de la Universidad del Salvador de Buenos Aires, Argentina. Dirige «Informe sobre Sectas». Fuente: Catholic.net y ésta de Informe sobre Sectas.)
- «Et primo de falsa opinione credentium illas maleficas et sortílegas mulierculas que ut plurimum vigent in regione basconica ad septentrionalem partem montium pirineorum que vulgariter broxe nuncupatur posse transferri de loco in locum per reales mutationes. Nam (re) vera ut habent XXVI q. v. episcopi ex concilio Aquiren.tales persone non transferuntur a demone localiter in loca in quibus dicunt se fuisse: credentes cum Diana vel Herodiade nocturnas horis equitare: vel se in alias creaturas transformare. Sed ipse Sathanas cum mentem uniusque mulieris similis ceperit et hanc per infidelitates sibi subiugaverit illico transformat se in diversarum formarum spes et similitudines creaturarum, representat fantasie dormientis quem huiusmodi superstitione sequit. Et mentem quam captivam tenet in somnis deludens: modo per leta, modo per tristia imaginarle solum deducit non veraciter: et cum hoc sola anima patiatur infidelis hec non in animo, sed in corpore evenire opinatur. Unde quedam muliercule inservientes Sathane demonum illusionibus seducte credunt et profitentur nocturnis horis cum Diana paganorum dea vel Venere in magna mulierum multitudine equitare: alia nephanda agere: puta parvulos a lacte matris avellere: assare et comedere: domos per caminos seu fenestras intrare et habitantes variis modis inequitare. Que omnia et consimilia solum fantastice accidunt eis.» (Martín de Andosilla y Arlés. Doctor en Teología por La Sorbona y Canónigo de la catedral de Pamplona. Tractatus exquisitissim. de superstitionibus editus et recollectus per reverendu(m) dominu(m) magistru(m) Martinu(m) de Arles dictu(m) de Andosilla in sacra theologia pfessore(m): canoniqu(m) et archidiaconu(m) vallis aybar in ecclia. Pamp. regni Navarre. circa 1510 e.a. fol. III r. Existe una traducción al castellano por Félix-Tomás López Gurpegui: Martín de Andosilla y Arlés. De superstitionibus, que puede comprar en línea.)
- «No obstante, para los miembros del clero toda manifestación de carácter sagrado que se hallara fuera del control de la Iglesia, esto es, toda superstición debía ser condenada como una forma más de maleficio, ya que se consideraba inspirada por el demonio. Supersticioso era literalmente lo que había sobrevivido (del latín superstare, estar sobre) y para la Iglesia combativa de entonces toda supervivencia pagana era identificada con el reino de Satanás» (María Tausiet Carlés. Doctora en Historia por la Universidad de Zaragoza, especializada en Historia Medieval y en el estudio de la brujería, la posesión demoníaca y la magia urbana. Doctorada «Cum laude» por unanimidad por su Tesis «Brujería y superstición en Aragón en el siglo XVI». Ponzoña en los ojos. Brujería y superstición en Aragón en el siglo XVI. pág. 21)
- «Los estudiosos de la historia de la brujería, como Giusseppe Faggin, están de acuerdo en el hecho de que el diablo es indispensable para que pueda existir la bruja. Para este investigador, el culto satánico del que se acusará a la bruja tiene un claro antecedente en los cultos paganos. El germen que ya se hallaba presente en Grecia y Roma va a ir floreciendo a lo largo de los oscuros años de la Edad Media. Las hechiceras clásicas llevaban a cabo sus actos mágicos sirviéndose del auxilio de los dioses paganos, esto es: del diablo, pues los dioses grecorromanos se demonizarán muy pronto…. La difusión del judeo-cristianismo supone importantes cambios a todos los niveles. Evidentemente, dichas transformaciones no se operan de forma inmediata, y durante largo tiempo convivirán Cristianismo y paganismo. Se dará un lento proceso de eliminación de los sistemas religiosos vigentes, degradándolos a la categoría de magia y superstición, haciéndose de ellos algo condenable.» (Eva Lara Alberola. Doctorada en Filología Hispánica por la Universidad Católica de Valencia San Vicente Mártir. Hechicería y brujas en la literatura española de los siglos de oro. Págs. 58, 59)
- “En España, y por lo que respecta a las repercusiones de la Reforma Católica en la religiosidad popular, el trabajo pionero y casi único de Christian es claro en sus conclusiones103. La Reforma Católica se limitó como mucho a corregir los excesos, pero no eliminó la religión ´popular´104. En esta línea, para Augustin Redondo, a pesar de la actividad incesante desarrollada por la Iglesia tras Trento, no se produjo una transformación rápida de las mentalidades, que siguieron manteniendo, especialmente en las comunidades rurales una visión mágica del mundo105. Para Mantecón el Concilio, y ´su propuesta social y cultural […] triunfó al imponer un calendario festivo y un ritual religioso en la sociedad, pero no logró erradicar las prácticas sociales concretas que caracterizaban la cultura y la religiosidad popular. Las cristianizó formalmente, sin conseguir suprimir expresiones conflictivas o sexuales que emanaban desde dentro de la propia sociedad. De esta forma, el programa contrarreformista de control social estudiado por J. Bossy, quedó en proyecto´.” (Jesús M.ª Usunáriz Garayoa, Doctorado en Historia. Profesor de Historia Moderna de la Universidad de Navarra. Los estudios sobre religiosidad popular en la España Moderna en los últimos veinticinco años. pág. 37)
- «La brujería es una religión de la naturaleza, que celebra las fuerzas naturales en las cuales descansa su fe y convicción. El Satanismo contemporáneo rechaza la existencia de toda realidad sobrenatural y consiguientemente de estos poderes supranaturales.» (Juan Garcia Inza. Juez Diocesano en la Diócesis de Cartagena. Un alma para el mundo. El Satanismo en acción)
- «Elevar el espiritismo que con otros nombres ha sido siempre ocupación de gitanas, pitonisas y brujas, á la categoría de secta fiilosófico-religiosa; tener comunicaciones con unos espíritus misteriosos, que siempre se han llamado duendes ó demonios, esto es cosa de nuestros días, que tienen la propiedad de reproducir todos los disparates, locuras, herejías ó simplezas de todos los siglos, pero siempre con cierto barniz de falsa ó torpe ciencia; de modo que lo que siempre se llamó magia, brujería , pacto diabólico ó sencillamente juego de manos ó de cubiletes, hoy se llama tonta y pomposamente ESPIRITISMO» «… y antes, en los siglos de la Edad Media, los fenómenos que hoy entretienen á los espiritistas eran el motivo de los aquelarres, y los mismos que coa los nombres de magia, goecia y teurgia, en los ritos secretos/ en los ricos mitríacos, invadieron e! Oriente y el Occidente, practicaban los etruscos, los griegos, los egipcios, los babilonios, los persas y los indios.Los negros del centro del África, los isleños de algunas regiones de Oceanía, los americanos indígenas, los lapones, los tártaros,los tibetanos y tantos otros como dan culto al demonio, ofrecen ejemplos patentes en la actualidad de que el espíritu del mal tiene relaciones con ellos… Con que ya vesque el espiritismo es tan malo como antiguo.» (El Apostolado de la Prensa XXV Enero 1894. Brujerías Espiritistas. págs. 6 y 13)
- “La brujería es la culminación de la hechicería, y sin embargo no son lo mismo. Ya no se trata de un pacto con el demonio, expreso ni tácito, para obtener ciertos resultados, esperando lavarse el pecado en el confesionario y burlando asi al diablo. La bruja ha abandonado el cristianismo, ha renunciado a su bautismo, rinde culto a Satanás como a su dios, se ha entregado a él en cuerpo y alma, y existe ya solo para ser su instrumento de hacer el mal” (Henry Charles Lea. Historiador. Historia de la Inquisición de España. Madrid, 1983, p.38.0)
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- «En 1384 y 1390, dos mujeres, Sibillia y Pierina, fueron procesadas por la Inquisición de Milán. […] Las confesiones de esas dos mujeres de Milán son densas en detalles, rodeadas de un halo místico. Acostumbraban dirigirse todos los jueves a un simposio presidido por una misteriosa señora, Madonna Horiente. […] En 1390, una de las mujeres, Sibillia, le dijo al inquisidor Beltramino da Cernuscullo que había confesado seis años antes a otro inquisidor, Ruggero da Casale, que ella acostumbraba acudir “al juego de Diana que llaman Herodías […]” saludándola con las palabras “bien os halléis, Madon[n]a Horiente […]“. Esa serie de apelativos (Diana, Herodías, Madonna Horiente) a primera vista parece desconcertante; pero la solución es muy sencilla. Tanto Sibillia como Pierina hablaban sólo de Horiente: la identificación de esta última con Diana y Herodías había sido sugerida por el inquisidor, Ruggero da Casale. Aquél, a su vez, se había confiado a la guía del célebre Canon episcopi : texto redactado a principios del siglo X (pero que con toda probabilidad se remonta a un capitular franco) en el que se trataba de ciertas mujeres supersticiosas, a las cuales se definía como seguidoras de Diana y de Herodías. […] Aparentemente estamos frente a la usual proyección de estereotipos inquisitoriales sobre un estrato de creencias folclóricas. Pero en esta oportunidad las cosas son un poco más complicadas. Esos personajes femeninos de la religión folclórica remiten a una innegable unidad subterránea. Perchta, Holda, dame Habonde, Madonna Horiente son variantes locales de una sola diosa femenina, profundamente ligada al mundo de los muertos. ¿Qué otra cosa era la interpretatio romana o biblica (Diana o Herodías) propuesta por los inquisidores, si no un intento por aprehender esa unidad subterránea?» (Carlo Ginzburg. EL HILO Y LAS HUELLAS Lo verdadero, lo falso, lo ficticio. Cap. XIV El Inquisidor como Antropólogo. Doctor en Filosofía y Letras por la Universidad de Pisa. De 1988 a 2006 fue docente en el departamento de Historia en la Universidad de California UCLA, y desde entonces es profesor de Historia de las Culturas Europeas en la Scuola Normale Superiore de Pisa. Asimismo, ha enseñado en las universidades de Bolonia, Harvard, Yale y Princeton, en el Warburg Institut en Londres y en la École Pratique des Hautes Études en París.)
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- «Veneramos las fuentes de los grandes ríos, levantamos altares donde los arroyos surgen repentinamente de ocultos interiores. Adoramos los manantiales de agua caliente como si fueran divinos, y consagramos muchas charcas a causa de la oscuridad y profundidad de sus aguas» (Séneca. Epistolae, 41, 3)
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- «Los cristianos no podían argumentar contra la magia el secreto que envolvía su práctica, porque ellos mismos practicaban secretamente su religión. Pero la invocación a los falsos dioses, secreta o pública, no estaba bien, sin importar cuáles fueran sus propósitos. La veneración a estas divinidades estaba inseparablemente ligada con la magia, y, en consecuencia, no era auténtica religión. Al distinguir claramente entre cristianismo (que era religión verdadera) y paganismo (que gozaba del mágico apoyo de los demonios), los antiguos autores cristianos introdujeron en realidad una distinción entre religión y magia que no había sido hecha anteriormente y que no fue fácilmente comprendida, excepto desde un punto de vista cristiano. De sostener que el paganismo no era una auténtica religión a mantener que no era una religión, sino pura idolatría y magia, había sólo un paso. Esta nueva forma de separar la magia de la religión quedó como parte de la herencia cristiana para los siglos venideros, y hasta el siglo XIII no volvieron a unirse por un nuevo énfasis centrado en la magia natural, como una especie de tercera vía.» (Richard Kieckhefer. Profesor de Historia y Religión del Departamento de Estudios Religiosos de la Universidad de Northwestern, experto en brujería y magia en la Edad Media. La magia en la Edad Media. pág. 46)
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- «Existen, en consecuencia, una imagen del mundo cristiana, medieval, tardía, que es, por ejemplo, la que Vicente Beauvais trató de reflejar en su Speculum majus, con su parte natural, su parte doctrinal (o cultural pudiéramos decir), su parte moral y su parte histórica. El mismo mundo, desde el punto de vista moral, se divide en otras dos partes claramente definidas y antagónicas, como lo son los vicios y las virtudes: la parte constituida por los cristianos que cultivan el Bien y las virtudes mismas y la formada por las que cultivan el Mal y los vicios. Los servidores de Dios y los del Demonio. Según esta imagen, claro es que los que conservan vestigios de cultos idolátricos y de creencias paganas son servidores del Demonio: entre ellos los hechiceros y las hechiceras. Ahora bien, mientras el Paganismo aún tuvo fuerza social, mientras se pretendió convertir a la fe a pueblos que no conocían el cristianismo o se resistían a él, el hombre de la Iglesia dialogó, argumentó a favor de sus creencias. Cuando la cristianización fue absoluta y la autoridad eclesiástica tuvo el poder a su servicio, la postura cambió. Lo que antes se había mantenido separado con arreglo a una división vertical, quedó separado con arreglo a una división horizontal. Ya (A) no solamente había creencias rectas y creencias siniestras, torcidas: había creencias superiores y creencias inferiores (B)«. (Julio Caro Baroja. Las Brujas y su mundo. Cap. V La participación del Demonio 2. La Demonolatría. pág. 98)
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- “Es cierto que entre los practicantes de la magia rural no dejaba de ser común la invocación a ciertos espíritus, ya fueran expresión de fuerzas mágicas, antiguos dioses paganos, ánimas de los antepasados o incluso santos. Pero la nueva versión eclesiástica, según la cual se definía la brujería precisamente por el pacto con el Demonio, debe relacionarse más con la evolución de la propia Iglesia que con el pretendido cambio de las creencias y prácticas populares”… “Dentro de esta evolución puede comprenderse mejor la atribución de pacto demoníaco, no sólo a los magos cultos y a los herejes, cuyas doctrinas podían suponer una fuerte competencia a las enseñanzas de la Iglesia, sino también a cualquier conducta no controlada directamente por sus representantes. Para justificar la actuación sobre los medios rurales, donde todavía quedaban tantos restos de creencias paganas, tantas formas diferentes de interpretar lo sagrado, tantos ritos, tantos seres por quienes la mayoría de la población sentía un respeto especial, mezcla de admiración y temor, se llegó a inventar una nueva herejía: la brujería, tal y como la interpretaron quienes la definieron. Constituía ahora, en su opinión, un sistema de ideas opuesto al cristianismo y basado en la ayuda de Satanás (termino que, en griego significa precisamente el adversario.). De este modo, la brujería llegó a ser considerada como el crimen más grave de todos cuantos puede cometer el ser humano. Tal afirmación se basaba siempre en la supuesta vinculación con el Demonio por parte de quienes eran acusados de brujos. Y la justificación jurídica aducida era que la brujería reunía en uno otros tres tipos de delitos: herejía (el más grave, por la alianza con el Demonio), apostasía (ya que el brujo renunciaría a su fe para sustituirla por una nueva fe en el Diablo) y blasfemia (pues los ritos demoniacos constituían la más grave afrenta a Dios).” (María Tausiet Carlés. Doctora en Historia por la Universidad de Zaragoza, especializada en Historia Medieval y en el estudio de la brujería, la posesión demoníaca y la magia urbana. Doctorada “Cum laude” por unanimidad por su Tesis “Brujería y superstición en Aragón en el siglo XVI”. Ponzoña en los ojos. Brujería y superstición en Aragón en el siglo XVI. págs. 41, 42)
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- “Las confesiones de los perseguidos, mujeres y hombre -sobre todo si se refieren al aquelarre- aparecen, según los casos, como intrínsecamente irrelevantes o contaminadas por la violencia de los perseguidores. Quienes hayan intentando entenderlo literalmente, como documento de una cultura femenina separada, ha acabado ignorando su denso contenido mítico. Muy raras, en verdad, han sido las tentativas por aproximarse a esto; documentos con los instrumentos analíticos que ofrecen la historia de las religiones y el floklore, disciplinas de las que los historiadores más serios de la brujería se han mantenido habitualmente alejados, como si de campos minados se tratase. Miedo a caer en el sensacionalismo, incredulidad frente a los poderes mágicos, desconcierto ante el carácter <<casi universal>> de creencias como la de la metamorfosis zoomórfica (y no digamos, naturalmente, la inexistencia de una secta brujesca organizada) se cuentan entre los motivos aducidos para justificar una drástica, y a la larga estéril, delimitación del campo de la investigación.” (Carlo Ginzburg. Doctor en Filosofía y Letras por la Universidad de Pisa. De 1988 a 2006 fue docente en el departamento de Historia en la Universidad de California UCLA, y desde entonces es profesor de Historia de las Culturas Europeas en la Scuola Normale Superiore de Pisa. Asimismo, ha enseñado en las universidades de Bolonia, Harvard, Yale y Princeton, en el Warburg Institut en Londres y en la École Pratique des Hautes Études en París. Historia Nocturna. Un desciframiento del aquelarre. Introducción. Pág. 22)
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- “Con la persuasión, la fuerza y el tiempo, «se llegó a «cristianizar» las figuras divinas y los mitos «paganos» que no se dejaban extirpar. Un gran número de dioses o héroes matadores de dragones se convirtieron en San Jorges; los dioses de la tormenta se transformaron en San Elías; las numerosas diosas de la fertilidad fueron asimiladas a la Virgen o a las Santas. También se podría decir que una parte de la religión popular de la Europa pre-cristiana sobrevivió, camuflada o transformada, en las fiestas del calendario y en el culto de los Santos. La Iglesia tuvo que luchar diez siglos contra el flujo continuo de elementos ‘»paganos» (entiéndase: pertenecientes a la religión cósmica) entre las prácticas y leyendas cristianas. El resultado de esta lucha encarnizada ha sido más bien modesto, sobre todo en elsur y sureste de Europa, donde el folklore y las prácticas religiosas de las poblaciones rurales presentaban todavía, a finales del XIX, figuras, mitos y ritos de la más vieja antigüedad, incluso de la Prehistoria” (I Congreso de Aragón de Etnología y Antropología 1979. Julio Alvar. Etnólogo. En torno a los mitos y a los ritos (por un Atlas de Ritos y Mitos en Aragón) Pág 96)
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- «Mejor informados estamos al parecer acerca del papel jugado por las mujeres en la religión de los celtíberos. A los testimonios iconográficos mencionados anteriormente que aparecen en las cerámicas pintadas numantinas, podemos unir el de Suetonio {Galba 9, 2) de que Galba se decidió a alzarse contra Nerón al conocer que éste había mandado asesinarle, animado por otra parte por los presagios del sacerdote del templo de Júpiter en Clunia, quien fue advertido durante el sueño de la profecía hecha doscientos años antes por una fatídica puella de que de Hispània saldría quien gobernase el Imperio. Esta profecía al parecer se conservaba escrita en versos en dicho templo.El testimonio de Suetonio es importante ya que muestra, junto a lo que conocemos por otras fuentes, que durante la época independiente de los celtíberos la mujer había tenido un papel importante en las prácticas religiosas, papel posteriormente mermado durante la dominación romana. Esta situación recuerda algo lo que nos narra Tácito acerca de los germanos. Según Tácito éstos veían en la mujer algo sagrado y profético y con anterioridad a su tiempo mujeres como Veleda y Aurania fueron consideradas seres sobrenaturales. En su tiempo, sin embargo, los sacerdotes habían tomado una importancia mayor, en relación sin duda con el desarrollo del antropomorfismo en la religión germánica y la individualización de sus dioses en el período comprendido entre Cesar y Tácito. La importancia de las mujeres en la esfera religiosa que observamos entre los celtíberos y germanos puede deberse tanto a factores económicos (papel de las mujeres en las labores de recolección que constituyen un importante suplemento en la dieta) como de tipo que podríamos llamar ideológico. Especialmente importante en este sentido es una cita de Salustio {Hist. 2, 92) que destaca el papel que las mujeres jugaban entre los celtíberos como transmisoras de la historia oral de las familias a través de cantos o relatos que narraban las hazañas de los antepasados: a matribus parentum facinora militaria viris memorabantur in bellum aut latrocinia pergentibus ubi illorum fortia jacta canebant. A esta función, importante dentro de las sociedades tribales en las que el conocimiento se transmite siempre en forma oral, la mujer debe haber unido sus conocimientos médicos sobre las propiedades de las plantas como principal recolectora. Igualmente el culto lunar, atestiguado por Estrabón entre los celtíberos, puede haber tenido implicaciones femeninas como ocurre en numerosas religiones» (Manuél Salinas de Frías. Licenciado en Filosofía y Letras por la Universidad de Salamanca en 1977 con premio Extraordinario de Licenciatura. Doctorado en Historia En 1981 con Premio Extraordinario de Doctorado. Vicerrector de Docencia, Profesor Titular de Historia Antigua del Dpto. de Prehistoria, Historia Antigua y Arqueología de la Universidad de Salamanca. LA RELIGION DE LOS CELTIBEROS (I). Págs. 88-89)»
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- “Las áreas occidentales o atlánticas de la Península Ibérica, desde Galicia y Asturias, consideradas habitualmente como tierras célticas, e igualmente todas las tierras del Norte, desde Galicia al País Vasco incluido, más las tierras de la Meseta, comprendido todo el Sistema Ibérico y el occidente del Valle del Ebro al Oeste de Zaragoza, territorios que coinciden con la llamada Hispania Celtica (Untermann, 1961; Almagro-Gorbea y Lorrio, 1987; Almagro-Gorbea, 2001a; id., 2005a; id., 2005c), conservan ritos y tradiciones de origen prerromano en el folklore mucho más numerosos de lo que se suele suponer.” (Martín Almagro-Gorbea. Catedrático de Prehistoria, Doctorado en Historia por la Universidad Complutense de Madrid -premio extraordinario- y Anticuario Perpetuo de la Real Academia de la Historia. Especialidad protohistoria de la Península Ibérica y Europa Occidental. Tartessos, cultura Ibérica y cultura Céltica. Procesos de Aculturación y Etnogénesis. Museología. Excavaciones y Patrimonio Cultural. La Etnología como fuente de estudios de la Hispania Celta II.- Perduración de elementos celtas de la antigüedad en el folklore. Págs. 18 y 19)
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- “Siendo pues la única fuente de vida de nuestro Alto-Aragón la ganadería y la agricultura, vemos como el hombre busca la protección de la tierra, gentes, ganados y casas, fruto de las raíces céltibericas, ibéricas y otras posteriores; nos quedan una serie de tradiciones paganas que la Iglesia incorpora en sus ritos, en la expansión evangelizadora del Cristianismo.” (I Congreso de Aragón de Etnología y Antropología 1979. Bizén d’o RIO MARTINEZ. Historiador, Etnógrafo y Cronista oficial de la Hoya de Huesca RITOS, MITOS Y TRADICIONES DE LA GANADERIA ALTO-ARAGONESA. Pág 184)
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- «Las evidencias sobre la existencia de un sacerdocio en la Hispania céltica son ciertamente parcas, lo que ha llevado a que una parte de los investigadores que han abordado este tema hayan negado su existencia (Costa 1917; Urruela 1981: 255 ss.; Blázquez 1983: 227 s.). Sin embargo, existen argumentos suficientes que avalan la existencia de un sacerdocio organizado, probablemente con las características del druídico, pero quizás con una menor organización que éste (Marco 1987: 69 ss.; Idem 1993a: 498 ss.; García Quintela 1991)» (Alberto J. Lorrio Alvarado. Catedrático de Prehistoria Universidad de Alicante. Los Celtíberos. 5. EL SACERDOCIO. Pág. 52)
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- “De hecho, el paganismo no ha muerto jamás, porque a partir del momento en que el cristianismo vencedor ha creído eliminarlo, él ha permanecido como un substrato, como un pensamiento paralelo, siempre presto a surgir del inconsciente. El paganismo no es la ausencia de Dios, de lo sagrado, del ritual. Bien al contrario, es a partir de la constatación que lo sagrado está en lo cotidiano, que nace la afirmación solemne de una transcendencia. Europa es más que nunca pagana cuando busca sus raíces, que no son judeocristianas. La ideología cristiana no ha sofocado los valores antiguos. Los ha rechazado en las tinieblas del inconsciente. Entonces es normal que todos estos valores reaparezcan más fuertes que nunca. Estamos al alba de una nueva civilización y, sin poder predecir lo que ella será, se puede estar seguro que la nueva religión que de ella emanará estará impregnada de todos los elementos paganos que han existido antes de la introducción del cristianismo. Es la ley de los ciclos. Es necesario redescubrir la tradición occidental europea, redescubrir las leyendas autóctonas, los cuentos populares que encierran tantas ideas consideradas caducas, es necesariamente redescubrir una ontología y una exploración del pasado a la medida de las necesidades del hombre actual. ¿Cuántos cuentos populares trasmiten la sabiduría de antaño? Todos, aun los que son expresados en un lenguaje cristiano. El interés actual por la tradición popular oral explica ese retorno y se justifica por la misma razón. Se trata de reencontrar nuestra alma perdida. Pero si Orfeo regresó antes de terminar su búsqueda, guardémonos de hacer como él. No es la nostalgia del pasado la que es factor de progreso; es la visión del porvenir. Toda actitud continuista es ilusoria; no es más que folklore, con todo lo que esto significa de compromiso, Vivir el paganismo no es solamente seguir la corriente, es remontarse a las fuentes.” (Jean Markale. Polígrafo. El Paganismo. La comuna de los desheredados)
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- “Aparte de todo esto, seguían observándose en bodas, entierros y otros actos solemnes ritos enteramente paganos y una y otra vez condenados por leyes y concilios. La ley 98, título 4 de la partida 1.ª, poner manteles con comida a los difuntos y habla de las endechadoras. En 1302, Alonso Martínez de Olivera, [609] comendador mayor de León, decía en su testamento: Item mando que lieven mis caballos cobiertos de luto, con los sus escudos colgando de las sillas, pintadas en ellos las mis armas, et liévenlos de mi casa fasta la Iglesia, delante del mío cuerpo, ansí como es costumbre en los enterramientos de los caballeros et de los altos omes (1070). En vano la ley de Partida (tít.4 ley 100 part. 1.ª) había ordenado a los clérigos que se retirasen de los entierros cuando oyessen que fazian ruido, dando voces por ome o endechando. El concilio Toledano de 1323 hubo de reprobar el execrable abuso, que sabía a gentilidad, de ir vociferando por las calles y plazas y hasta en la misma iglesia (1071)… Tuvo que venir la férrea y bienhechora mano del Santo Oficio a destruir en el siglo XVI estos resabios de paganismo, de los cuales, como de cosa ya pasada y extinguida, hace una linda descripción el célebre humanista sevillano Juan de Mal-Lara en su Phisophia vulgar (1072). Llevaban a los caballeros en sus andas descubiertos, vestidos de las armas que tuvieron, puesto el capellar de grana, calzadas las espuelas, sin espada al lado, y delante las banderas que habían ganado… Llevaban una ternera que bramasse, los caballos torcidos los hocicos, y a los galgos y lebreles que había tenido daban de golpes para que aullasen. Tras de ellos iban las endechaderas cantando en una manera de romances lo que avía hecho. Ut qui conducti in funere plorant, que decía Horacio. ¡Tanta fuerza tuvo en los pueblos latinos la tradición clásica, que algunos suponen destruida y cortada en los tiempos medios! (1073) De estos cantos fúnebres sólo queda una muestra: los que el pueblo portugués cantaba en la sepultura del condestable Nuño Álvarez Pereira, el héroe de Aljubarrota.” (Marcelino Menéndez Pelayo. Historia de los heterodoxos españoles. Siglo XIV.-Tratados supersticiosos de Arnaldo de Vilanova, Raimundo de Tárrega, etc.-Impugnaciones del fatalismo.-Obras de Fr. Nicolás Eymerich contra las artes mágicas.-Las supersticiones del siglo XIV y el Arcipreste de Hita.-El rey D. Pedro y los astrólogos.-Ritos paganos de los funerales. Págs. 501-502)
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- “quod nonnulli etiam Christiani adeo se religiose facere putant, ut priusquam ab beati Petri apostoli basilicam, quae uni Deo uiuo et uero est dedicata, perueniant, superatis gradibus ad suggestum areac superioris ascenditur, conuerso corpore ad nascentem se solem reflectant, et curatis ceruicibus, in honorem se splendidi orbis inclinent” (Papa Leon I Magno. Toscana, ha. 390 – Roma, 10 de noviembre de 461. Trac. 27, 4. Año 451 e.a.)
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- «El primer mandamiento es el más santo y excelente de todos, y los pecados más abominables son los que se cometen contra él. Tales son las supersticiones y hechicerías que aprenden y ejecutan los discípulos del diablo, padre de toda vanidad y mentira. Muchas de estas prácticas son restos de la antigua idolatría, o más bien una idolatría cubierta y disimulada, un culto demoníaco. Todo efecto que se consigue con palabras o acciones que no tienen virtud natural para producirle, debe calificarse de diabólico, dado que no puede proceder ni de causas naturales, ni de Dios, ni de los ángeles buenos, que no se aplacen en tales vanidades. Ha de intervenir, pues, forzosamente pacto expreso o tácito en esas operaciones.» (Marcelino Menéndez Pelayo. Historia de los heterodoxos españoles. Sobre la obra de Pedro Ciruelo, Reprobación de las supersticiones y hechicerías. Capítulo IV. Artes mágicas, hechicerías y supersticiones en los siglos XVI y XVII. Pág. 940)
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- “Al parecer los jesuitas de Santander todavía evangelizaban en los montes del Pas en Cantabria en el s. XVI donde vivían primitivos paganos adoradores del roble, según una labor misional recogida en la obra del jesuita P. Juan de Villafañe como recoge Crespo Ortiz de Zárate (1997). p. 26.” (Rosa Sanz Serrano. Arqueóloga y Catedrática de Historia Antigua de la Facultad de Geografía e Historia de la Universidad Complutense de Madrid. Paganos, adivinos y magos, Gerión VII, 2003. pag. 36).
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- “… en unos estatutos de Augier, obispo de Couserans, citados por Du Cange, se lee: <<Nula mulier se nocturnis equitare cum Diana Dea paganorum, vel cum Herodiade seu Bensozia et innumeram mulierum multitudinem profiteatur>>. Du Cange. Glossarium, I, col. 1.127. Datan de 1280 según indica en II, col. 1-467” (Julio Caro Baroja. Las Brujas y su mundo. Págs. 94 y nota en 332).
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- “Gran parte de los habitantes de habla vasca de los Pirineos centrales y occidentales adoptaron el romance en los siglos VI y VII, y fue entonces cuando el cristianismo empezó a extenderse realmente en estas regiones… Los vascones conservaron su paganismo durante más tiempo y su evangelización debió comenzar desde Francia a partir del siglo VII, sobre todo por la acción de San Amando” (Abillo Barbero, Catedrático de Historia Medieval de la Universidad Complutense de Madrid y Marcelo Vigil, Catedrático de Historia Antigua por las Universidades de Granada y Salamanca. Sobre los orígenes sociales de la reconquista, pag.334)
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- .«La “Vita prima” de San Amando no es tan explícita, como alguna de las otras versiones. La narración del viaje de San Amando según su biógrafo Beamundo y guiados por la traducción de S. Segura dice lo siguiente: “Y no mucho después, como le rogasen sus hermanos que los visitara personalmente…llegó finalmente a ellos y de ellos oyó que cierto pueblo, que la Antigüedad llamó vacceos, y que ahora es llamado por el vulgo vascones, se engaña demasiado por un extravío, de tal manera que se entrega a los augurios y a todo error e incluso adora a ídolos en vez de a Dios…Ahora bien, este pueblo vive disperso por los montes de los Pirineos, por lugares escabrosos e inaccesibles y, confiado en su manera ágil de luchar, ocupaba con frecuencia los territorios de los francos. Pero un hombre del Señor, Amando, compadecido de su error, comenzó a trabajar con entusiasmo, para apartarlos de las tentaciones del diablo”. El viaje de San Amando habría que datarlo hacia el año 650. Su muerte tendría lugar hacia el año 675. El biógrafo de la vida de San Amando escribió su narración medio siglo después de la muerte. La base de la redacción de la vida fueron los testimonios orales, de los que el autor de la vida hizo un acopio notable. Es digno de atribuir al autor objetividad y veracidad. Sin embargo, las noticias que aporta de países lejanos en los que evangelizó san Amando, no son exactas. Los historiadores actuales aceptan el viaje a Gascuña, si bien el biógrafo, para adornar la vida de su santo, siguió, en la narración de los viajes, modelos misionales de los monjes anglosajones. Otro testimonio histórico del paganismo de los montañeses y de los pueblos limítrofes que no fueran del “ager”, nos lo aduce en el siglo XII Aimeric Picaud, escritor de una guia de peregrinos a Compostela titulada “Liber Sancti Iacobi”. Según esta obra las relaciones entre el norte y el sur de los Pirineos se realizaría a través del paso de Roncesvalles.» (José Luis Orella Unzué, Doctor en Filosofía y Letras por Madrid y Doctor en Historia por Madrid y por Roma. Profesor titular de Historia del Derecho y de las Instituciones en la Universidad del País Vasco y Catedrático de Historia Medieval en la Universidad de Deusto. Relaciones medievales entre Gascuña y Guipúzcoa: la diócesis de Pamplona y de Bayona, págs. 118-119)
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- «El primer testimonio escrito que se refiere al tema es una carta del Obispo Oliva de Vich, A Sancho el Mayor, fechada en 1023. Esta carta adquiere todavía más importancia por proceder de uno de los hombres más cultos de su época y mejor conocedor de las gentes y sus problemas. En ella indica a Sancho el Mayor que debe tomar medidas para hacer frente a los problemas de su Reino, destacando el gran número de extranjeros, los amores incestuosos, la embriaguez y los augurios.» (Ángel Gari Lacruz. Antropólogo, Doctorado en Historia en la Facultad de Filosofía y Letras de Zaragoza. Fundador y primer Presidente del Instituto Aragonés de Antropología, Consejero del Instituto de Estudios Sigenenses Miguel Servet, Profesor de Antropología del máster de Gerontología en la Universidad Central de Barcelona. La Brujería en Aragón, pág. 27. Antonio UBIETO ARTETA, vol. I, pags. 115-116. Publicada en el Cartulario de San Juan de la Peña).
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- «… en Cataluña, la extensión geográfica de la brujería folclórica fue muy importante: cada pequeña comunidad rural tenía sus muestras locales. Según el antropólogo Ramón Violant i Simorra (1981, 98), casi todos los pueblos del Pallars habían tenido alguna bruja. Además, 5algunos pueblos tenían fama por la gran cantidad de brujas que cobijaban. De hecho, en 1620, Felipe III, en vista del gran número de estas personas que se encontraban en el Principado de Cataluña, se vio obligado a sugerir al virrey que decretara un perdón general para todos los sospechosos y sospechosas (Citado por García, 1987, 13).» (Francesc Roma i Casanobas. Hostoriador y Sociólogo. Licenciado en Geografía e Historia por la Universitat de Barcelona. Doctorado en Geografía en la Universidad Autónoma de Barcolena y en l’École des Hautes Études en Sciences Sociales de París. Una mirada geográfica al fenómeno de la brujería. STVDIVM, Revista de Humanidades, 14 (2008). ISSN: 1137-8417, pp 201-218. Pág. 205).
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- «Although documentary evidence has never been abundant, further research has shown the traditional arguments aimed at denying the existence of organized priesthood among the Celtiberians to be insubstantial (Alvar 1996; Blázquez 1962: 227-228, 1983: 227-228, 1986; Urruela 1981: 258 ff.). Celtiberian religion indisputably required and relied on people who could mediate between the gods and humankind as well as on celebrants to perform animal sacrifices. Even more important is that the Celtiberians unquestionably counted on specialists who were able, among other things, to adapt scripts to their own language, deploy sophisticated symbolic codes in order to express their spirituality and settle legal debates in the most just manner possible (as demonstrated by the bronze plaques from Botorrita). Undoubtedly, there were intellectual elites in Celtiberia who undertook priesthood roles as well as performing other functions (Costa 1917: 26-37; Crespo Ortiz de Zárate 1997; García Quintela 1991; Marco Simón 1987: 69 ff., 1993d: 498-500, 1994:172-179; Pérez Vilatela 1991; Sopeña 1987: 60-64, 1995: 43-49).«… «Furthermore, Graeco-Roman authors did not mention Druids before the second century BC and when they did, they did not refer to Italy, the Danube valley or the Carpathians. To be precise, they did not identify Druids in Aquitania, the Anatolian Galatia, Gallia Narbonensis or the Rhineland, either. Should their existence be thus denied without consideration, as it was in Celtiberia? Absolutely not. As specialists have argued, Druidism was a Pan-Celtic institution whose existence was concealed under various names (Berresford Ellis 2003; Green 1993: 64-66, 1997; Hubert 1950: 273-74; Le Roux and Guyonvarc´h 1978: 111-114, 1986; Piggott 1974; Zecchini 2002: 24). All known records of Celtiberian religion, and the very substance of its religiosity in the first place, clearly support the existence of a priesthood whose characteristics were similar to those of Druidism, although it did not reach the degree of institutionalization the latter had in Ireland and Gaul, an opinion which I share with Francisco Marco Simón (Marco Simón 1994: 172-179; Sopeña 1995: 43-49).» (Gabriel Sopeña Genzor. Doctorado en Filosofía y Letras, con Premio Extraordinario de Doctorado (1992-1993). Profesor Titular de Historia Antigua en la Universidad de Zaragoza. Celtiberian Ideologies and Religion. Journal of Interdisciplinary Celtic Studies. e-Keltoi Volume 6: The Celts in the Iberian Peninsula. págs. 360-361)
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- «Uno de los aspectos más desconocidos de la Edad Media es el gusto por lo maravilloso y fantástico, donde las emociones se elevan por encima de lo intelectual en una sociedad donde se teme a lo desconocido y se lucha por una supervivencia continua.Vida de contrastes que se aprecian aún más si nos centramos en la serie de temores que dominan al ser humano y en las creencias que se derivan de esos miedos: estos dos aspectos permiten observar distintas respuestas ante los mismos problemas. Por un lado, la cristiana y, por otra, la persistencia en las creencias paganas, lo que permite señalar la escasa delimitación entre el hecho religioso cristiano y católico (el milagro al que lleva la fe) y lo mágico (a lo que conduce lo supersticioso)«… «En la Baja Edad Media es muy frecuente la presencia de los conjuradores que eran conocidos en todo el reino. En realidad esto viene a corroborar la idea ya expresada que lo acontece en este campo evidencia, por un lado una cristianización poco profunda y por supuesto la pervivencia del paganismo.» (Mª Luisa Bueno. Doctora y Profesora titular de Historia Medieval en la Universidad Autónoma de Madrid. Ha participado en el Diccionario Bibliográfico con la Real Academia de la Historia y en un Atlas histórico de la misma institución. En la actualidad realiza un trabajo encargado por la Universidad de Comillas en colaboración con la Universidad Gregoriana de Roma. La brujería: los maleficios contra los hombres. Universidad Autonoma de Madrid. Clio & Crimen nº 8 – 2011, pp. 127, 129).
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- «A partir del siglo XV se inicia un proceso de demonización de las actividades mágicas que coincide con la Querella de las Mujeres y desencadena la persecución y deslegitimación de las sanadoras y parteras que quedan asociadas al estereotipo simbólico de la bruja. El análisis de la deslegitimación de estas mujeres se enfoca desde una triple perspectiva: como un enfrentamiento entre el saber empírico de las mujeres y el conocimiento científico masculino que implanta la medicina como una profesión vetada a las mujeres; como una reacción contra la visibilidad pública femenina que plantea la Querella de las Mujeres; y como una criminalización de las prácticas mágicas ante la proliferación de los movimientos heréticos y paganos y la aceptación escolástica del aristotelismo cristiano… La demonización de las mujeres como una estrategia de desautorización no es casual. En el siglo XV el discurso teológico sitúa la brujería como una de las grandes preocupaciones eclesiásticas. La promulgación de la bula Summis desiderantus affectibus expedida por Inocencio VIII en 1484 y la publicación del Malleus Maleficarum recrudecen la percepción de las mujeres como seres naturalmente inclinados al mal y a los asuntos diabólicos. Aunque el miedo a la brujería no estuvo tan arraigado en los reinos hispánicos como en otros países europeos, la representación de las mujeres como seres inclinados a los asuntos demonológicos, la persecución de las tradiciones paganas y la reacción eclesiástica contra los movimientos heréticos recrudecieron el discurso misógino imperante que se institucionalizará en el Concilio de Trento… Pero en el siglo XV el cuestionamiento crítico del sistema patriarcal que acompaña a la Querella de las Mujeres, los movimientos heréticos en el seno del cristianismo y la condena eclesiástica a las prácticas mágicas, transforman la tradición medieval y sitúan a las mujeres como seres maléficos. A lo largo de la Edad Media la magia gozó de una amplia popularidad. Las actividades mágicas establecían una conexión entre lo inexplicable y la realidad, fruto del mestizaje entre las tradiciones y creencias clásicas, orientales y hebreas. Sin embargo, en la Baja Edad Media se inicia un proceso de identificación entre las prácticas mágicas y la demonología de la mano de las tesis de San Agustín que sitúa a las adivinas, magas, curanderas y hechiceras en una esfera sobrenatural y diabólica en la que se gestará el estereotipo de la bruja de la Edad Moderna. Pese a que la magia y la hechicería eran practicadas por hombres y mujeres, la misoginia del siglo XV convirtió los “asuntos brujeriles” en una práctica femenina, y las mujeres se convirtieron en el chivo expiatorio de un proceso inquisitorial que intentaba reforzar la unidad de la Iglesia mediante la eliminación de cualquier rastro pagano y herético.» (Yolanda Beteta Martín. Licenciada en Historia y Antropología Social y Cultural. Instituto de Investigaciones Feministas de la Universidad Complutense de Madrid. LOS DELITOS DE LAS BRUJAS. LA PUGNA POR EL CONTROL DEL CUERPO FEMENINO. Este trabajo se ha realizado dentro del Proyecto I+D+i HUM 2007-65586 “La Querella de las Mujeres (ss. XIV-XVI) y sus repercusiones sociales y políticas”, dirigido por la Dra. Cristina Segura Graiño.)
- «El concepto de Spanía o de su traducción latina tiene poco que ver con el nombre que al final ha tomado este país en que habitamos, y ha de verse desde la óptica del reparto de tierras que hicieron los romanos una vez que la península ibérica fue domeñada -salvo la zona más norteña que hoy es el País Vasco y aledaños- que no se romanizó y que era aún pagana en gran parte hasta el siglo XVI» (Enrique A. Llobregat Conesa. Doctorado Cum Laude y Premio Extraordinario de Doctorado en Historia. Elevé Titulare avec Mention Honorable de la École Bíblique et Archeológique Française de Jerusalén. Director del Museo Arqueológico Provincial de Alicante. Secretario del Consejo Valenciano de Cultura. Vocal del Consejo Asesor de Arqueología de la Generalitat Valenciana. Numerario del Instituto de Estudios Alicantinos. Académico de la Real Academia de San Carlos. Miembro del Deutches Archäeologische Institut de Berlín. Miembro Asesor Técnico de la Comisión Diocesana de Patrimonio Histórico-Artístico del Obispado de Orihuela-Alicante. Miembro correspondiente de la Secciò Històrico-Arqueològica del Institut d’Estudis Catalans de Barcelona. Académico de la Real Academia de Bellas Artes de San Fernando. Académico de la Real Academia de la Historia y Presidente de la Comisión Provincial de Monumentos de Alicante por la Real Academia de la Historia. La Cristianización. La Época visigoda. Museo Arqueológico Provincial de Alicante. Pág. 316).
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- «Un modo de entrever la situación de la mujer en la sociedad germánica es buscar dentro del contexto de la fe cristiana primitiva, más ampliamente documentada. Los autores y dirigentes religiosos asimilaban figuras de los cultos paganos a la cultura judeo-cristiana, de modo que así se rehabilitaba la cultura bárbara para hacerla inocente dentro del contexto de la fe cristiana (Niles 1998:135-136). Un ejemplo de la convivencia de ritos paganos y cristianos que aporta Niles se sitúa en un momento de la expansión del cristianismo en que las fuentes y los pozos no podían dedicarse a ninguna figura pagana porque eran exclusivos del culto a la Virgen (ibid.:128), lo que revela el sedimento de una diosa anterior ligada al agua de estos lugares, y que fue subsumida y transformada en la Virgen María por la cultura cristiana. No es difícil percibir el motivo de esta prohibición: apropiándose del lugar de culto de diosas paganas vinculadas a estos enclaves relacionados con el agua, y suplantándolas por la “diosa” cristiana, se pretendía erradicar estas creencias y dejar paso libre a la nueva religión, que no tenía inconveniente en asimilar estas costumbres bárbaras para completar su penetración en la isla.» (María José de la Torre Moreno. Dra. Filología inglesa y alemana. Profesora Titular de Filología Inglesa y Alemana de la Facultad de Filosofía y letras de la Universidad de Granada. Deptos. de Filologías Inglesa y Alemana. Universidad de Granada: “THROUGH THE MISTS OF ANCIENT TIME”: UNA APROXIMACIÓN A LAS MUJERES ANGLOSAJONAS DESDE EL PAGANISMO GERMÁNICO AL CRISTIANISMO TEMPRANO. MUJERES ANGLOSAJONAS, pág. 4)
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- “qué es, e qué cosa es esto que se dize que ay unas mugeres que se llaman bruxas, las quales creen e dizen que de noche andan con Diana, deesa de los paganos, con muchas e innumerables mugeres caualgando en bestias, e andando, e passando por muchas tierras e logares, e que pueden aprouechar e dañar a las criaturas” (Lope de Barrientos. Inquisidor y Obispo de Cuenca, Catedrático de la Universidad de Salamanca y Canciller Mayor de Castilla. Tractado de las Adivinanças, pág. 151.)
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- «Por lo que respecta a los cultos paganos se vieron abocados a la privatización o el ocultamiento. Así la destrucción de edificios paganos generó a su vez la posterior caza de brujas y de magos que en otras circunstancias, al menos una parte de ellos, no hubieran pasado de ser considerados como simples ejecutores de ritos paganos.» (Rosa Sanz Serrano. Doctorada Cum Laude en Geografía e Historia por la Universidad Complutense de Madrid. Catedrática de Historia Antigua de la Facultad de Geografía e Historia de la Universidad Complutense de Madrid. La destrucción de centros de culto paganos como forma de persecución religiosa en la Península Ibérica. Arys, Vol. VI, Antigüedad: Religiones y sociedades.)
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- «El análisis de la destrucción de los centros de culto ha supuesto igualmente el de las transformaciones operadas en el sacerdocio pagano -tanto el dedicado a cultos prerromanos como romanos que no se suelen diferenciar en las fuentes tardías–, que, perdidas sus prerrogativas, se vio obligado a realizar sus actividades de forma oculta o en espacios abiertos aislados, lo que les valió ser identificados con el mundo de la magia y la superstición.» ( Rosa Sanz Serrano. Doctorada «Cum Laude» en Geografía e Historia por la Universidad Complutense de Madrid. Catedrática de Historia Antigua de la Facultad de Geografía e Historia de la Universidad Complutense de Madrid. Hispania, el Imperio y los Bárbaros. Aspectos generales de una investigación interdisciplinar, pág. 245).
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¿Cultos del diablo? !Si el diablo lo inventaron ellos! y lo hicieron para justificar lo «malo» que su dios no tendría que hacer, como la enfermedad, el fracaso, la ruina… Cuando impusieron al mundo su dios misericordioso, magnánimo, se preguntaron ¿y ahora a quien echamos la culpa de lo oscuro? (como si lo oscuro no formara parte de la luz) y ya está, aparecio el diablo, que por cierto, !que mal inventado está! porque ¿como no tuvieron en cuenta que su dios es poderosísimo?… ¿no pudo vencer al maligano? jejeje
La transmisión de la Antigua Religión se ha ido llevando hasta nuestros días. Gracias a eso ahora gozamos de una gran certeza en lo que Creemos y Adoramos. Si bien el intrusismo de estafadores que se han abogado el título de Maestros ha confundido a mucha gente que ha tomado la falacia por verdad…
Afortunadamente nosotras/os hemos encontrado a ese transmisor que ha bebido del Agua Cristalina donde se bañan los Dioses y las Diosas…
Gracias Maestro, nuestro Amor por ti es infinito al igual que Verdad que transmites…
Por fortuna y pese a la soberbia actitud de quienes desprecian la posibilidad de no habernos destruido definitivamente -a fin de cuentas pusieron mucho empeño en ello-, nuestro Culto y con las necesarias y lógicas renovaciones ha subsistido y vuelve a manifestarse.
Por fortuna y pese a quienes han usado y abusado de nuestro secreto, haciendo pingues negocios o alimentado hasta mas allá de la saciedad su ego, hemos sobrevivido porque nunca nos fuimos y lo que es peor para ell@s… hemos vuelto.
Por fortuna y pese a quienes reniegan de sí mismos, haciendo de sus complejos dogma, de sus miedos norma y de su ignorancia rango, ha quedado la información necesaria, sabiendo buscarla, para no aceptar rebajas en nuestra historia.
Nos está pareciendo que no estamos solos, que nos avalan célebres personajes… que no somos una pandilla de locos que creen en piedras y que piensan que la brujería es cosa de hechiceros y la wicca es un invento de hace unas pocas décadas… Gracias como siempre por redescubrir las verdades históricas…
GRACIAS POR COMPARTIR TUS CONOCIMIENTOS CON TODOS LOS QUE QUEREMOS CONOCER LA VERDAD DE NUESTRA HISTORIA,Y ASI DEJAR ATRAS LA INGNORANCIA QUE NOS OCULTA DE LA MIRADA DE LOS DIOSES/AS,TU FIEL SEGUIDORA.
Sobre el comentario de Eva Lara Alberola. Como decía Margaret Murray: «El Dios de la antigua Religión pasó a ser el diablo de la nueva» Así de sencillo y de entendible…
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Un trabajo estupendo y serio, sobre todo al haber indicado de quienes son las citas. Con tu permiso, haré uso de esta documentación para mis propias investigaciones. Eso si, pondré el enlace a esta página, ya que el mérito es tuyo.
Un saludo
Gracias compañero, sabiendo de tu cohesión y rigor es un halago que tengas buena opinión de este humilde trabajo. Por supuesto que con mi permiso y sin él te animo a servirte de lo que necesites para tu trabajo, pues el sentido de este Portal es divulgar, aprender y explicar, canalizar y servir de cauce y transmisión del conocimiento.
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Con respecto a Martín Almagro-Gorbea. Todos estos ritos y tradiciones preromanas subviven sobre todo en las fiestas estacionales como son Solsticios y Equinoccios. Si escarbamos un poco en cualquiera de las fiestas católicas nos encontramos con unos ritos tan antiguos como la humanidad… Es muy importante que eruditos como Don Martín Almagro lo aseguren y nos lo confirmen, sobre todo para aquellos que creen aún que el judeocristianismo es la única y más antigua religión.
[…] alguna referencia en “boca” de D. Martín Almagro-Gorbea desde estas mismas páginas (Frases con imagen). En La Bruja, Michelet entiende a la Brujería como heredera de los viejos cultos paganos e […]
Mi comentario a Jean Markale. Polígrafo. El Paganismo. La comuna de los desheredados.
Manifestaciones como la que nos deja Jean clarifican aún más, si cave lo que ya sabemos EL PAGANISMO NO MURIO NUNCA.
En cuanto a lo que este gran escritor manifiesta: «No es la nostalgia del pasado la que es factor de progreso; es la visión del porvenir» yo diría que sin la nostalgia del pasado, sin el recurdo de lo perdido, no se puede caminar hacia el futuro, aunque por supuesto tenemos que pensar en el porvenir, en lo que tenemos que recuperar, traer, hacer de nuevo vivir, sin miedo y sin que se nos nuble la vista, añorando o recordanto. Todo tiempo pasado presente y futuro, no es más que UN SOLO TIEMPO… y SIEMPRE PRESENTE
Interensantísimo, sabias palabras las de Jean Markale. «Europa es más que nunca pagana cuando busca sus raíces, que no son judeocristianas». «Vivir el paganismo no es solamente seguir la corriente, es remontarse a las fuentes».
Efectivamente, el paganismo siempre ha estado vivo aunque oculto y es en este momento presente cuando está saliendo a la luz.
«Europa es más que nunca pagana cuando busca sus raíces, que no son judeocristianas. La ideología cristiana no ha sofocado los valores antiguos. Los ha rechazado en las tinieblas del inconsciente». La lucha continua.
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Gracias a Rosa Sanz Serrano por sacar a la luz estas verdades
Entiendo que San Amaro estará recibiendo la enhorabuena de su «diablo personal» ya que lucho por erradicar el paganismo con uñas y dientes. Sin embargo entiendo tambien que la diosa Ura, la Justa, le estará retribuyendo todo aquello que sembró por la fuerza; con lo cual el Señor Amaro tendrá persecuciones y maltratos múltiples…
Gracias a Luis Orella Unzué por dejar testimonio de tales ignominias y como no, a la Wicca Celtíbera por pasarnos tales investigaciones… LA VERDAD HISTÓRICA SE RESTABLECE AHONDANDO EN LAS RAICES DEL ÁRBOL QUE SOMOS…
Abillo Barbero.
LA HISTORIA SE CONVIRTIÓ EN LEYENDA Y LA LEYENDA EN MITO Tolkien.
Las palabras de tanto usarlar, se han deteriorado y ya no expresan lo que quieren decir; que nadie entienda Leyenda como «falacia» o «falsedad», pues es la HISTORIA DEL PUEBLO; y lo mismo ocurre con la palabra MITO, que ha pasado de ser RECOPILACIÓN DE LA HISTORIA SAGRADA DEL PUEBLO a
«historias del comic»
Cierto…en Catalunya se decia que habian muuuchas brujas. Como ejemplo, hay un dicho de un pueblo que está al pie del Montseny, llamado Arbucies: «Arbúcies, dotze dones, tretze bruixes» – Arbucias, doce mujeres, trece brujas XDDDDD.. de dichos de estos hay muchos en mi tierra…
ajajajajjaa muy bueno el dicho y como dices un ejemplo
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QUISIERA SABER DONDE EN VENEZUELA!!
COMO HAGO PARA ENTRAR EN EL CIRCULO!!!
Apreciada Aura Elena, por desgracia aún no estamos en tu bello país hermano, pero si quieres información puedes escribirnos a wiccaceltibera@outlook.com
Bendita seas.
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