Posts Tagged ‘rueda del Año’

Como ya es tradicional desde hace más de 20 años, este Culto Wicca ha vuelto a celebrar públicamente el Solsticio de Verano en Pinto (Madrid), con la inestimable colaboración del Ayuntamiento de la Localidad.

Miles de personas festejaron el cambio de Ciclo, en una de las manifestaciones religiosas más antigua de Europa, reviviendo un rito ancestral de purificación y esperanza.

Nunca nos cansaremos de agradecer a los pinteños su acogida, y haber hecho suya una Festividad que sin duda celebraron sus Antepasados durante milenios. A ellos y al resto de los asistentes que vinieron de otras partes para festejar con nosotros, deseamos que el Dios Solar que ahora viaja lentamente hacia el “otro lado”, se lleve consigo todas aquellas cosas de las que quisieron deshacerse y entregaron a las Llamas Sagradas de la Purificación.

Tampoco olvidamos a nuestros hermanos, fieles y creyentes, a quienes agradecemos cumplir sus votos y devoción entregándose con alegría y responsabilidad a esta Fiesta de la Rueda del Año.

En vuestro honor y con nuestro cariño fraternal, dejamos alguna de las imágenes de esta Celebración.


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Nuestros Dioses nos conceden una año más que esta Tradición vuelva a honrarlos, a Ellos y a nuestros Antepasados, en este fin de Ciclo y comienzo del nuevo Año Sagrado de nuestro Calendario Litúrgico (Festiario).

Gracias a la colaboración del Ayuntamiento de Pinto, ofrecida de manera escrupulosamente laica y conforme a Ley, sin concesiones ni privilegios por ser una Religión y desligándose de  toda vinculación Institucional, Wicca Celtíbera ha accedido a la demanda de fieles y creyentes de celebrar esta Festividad de forma pública y abierta a todos aquellos que quieran participar en la misma.

Como en otras ocasiones, invitamos a las personas que deseen acompañarnos en esta Festividad para rendir Culto a nuestros Dioses y Ancestros, poder agradecer los bienes dados, honrar a nuestros Difuntos y comenzar el nuevo Ciclo de manera propicia.

¡OS DESEAMOS A TODOS UNA FELIZ ANMUNOBIA Y BUENOS AUGURIOS PARA EL NUEVO AÑO!

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Desde la Confesión religiosa Wicca, Tradición Celtíbera, deseamos congratularnos con toda la Comunidad pagana y desearos un Ciclo de abundancia y prosperidad que Lugu ha tenido a bien distribuir entre nosotros, que honremos con humildad y rectitud el Sacrificio que la Santa Madre ha hecho por todos para hacernos dignos merecedores de sus Dones, y que nos mostremos generosos con aquellos que han sido menos afortunados.

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Siguiendo el hilo del artículo anterior (véase WIKIPEDIA: NEO-ENCICLOPEDISMO PARA ALIENADOS I), continuaremos analizando la entrada Calendario Celta de la neo-enciclopedia Wikipedia, en aquellas cuestiones que por su arbitrariedad más nos han llamado la atención, en cuanto a la manifiesta desinformación y sesgo con las que su neo-enciclopedista ha decidido abordarla.

Aunque en un principio quisé reducir a tres partes la respuesta, debido a que resulta imposible resumir la inmensa cantidad de argumentos y datos que demuestran lo errado de las afirmaciones de esta entrada neo-enciclopédica, he decidido ampliar a cinco las partes para no cansar su lectura. Y no quepa duda que incluso así lamento hacerlo tan escueto, pues dejo a un lado infinidad de datos que avalan nuestros argumentos a la vez que demuestran la falsedad de sus opiniones, que no información.

El párrafo objeto de nuestra crítica en esta segunda parte, es el siguiente:

Calendarios Neopaganos. Algunos neopaganos ecléticos como los Wicca, combinan las festividades gaélicas de fuego con celebraciones de solsticios y equinoccios derivadas de culturas no celtas para producir la moderna Rueda del Año. El neopaganismo no se centra en ninguna cultura o lengua particular. Alguos neopaganos ecléticos están influenciados por el calendario ficticio de Robert Graves El árbol del calendario Celta el cual no tiene fundación en calendarios históricos o astrología celta antigua real.”[1]

Apartaremos para su pertinente contestación en la última entrega de este trabajo, las reiteradas afirmaciones gratuitas, falacias y alusiones tendenciosas con las que este neo-enciclopedista de la neo-enciclopedia Wikipedia pretende desacreditar nuestros Cultos paganos, con especial torpeza y virulencia hacia la Wicca.

Screenshot_2014-06-21-23-24-38-1Si bien todo el párrafo en sí es un reproche más que información, podemos iniciar su análisis partiendo que este neo-enciclopedista nos “acusa” particularmente a los wiccanos de haber forzado nuestro Calendario mediante la combinación, entiende que contra-natura, de “las festividades gaélicas de fuego con celebraciones de solsticios y equinoccios derivadas de culturas no celtas para producir la moderna Rueda del Año“. Para terminar no solo despreciando el trabajo de Robert Graves, sino que por extensión, mejor por ignorancia o prejuicios, confundir la hipótesis de Graves con el objeto de su estudio, haciéndonos creer falazmente que ambas nazcan de la misma pluma.

El párrafo que analizamos ha de partir, necesariamente, de los siguientes supuestos:

1º.- Que los calendarios célticos no reflejen el Ciclo Solar (Solsticios y Equinoccios).

2º.- Que los Festivales ígneos celtas, no tuvieron relación con este Ciclo.

3º.- Que estos Festivales difieran de los del resto de pueblos indoeuropeos.

4º.- Que la Rueda del Año (Calendario religioso) utilizada actualmente por gran parte de los Cultos paganos, entre ellos la Wicca, sea un “producto” moderno.

5º.- Que los celtas no vincularon los árboles al calendario.

6º.- Que los paganos actuales, especialmente wiccanos, combinaron celebraciones distintas de calendarios diferentes, haciéndolas pasar por celtas.

7º.- Que para los celtas no existió correlación entre el Ciclo Astral (Soli-Lunar) y el Ciclo Terrestre (cinegético, recolector y agropecuario).

8º.- Que el calendario “de” Robert Graves (el que analiza) fuese inédito, inventado por él y ficticio.

9º.- Que un hipotético horóscopo celta, de haber existido, no tuvo relación con todo lo anterior.

Así, de primeras, este neo-enciclopedista de la neo-enciclopedia Wikipedia, parece desconocer o haber “olvidado” el rasgo principal de estos pueblos: que los celtas no son ni han sido jamás algo nuevo, diferente y ajeno a su entorno, sino que son el resultante de acrisolar y desarrollar las diferentes fuentes culturales y cultuales indoeuropeas de las que se nutren, hasta formar una identidad propia que tiene como base una proto-lengua común.

Una de estas sentencias del esperpento, por ejemplo, propia de negacionistas, de los que cacarean con avidez y jactancia que lo que no sea neo-paganismo no es nada, es la de que el celtismo es posterior y por lo tanto no tiene nada que ver con el megalitismo. Y como siempre, es una de esas medio verdades que por sesgada y sacada fuera de contexto, no deja de ser una mentira bien contada.

Una mentira y una referencia, por cierto, que viene muy a colación, pues no podemos ignorar que los solsticios y equinoccios, que el Ciclo Solar, es piedra angular de la Cultura Megalítica.

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Aunque esto da para un artículo a parte que abordaremos en su momento, no está de más decirles a estos negacionistas, si saben o han leído algo de la Cultura tumular, de las primeras manifestaciones de la Cultura celta, de la Edad del Bronce o de la reutilización de los Santuarios megalíticos, no por nada, vamos, solo por dejar claro que si bien no son sus creadores, los celtas fueron herederos naturales de la Cultura Megalítica, la entendieron, mantuvieron su Culto, utilizaron su espacio, formo parte de su cosmovisión, la adaptaron a su tiempo e incluso la desarrollaron.

im98820525-navalcan-estatua-menhirAsí que cuando estos neo-acomplejados nos cuenten entre risotadas y sarcasmos que los “neo-druidas” acuden a Stonehenge por un romanticismo masónico, pidámosles que si no van a deci nada con sentido, antes de afirmar algo así procuren hervir el té en vez de fumárselo.

Por lo tanto y previo a abordar con detalle el todo de esta afirmación, será necesario resolver la pertinencia de estos supuestos. Y vamos a partir identificando el término gaélico.

El primer inconveniente que surge con las alusiones de este neo-enciclopedista, es que obsesionado con atacar a la Wicca no ha tenido en cuenta determinar si por gaélico se está refiriendo a un aspecto lingüístico (goidélico, grupo de lenguas indoeuropeas celtas, entre ellas el gaélico referido comúnmente a las formas irlandesa, escocesa y de la Isla de Man), un contexto étnico (alusivo a pueblos irlandeses, concernidos a Irlanda, salvo que se indique aludir a los escoceses) o a ambos.

Sobre que las principales festividades gaélicas pudiesen diferir de las del resto de las culturas celtas, sabemos que no puede sostenerse desde un prisma etnológico ¡Muy al contrario! el propio concepto de Cultura Celta habría perdido todo su significado, si los pueblos que lo comparten hubieran tenido culturas diferentes. Ergo hemos de resolver que en sus aspectos fundamentales y así lo confirman los estudios, efectivamente el calendario festivo irlandés era homogeneo para todo Irlanda y muy similar, cuando no idéntico en lo sustancial, al resto de pueblos celtas.

– Los calendarios célticos no reflejan el Ciclo Solar (Solsticios y Equinoccios)

Si creemos el libelo cargado de prejuicios de este neo-enciclopedista en cuanto que los celtas no celebraban ni solsticios ni equinoccios, nos vamos a meter en un callejón sin salida, porque tanto los estudios como las evidencias arqueológicas dicen justamente todo lo contrario ¿estará formado por “wiccanos eclécticos” el equipo multidisciplinar a cargo de las excavaciones y estudio del Santuario de Sekaiza?:

El 24 de abril de 2009 el especialista en arqueoastronomía, Manuel Pérez Gutiérrez, procedió a estudiarla, ubicando topográficamente los principales puntos de la construcción y los relieves más destacados del entorno y sometiendo los datos al programa de simulación “Starry Night pro plus”. Las mediciones realizadas y la comprobación de las mismas sobre el territorio han demostrado que dicha plataforma tiene claras orientaciones astronómicas (Pérez et aliien prensa). En concreto, se ha podido detectar su relación con cuatro importantes acontecimientos astronómicos (fig. 7): Solsticio de Verano. La bisectriz del ángulo de la piedra angular de 120º se encuentra alineada con la cima del ‘La Atalaya’, cerro destacado en el paisaje en dirección NW y con el ocaso solar en el solsticio de verano, tal como se ha podido comprobar el día 21 de junio de 2009. Debe señalarse que en el año 200, fecha aproximada de construcción de la plataforma este fenómeno, podría observarse el solsticio el 26 de junio. Norte Astronómico. El lado menor más oriental de la plataforma está perfectamente orientado en la dirección astronómica Norte-Sur. Equinoccios. Si se marca un ángulo de 90º con el lado del Norte Astronómico, la piedra angular se orienta con el monte de Valderrando, otro de los relieves destacados del horizonte y el ocaso solar en los solsticios de otoño y primavera. La comprobación de esta alineación ha sido realizada los días 21 de septiembre de 2009 y 21 de marzo de 2010. Ciclo Metónico. Los lados mayores de la ‘Plataforma’determinan una dirección de acimut astronómico 58º, dirección que coincide con el orto de la luna llena en su parada durante el Solsticio de Invierno. Este suceso astronómico, que se repite cada 19 años, se conoce como Ciclo Metónico, ya que fue el astrónomo griego Metón quién determinó con precisión la adecuación del ciclo lunar al año solar, dando lugar al calendario ático… Se puede concluir que nos encontramos ante un santuario de características constructivas hasta ahora inéditas, y que contrasta con la ritualidad conocida en las culturas mediterráneas, en donde dominan los templos. La estructura descubierta en Segeda es abierta, carente de techumbre y su construcción se ha realizado con clara orientación con el ocaso solar, tanto con el solsticio de verano como con los dos equinoccios, lo cual ha llevado a denominarlo como ‘Santuario del Sol’. Segeda, comparte de esta manera la importancia que tuvo el sol en la religión celtibérica, tal como lo atestigua la iconografía de las placas repujadas localizadas en las necrópolis de Numancia y Arcóbriga, y la de la cerámica numantina (Burillo y Burillo e.p.).”[2]

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Y para ser más claros, si cabe: “Estudios combinados de arqueología y astronomía revelan que una plataforma de grandes piedras encontrada en el yacimiento de Segeda (Mara, Zaragoza) servía para celebrar ceremonias rituales en el solsticio de verano hace 2.200 años… Para Gabriel Sopeña, especialista en los celtíberos, su religión y ritos funerarios… a nadie le puede extrañar que en Segeda se hiciera algún tipo de fiesta o ceremonia en el solsticio de verano”. “Los celtíberos contaban el tiempo por noches, y no por días, pero eso no significa que no veneraran al sol… Sabemos que para ellos los solsticios y equinoccios eran muy importantes, y que tenían ritos y celebraciones para esas fechas”.[3]

¿Qué querrá decir D. GABRIÉL SOPEÑA cuando afirma que “sabemos que para ellos -los celtíberos, osea, los celtas- los solsticios y equinoccios eran muy importantes, y que tenían ritos y celebraciones para esas fechas“? ¿Será una clave rosacruz de la magia ceremonial cabalística que se nos escape, un enigma ocultista del siglo pasado… o simplemente un hecho histórico perfectamente documentado?

Bueno, o eso o es que los “wiccanos eclécticos” hemos lanzado un poderoso hechizo contra la comunidad académica, y sino que me expliquen cómo es posible que D. MARTÍN ALMAGRO-GORBEA dijese a su vez:

En la literatura vasca, es perfectamente perceptible un fondo literario celta o ‘celto-vasco’ en las leyendas sobre numenes, dioses antropomorfos como la diosa Mari, gigantes, ‘gentiles’, ‘moros’, ‘lamias’, dragones y animales como el caballo, el toro, el jabalí, el carnero, la cabra, el perro, la serpiente, el buitre, etc. También parecen celtas las imprecaciones mágicas que se cantaban en Larrabezúa mientras quemaban gavillas de paja el Solsticio de San Juan, el 23 de junio, pues son semejantes a otros ritos de lustración del campo en esa festividad celta.”[4]

¿Será que este historiador de irrefutable solvencia, abducido por el “wiccanismo decimonónico”, se haya “tragado” la burda superchería neo-pagana e ignore que los Celtas nunca celebraron los solsticios ni tuvieron la consideración de fiesta? ¿Será, craso error, que el Sr. Almagro-Gorbea no ha tenido la prudencia de leer la entrada neo-enciclopédica de este neo-enciclopedista de la neo-enciclopedia Wikipedia?

Aunque como es costumbre ignorar datos propios, de nuestras tierras, porque no suenen bien en inglés, supongo, quizá no sea suficiente prueba el ejemplo precedente. Por eso y porque nos sobran, podemos recurrir a otro ejemplo más:

grafsterrenbeeld“A huge early Celtic calendar construction has been discovered in the royal tomb of Magdalenenberg, nearby Villingen-Schwenningen in Germany’s Black Forest. This discovery was made by researchers when they evaluated old excavation plans. The order of the burials around the central royal tomb fits exactly with the sky constellations of the Northern hemisphere… The position of the burials at Magdeleneberg represents a constellation pattern which can be seen between Midwinter and Midsummer. With the help of special computer programs, Dr. Allard Mees, researcher at the Römisch-Germanischen Zentralmuseum, could reconstruct the position of the sky constellations in the early Celtic period and following from that those which were visible at Midsummer. This archaeo-astronomic research resulted in a date of Midsummer 618 BC, which makes it the earliest and most complete example of a Celtic calendar focused on the moon.”[5]

Que los especialistas, y no solamente los del siglo pasado, digan cada vez más claro (con más datos) que tanto los solsticios como los equinoccios tuvieron un espacio propio en los calendarios celtas, ni es cosa de eclecticismo ni de Wicca, sino de conocimiento:

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Si en la neo-enciclopedia Wikipedia hubiesen puesto más cuidado en supervisar lo que publican sus neo-enciclopedistas, en vez de ejercer su neo-corporativismo para que nadie que no goce de su favor o prescinda de su línea editorial pueda aportar algo, habrían caído en la cuenta de diferenciar los ritos y celebraciones públicas, las Asambleas (Óenach, Oenaecoi) de su Festiario religioso, con las propias de su calendario litúrgico especializado y sacerdotal de sus cleros (solsticios y equinoccios).

Pero como nuestra intención no es la de enseñar nada a nadie, por cierto demasiado cargado de complejos, prejuicios, fobias y filias, sino la de demostrar el pésimo trabajo que editan sin rigor y lo que es peor, sin intención de tenerlo, con esto nos quedaremos aquí.

– Los Festivales ígneos celtas, no tuvieron relación con los solsticios y equinoccios

Las Asambleas populares que congregaban a la totalidad de las tribus y en las que se han podido establecer una serie de formalismos civiles y eventos públicos que exceden al estricto motivo religioso, han sido perfectamente identificadas en el amplio espectro celta y localizadas en cuatro momentos concretos: Samhain en noviembre, Imbolc en febrero, Beltaine en mayo y Lughnasadh en agosto.

Cuando este neo-enciclopedista habla de las “festividades gaélicas de fuego“, no me queda muy claro a qué se refiera en concreto, si a las que acabamos de enumerar o quizá a parte de ellas. En cualquier caso la neo-enciclopedia Wikipedia afirma que carecen de relación alguna con los solsticios y equinoccios, que solo se reflejaban en calendarios de pueblos no celtas.

Siendo así, es muy probable que la comunidad académica espere ansiosa que este neo-enciclopedista les remita una copia de su tesis para su estudio y edición oficial, pues van a tener que desechar los muchos trabajos actuales que tras años de estudios de campo y archivo multidisciplinares (etnoarqueológicos, arqueoastronómicos, documentales, etc.), dicen todo lo contrario.

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Solsticios y equinoccios eran conocidos y estaban perfectamente fijados astronómicamente en la cultura celta, al igual que en otras culturas del Mediterráneo oriental. En la cultura celta las efemérides astronómicas, especialmente aquellas que estaban en relación con los ciclos solares, eran consideradas como momentos en los que el tiempo sagrado de las divinidades y el de los humanos coincidía y sus mundos se aproximaban. A partir de estos momentos, solsticios y equinoccios, se distribuían las principales efemérides astronómicas del ciclo solar anual.”[7]

Es evidente pese a este neo-enciclopedista, que Solsticios y Equinoccios formaron parte fundamental en la constitución de los viejos calendarios celtas, es más, que fueron en realidad y en definitiva los que con su medición posibilitaron que los tales existieran. Una herencia viva de la Cultura Megalítica que demuestra no haber desaparecido aún en la Edad de Hierro.

2_mesademiranda-1… las estelas de La Osera representan un calendario astronómico-religiosos en sentido pleno donde los días sagrados simbolizarían con exactitud y coherencia importantes cuestiones religiosas y de orden prácticoc. Si exceptuamos solsticios, pues la explicación de su importancia nos parece innecesaria, las relaciones y coincidencias entre las principales festividades celtas y los días que los programas informáticos nos señalan en La Osera, nos llevaron, en su día, a interpretar las estelas, además de como de marcadores de las distintas zonas que componen la necrópolis, como un calendario donde por medio de la astronomía se señalarían las festividades más significativas para las poblaciones vettonas que habitaron La Mesa de Miranda. La literatura irlandesa recoge cuatro grandes fi estas religiosas celtas, relacionadas con los ciclos agrícolas y ganaderos, que dividían el año en dos estaciones principales: la fría y la cálida (Powell 1958: 144). Ahora, estamos convencidos de que es el inicio de estas dos estaciones lo que están señalando los druidas vettones con algunas de las estelas en La Osera. Era la fiesta más importante y sobre la que más se conoce, marcaba el final de un año y el inicio del siguiente, es el fin de la estación cerealista y de comida de grano por el ganado. Era una fecha de luto ritual por la muerte del verano. Es un momento de trasgresión donde los límites del tiempo y el espacio desaparecen: los espíritus del Más Allá podían viajar a la tierra y los vivos recorrer el mundo de los muertos. Esta tradición ha sobrevivido hasta la actualidad en las celebraciones de Hallow´een y el Día de los Difuntos. El segundo semestre, que se correspondía con la estación cálida, también arrancaba con otra fiesta: «el Árbol o las Flores de mayo», cuarenta días después del equinoccio de primavera,. coincide con nuestra fecha astronómica de principios de mayo.[8]

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¿Pero es que este neo-enciclopedista no se habrá preguntado a qué vendrá que las cuatro grandes Asambleas celtas, estén ligadas a solsticios y equinoccios además de por la marca de media estación y la correlación agropecuaria, por un periodo de 40 días? ¿no se le ha ocurrido pensar, no se, en el puerperio, si ir más lejos?[9] Porque no es nuevo para nadie que haya leído mitología comparada, que la “cuarentena” ha sido un periodo perfectamente dimensionado en lo religioso.

La cuarentena es un periodo de purificación desde la datación de un acontecimiento hasta el momento de su conmemoración, un lapsus de espera que se inicia con la marca de la fecha por la clase sacerdotal y el comienzo de los ritos purificatorios, hasta la fecha que se haya designado para su eclosión pública. La cuarentena, en definitiva, sería otro de los marcadores investigados que este neo-enciclopedista ha decidido desechar para tratar de “vendernos” su opinión personal en una entrada que quiere pasar por enciclopédica sin por supuesto conseguirlo, ni engañar a nadie que no comulgue con sus ideales o sepa del tema.

De hecho, “la cuarentena -período de 40 días en los cuales los católicos se abstienen de comer carne- es básicamente el ritual pagano dedicado a los 40 días de duelo por la muerte del esposo de Ishtar, Tamuz, que culminaba con la conmemoración de su resurrección, precisamente el domingo después de la primera luna llena que sigue al equinoccio de primavera… Varios autores nos hablan de esta fiesta como de la celebración del restablecimiento de la Diosa después de dar a luz al niño‑Dios‑Sol, lo que aconteció exactamente 40 días antes, en el solsticio de invierno, en la festividad de la Natividad. En definitiva, seria la cuarentena nece­saria para el restablecimiento del cuerpo de la madre des­pués del parto, simbolizado en una celebración religiosa.

– Los tiempos de los Festivales igneos celtas difieren de los pueblos de su entorno

Si la neo-enciclopedia Wikipedia y los neo-enciclopedistas de la “chupipandi” de neo-corporativistas que controlan las entradas relativas al Paganismo, ignoran el uso habitual y  necesario de mediciones solares y su reconocimiento en los calendarios celtas, mucho sería pedir que se hubiesen tomado la molestia de leer sobre este particular entre los pueblos adyacentes.

Porque de haberlo hecho, claro, sabrían que los pueblos indoeuropeos, entre los que se hayan los celtas, además de tener una cultura y un tronco lingüístico común, también es a consecuencia de creencias comunes por lo que podemos identificarles.

Un aspecto que merece sin duda atención es el hecho de que, en la tradición indoeuropea, las fiestas destinadas a las divinidades guerreras se celebraran habitualmente en el solsticio de Invierno, como el Açvamedha védico, el October Equus romano, el Vetrnátta Blót escandinavo, los sacrificios germánicos del Jule, el irlandés Samain y, posiblemente, el galo Samon(ios), incluyendo un conjunto de actividades rituales específicas de los Männerbünde, las llamadas “cofradías de guerreros” en las que tenían un papel destacado las correrías de la “caza nocturna” (Peralta-Labrador, 1991: 75-76). Cuando está documentado, el sacrificio del caballo que parece protagonizar estos ritos, siempre relacionados con la figura del rey, asume particular importancia, siendo destinado a la renovación de las fuerzas en declive del monarca al final del año (idem: 77; Eliade, 1978: 219-224; 1994: 136-137). Éste es, para Peralta-Labrador (1991: 76-78), solamente uno de los momentos de este tipo de rituales, al que se puede anadir “la caza nocturna”, que implica ritos de persecución protagonizados generalmente por jóvenes enmascarados. En el ámbito escandinavo tenemos las actividades rituales de las Vetrnoetr y su encuadramiento mítico, que Motz (1984: 152-154) considera equivalente a la caza salvaje liderada por Odín y llevada a cabo por jóvenes guerreros a él consagrados que tenían un estatus sagrado y marginal, aún no integrados en la comunidad, que desencadenarían el furor bélico propio del dios (Kershaw, 2000: 93). Del mismo modo, la saga irlandesa Mesca Ulad, “el éxtasis” o “la embriaguez de los Ulatas”, describe una fantasmagórica cabalgata nocturna, una caza salvaje efectuada por los guerreros durante el Samain, en honor del rostro oscuro del dios celeste supremo (Peralta Labrador, 1991: 78).[10]

Que los Calendarios religiosos celtas, como los del resto de pueblos indoeuropeos fueron -son- muy similares al menos en sus conceptos básicos y Fiestas más importantes, ni es de ahora que se sepa ni carece de pruebas que lo confirmen. Por recurrente no sería acertado volver a apoyarnos en el Solsticio de Invierno (Yule, Saturnalia, Natalis, etc.) para explicar una vez más las similitudes entre calendarios diferentes de la vieja Europa, pero podríamos introducir un festivo menos conocido y comparar por ejemplo el Samhain celta con el Mundus Patet romano.

Esta Fiesta latina se celebra tres veces al año, siendo el 8 de noviembre la última de ellas[11]. Este día los Espíritus de los difuntos vagan libremente por Roma pues se cree que durante esta jornada se abre la Puerta del Inframundo. El propio nombre de Mundus Patet significa, “el mundo está abierto“. El paralelismo es tan obvio que sobra incidir en ello.

Y como el resto de Fiestas, las ígneas se prodigan a lo largo y ancho del Continente europeo,  sobre todo las celebradas con ocasión de los solsticios:

IMG_42317284722532-1Pero la concurrencia de las célebres hogueras de San Juan, la más popular entre todas las fiestas del fuego que se celebran en la cuarta parte del Globo Terráqueo con el solsticio de verano implica que de algún modo, los pueblos de Europa, y también los celtas regulaban igualmente su calendario por la observación del Sol. Como fija coincidiendo con la luna nueva hoy la entrada de la cuaresma que duraba un mes y medio lunar el clero cristiano, fiesta en la que se pagaban los impuestos a los señores y los diezmos a la iglesia en el mudo indoeuropeo, tal y como hemos dicho correspondía a los clérigos, y los calendarios celtas de Coligny y de Collique confirman este aserto, armonizar la conjunción de los meses lunares del calendario agropecuario con los solsticios y los equinoccios del años solar…” “En el solsticio de verano se realizaban fiestas de purificación con danzas, carreras, luchas y sacrificios fuera de la ciudad. Instrumentos musicales como xilófonos, de tibias de cabra, el popular “carrasclás” hallado en Numancia, y flautas de hueso reconocidas en Castro, debieron acompañar a estas danzas y ritos. El fuego unido a la celebración del solsticio de verano, con su carácter festivo y simbólico, es un elemento característico todavía en nuestra época, como el paso del fuego en San Pedro Manrique en la noche de San Juan, y los numerosos festejos en torno al fuego que en esas fechas siguen reproduciéndose en esta zona y en general en la Península Ibérica.[12]

Son tantos los ejemplos que a diferencia de lo que “dispara” este neo-enciclopedista, las similitudes y no solo de las festividades solares y de la coincidencia de sus fechas, sino en muchos, pero muchos más aspectos culturales y religiosos, que existen entre los pueblos indoeuropeos, celtas incluídos, que lo extraño hubiera sido no destacarlas.

La India y el Irán, por una parte, Italia, la Galia y las islas Británicas, por otra, han conservado en común ciertas tradiciones religiosas, gracias al hecho de que estos países son los únicos del ámbito indoeuropeo en poseer colegios de sacerdotes. Brahmanes, druidas o pontífices, sacerdotes del vedismo o del avestismo, a pesar de diferencias que saltan mucho a la vista, tienen, sin embargo, en común el mantenimiento de una tradición única. Estas organizaciones sacerdotales suponen un ritual, una liturgia del sacrificio, en suma, un conjunto de prácticas de aquellas que menos se renuevan. Pero no hay liturgia ni ritual sin objetos sagrados cuyos nombres se custodian, sin plegarias que se repiten sin cambiar nada en ellas. De ahí, en los vocabularios, conservaciones de palabras que no se explicarían de otra manera.[13]

Decir, pues, que la celebración de solsticios y equinoccios sea un préstamo moderno tomado por nosotros de los calendarios de pueblos adyacentes y ajeno al celtismo histórico, es rotundamente absurdo. Sustentarlo con que las principales Fiestas populares son de “Media estación” y no continuar diciendo que son de media estación entre solsticios y equinoccios previamente fijados sin los cuales hubiese sido imposible calcularlos, empieza a darnos la pista.

Si añadimos que salvo el Calendario de Coligny y por falta de referentes escritos, no tenemos referencias exactas al margen de las medievales, de calendarios celtas, y cuando nos acercamos a las que tenemos, las arqueológicas (calendarios líticos) inclusive, resulta que no solo vemos que contemplaron solsticios y equinoccios sino que además orientaron sus santuarios para que tales marcas tuviesen un valor simbólico preponderante, visual y no solo de marcación mnemotécnica, estaremos despejando la incógnita.

Cuando hace 2.500 años alguien se tomó la molestia de calcular la salida o puesta del Sol en un solsticio para que sus rayos bañen a un ídolo en ese momento exacto, pese a la neo-enciclopedia Wikipedia, el motivo más lógico no tuvo que ser hacerlo para saber dónde colocar las sombrillas.

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1.- http://es.m.wikipedia.org/wiki/Calendario_celta.

2.- Francisco Burillo Mozota. INFLUJOS HELENÍSTICOS EN LA CIUDAD CELTIBÉRICA DE SEGEDA I. SERTA PALEOHISPÁNICA IN HONOREM JAVIER DE HOZ. PALEOHISPÁNICA 10. 2010. Pp. 381-404.

3.- Declaraciones de Gabriel Sopeña a raíz del descubrimiento del Templo celtíbero de Segeda, en el diario Hedaldo de Aragón: MARIANO GARCÍA. Zaragoza 24/06/2009. GABRIEL SOPEÑA. Doctorado en Filosofía y Letras con premio extraordinario. Profesor titular de la Universidad de Zaragoza, Departamento de Ciencias de la Antigüedad. Área de Historia Antigua.

4.- M. Almagro-Gorbea. EL MITO CELTA DEL HÉROE FUNDADOR  EN LOS ORÍGENES DEL SEÑORÍO DE VIZCAYA. ACTA PALAEOHISPANICA XI ACTAS DEL XI COLOQUIO INTERNACIONAL DE LENGUAS Y CULTURAS PRERROMANAS DE LA PENÍNSULA IBÉRICA Valencia, 24-27 de octubre de 2012. PALAEOHISPANICA 13 2013. P. 596.

5.-Vid. Early Celtic ‘Stonehenge’ discovered in Germany’s Black Fores

6.- J. F. Torres Martínez. Departamento de Prehistoria, Universidad Complutense de Madrid, Proyecto “Monte Bernorio en su Entorno”. Instituto de Estudios Prerromanos y de la Antigüedad (IEPA). Instituto Monte Bernorio de Estudios de la Antigüedad del Cantábrico (IMBEAC). Gráfico del trabajo: ARQUEOLOGÍA DE LA RELIGIÓN PROTOHISTÓRICA EN LOS PUEBLOS DEL NORTE: EL CASO CÁNTABRO, p. 736. Vid. J. F. Torres Martínez, El Cantábrico en la Edad del Hierro, pág. 537.

7.- Op. cit., p. 737. Estudio también publicado en: Pasado y presente de los estudios Celtas. DE LOS DÍAS Y LOS TRABAJOS: EL CALENDARIO ANUAL EN LAS SOCIEDADES CÉLTICAS DE LA PENÍNSULA IBÉRICA Jesús F. Torres-Martínez. Dpto. de Prehistoria de la Universidad Complutense de Madrid. Instituto de Estudios Prerromanos y de la Antigüedad. Pp. 305 y ss. Fundación Ortegalia 2007.

8.- Isabel Baquedano, Beltrán Carlos Martín Escorza. LA EDAD DE HIERRO EN LA OSERA, CHAMARTÍN DE LA SIERRA, ÁVILA. Senderos GeoArqueológicos, 4 (2007). Pp. 23, 25-6). Vettones… “Una de las estelas que primero reclamó nuestra atención es la situada más al norte, pues lógicamente es la que podía dar alineaciones astronómicas en el plano de eclíptica. Y así es, la alineación desde esa estela, que denominamos ζ,  las líneas que pasando por ζ se dirigen a λ, hacia el E, y a β, hacia al W, forman ángulos de 53º y 54º respectivamente. Datos que se corresponden con los que forman la salida y puesta del Sol en el horizonte durante el día 22 de diciembre del 400 aC. (Sun Times, 1996), es decir con el solsticio de invierno. Asimismo, desde la orientación meridiana NS y desde la estela ζ  hacia los 123º hacia el E se dibuja una alineación que comunica con la estela α que marca la zona VI de la necrópolis. Esta alineación defi niría la salida del Sol en el solsticio de verano en La Osera. Para localizar la estela que señalaría el poniente, que denominamos κ, habría que trazar el ángulo de 122º hacia el W desde ζ a partir de la orientación NS. Nos gustaría poder decir que allí se encuentra esa estela, pero lo cierto es que no la hemos hallado. Es posible que esta señal u otra existieran alguna vez, pero por razones desconocidas por ahora o la hemos identifi cado. La excepcionalidad de la estructura que representan el conjunto de las tres estelas ζ, ε, δ, y las alineaciones solsticiales que se han determinado tomando como punto de observación ζ, son indicio de que alguna otra posible alineación de interés podría estar señalada al tomar como punto de observación otra de estas estelas. Y, en efecto, desde δ las estelas β y γ determinan dos líneas que con la NS  forman los ángulos de 63º y 70º respectivamente, que viene a coincidir casi exactamente con los de la salida y la puesta del Sol el 1 de noviembre. Siempre para las coordenadas geográficas de La Osera y para 400 aC. Por otra parte la estela γ, al encontrarse en la posición más meridional de todas ellas es presumible suponer de antemano que pueda defi nir fechas de interés con las estelas β y λ, y en efecto, el hecho es que a partir de la recta NS que pasa por γ se obtienen dos ángulos de 110º hacia λ y de 106º hacia β. Esta práctica coincidencia de valores de ángulos ya es indicativa de que la posición de estas tres estelas no es caprichosa. Por el contrario, si establecemos los días en que desde γ se ve salir y poner el Sol en las alineación γβ y γλ los valores angulares  que  se obtienen corresponden a la fecha de 1 de mayo.

9.- DRAE. Puerperio.(Del lat. puerperĭum).1. m. Período que transcurre desde el parto hasta que la mujer vuelve al estado ordinario anterior a la gestación.

10.- Maria João Santos. EL SACRIFICIO EN EL OCCIDENTE DE LA HISPANIA ROMANA: PARA UN NUEVO ANÁLISIS DE LOS RITOS DE TRADICIÓN INDOEUROPEA. PALEOHISPANICA. REVISTA SOBRE LENGUAS Y CULTURAS  DE LA HISPANIA ANTIGUA. 7 – 2007 P. 197.

11.- Las otras dos fechas son el 24 de agosto y el 5 de octubre. Sobre esta festividad, vid.: Festo, De verborum significatione, XI; Macrobio, Saturnalia, I, 16-8. Un excelente resumen sobre esta Festividad la tenemos en Hortus Hesperidum.

12.- José Manuel González González, Alfredo Jimeno Mártínez, Marta Prieto Sarro. LOS PUEBLOS PRERROMANOS. LOS CELTÍBEROS. LA PERVIVENCIA DEL MUNDO ROMANO EN CASTILLA Y LEÓN. COORDINACIÓN DE PROYECTO Equipo de la Dirección General de Planificación y Ordenación Educativa COORDINADOR DIDÁCTICO José Manuel González González LIBRO I LOS PUEBLOS PRERROMANOS. LOS CELTIBEROS. JUNTA DE CASTILLA Y LEÓN.

13.- Antonio Blanco Freijeiro. Los dioses indoeuropeos. Pp. 7-8. Vendryes, cit. por Dumezil (La religion romaine archaïque, París, 1966, 915). ©Herederos de Antonio Blanco Freijeiro ©De la versión digital, Gabinete de Antigüedades de la Real Academia de la Historia.

(C) Fernando González-Wicca Celtíbera

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No es ni una cación ni una advertencia y sin embargo, para bien o para mal, es uno de los lemas más recurrentes entre la Comunidad wiccana. De hecho podríamos decir que el periodo de un año y un día es la base inicial de toda instrucción (iniciación o dedicación) Wicca.

A diferencia de otras religiones e incluso de algunas más cercanas en el Paganismo, la Wicca no está concebida como un Culto de masas, sino cuanto menos mistérico e iniciático y en buena medida también hermético en la mayoría de sus diferentes Tradiciones, por lo que establece unas bases previas en cuanto a la admisión de fieles, que no solo o más allá de creyentes, bajo la figura de la Iniciación. Sobre ésto último debemos hacer un inciso.

La Wicca es una religión que funciona como escuela iniciática y fraternidad elitista, no proselitista y por lo tanto tampoco lo hace como dispensadora de bautismos ni asociación pagana, por lo que aún cuando reconozca la devoción de los creyentes e incluso les ceda un espacio relajado en determinadas ceremonias y acontecimientos (Festivales y Ritos de Paso), su disposición es la de procurar la iniciación de sus adeptos en los Misterios para su desarrollo espiritual y su comunicación, también comunión, con lo sagrado, haciendo de éstos interlocutores directos con la Naturaleza y evocadores suficientes con lo Divino para sí y frente a terceros.

La comunidad de creyentes Wicca, esto es, de personas que tienen unas serie de creencias precristianas comunes de origen indoeuropeo, es muy amplia y heterodoxa en nuestras sociedades, pero las personas con el deseo, la voluntad, la experiencia y la dedicación necesarias para vivir y practicar de manera incondicional y activa estas creencias, no lo es tanto, siendo más bien una minoría. Esta minoría es, precisamente, la de los iniciados, la de aquellos que al final de su preparación obtendrán por un lado la posibilidad de ejercer su Culto de manera plena y autónoma y por el otro la cualidad, llegado el caso, la instrucción y la necesidad, de servir como intermediarios en su comunidad.

initaition-rite-01Y es en este punto donde comienza a tomar forma y tener sentido la fórmula de “un año y un día“. Con esta frase de uso común entre las diferentes tradiciones wiccanas, hacemos referencia al periodo previo de aprendizaje desde que una persona decide conagrarse en la Wicca, hasta que sea efectivamente iniciada en la misma por una Tradición, o en el caso de los wiccanos solitarios, auto-dedicarse.

Hay muchas personas que no comprenden o ignoran el motivo por el que la primera iniciación de un wiccano deba respetar este periodo, tan delimitado en el tiempo, de un año y un día. Y las hay también que desde el desconocimiento o desgraciadamente el interés, inducen irresponsablemente a creer que este periodo carece de un sentido iniciático real, que es ¿meramente? simbólico o costumbrista y que por lo tanto puede prescindirse del mismo en el sentido no solo de incumplirlo sino incluso de acortarlo en meses, semanas e incluso días.

El desconocimiento sincero tiene fácil solución: aprender. El lucro fácil o la presunción ya no tanto. Este es el típico problema de pretender sentar cátedra careciendo de los conocimientos o la honestidad necesarios, para acabar cometiendo el más evidente de los errores cuando en vez de asumir la falta de preparación o de sentido de la realidad, se da por sentado que nuestra “idea” particular de la Wicca, es Wicca. Y también es el problema que se produce cuando lo que la verdad esconde son la incapacidad de asumir nuestras carencias o el interés económico en vender “iniciaciones” de fin de semana, quitando valor e importancia a respetar el ciclo iniciático pasando por alto que la iniciación en la Wicca no consiste en matricularse en una asignatura escolar ni en un cursillo intensivo, sino un ejercicio consciente, meditado y complejo de transformación.

El sentido de este periodo de prueba, trasciende incluso al propiamente simbólico de todo rito de paso en el que el futuro iniciado ha de completar un Ciclo Natural de aprendizaje. Este Ciclo está establecido en virtud del tiempo Lunar y del tiempo Solar, que se corresponde con lo que definimos la Rueda del Año, las 13 lunaciones (12+1) que transcurren en el periodo de tiempo que tarda la Tierra en dar una vuelta completa alrededor del Sol (365 días) y éste en fijar las fases estacionales (solsticios y equinoccios) y sus períodos intermedios (festivales agropecuarios) según los antiguos calendarios sagrados.

Plaque-WheeloftheYear-Wood-RP-WYWEl futuro iniciado no solo debe entender los procesos y cambios que se producen a consecuencia y durante la Rueda del Año, sino vivirlos, ser parte consciente de este periodo de transformación que por abarcarlo todo le habrá de transformar a él mismo durante su viaje por el Ciclo primario completo.

Saber, ser y sentir un año y un día hasta entenderse sagrado, uno con la Naturaleza, el resultado de nacer a través del Ciclo de la Diosa y del Ciclo del Dios como Maponos, renacer como el/la Hijo/a Divino/a. Éste es el motivo fundamental de que haya que respetarse el tiempo marcado.

Evidentemente este proceso es un periodo de mínimos, es el mínimo indispensable para poder acceder a la iniciación, pues mientras no vivamos y sintamos la transformación en estas 13 Lunas guardando los tiempos, mientras no seamos parte viva del Ciclo Natural, no estaremos verdaderamente preparados para consagrarnos a los Dioses.

Decir un periodo de un año y un día, de 12+1 meses lunares que se corresponde al año solar de 365 días, es entender que el neófito recorrerá física, mental y espiritualmente el Camino de reencuentro con la Naturaleza durante todo un ciclo completo, conmemorando y repitiendo las ceremonias propiciatorias, convirtiéndose en parte y motivo de que la Rueda se perpetúe, ligarse nuevamente con sus Ancestros y provocar que los Dioses le concedan la Iluminación. No es por lo tanto una costumbre sentimental, protocolaria y eludible, sino una declaración de principios en toda iniciación wiccana.

Y este periodo significará finalmente descubrir si estamos realmente decididos para auto-dedicarnos o si así lo consideran nuestros maestros, preparados para continuar nuestra evolución espiritual desde su Tradición. Es la diferencia entre hacerlo bien porque se sabe lo que se hace, o hacerlo mal porque no se tiene la menor idea de lo que se está haciendo.

Al margen del simbolismo que subyace en cuanto al periodo de un año y un día que de forma tan contundente y evocadora explica el Calendario, existen los antecedentes históricos y mitológicos suficientes como para avalar y sustentar que la tradición de aprender durante al menos un año y un día antes de ser iniciados o auto-dedicados en la Wicca, es un precepto insustituible.

la iniciación en la Wicca no es matricularse en una asignatura escolar ni en un cursillo intensivo, sino un ejercicio meditado, consciente y complejo de transformación

De hecho este periodo se ha mantenido en un sentido atávico y subconsciente bajo diferentes aspectos de nuestras sociedad como un ciclo completo que se explica en sí mismo y supone el inicio y el final de un proceso, seguramente como reflejo de una significación religiosa, sagrada, anterior. A todos se nos viene a la mente la pena, las obligaciones o los beneficios que traslucen de un año y un día para el derecho civil y penal. Está claro que para la justicia y en concreto las fuentes históricas del derecho, la importancia de este ciclo es indudable y demuestra, por sí solo, la necesidad de comprenderlo como un todo, una fase completa que ha trascendido al tiempo y se ha prodigado en diferentes épocas y situaciones.

En cuanto al efecto punitivo, tenemos por ejemplo que entre las sanciones que establecían los Templarios para sus caballeros, de entre las faltas graves destacaba como castigo la expulsión de la Órden con pérdida de hábito por un periodo de un año y un día. En sentido contrario en lo relativo a la servidumbre feudal, si un siervo sobrevivía durante un año y un día lejos del alcance y tierras de su señor, podía lograr la libertad. En otro extremo de cosas, Voltaire nos informa que todas aquellas personas que ocupaban una casa en los dominios de los monjes y viviesen en ella durante un periodo de un año y un día, acaban siervas de ellos para siempre[1]. Igualmente podemos recurrir al conocido como “Fuero de Francos“, según el cual en “el caso de los bienes inmuebles, se reconoce la plena propiedad, una vez transcurrido el plazo de un año y un día en posesión de los mismos sin que hayan sido reclamados.”[2].

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El Cuento de finales del s. XIV de “La esposa de Bath[3], ambientado en el reino artúrico, relata cómo había un caballero que trataba de muy malas formas a las mujeres. Un día que lo encontraron golpeando a una mujer, la reina Ginebra le castigo con la pena de viajar por el mundo hasta averiguar lo que las mujeres realmente querían, no sin antes advertirle que debería estar de vuelta en un año y un día como máximo y responder satisfactoriamente, so pena de ser condenado a muerte.

Pero será indudablemente a través de la mitología celta, crisol de los cultos europeos, donde encontremos la base, el origen, las referencias y el simbolismo más evidente, en lo relativo a la importancia religiosa que tuvo y tiene el periodo de un año y un día para la iniciación. Toda su base mítica, legendaria y épica rezuma de ejemplos tan sólidos como determinantes a la hora de explicar la raíz de esta regla fundamental en la iniciación wiccana.

Podemos acercarnos por ejemplo a la Primera Rama del  Mabinogion, el relato de “Pwill Pendevic Dyuet” (Pwill, príncipe de Dyfed) para descubrir, nuevamente, la misma referencia. En este caso la historia transcurre como consecuencia de otra transgresión, la que provoca Pwill al hacerse con una presa de caza proveniente del Otro Mundo (Annwn) y propiedad por lo tanto de su Rey Arawn. Pwill propone como compensación prestar su ayuda a Arawn contra su rival Hafgan. Para ello, Pwill toma la forma de Arawn y conducido por este al Annwn gobernará durante un año y un día como si fuese el primero pero guardando castamente el respeto a la esposa de aquél, que ignoraba el cambio. Agotado el plazo, derrota a Hafgan y devuelve a Arawn su reino unido y en paz. Como leemos, vuelve a repetirse una vez más la frase de un año y un día como modelo de tiempo que implica un periodo cerrado, un ciclo completo que se cumple transcurrido el plazo.

rhiannonSin salirnos del personaje mítico anterior, nos llega otro antecedente que entronca esta vez en un nuevo ejemplo de la continuidad de esta tradición a través del tiempo. Nos referimos al romance entre Rhiannon (Rigantona, la Gran Reina)[4] y Pwill. Tras conocerse y enamorarse, Rhiannon le dice a su amante: “Mi amor eres tú, y si me quieres de verdad como yo a ti, he ideado un plan para casarnos, no me hagas preguntas al respecto, sólo te pido que me esperes aquí, en este lugar, pero dentro de un año y un día exactamente“. En este caso además de contemplarse el periodo crítico de referencia, se hace notar que su culminación precede a un rito o ceremonia trascendente, como lo es su propia boda.

No ha de extrañarnos tampoco que la costumbre celta de casarse “a prueba” tuviese un plazo de un año y un día. Una alusión más que evidente sobre la idoneidad de esperar un Ciclo completo para conocerse antes de tomar una decisión trascendente.

Esta tradición ha perdurado en el tiempo e incluso hoy día no es extraño que creyentes wiccanos y celtas se acojan a ella, si bien sus referencias ancestrales más cercanas las tenemos en un primitivo código druídico actualizado después como la Leyes Brehon[5], que subsistió hasta bien entrada la Edad Media gracias a estar fuertemente arraigado entre la población y haber sido compiladas por monjes irlandeses.

Otro de los grandes ciclos mitológicos que recoge esta prescripción es el Ciclo Artúrico y en concreto la búsqueda o Demanda del Gral… “Galván promete entonces partir durante un año y un día en busca del Grial para conocer su misterio[6].  Quedémonos con la frase, porque es importante y la vamos a leer repetida en más ocasiones. Para alcanzar el conocimiento y conocer los misterios, se precisa pasar por un periodo de un año y un día. Cuestión que se repite en Perceval, cuando jura ir en busca del Gral durante un año y un día. Algo similar en cuanto a trascendente, podemos leer entre Sir Gawain y el Caballero Verde. Tras aceptar el juego del Caballero Verde en el que reta a los presentes a que le corten la cabeza, Sir Gawain tiene un año y un día hasta enfrentarse a su vez con el hacha del enigmático personaje en la “Capilla Verde”, mágico lugar donde cita al caballero para cumplir su parte del trato. Así Gawain empieza el “viaje”, su periplo iniciático hacia un destino fatal que puede terminar con su vida.

Dentro de la Tradición Celta Irlandesa volvemos a encontrarnos con esta misma prescripción de “un año y un día” como referencia cíclica. Se le conoce como Bláin is là y es un Ciclo Solar completo mas 1 dia extra (Samhain), 12+1 o 13 meses, que se usaba como un cómputo de tiempo básico, en los inicios de algún acontecimiento o para marcar un periodo de prueba, algo que ha quedado suficientemente explicado en las leyendas reseñadas.

Pero quizá el testimonio más evidente, recurrido y significativo que sirve de colofón a todo lo explicado, lo encontramos en la Layenda de Taliesin[7]. En esta historia se cuenta cómo Gwion Bach se transforma en Taliesin tras alcanzar la suma del conocimiento y la inspiración, al ingerir tres gotas del caldero de la Diosa-Bruja Cerridwen, que ha de mantenerlo en cocción durante un año y un día para que acumule toda la sabiduría y la inspiración…

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En un tiempo ya remoto vivió en Penllyn 1 un hombre de gentil linaje llamado Tegid Foel 2, que tuvo su morada en medio del lago Tegid 3, y cuyaesposa se llamaba Cerridwen 4. Y de su mujer tuvo un hijo llamado Morfran ab Tegid y también una hija llamada Creirwy que fue la doncella más bella del mundo; y un hijo más, hermano de ellos, Afagddu, el hombre más feo del mundo. Y su madre, Cerridwen, pensó que por causa de su fealdad ésteúltimo no sería admitido entre los hombres de noble cuna, a menos que se exaltasen en él los méritos de sus conocimientos, pues corrían entonces los tiempos de Arturo y de la Mesa Redonda.

De tal suerte que Cerridwen decidió, de acuerdo con las artes del libro de Fferyllt, cocinar un caldero de Ciencia e Inspiración para su hijo y que así, éste tuviese una recepción honorable por causa de su conocimiento de los misterios del estado futuro del mundo.

Comenzó pues a preparar el caldero que, desde el comienzo de su ebullición, no habría de cesar de hervir durante un año y un día, hasta obtener tan sólo tres gotas benditas con la gracia de la inspiración.

Y puso entonces a Gwion Bach, el hijo de Gwreang de Llanfair Caereinion, en Powys, a mezclar el caldero y a un hombre ciego llamado Morda para que atizase el fuego bajo él, y los encargó a ambos de impedir que el caldero dejase de hervir durante un año y un día; y ella misma, siguiendo los preceptos de los libros de los astrónomos y las horas planetarias, recogió cada día las hierbas mágicas. Y un día, hacia el final del año, mientras Cerridwen se encontraba seleccionando plantas y haciendo encantamientos, sucedió por casualidad que tres gotas de la poción encantada salieron volando del caldero y cayeron sobre el dedo de Gwion Bach quien, por la ustión del contacto de las gotas hirvientes, llevó el dedo a su boca y, al instante de poner en su boca las gotas que obran maravillas, previó todo cuanto estaba por venir y supo que su principal preocupación debería ser protegerse de las asechanzas de Cerridwen, pues grande era su habilidad mágica. Y aterrorizado huyó hacia su tierra. Y el caldero estalló en dos, pues toda la poción que había en él era venenosa salvo las tres gotas encantadas; y así, los caballos de Gwyddno Garanhir resultaron envenenados por beber agua del arroyo en que la poción del caldero se vertió y, desde entonces, la confluencia de dicho arroyo fue conocida como el Veneno de los Caballos de Gwyddno…

Si hay una moraleja en todo esto, no puede ser otra que se ha de respetar la Tradición que nos han legado, so pena de desnaturalizar lo que durante siglos se ha transmitido, que adaptar no es modificar ni las prisas son buenas y que en la Wicca saltarse el periodo de un año y un día como tiempo de preparación previa a la iniciación, quizá puede significar que parta de quien ni es wiccano ni entiende lo que significa serlo. Y lo que es peor, que se forme inadecuadamente al neófito, que le falle la base, su estructura.

©Fernando González-Wicca Celtíbera

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1. Voltaire. Diccionario Filosófico. Bienes de la Iglesia II.

2. Francisco Ruíz Gómez. Universidad de Castilla- La ancha. El Camino de Santiago: circulación de hombres, mercancias e ideas. pág. 179. Para más información sobre el Fuero de Francos, José María Ramos y Loscertales, El derecho de los francos de Logroño en 1095 (ver).

3. Geoffrey Chaucer. Cuentos de Caterbury. La esposa de Bath.

4. Rhiannon/Rigantona.

5. Leyes Brehon.

6. Juan de Villaquirán, Toledo, 1515. Demanda del Santo Grial: Inicio de la Demanda. pág 12.

7. Layenda de Taliesin (Hanes Taliesin).

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