Archive for the ‘Historia’ Category

image

(Seguimos con la séptima parte del artículo, LOS FALSOS MITOS DE LA BRUJERÍA I-VI)

Hasta ahora, y llevamos unas cuántas páginas leyendo sus textos, comprobamos que al analizar todas las Tradiciones por igual, no hay Culto de la Brujería Tradicional que cumpla con las reglas que exigen [sólo] a los wiccanos, para considerarnos tradicionales, y que siguiendo los mismos criterios, éstos que rechazan la Wicca, tampoco serian corrientes tradicionales de la Brujería. De hecho, sus prácticas presentan tantos o más retoques e “innovaciones” (aportaciones extrañas e interpolaciones extemporáneas), de los que dicen ver en la Wicca.

Siendo justos, estas condiciones que tanto y con tan buen criterio esgrimen, no es que viniesen escritas en algún viejo manual de ortodoxia, ni que se muestren más allá de plantearse desde el sentido común y la historia. Quienes acertadamente las formulan, dicen hacerlo para distinguir las viejas de las nuevas tradiciones, y es lógico pensar que no porque la normativa estuviese tras un cristal, con una nota que dijese: “rómpase en caso de wiccanos”… sino porque es necesario preservar las Tradiciones originales de las nuevas propuestas espirituales y religiosas. Hasta aquí, creo que todos estamos de acuerdo. Lo malo, es que como solo el wiccano se ve en la tesitura de defender su Sistema, entre tanto reproche, prejuicio y resabio, muchos olvidaron mirarse el ombligo, indiferentes a que la “viga” de sus ojos les impide ver la realidad. Los mismos eruditos, que para explicar qué es la Brujería Tradicional, lo hacen partiendo de por qué la Wicca no lo es, cuando describen a los que llaman tradicionales, ven natural e incluso apropiado recurrir a LAS MISMAS y más evidentes “desviaciones”, que son un lastre para cualquier wiccano.

Sin ir más lejos de lo que llevamos recorrido, leímos que conocer e incluso implementar material creado o usado por Aleister Crowley, para un wiccano [144] supone estar fuera de la Tradición, por lo mismo que para un feri [145] o un sabático [146] estar dentro, por unas razones y sus contrarias, reduciendo cualquier análisis crítico, a una suerte de interpretaciones condicionadas a ser o no ser wiccanos, por encima de que sus prácticas sean o no sean tradicionales:

nk_crowley_crowleyeyeEs bien sabido que Gerald estuvo involucrado en el movimiento ocultista de Aleister Crowley, y que fue influenciado notablemente por la magia ceremonial a través de la OTO, la Golden Dawn y la Masonería. También se sabe que Gardner estuvo asociado con otro grupo ocultista llamado Fellowship of Crotona, y que, por la propia descripción que él dio del mismo, parece que se trató de un grupo confederado de masones, herméticos, rosacruces y ocultistas, y no de brujos/as tradicionales. Los escritos sobre sus actividades y creencias/prácticas dan testimonio de ello. Se rumorea que esta organización tuvo intenciones de “revivir” el Arte Antiguo, pero esto, en el mejor de los casos, los posicionaría en la categoría de “reconstruccionistas” y no de “brujos/as tradicionales”.” [147]

Gardner se interesó por el trabajo de Crowley… ¡Cómo no! es que GARDNER FUE UN MIEMBRO DE LA OTO ¿y? Entonces, siguiendo a Robin Artisson [148], si brujos como Chumbley, Anderson o Cochran, tuvieron LAS MISMAS asociaciones e influencias que Gardner ¿demuestra eso, que sus Cultos tampoco son tradicionales? La pregunta es bien sencilla, y a tenor de la contundencia con que lo explican los brujólogos, la respuesta también debería serlo. Y no es cuestión de tomar esto a la ligera o pensar mal de todo el mundo, que ni yo soy Charles Stiles, ni esto es Mystery “Witches”. Es que si me dicen que un triciclo no puede participar en una exposición de bicicletas, donde VEO que los tres primeros son triciclos, sin duda me creen un necio.

¿Quién de entre nosotros, no ha leído y estudiado sobre Magia, Cábala y Hermetismo, asistido o participado en charlas y conferencias de temas esotéricos y Ocultismo, y compartido amistad, estudios y conocimientos con gente de otros Cultos y creencias? ¿Esto nos hace rosacruces, teósofos o magos? Y eso por no recordar, que TODOS los que ya tenemos una cierta edad, nos introdujimos en el Paganismo leyendo los mismos libros, porque no había otros,. Una cosa es conocerse y conocer nuestros trabajos, incluso colaborar y apoyarnos en las investigaciones y nuestros estudios, y otra diferente introducir creencias y prácticas de otros Cultos y religiones, en los nuestros. Aquí, y no en ninguna otra parte, es donde debe trazarse la línea.

Aunque no ayuda mucho, que ninguno de estos brujólogos se aclare en lo más elemental, hasta el extremo que estando de acuerdo en lo mismo, en cuanto se salen de echar la Wicca a un lado, digan todo lo contrario. Si para Artisson, tener influencias de la Magia Ceremonial, si se es wiccano conlleva no pertenecer a la Brujería Tradicional, para Howard, el uso de la Alta Magia en la Brujería Tradicional, si no se es wiccano demuestra ir por buen camino (!). En todo caso, ambos entienden tradicionales a quienes presentan los mismos quebrantos que ven en la Wicca:

In my opinion the Traditional Craft can be defined by the fact it combines various magical systems and beliefs and ways of working magic that range from the primitive to the sophisticated – so-called ‘low magic’ with ‘high magic’. For example one finds the use of poppets for healing and cursing and the practice of fertility magic alongside a gnostic belief system offering the promise of spiritual salvation and enlightenment.” [149]

Ninguna de las Tradiciones analizadas, ha confirmado venir del Paganismo, más allá de un origen oscuro y un pasado contemporáneo, sino mezclar y modificar estas creencias con otras nuevas o diferentes. Ni siquiera han podido demostrar, haberse constituido ANTES que Gardner dijese estar iniciado en el CULTO de la Brujería. En este punto, da igual si buscó publicidad e incluso que sea cierto -que lo es-, aprovechar sus conocimientos de Cábala o Magia Ceremonial, para “parchear” sus prácticas. El caso, es que TODOS surgen o se constituirán DESPUÉS O COMO CONSECUENCIA que él diera el primer paso. Hacer anteriores a Gardner, los Cultos que cuando no se han nutrido de su Corriente, se han constituido con posterioridad, ni antes que la Wicca histórica, por supuesto, pero tampoco de la Wicca Gardneriana, es querer vivir ajenos a la realidad. Ninguna de las denominadas Tradiciones de la Brujería analizadas (y van tres), son anteriores a que Gardner hablase del Culto de la Brujería, y develase el origen de lo que luego sería su Tradición, y parte de los patrones utilizados por los Cultos reconocidos en la Brujería Tradicional, o salen de las mismas fuentes a las que recurrió Gardner, o salen de su Tradición.

Al finalizar el análisis de los Cultos que nos hemos propuesto examinar, tendremos ocasión de responder una a una, las principales objeciones por las que creen que la Wicca no debe estar en la Brujería Tradicional, utilizando para ello tres fuentes críticas reconocidas [150]. No podemos ignorar, lo cómodo que ha sido para muchos críticos, explotar los errores ajenos. Lo increíble es que, aún así, muchos cayeron en los mismos deslices que criticaron. Una realidad, que me temo vamos a constatar, a medida que analicemos el resto de Cultos y los planteamientos que cuestionan la Wicca. Y es que, tras décadas mirando para otro lado, dimos por buenas las mentiras que se esconden tras esta pseudohistoria, elaborada entre los años 70-90 del siglo XX, que difunden a pesar de los hechos con una vehemencia tan obstinada, como insistente. Tanto, que no aceptar sus dogmas nos convierte en parias, aunque eso sí, te lo digan con una generosa sonrisa… ¡Pues que así sea! Que un servidor no está para hacer amigos, ni caer bien a nadie.

hechicerasCuando insisten una y otra vez, que está demostrado (con argumentos de hace 50 años) que la Vieja Religión es un recurso poético, y quienes lo defiendan ingenuos; que la Wicca la inventa Gardner, y no hay más linaje que el suyo; que sus Dioses principales son advocaciones modernas, su Calendario del siglo pasado y las prácticas, copias de órdenes esotéricas decimonónicas; que la Brujería no es una religión en sí y que la hechicería popular es brujería… En fin, cuando lees que esto es lo que defienden fundamentalistas cristianos, academicistas, paganos y sobre todo brujólogos, deberían saltar las alarmas, y más cuando desprecian la revisión histórica, diciendo que es falso que haya datos que les desmientan, y si se los proporcionas, diciendo que es falso que haya datos que les desmientan. Y no hay que irse lejos, o tanto como al principio de este mito urbano, de que Gardner “inventó” la palabra Wicca, como sinónimo de Brujería. Lo malo de una mentira, por más que se repita, es que no es verdad. Y nada como ir a la anti-enciclopedia por excelencia, Wikipedia, para ver el daño que hace combinar falta de rigor y de escrúpulos, con pereza. Dicen ahí, que “La palabra wicca aparece por primera vez en las obras de Gerald Gardner, aunque según estudios más contemporáneos, como el realizado por Sorita d’Ese y David Rankine, muestran que esa palabra puede ser rastreada a un tiempo anterior al de Gardner[151]. En realidad, la palabra wicca NO aparece escrita por primera vez en las obras de Gardner, sino al menos mil años antes, NO es necesario recurrir a estudios contemporáneos, porque los hay del siglo XIX, y NO porque “puede” (de ser posible) rastrearse hasta un tiempo anterior a Gardner -que también-, sino porque puede (de poder), demostrarse. Por ejemplo, leyendo la obra de uno de los padres de la filología anglosajona, el DICTIONARY OF THE ANGLO-SAXON LANGUAGE, de James Bosworth [152], en cuyo honor lleva su nombre la Cathedra Rawlinson & Bosworth of Anglo-Saxon de la Universidad de Oxford. No es cuestión de probabilidades, sino de hechos. Cátedra, por cierto y para los más frikis, de la que fue titular Tolkien. Este diccionario, vio la luz en 1838, 47 años antes que naciese Gardner, y junto a su entrada Wicca, no es menos importante leer: “Wicca-raed advice or consultation of witches, […]” [153] ¿Una casualidad? Lo dudo…

Esto es, como cuando acusan a la Wicca de haber mezclado la Magia Ceremonial con la Brujería Tradicional, porque, dicen, fue lo que hizo Gardner. Un inconveniente más, explican, por lo que la Wicca no puede ser Brujería Tradicional. Pero como con todo lo demás, cuando no dan datos falsos, se contradicen. Si ACUSAN a la Wicca de utilizar Magia Ceremonial, A DIFERENCIA de la Brujería Tradicional, que no la utiliza ¿qué quiere decir aquí Howard?:

While this may be a controversial view, I think it is difficult to completely separate the Old Craft from the Western magical tradition. The relationship between historical witchcraft and ceremonial magic is a complex and blurred one. Earlier in this interview there was a reference to occultists working with rural witches that illustrates this point. One example of this I’ve personally come across was the story of a Magister of a covine in Northern England in the nineteenth-century who was involved in Hermetic Order of the Golden Dawn-type magic. As a result this was introduced into what formerly was a rural witch covine.

The other contribution by the Old Craft to the magical tradition relates to the survival of Solomonic magic. It was often witches who preserved the magical practices in the grimoire tradition. In her book Witchcraft and the Inquisition in Venice 1550-1650, Ruth Martin refers to a woman arrested for practicing witchcraft and a copy of the Key of Solomon was found in her house. She had evidently borrowed the grimoire and was copying material from it by hand into her personal ‘Black Book’.“ [154]

tumblr_obeakcqauu1ukcvrxo1_1280-700x700-1-360x240

Afirmar, que Gardner hubiese estado “involucrado” en el Movimiento de Crowley, cuando todo pagano y ocultista lo estuvo en mayor o menor medida por entonces (sobre todo a principios del siglo XX), como Crowley lo estuvo con la Golden Dawn, éstos con la Teosofía, etc., es una verdad de Perogrullo que no demuestra nada, que no fuese haber crecido con los movimientos intelectuales del Paganismo y el Ocultismo de la época, como era y es normal. En unos tiempos convulsos, de importantes cambios históricos e intercambio cultural sin precedentes, TODOS SE MOVÍAN POR LOS MISMOS PASILLOS. De listar los que se relacionaron con Crowley ¡no se libra ni Dios! Y además, la mayor parte de lo que se cuenta de esta relación de Gardner con Crowley, son habladurías, como las que unen a Crowley con el que dicen fue un brujo hereditario, George Pickingill [155], al que también se ha intentado vincular con el coven que inició a Gardner [156]. Y sobre esto, ni siquiera vemos más allá que lo justito para atacar a la Wicca, porque, vamos a ver, si Pickingill fue un importante brujo tradicional, Crowley aprendió de él y damos por cierto que Gardner copió de Crowley o Crowley escribió para Gardner sobre Brujería ¿cómo sabemos que lo que salió de Crowley, no vino en poco, en parte o en todo de lo aprendido con Pickingill? En lo relativo a la relación que hubo entre Gardner y Crowley, explica Roger Dearnaley que se limita a CUATRO ÚNICAS VISITAS que le hizo Gardner, acompañado y gracias, entre otros, por Arnold Crowther, en mayo de 1947, con un Crowley enfermo, arruinado y a pocos meses que falleciera (el 1.° de Diciembre de 1947) [157]. Si trato personal hubo poco, respeto o confianza, parece que menos. Dijo Doreen Valiente, que Gardner no sentía empatía hacia Crowley [158], y por lo que sabemos sobre la relación de Gardner con la OTO, ni Crowley debió tener un gran interés por Gardner, teniendo en cuenta que no pasó de un grado medio (IV Grado), aunque algunos lleguen a creerse que tuvo un VII Grado, cuestión ésta última que desmiente una carta de Gardner dirigida a Jhon Symonds, albacea documental de Crowley, en diciembre de 1950 (!), cuando intentó adquirir de la OTO los rituales de VII Grado, que como es lógico no hubiese necesitado pedir, si hubiese estado iniciado en ese nivel, como explica Rodney Orpheus:

In December 1950 Gardner wrote to John Symonds, Crowley’s literary executor:

I tried to start an order, but I got ill and had to leave the country. After his [Crowley’s] death, word was sent to Germer that I was head of the Order in Europe, and Germer acknowledged me as such, but owing to ill health so far haven’t been able to get anything going. I’ve had some people interested, but some of them were sent to Germany with the army of occupation, and others lived far away, and so nothing happened. Actually, I haven’t all the rituals. The K.T. ritual has been lost; Gerald Yorke thinks it may never have been written. I have up to Prince of Jerusalem. You don’t know about the lost degrees, I suppose?

(The K.T. ritual mentioned was the Knights Templar initiation, or VI° of O.T.O. It had been written, but Gardner had not been given a copy of it by Crowley, since Gardner did not hold the Degree necessary to perform it.)[159].

Scire-charter

Y esta última anécdota, nos lleva hasta otra patraña contra la Wicca, bastante extendida por los mentideros del ciberpaganismo, que viene a decir que Crowley escribiese para Gardner una buena parte de los ritos wiccanos, y que Gardner escribió los ritos de la Wicca, basándose en los rituales de Crowley. Una idea que se contradice (o una cosa, o la otra), falsa (por suponer que la Wicca la inventase él) y que ignora a Pickingill. Y como creo que el análisis que hace Dearnaley, es muy completo, extraigo de éste mis conclusiones, por lo que recomiendo su lectura [160]. No quisiera centrar mi trabajo, en la influencia de la OTO en la Wicca Gardneriana, pues considero que es limitarnos en exceso. Pero hay asuntos que por reproducirse como un virus, no podemos dejar a un lado. Y como los datos y sus fuentes están ahí, no está de más recordar:

1.° Que Gardner conoció a un Crowley de 72 años, muy deteriorado y enfermo (toxicopatias graves, degeneración de miocardio, bronquitis aguda, asma), apenas unos meses antes de morir. Léase su biografía [161].

2.° Que, por aquél entonces, Crowley estaba prácticamente volcado en su relevo de la OTO, nombrando a Karl Germer como su sucesor. De hecho, Germer ejercía esa potestad ya desde el año anterior [162].

3.° Que en aquellos años (1947-1948), Gardner fue iniciado en la OTO (IV Grado) y trató de constituir un grupo local en Inglaterra, y tras la muerte de Crowley, dirigir en 1950 la OTO en Europa, fracasando en ambos empeños.

4.° Que, para que Gardner tratara de constituir un grupo local de la OTO, debió seguir unos pasos: querer entrar, ser aceptado, iniciarse, tener el nivel y proponer o tomar el encargo.

5.° Que, si Gardner hubiese pedido a Crowley que le escribiese sus ritos, no le habría comprado materiales a éste [163], y tras su muerte, pedirle mas a Symonds, donde se detallan las prácticas de la OTO al menos hasta el VII Grado.

6.° Que, Gardner reconoció haber utilizado prácticas de terceros, para completar lo que decía que faltaba o no podía utilizar en las suyas. Hizo lo mismo y lo sacó de las mismas fuentes, que han hecho -y hacen- los que hoy son considerados brujos tradicionales, por no hacerlo.

7.° Que, como explican Hutton en THE TRIUMPH OF FUE MOON [164], y otros investigadores, Gardner rellenó los vacíos que dijo tenían sus ritos, de fuentes, libros y personas diferentes, como LAS CLAVICULAS DE SALOMÓN, LA MAGIA DE ABRAMELÍN, la Golden Dawn, OTO, Mitologías europeas, hechicería rural, Folclore, Paganismo, Crowley, Regardie, Leland, Mathers, Frazer, Graves, Murray, etc. [165]. En definitiva, bien o mal pero con lo que había a su alcance.

8.° Que nadie, nunca, jamás, entendió entonces que los parches que Gardner dijo haber utilizado, fuesen los de TODA la Brujería, que era su Culto, ni para TODA la Wicca, que es el Culto de la Brujería, sino para su coven (Bricket Wood).

9.° Que son, en todo caso, quienes pretenden hacer de lo de Gardner, lo primero, y por lo primero, lo de todos, los que crearon este dislate.

No es lugar, para resolver cuestiones como la de por qué Gardner puso tanto empeño no sólo en reconstituir una Logia de la OTO en Inglaterra, sino presidir la OTO en Europa, de 1947 a 1951, cuando se le suponía inmerso en su Culto de la Brujería… Pero sí es lugar para valorar, por qué rechazan una Brujería Tradicional de carácter reconstruccionista, con la misma intensidad que reivindican el reconstruccionismo de la Brujería Tradicional, cuando no se habla de Wicca (véase el Cunninfolk) [166]. Siendo coherentes, el reconstruccionismo debe ser una exigencia, no una opción, si de lo que hablamos es de practicar los Cultos precristianos y paganos europeos ¿Es que a estas alturas, también vamos a tener que justificar por qué es un deber de los fieles de un Culto antiguo, rescatar, conservar y preservar sus creencias y prácticas lo más fielmente que les sea posible? Es lógico tratar de reconstruir unos Cultos prohibidos y perseguidos durante 1600 años, porque no sobrevivieron intactos ¿No es precisamente por su carácter también reconstruccionista (sic), que la llamemos Brujería TRADICIONAL? ¿No lo hacemos TODOS?

Una de las características de la Tradición, es preservar fielmente lo transmitido. Pero eso lo puede hacer ¡YouTube! No es necesario iniciación, ni Camino Iniciático alguno. Si no se entiende lo que se hace, si no se hace como se debe y si no se siente como se entiende, todo es “teatro”. El sentido de un rito no es imitar, sino cumplir con los objetivos del mismo, y es entonces, ahora sí, que cada Tradición tenga su propia manera de llevarlo a cabo, con el precepto de no alterar las formas. El ritual no busca cómo se vea, ni los participantes interpretar correctamente una “escena”, sino SER PARTE VIVA DE LO QUE SE REPRODUCE, Y NO INTÉRPRETE DE LO QUE SE REPRESENTA. La palabra teatro, “… viene del griego θέατρον (theatron = “lugar para ver”) y este del sustantivo θέα (thea = visión) que encontramos en la palabra teoría, y esta está relacionada con el verbo théaomai (contemplar, considerar, ser espectador), de modo que teatro con su sufijo -tro significa “medio de contemplación”.” [167] Y por eso que el ritual (lat. ritualis), sea “el conjunto de actividades religiosas[168], de CEREMONIAS [169], y no de ESPECTÁCULOS [170]. Por eso que en los Cultos Tradicionales, de haber lagunas, sea pertinente tratar de RECONSTRUIR lo que falte y hasta donde sea necesario, para hacerlo funcional. Lo otro, es RECREACIONISMO, cuyo propósito no es seguir fielmente el rito para cumplir con los objetivos del mismo, sino el de representarlo para ser contemplado. Un modelo, el Reconstruccionista, que por supuesto define a la Wicca desde sus primeras manifestaciones modernas, como sabemos que procuró Valiente, y como lo trata de hacer, humildemente, un servidor.

En el Culto que analizaremos a continuación, el Clan de Tubal Caín, vamos a comprobar cómo aparecen casi todos estos elementos, en un intento entiendo que inconcluso, por desarrollar un Sistema, más que un Culto, que nunca hubo. Pero antes, leamos lo que dicen al respecto.

FALSO MITO: EL CLAN DE TUBAL CAÍN, ES UN CULTO DE LA BRUJERÍA TRADICIONAL

johnandroyLo primero que hemos de tener en cuenta para conocer al Clan de Tubal Caín, también llamado Royal Windsor Cuveen, antes incluso de lo que en realidad le valdría estar reconocido como Brujería Tradicional (criticar la Wicca Gardneriana), son las experiencias vitales de su fundador, Robert Cochrane, seudónimo de Roy Bowers (1931-1966) [171], que como veremos, influirán de manera progresiva y determinante en la construcción de este Culto, porque, dejémoslo claro, el Clan de Tubal Caín se va haciendo a partir de Cochrane, no se le transmite ni es anterior a su fundador, salvo quizá alguna de sus prácticas por separado, teniendo en cuenta que se dicen una Tradición Hereditaria (transmitida dentro de la familia), aunque no hay ninguna prueba de ello y sí evidencias fundadas, que esa historia la inventase el propio Cochrane. Pero los nombres por los que se conoce, son también un indicativo importante de lo que vamos a encontrarnos.

Llama mucho la atención, que un Culto -se supone- de la Brujería Tradicional, enraizado con el Paganismo y los Cultos precristianos europeos, destaque por llevar el nombre de un personaje mitológico del judeocristianismo ( Tubal Caín, ‘forjador -afilador- de toda herramienta de bronce y hierro’, hijo de Lamech y Zila, descendiente de Caín), situado en en el Antiguo Testamento [172]. Y la llama más, que lo poco que nos ha llegado de Tubal Caín, viene de la hermenéutica cristiana y la Tradición judía de la Diáspora, pero sobre todo, que sea una figura relevante de la Masonería [173]. Sólo con estos antecedentes, ya es como para tomar perspectiva, por no decir precaución. Aunque tengo claro, que sin entrar en más, frente a tal currículo no habría Culto Wicca que hubiese pasado de aquí. Biblia, Masonería, y mitología judeocristiana no es un comienzo muy prometedor, y eso que no hemos hecho más que empezar. Y lo mismo pasa con el segundo nombre por el que se le conoce, Royal Windsor Cuveen, que tampoco dice mucho de tradicional, aunque introduzca una palabra intermedia (Cuveen), híbrida del francés y el inglés antiguo (cuven, cuvent) entre el actual Coven y el original latino Convento (de dónde viene la palabra) [174], y todo quizá por no usar el término Coven, con el que acertadamente Gardner denominaría los Corros (Congregaciones) de brujos según la tradición inglesa, que parece ser tuvo origen en Escocia a finales de la Edad Media, denominando coven (Convento) a la Asamblea de Brujos, antes de adoptar también el sinónimo ibérico (vasco) de Aquelarre (Akelarre).

Aunque no hay una fecha para la fundación del Clan de Tubal Caín, Howard dice que sería en los inicios de la década de 1960 cuando se constituiría el covine -como gustan llamar a los covens- que da nombre a esta reciente Tradición. Para hacer un repaso de la trayectoria de este Culto, me basaré principalmente en su libro, CHILDREN’S OF CAÍN, fuente que ya hemos utilizado en trabajos anteriores. Siendo un gran admirador de Cochrane e incluso estar iniciado en el Clan de Tubal Caín, no es para pasar por alto, que Howard reconozca la controversia que arrastra la historia de este Culto, en cuanto a que todo hubiese sido un invento de su fundador:

41mbzwsrngl-_sy344_bo1204203200_The Clan of Tubal Cain, or the Royal Windsor Cuveen as it has sometimes been called, is the name of a traditional witchcraft group founded by the late ‘Robert Cochrane’ (1931-1966) in the early 1960s… Over forty years after his premature death debate still rages as to whether he was a genuine hereditary witch, as he claimed, or a poseur who invented his own tradition.”[175] Y en cuanto al nombre, añade: “Cochrane spent his early working life as a blacksmith working for London Transport in a foundry. This has been since cited as the reason why Cochrane called his covine the ‘Clan of Tubal Cain’, after the biblical first smith. In the Industrial Revolution many of the old iron masters called their foundries either after Tubal Cain or the old Roman god of smithcraft and fire, Vulcan. In fact Cochrane had more esoteric reasons for choosing that particular name.[176] O sea, que llamar a su Tradición por el nombre de un personaje de la mitología judeocristiana, puede venir porque Cochran trabajó en la fundición, la influencia de la Revolución Industrial, etc., no porque fuese así como llamaban a su Tradición presuntamente familiar, ni porque en su familia hayan seguido este oficio, no. Se le ocurrió a él sólo, que decidió unilateralmente llamarla así y darle una orientación masónica, porque es una alegoría cargada de un fuerte simbolismo esotérico. Después de tantas páginas, uno ya va entendiendo cómo va esto; y lo peor es que de lo visto, seguimos sin encontrar UNA SOLA TRADICIÓN DE LA BRUJERÍA, que cumpla al menos con alguno de los criterios que dicen ellos que la define ¿Pero cómo es posible, que asintamos absolutamente idiotizados, en vez de perplejos, a afirmaciones como estas? ¿Cómo puede ser que una Tradición Hereditaria, lleve el nombre que le ha dado el último en iniciarse? ¿Que Tubal Caín, como antes leímos de Caín o el mismísimo Satán, son figuras tradicionales de la Brujería Occidental? ¿Qué hay entonces, de las mitologías paganas y los Cultos precristianos europeos? ¡Será que no hay referencias mitológicas indoeuropeas del herrero y la fragua! Está cada vez más claro, que no siendo wiccanos aquí todo vale.

En este sentido, lamento lo escaso de nuestra cultura religiosa, pues no me cabe duda que con las miras puestas antes en lo autóctono que en lo fácil, de estar más preparados por haber sido mejor formados, este tipo de “licencias” no habrían pasado de la anécdota y no, como leemos, que haya sido la norma en la reconstrucción de los Cultos de la Brujería, pero es lo que tiene no contar con una Tradición detrás, que hubiese superado los vicios del sincretismo con los que se toparon en aquellos años. Es que ya había estudios publicados de Frazer, Haggerty, Murray, Rank, Jung, Dumèzil, Campbell, Eliade, etc., que también son anteriores y contemporáneos a Cochrane, y por lo tanto tuvo material suficiente como para estar mejor documentado. Resulta incomprensible, que una Tradición pagana diese relevancia a la mitología judeocristiana. Sólo si este Culto hubiese nacido de los conocimientos de un Cochrane aún formándose, se comprende que recurriese a estas fuentes. A no ser, claro, que tuviese más de oculista y mago, que de pagano y brujo. Lo que explicaría ignorar mitemas tan asequibles y más ricos, como los que encontramos en la Mitología Occidental. Por si había dudas en cuanto al origen accidental del nombre y orientación de esta Tradición, leemos: “Later Robert Cochrane and his new wife worked as bargees on the narrow boats that transported coal and other goods along the canals in the Midlands. They nursed one of the narrow boat owners through an illness and as a result were accepted into this closely-knit community. Because of their kindness Cochrane learnt about the customs and folklore of his new friends. He later claimed that traces of the ‘Old Faith’ could be found in the symbols used in the colorful folk art that decorated the boats. These included designs such as the rose and the casde and both these symbols featured prominendy in the rituals of Cochrane’s form of the Craft.” [177]. Así que no solo el nombre, incluso los símbolos vienen de las experiencias personales de Cochrane, no de una supuesta Tradición familiar.

Howard, dice que sería entre 1962-1963, cuando Cochrane establezca su primer covine, aunque al parecer hubo otro poco antes que no acabó bien y sobre el que apenas hay datos: “… The Clan of Tubal Cain seems to have been founded in the early 1960s and was the second group Robert Cochrane had started. The first one broke up when one member died and Cochrane fell out with another. Certainly by 1962 or 1963 Cochrane had established another working group consisting of factory workers, a schoolteacher (possibly Ronald Chalky’ White who later founded The Regency), an artist and an engineer (Evan John Jones). Cochrane was the covine’s ‘Devil’ or Magister and his wife acted as the Maid and Seer.[178] Lo que nos sitúa, ante un Culto dicen que tradicional, que se constituye diez años después que Gardner se diera a conocer, gracias a la iniciativa de un presunto brujo hereditario, que contacta por correo con desconocidos, para crear un grupo de estudio, que será el gérmen de la Tradición Familiar… como leeremos. Si resulta poco afortunado la elección del nombre, por lo que se supone representa, ni que decir lo sospechoso de un Culto Familiar, constituido con extraños que se encuentra por anuncios y casualidad, interesados en formar un grupo de estudios… “It is possible that Cochrane first learnt about the Craft while living in the narrow boat community or he could have discovered it through reading Robert Graves’ seminal study of ancient British mythology and poetry The White Goddess in 1959, a book that remained an important influence on him throughout his life. In fact the two men actually xchange d correspondence, (see Lindop: November 2009). According one of Cochrane’s aunts, he first became interested in witchcraft after he attende d a talk at the Society for Psychical Research in Kensington. There “he met various people, got very interested in the Craft and the res t is history” (pers.com Martin Lloyd, 24th November 2009).”… “Cochrane had met one of the members, Ronald Milland White (1928-1998), after he had answered an advertisement Cochrane had placed in the Manchester Guardian requesting contact with people interested in Robert Graves’ The White Goddess. Through White he was introduced to George Arthur Stannard (aka Winter), who was working as the Manager of a betting shop near the Kings Cross railway station in Central London, and he joined the covine as its Summoner.[179]

by Peter Stark, bromide print, 1970s

Además de confirmar nuestras sospechas, el mismo Howard nos guía hacia nuevas evidencias, que demuestran que el Clan de Tubal Caín, debería situarse mejor en el Neopaganismo o quizá la Neobrujería, que en la Brujería Tradicional. Fue como consecuencia de acudir en 1959 a un seminario sobre el libro de Robert Graves, LA DIOSA BLANCA, de mitología y poesía británica, que Cochrane se introdujese en el “circuito” pagano, haciendo sus primeros contactos. Y precisamente sería para intercambiar opiniones sobre la obra de Graves, que puso un anuncio en el periódico buscando gente interesada, que respondió Ronald Milland White, quien a la postre constituiría The Regency [180], uno de los covine del Clan de Tubal Caín tras la muerte temprana de su fundador. Otra Tradición que se crearía, dice su fundador, Joseph B. Wilson, a partir de las enseñanzas de Cochrane pero no del Clan de Tubal Caín; fue llamada 1734, en virtud de un presunto código numeral secreto, utilizado por Cochrane y que tiene una curiosa historia. Cuenta él mismo en una carta a Joe Wilson en 1966: “… el orden de 1734 no es la fecha de un evento sino un grupo de numerales que significan algo para una bruja. Uno se convierte en siete estados de sabiduría; la Diosa del Caldero. Tres son las Reinas de los Elementos; el fuego pertenece sólo al Hombre, y el Dios Herrero, Cuatro son las Reinas de los Dioses del Viento. La ortodoxia judía cree que quienquiera que conozca el Sagrado e Impronunciable nombre de Dios tiene absoluto poder sobre el mundo de la forma. Muy brevemente, el nombre de dios pronunciado como Tetragrammaton… en Hebreo se reduce a las letras YHVH, o el Adam Kadmon (el Hombre Celestial). Adam Kadmon es un compuesto de todos los Arcángeles; en otras palabras, una declaración poética de los nombres de los Elementos. De modo que lo que creen tanto el Judío y la Bruja es que el hombre que descubre el secreto de los Elementos controla el mundo físico. 1734 es la manera brujesca de decir YHVH”[181]. Y ahora, queda preguntarnos ¿cómo encaja todo esto, en la proclama del Traditional Witchcraft Forum?: “¿Qué es la Brujería Tradicional? La brujería tradicional no es Wicca, la brujería tradicional es el paganismo antiguo. Es la práctica de las creencias pre-wiccanas y pre-cristianas (o al menos tratar de revivir las viejas costumbres) […]”. [182] ¿Son las prácticas judeocristianas, de la Magia Ceremonial, la Cábala y la Masonería, el Paganismo Antiguo? Pero hay más, sobre este código secreto. “Tanto Justine Glass (en Witchcraft, The Sixth Sense – and Us, Neville Spearman, 1956) como Doreen Valiente (en The Rebirth of Witchcraft) mencionan una bandeja de cobre que llevaba los numerales <<1734>>, de la cual el libro de Glass contiene una foto. Cochrane le dijo a Glass que la bandeja había estado en su familia durante <<varios siglos>>, para después tener que admitir a Valiente, cuando fue desafiado por esta, que no era tal el caso, y afirmar que había sido culpa de los editores quienes habían confundido los pies de las dos fotos. En realidad, Doreen Valiente había comprado esa bandeja en un anticuario de Brighton por encargo de Robert Cochrane, quien le había pedido ayuda para encontrar una bandeja ritual de pasteles y vino. No he visto ninguna explicación de la discrepancia entre el <<1734>> de la carta de Cochrane de 1966, y el <<1724>> que aparece en fuentes públicadas […]” [183].

7e84f3679c54d7435cbaceeefc5822b1No es mi interés valorar los aspectos más sórdidos de esta anécdota, pues carece de relevancia para nuestro trabajo, y no me considero quién para juzgar el comportamiento o los motivos de nadie y menos que no pueda responder, pero sí entiendo altamente esclarecedora la asociación de ideas que hace Cochrane y a qué fuentes recurre para explicarse, y esto es lo que creo tiene más valor, que no hay duda que responde a una mentalidad y concepciones cabalísticas y judeoctistianas. Lo que no hace sino confirmar, una vez más, las influencias cultuales del personaje y de su Culto. Unas influencias, que en el mejor de los casos, creyendo como dicen que tuvo contactos con la Brujería Tradicional, no deja de indicarnos que fue él y no gracias a un hipotético legado hereditario, quien inventó su Tradición:

However Robert Cochrane may have been involved with other traditional or hereditary witches before he founded the Clan of Tubal Caín. An informant, who wishes to remain anonymous, has told this writer that in the early 1960s he met Cochrane on several occasions. This was allegedly at Old Craft meets in Cheshire, near the border with Derbyshire, and in the Shropshire countryside. Those present recognised in Cochrane a distinctive state of ‘awakeningness’ associated with somebody who was ‘hereditary-born’. Unfortunately, my informant said, Cochrane was often impatient at the progress of the teachings he was given and did not attend any further meetings. However he believed that Cochrane took some of the concepts of ritual and beliefs from the meets he attended and later developed them in his own way (pers.com, 1992).[184] Parece, que tras aprender los prácticas tradicionales e ignorando todo lo demás, dejó su aprendizaje y montó el Clan de Tubal Caín, desarrollando esos ritos “a su manera”? O sea, que Cochrane hizo lo mismo que dicen de Gardner: montar un Sistema con lo que retuvo de las prácticas tradicionales, Magia Ceremonial, Cábala y Masonería. Nada nuevo, ni diferente. Y dicho esto, sabemos que Cochrane también tuvo contactos en el mundo del Ocultismo y de otras Corrientes como las del Cunningcraf, lo que no es una novedad, aunque sí lo es porque no gusta hacer mucha referencia a ello, que demostrase un interés concreto por el Espiritismo:

Cochrane first came to public prominence in November 1963 through an article that was published in the weekly Spiritualist newspaper Psychic News. Both Cochrane and is wife were interested in Spiritualism and this is not uncommon in Craft circles. In the 19th century when the movement was in its infancy it made a good cover for witches and cunning folk. They had both wanted to train as mediums, but were apparendy rejected because they admitted to being witches. Cochrane, however, was told that he had the potential to be a physical medium.[185]

220px-Roy_BowersSumado a lo anterior, parece indicarnos que no nos encontramos ante un Iniciado bien formado que continúa o comienza algo nuevo, sino con alguien sin preparación que, pese a ello, asume una rol que como era previsible, acabaría por llevarle a imponer su ideología a la Doctrina:

In the piece Cochrane was evidently responding to some recent newspaper articles published at Hallowe’en about witchcraft. He began by stating that he was ‘a witch descended from a family of witches’ and added that ‘witchcraft is not paganism, although it retains the memory of ancient faiths.’ This last statement was, of course, in a direct contradiction to the party line based on the theories of anthropologist Dr Margaret Alice Murray about witchcraft put out at the time by the founder of modern Wicca, Gerald B. Gardner, and his followers.

In Cochrane’s opinion, the Craft is ‘a religion [that is] mystical in approach and puritanical in attitude.’ Again this was in contrast to Wicca with its aspirations to be the survival of a prehistoric fertility cult and its advocating of such concepts as ritual nudity and ‘free love’. Cochrane went on to say that the witch is a mystic following ‘the last real mystery cult’, one with a ‘complex and evolved philosophy that has strong affinities with many Christian beliefs’. In fact a person could even be a witch and a Christian at the same time. This belief reflects the reality of the historical cunning folk who utilised Christian prayers and charms and those modern traditional witches who practice dual-faith observance.[186]

Es demoledor, leerle decir que ‘witchcraft is not paganism, although it retains the memory of ancient faiths.’ (!), porque está radicalmente en contra con lo que nos explican. Es lo contrario de lo que dicen, aunque me alegra leer que alguien, en algún momento, dijera las cosas como son. La Wicca, representa el Paganismo antiguo y los Cultos precristianos occidentales, el Culto de la Fertilidad y a la Naturaleza, lo que a finales de la Edad Media, coincidiendo con la máxima extensión cristiana, acabó por conocerse como Brujería. Lo demás, el sincretismo imposible, el hechizo “fácil” e incorporar prácticas y creencias extrañas, es Neopaganismo, Neobrujería o como “neoquieran” llamarlo. Lo que desde luego no es ni ha sido jamás, es lo que precisamente defiende Cochrane: una religión puritana, con fuertes afinidades con las creencias judeocristianas y en el fondo monoteísta… Empero, ha sido el Cristianismo en todo caso, de forma lenta y progresiva, que se impuso en Europa incorporando nuestras prácticas y creencias, fagocitando los Cultos de los que se nutriría después. Con todo, nuestras creencias son antagónicas, nuestras prácticas más antiguas, el fin mediato y último en las antípodas unos de otros y los medios a utilizar, totalmente opuestos. Y que las prácticas de la hechicería hayan medrado con estas religiones nuevas, no es óbice ni demuestra nada. Como tampoco lo hace, que nuestros Antepasados se vieran en la tesitura de esconder las tradiciones (creencias y prácticas) bajo la mirada censora del Cristianismo, o desaparecer. Es significativa, aquella queja del Papa León Magno en siglo VI e.a., que lamentaba que los fieles, el Solsticio de Invierno, antes de entrar en la Basílica de San Pedro para celebrar la Misa de Navidad, se girarán hacia el Sol y le hiciesen una reverencia: “… habiendo subido por la escalinata por la que se asciende a la parte más elevada del pórtico superior, se inclinan volviendo el cuerpo hacia el sol naciente y doblan las cervical en honor del brillante disco. […]” [187] Como son significativas, las miles de evidencias paganas, que atesora nuestro Patrimonio Etnoarqueológico y popular.

13411946_10153552013662073_2417228546622119065_o

En cuanto a su obsesivo rencor/odio hacia Gardner, llegó a extremos inaceptables: “Cochrane consideraba a Gerald Gardner como un falso que creó su propia versión de la brujería para satisfacer sus propios “hábitos [sexuales] degenerados“. [188] Y aquí, no es Gardner quien tiene el problema. Cochrane demostró un puritanismo anacrónico, lastre hipócrita de un Cristianismo que por lo que leímos, le influyó demasiado. Cochrane, atacó a los Gardnerianos siempre que pudo, tildados así por él mismo, hasta el extremo de “dinamitar” el primer intento formal de crear un frente común para unir las diferentes Tradiciones de la Brujería en Inglaterra, antes que convivir con wiccanos. La asociación, fue la Witchcraft Research Association, fundada en 1964:

“… The Cabbalistic magician William Gordon ‘Bill’ Gray introduced him to the newly formed Witchcraft Research Association and he subsequently wrote several articles for its newsletter Pentagram. The WRA had been founded in 1964 by a London witch, using the pseudonym ‘John Math’, to research the Craft and attempt to bring together different traditions… The first issue of Pentagram appeared in August 1964 and its editorial announced that a dinner for members and their guests would be held in a London hotel in October.

At this event the Gardnerians sat at one table and Robert Cochrane and his traditional friends occupied another

In the first issue of Pentagram Doreen Valiente wrote an open letter of welcome to all members of the WRA. She claimed that due to the persecution of the past the old traditions of witchcraft had become fragmented, with one coven or group of covens preserving what had been handed down to them, while others retained and placed emphasis on other aspects of the Craft. She hoped that the Association would act as a ‘United Nations of the Craft’ and promote research into surviving traditions that might otherwise have been lost. She was also optimistic that it could promote the ‘mutual understanding and unity of purpose’ that would make this research possible. In hindsight this was an overly optimistic view as a serious division between members of the WRA who were Wiccans and the traditional witches was soon to become apparent.

DoreenWithSwordValiente claimed that the WRA was now contacting covens that had no connection with Gerald Gardner at all. This indicated, she said, that the ‘Old Craft’ had survived all over Britain in a fragmented state. Because of the historical Persecution each had its own version of witchcraft and it was going to be an exciting project to compare the different traditions and see how they both complimented and differed from each other. Again, due to the in-fighting that was about to break out between the Wiccans and the traditional witches in the WRA, sadly this project never got off the ground.” [189] (La negrita, es mía)

De esta cita, pueden sacarse varias conclusiones. La primera, confirma la aversión de Cochrane contra los wiccanos. La segunda y no menos llamativa, que Howard diferencie lo que por aquél entonces no existía, brujos “tradicionales” y “Gardnerianos” (luego dice wiccanos). En la tercera, podemos constatar dos hechos significativos: que Valiente habla a todos los miembros como brujos tradicionales, Gardnerianos o no; y que reconoce como IGUALES, covens y Tradiciones que no tenían nada que ver en absoluto con Gardner. Es de lamentar que el proyecto fracasase, porque nos ha retrasado décadas, las que llevamos con lo mismo.

En lo que al Clan de Tubal Caín se refiere, sabemos que siguen en parte la Rueda del Año, aunque tengan cuatro Fiestas con nombres diferentes, y según parece los rituales son de su cosecha. En concreto, le acusaron de inventar la Tradición y los ritos, y también de ecléctico, por mezclar de diferentes Cultos y mitologías en sus prácticas, por ejemplo en el Rito de la Cueva y el Caldero, mezclando mitología celta y anglosajona/nórdica:

Conected to these male and female mysteries were a set of major rituals that were performed throughout the Wheel of the Year, although they were not specifically linked to the seasons. They were the Cave and Cauldron, the Chapel of the Grave (also known as the Rose beyond the Grave), the Stone Stile, and the Ritual of the Castle. Although it has often been claimed that Cochrane invented these rituals, along with the rest of his tradition, the late John Jones told this writer that a version of one of these rituals, the Rose beyond the Grave, was known and practised by another traditional covine he knew in Oxfordshire that had been founded in the 1940s…

… The symbolism of the Cave and Cauldron rite was based on a synthesis of Celtic and Anglo-Saxon/Norse mythology. This was one of the hallmarks of Robert Cochrane’s tradition and one that has been criticised for its eclectic nature. […]” [190]

Es un tremendo error, dejarse llevar por preferencias y simpatías cuando hacemos un estudio crítico-histórico sobre Cultos y religiones. Y Howard, es el ejemplo perfecto. Que un rito o un trabajo mágico funcionen, significa que funcionan, no que sean milenarios. Decir que la prueba definitiva de la antigüedad de cualquier cosa, es que esa cosa funcione como se espera que lo haga, es tan científico como afirmar que una peonza es del Mesolítico, porque da vueltas:

Overall Robert Cochrane’s tradition has had a powerful and important influence on the modern revival of traditional witchcraft. For example, his Craft system is also being worked and continued successfully by groups and individuals who are not publicly known and make no claims of physical initiatory descent from its founder. Cochrane may or may not have been economical with the truth about some of his claims to be a hereditary witch from a family tradition. The jury is still out on that matter.[191]

En fin, creo que tenemos suficiente, aún a pesar que dejo al margen muchas más incongruencias, como las evidentes similitudes con la Wicca, decirse pellar (hechicero, sanador) y “apelar” a la Cábala, ser/no ser pagano, etc., y sus muchos aciertos y aportaciones también, que sin duda las hubo, pero esto no es un concurso de popularidad y el resto no aporta nada nuevo para el fin de este trabajo, que es evaluar si los Cultos que se dicen de la Brujería Tradicional, lo son porque cumplan las directrices que han establecido, y qué hay de cierto en lo que dicen de la Wicca, para que no lo sea. Para saber más, remito a las fuentes que he consultado y todas aquellas que hay a disposición de los interesados en la Red y por escrito.

Resumiendo, tenemos un Culto Hereditario que, siendo generosos, no puede demostrar que lo sea. Que incorpora mitos y figuras del Judeocristianismo, la Magia Ceremonial, la Cábala y la Masonería. Que se creó años después que Gardner formase su coven, y uso patrones de la Wicca Gardneriana. Que incluyó simbología accidentalmente, según las experiencias personales de Cochrane, no por conocimientos transmitidos desde una Tradición anterior. Que dice que la Brujería tiene fuertes afinidades con el Cristianismo y el Judaísmo, y que se puede ser brujo y cristiano a la vez. Que reescribió e interpoló viejos rituales, para acomodarlos a su visión de la realidad, y mezcló creencias y ritos de pueblos y religiones diferentes, para “reconstruir” las prácticas de su Tradición. Que es tal la suma de incongruencias, que sólo puede significar, que EL CLAN DE TUBAL CAÍN NO ES UN CULTO DE LA BRUJERÍA TRADICIONAL.

FIN DE LA PARTE VII

©Fernando González

__________________

144.- WICCASPAIN. LA WICCA: INVENCIÓN MODERNA Y SU FUSIÓN CON EL OCULTISMO Parte 1 Publicado por ratziel. (DIFERENCIA CON LA BRUJERÍA ANTIGUA) Fuente: Robin Artisson.
http://wiccaspain.es/la-wicca-invencion-moderna-y-su-fusion-con-el-ocultismo-parte-1/

145.- Valerie Walker. FERI TRADITION (What is the Feri Tradition?).
http://www.wiggage.com/witch/feriintro.html

146.- Andrew D. Chumbley. SABIDURIA PARA LA NUEVA CARNE. Wisdom for The New Flesh – Starfire Vol.1 N.5:
http://www.ain23.com/topy.net/kiaosfera/ensayo/chumbley/carne.htm

147.- WICCASPAIN. Web cit.

148.- http://www.robinartisson.com

149.- Vid. Web Traditional Witchcraft: Historicity and Perpetuity. An Interview with Michael Howard. Nota al pie 51.
https://threehandspress.com/traditional-witchcraft-historicity-and-perpetuity/

150.- Estos tabajos, son:

Traditional Witchcraft Forum, DIFERENCIAS ENTRE LA WICCA Y LA BRUJERÍA TRADICIONAL.

http://contemplandoelvacio.blogspot.com.es/2013/02/diferencias-entre-la-wicca-y-la.html

An Interview with Michael Howard, TRADITIONAL WITCHCRAFT: HISTORICITY AND PERPETUITY.

https://threehandspress.com/traditional-witchcraft-historicity-and-perpetuity/

Robin Artisson, LA WICCA: INVENCIÓN MODERNA Y SU FUSIÓN CON EL OCULTISMO.

http://wiccaspain.es/la-wicca-invencion-moderna-y-su-fusion-con-el-ocultismo-parte-1/

http://wiccaspain.es/la-wicca-invencion-moderna-y-su-fusion-con-el-ocultismo-parte-2/

151.- La referencia es el término Wicca, búsquese en Wikipedia.

152.- James Bosworth. DICTIONARY OF THE ANGLO-SAXON LANGUAGE, pp. 456-457.

153.- J. Bosworth. Op. cit., p. 457.

154.- Web cit. An Interview with Michael Howard.

155.-In 1899, he reportedly became a member of the Old George Pickingil witch coven. However, he was not welcomed for long as a result of his irresponsible attitude and his inclinations toward homosexuality (which was shocking at that time, even to witches). The priestess of his coven later described him as “a dirty minded, evilly-disposed and vicious little monster!” [3. Rosemary Ellen Guiley, The Encyclopedia of Witches and Witchcraft]

https://vigilantcitizen.com/hidden-knowledge/aleister-crowley-his-story-his-elite-ties-and-his-legacy/

156.- Ronald Hutton. THE TRIUMPH OF THE MOON, p. 287 y ss.

157.- http://geraldgardner.com/dearnaley.php

158.- Doreen Valiente. LA BRUJERÍA DEL FUTURO. Equipo Difusor del Libro:

“… That these rituals contain phrases from Crowley’s published works is however undoubtedly true. Gerald told me that the rituals he recorded were fragmentary. He had to augment them in order to to make them workable; and he used some quotations from Crowley’s works because he recognized the magical power and beauty inherent in Crowley’s writings, though he had no great admiration for Crowley as a man.”

159.- Rodney Orpheus. A NEW AND GRATER PAGAN CULT: GERALD GARDNER & ORDO TEMPLI ORIENTIS

http://rodneyorpheus.com/writings/occult/a-new-and-greater-pagan-cult-gerald-gardner-ordo-templi-orientis/

160.- Vid. Web. Roger Dearnaley, The Influence of Aleister Crowley upon “Ye Bok of ye Art Magical”.

http://geraldgardner.com/dearnaley.php

161.- https://m.casadellibro.com/libro-la-gran-bestia-vida-de-alister-crowley/9788498411720/1200874

162.- US Grand Lodge Ordo Templi Orientis. HISTORY.

In 1946, Crowley entrusted McMurtry with documents of emergency authorization to take charge of the entire work of the Order in California, which included the only functional O.T.O. Body at the time. Crowley additionally appointed McMurtry his personal representative in the U.S.A., whose authority was to be considered as Crowley’s own. These two charters, dated respectively March 22, 1946 and April 11, 1946, were subject only to Karl Germer’s approval, veto or revision. Germer was well informed of McMurtry’s charters from Crowley, as he had attended the Agapé Lodge meeting at which McMurtry had presented them. In addition, in a letter to Germer dated June 19, 1946, Crowley informed Germer that “The only limitation on his [McMurtry’s] power in California is that any decision which he takes is subject to revision or veto by yourself,” thus removing the requirement for prior approval by Germer.

On June 6, 1947, Crowley wrote to Germer:

You seem in doubt too about the succession. There has never been any question about this. Since your re-appearance you are the only successor of whom I have ever thought since that moment. I have, however, had the idea that in view of the dispersion of so many members, you might find it useful to appoint a triumvirate to work under you. My idea was Mellinger, McMurtry, and, I suppose, Roy [Leffingwell], though I have always been a little doubtful about the trustworthiness of the last.

On June 17, 1947, six months before his death, Crowley wrote to McMurtry and informed him that while Germer was to be Crowley’s successor as Head of O.T.O., McMurtry should hold himself prepared to succeed Germer.

Crowley, while trusting in Karl Germer’s ability to govern the Order as his successor, evidently did not trust in Germer’s ability to find and designate an appropriate successor for himself. In what appears to have been an additional contingency measure in the event that McMurtry died or became incapacitated, Crowley also advised Mellinger to hold himself ready as a possible successor to Germer, in a letter dated July 15, 1947. However, Mellinger did not receive any assignments of the kind given to McMurtry, and Crowley never used the term “Caliph” in reference to Mellinger.

http://oto-usa.org/oto/history/#ohogermer

163.- Rodney Orpheus. Web cit.: “The Equinox of the Gods was an expanded edition of Crowley’s Book of the Law which O.T.O. had recently published. At some point Gardner also purchased a copy of Crowley’s Blue Equinox which contained much O.T.O. material, as well as several other works of Crowley, and he may well have bought these from Yorke in the same batch.”

164.- Ronald Hutton. Op cit., pp. 206 y ss.

165.- Web cit. Roger Dearnaley, The Influence of Aleister Crowley upon “Ye Bok of ye Art Magical”.

166.- Si tenemos en cuenta, según explican los brujólogos, que los Cultos y Tradiciones paganas desaparecen hace siglos, que no existe una Brujería histórica que pueda rastrearse más atrás del s. XIX, y por otra parte, que reconstruccionismo viene de reconstruir, y reconstruir significa “unir, allegar, evocar recuerdos o ideas para completar el conocimiento de un hecho o el concepto de algo.” (DLE) ¿Qué tenemos que entender, cuando Artisson dice de la Brujería Tradicional: “… la Brujería Tradicional es un conjunto de prácticas que toma su simbolismo, estética e inspiración de los registros históricos que sobrevivieron, y de la hechicería pagana germánica y post-anglosajona de las Islas Británicas, así como de las varias imágenes que surgieron en torno a la figura de la bruja, desde su etapa inicial, hasta finales del siglo XVIII.”? (WICCASPAIN LA WICCA: INVENCIÓN MODERNA Y SU FUSIÓN CON EL OCULTISMO Parte 2. Robin Artisson):

http://wiccaspain.es/la-wicca-invencion-moderna-y-su-fusion-con-el-ocultismo-parte-2/

167.- http://etimologias.dechile.net/?teatro

168.- Vid. Edward A. Roberts, Bárbara Pastor. DICCIONARIO ETIMOLÓGICO EUROPEO DE LA LENGUA ESPAÑOLA. Alianza Diccionarios. Ind. *ar-, ‘colocar, ajustar’. IV. Variante *ri-, ‘rito, costumbre’, pp. 12-13. También:

http://etimologias.dechile.net/?ritual

169.- http://etimologias.dechile.net/?ceremonia

170.- http://etimologias.dechile.net/?especta.culo

171.- PATHEOS. THE NON-ADEPT’S GUIDE TO ROBERT COCHRANE.

http://www.patheos.com/blogs/panmankey/2015/01/the-non-adepts-guide-to-robert-cochrane/

172.- Ricardo Cerni. ANTIGUO TESTAMENTO INTERLINEAL HEBREO-ESPAÑOL. T. I. PENTATEUCO Gen. 4, 16-23, pp. 30-31.

173.- http://losarquitectos.blogspot.com.es/2006/05/en-torno-tubalcain.html

174.- etymonline.com/index.php?allowed_in_frame=0&search=Coven

175.- Michael Howard. CHILDREN’S OF CAÍN, p. 41.

176.- Howard. Op. cit., p. 41.

177.- Ibid., pp. 42-43.

178.- Ibid.

179.- Ibid., p. 43.

180.- www.1734-witchcraft.org

181.- Julia Philips. Con Introducción a la edición revisada del 2004.

https://silvercircle.es/wicca brujería/historia-de-la-wicca-en-Inglaterra-1939-actualidad/

182.- http://contemplandoelvacio.blogspot.com.es/2013/02/diferencias-entre-la-wicca-y-la.html

183.- Julia Philips. Web cit.

184.- Howard. Op. cit., pp. 43-44.

185.- Ibid, pp. 44-45.

186.- Ibid., p. 45.

187.- Vid., LOS FALSOS MITOS DE LA BRUJERÍA V. Nota a pie de página 90. Yelo Templado, A. SUPERVIVENCIA DEL CULTO SOLAR EN LA ROMA DE LEÓN MAGNO, pág. 243.

188.- Howard. Op. cit., p. 60.

189.- Ibid., pp. 48-57.

190.- Ibid., p. 75.

191.- Web cit. An Interview with Michael Howard.

Read Full Post »

beardsley_pan_jacket94_1336663077_crop_558x375

(Seguimos con la sexta parte del artículo LOS FALSOS MITOS DE LA BRUJERÍA I-V)

Concluimos en el último artículo, que el Cunnincraft no debe considerarse una Tradición de la Brujería, entre otras cosas, porque ni tan siquiera puede definirse como Tradición. Debemos ser conscientes, de hasta qué extremos de subjetividad hemos llegado en el Paganismo, que nos convierte en estrellas, jueces o apologetas de cualquier ocurrencia personal y popular, quizá por la necesidad de buscar consideración personal o aceptación social antes que razones, en una sociedad que ya no nos enseña a brillar o ser filamentos que iluminen, sino a eclipsarlo todo para que de no verse sólo nuestra luz, se nos aprecie por mantener encendida la que esté de moda.

Si ayer pasábamos del teocentrismo al antropocentrismo, hoy vamos hacia un egocentrismo radical. Pírrico ¿avance?, de no ser que sirva para cerrar el círculo hacia el Panacentrismo [104], entendiendo que en cada uno de nosotros está el centro de Todo, porque en esencia somos parte y consecuencia vital de lo que anima, contiene y equilibra todo. Y no como estamos haciendo ahora, anteponiendo nuestro ego, sustituyendo a los Dioses y creyendo que todo está dispuesto sólo para nosotros, para nuestra satisfacción. Sin embargo, el Camino Iniciático no consiste en sustituir a los Dioses, sino en “alcanzarles”. Enseña a tener y seguir un referente para ampliar nuestra consciencia, y no a empequeñecer el referente para creernos más grandes, y nos impele, en definitiva, a construir y tender puentes desde los que evolucionar y participar de la evolución, en vez de aislarnos para sentir lo que por naturaleza ya somos: únicos. Ignorar, negar o “tapar” a los Dioses, no nos hace especiales ni depende de nuestros conocimientos o creencias, sino de perspectiva; porque sólo es posible, alejándonos de Ellos… pero “los Dioses realmente existen”, nos recordaba Pletón en su obra póstuma [105] allá por el siglo XV.

Volviendo al tema. Conocemos perfectamente la etimología de Tradición, y sabemos que surge “… del verbo tradere (transmitir, entregar), formado con el prefijo trans- a partir del verbo dare (de donde vienen dar, mandar y circundar). […]” [106]. Entonces ¿por qué DAR, va a ser lo mismo que COGER? ¿por qué defender una “Tradición”, que tenga como norma no entregar nada, sino apoderarse de lo que haya en este caso más a mano, para adaptarlo a uno mismo? ¿qué tradición es ésta, en la que cada cuál busque por su cuenta las prácticas que vaya a seguir sólo él, sin que nadie le transmita nada, rebuscando por ahí, mezclando e incluso ideándolas directamente? Un sistema que nace con cada persona, que sólo sirve a quien lo ideó, sin más recorrido que el que tenga de vida el propio, ese sistema, por más que creamos que “necesite” de nosotros para preservar (?) los Cultos que preda, NI ES TRADICIÓN, NI ES TRADICIONAL.

Si una Tradición necesita reiventarse, más allá de actualizarla en lo práctico y por el tiempo en su evolución natural, cambiando por el contrario orígenes, creencias y filosofía, seamos sinceros, está muerta. Curioso, que no temamos alterar una Tradición, y “temblemos” presentar la nueva, como nuestra. Un exceso de confianza, frustrado por una inseguridad que nos delata y que a su vez contrasta, con lo “encerada” que llevan algunos su opinión al respecto, frente a un ejercicio que no se ajusta al enriquecimiento de lo común, a partir de la aportación personal, sino al enriquecimiento personal, desde la apropiación de lo común.

Una Tradición, al margen de cuándo y con quién se inicie, como primera condición debe tener y seguir un Sistema propio y característico que la identifique. Sin unas creencias, pautas e ideología que formen una enseñanza aprehensible, solo son ideas, algo inconcreto y abstracto. Además, para disociarse de una costumbre o manera habitual de comportarse según la norma o la moda, necesita de Continuidad en el tiempo, que el Sistema se perpetúe para que pueda sobrevivir. Por último y no menos importante, para que haya continuidad, se requiere de una Traspaso. La Tradición necesita transmitirse más allá de uno mismo y del momento. Podría establecerse, que una serie de creencias, ritos y prácticas comunes, continuadas y reproducidas en el tiempo, hacen de éstas una Tradición, cuando hay una traspaso (tradere, ‘transmitir, dar, entregar’) que la preserve. Si cambiamos sustancialmente lo que recibimos, al pasárselo a otros habrá dejado de ser lo que fue, y si no lo transmitimos, desaparece. No puede entenderse tradicional, lo que carezca de un sistema, una continuidad y un traspaso. Sólo esto, hace inviable identificar al Cunnincraft y otros gremios similares, como tradicionales en la Brujería.

herramientas CS

Y uno de los errores más frecuentes con lo que se justifica este individualismo en la Brujería, está en ponderar lo “mágico” al margen y por delante de lo religioso, sin valorar que está idea es una consecuencia perversa de la propaganda cristiana, que dijo haber exterminado los Cultos precristianos (Paganismo) en Europa, mucho antes y con más éxito de lo que realmente sucedió, y que, por lo tanto, lo único que quedaba era una mezcla de hechicería y vagas supersticiones heréticas y ya sin sentido. Identificando “magia” con Brujería, se da que las Técnicas dominen sobre el Oficio, que se prime lo personal (hechicero, individuo, idea) sobre lo colectivo (sacerdote, comunidad, tradición), así, el concepto de GRUPO desaparece y no se lucha contra creencias, sino opiniones: Divide et vinces (‘Divide y vencerás’) [107]. Locución ésta de la que nunca acabamos escarmentados los paganos, que tánto valoró el Cristianismo, que la tuvo por sagrada [108].

Pero lo cierto es que EL PAGANISMO, SOBREVIVIÓ HASTA LA EDAD MODERNA. Y no creamos que sólo lo hizo en las zonas más septentrionales de Europa, ni mucho menos, que no hablamos de Dinamarca o de Noruega, sino de la Península Ibérica… “El concepto de Spanía o de su traducción latina tiene poco que ver con el nombre que al final ha tomado este país en que habitamos, y ha de verse desde la óptica del reparto de tierras que hicieron los romanos una vez que la península ibérica fue domeñada -salvo la zona más norteña que hoy es el País Vasco y aledaños- que no se romanizó y que era aún pagana en gran parte hasta el siglo XVI[109].

Un antecedente, es sin duda que la propia Iglesia Católica, abrumada por la multitud de casos, se vio obligada a discriminar los focos de herejía (Paganismo, como Culto), de los encantadores y adivinos (Hechicería, como práctica), ocupándose la Suprema solo de aquellos casos que supusiesen la pervivencia o el rebrote de los viejos Cultos, e instando al Poder Civil enjuiciar al resto de sospechosos. Lo hicieron tan bien, que hasta ellos mismos cayeron en su trampa, de tal modo que siendo incapaces de discernir qué era Hechicería o Brujería (Maleficia vs. Superstitio), necesitaron del criterio Papal para resolverlo. Unas instrucciones, que corrobora la Bula QUOD SUPER NONNULLUS del Papa Alejandro IV del 27 de septiembre de 1258, reafirmado en la Bula de su sucesor, Urbano IV, del 21 de agosto de 1262, “… comunicando a los Frailes Predicadores, Inquisidores en la Corona de Aragón, ciertas letras de su predecesor Alejandro, cuyo contenido inserta en las presentes, por las que se resuelven una serie de dudas e interpretaciones que los Inquisidores habían presentado a la Sede Apostólica.[110]. Es evidente por la Historia como inverosímil para la Iglesia, que el Paganismo estaba vivo en el s. XIII e.a.

El mitema de la Cristianización de Europa y en concreto de la Península Ibérica, de forma extensa y a una edad temprana, es una patraña. El revisionismo histórico que tenemos la oportunidad estar viviendo en estás últimas décadas, aunque pase desapercibido en círculos paganos, está deconstruyendo la épica medieval que crearía la fábula de una pronta y masiva evangelización, cuando en realidad se extendió tarde, forzada y sólo si paganizada por Europa.

carnavaldeiturenyzubieta-pasandoelpuente-e1452445334400

No será, hasta mediados del siglo VI, en los concilios de Braga (561 y 572), cuando… encontremos ciertas condenas de prácticas paganas, supersticiones y acciones idólatras. Si bien, tras la conversión de Recaredo, el cristianismo niceno será reforzado por la fuerza política goda para propulsar nuevas medidas contra los paganos. Podemos apreciar el problema pagano, condenado en el concilio III de Toledo y siguientes concilios, con penas enormes: multas, flagelación, suplicios, decalvación, confiscación de bienes, caída en la esclavitud de los ingenuos o venta de éstos como esclavos. La persecución hacia los paganos, adivinos o magos, adoradores del diablo… reaparece de nuevo en el siglo VI y VII: en el concilio III de Toledo (cs. 1, 2, 4, 16, y 18), en el concilio de Narbona (cs. 13, 14 y 15), concilio IV de Toledo (c. 29), concilio V de Toledo (c. 5), en el concilio X de Toledo (c. 7), concilio III de Braga (c. 1), concilio XII de Toledo (c. 11). Una larga lista, hasta llegar al concilio XVI de Toledo celebrado en el año 693, fecha próxima a la llegada de los musulmanes a la Península, en el cual se incita a las autoridades eclesiásticas a buscar y perseguir a todos aquellos que practican la idolatría u otras creencias de supersticiones diabólicas (c. 2), estableciendo que deben ser entregados a la Iglesia más próxima. Se extrae que el principal reducto geográfico de estas prácticas “diabólicas” se hallaría en zonas rurales, al remarcar el carácter rústico de estos individuos. Los conocedores de estos pecadores, en caso de no denunciarlo, serían expulsados de su cargo y exiliados de su ciudad.” [111].

Una posición eclesial, que deja muy claro en los albores del s. VIII, que el Paganismo latía aún con tanta fuerza en zonas que se presentaban como perfectamente cristianizadas, que ni tapado con prácticas hechiceriles lo escondieron de la historia, y que el clero y las autoridades locales no debían ser diligentes o estar muy “convertidas”, para obedecer las demandas de exterminio que plugia al Cristianismo que se diera, puesto que, como leemos, se advertía severamente de las graves consecuencias que acarrearía ignorar la persecución. Una amenaza legal y reiterada, que sólo puede entenderse porque era habitual que autoridad y clero locales, no “colaborasen” debida o decididamente en la erradicación de esos focos de paganismo, o dicho a la inversa, que cuando no había complicidad con ese paganismo, al menos se consentía… o RESPETABA.

IMG_7277Decían en el XVI Concilio de Toledo, antes mencionado: “De los que sacrifican á los; ídolos. Es evidentísimo que el Enemigo del género humano, según dice el Apóstol, corre por el mundo, rugiendo, buscando á quien devorar; pues que valiéndose de diversas astucias, engañando á muchos necios, no cesa de enredarlos en sus lazos: y no obstante que manda el Señor- No harás para ti obra de escultura, ni figura alguna de lo que hay arriba en el cielo, ni de lo que hay abajo en la tierra etc.: y en otra parte: No os haréis, ídolo, ni escultura, ni alzareis lílulos, ni pondréis piedra señalada en vuestra tierra para adorarla; y después: Adorarás al Señor Dios tuyo, y servirás á el solo; ellos, engañados por diversas persuasiones, se convierten, en adoradores de los ídolos, veneradores de las piedras, encendedores de hachas, y dan ademas culto á las fuentes ó árboles, se hacen agoreros ó encantadores, y Otras muchas cosas que seria largo referir… Y como que acerca de la extirpación de estos sacrilegios se han espedido en diversos concilios muchos edictos de Santos Padres, los hemos ilustrado con nuestra diligencia, y hemos examinado sus institutos con discreción y gravedad: y habiéndonos convencido de que resplandecen con la plenitud de la debida razón, decretamos con consentimiento y por mandato fervientísimo del religiosísimo Señor nuestro, Rey Egica, que todos los obispos ó presbíteros y los jueces de causas civiles pongan el mayor esmero en averiguar el sitio en dónde se cometan los referidos sacrilegios, ó donde se practiquen cualesquiera otras cosas prohibidas por la ley divina ó por los, estatutos de los santos Padres; y si hallasen á los que DAN CULTO á estas cosas, ó á los que las hacen, sean de la clase ó condición que quieran, tratarán de enmendarlos y estirparlos inmediatamente, según la serie de las referidas sentencias; y ademas llevarán al punto á las iglesias vecinas, y en presenciada los mismos que habían querido dedicarlas á i este voto sacrilego, aquellas cosas que habían sido ofrecidas en el mismo sitio del sacrilegio. Y si el obispo, presbítero ó juez á quien perteneciere aquello, teniendo noticia de este manifestísimo y muy probado hecho de sacrilegio, no tratare de corregirle con voto ardiente, privado de tal dignidad de su puesto, será constituido en penitencia por espacio de un año, volviendo después de cumplida á su oficio… Y si alguno en defensa de semejantes sugetos se opusiere á los sacerdotes ó jueces , de modo que no puedan corregir como deben, ni estirpar, cual conviene, los sacrilegios; y por el contrario, no se uniere á los inquisidores, vengadores ó estibadores de maldad tan grave, sea anatema ante la indivisible Trinidad; y ademas, si es persona noble, pague tres libras de oro al sacratísimo fisco; y si inferior, reciba cien azotes, sea torpemente decalvada, y ademas confísquesela la mitad de sus bienes.” [112]. (La mayúscula y negrita, es mía).

Y este mismo revisionismo, que deja en cuarentena la “evangelización” de Europa, evidencia que la acusación universal de Maleficio (“magia”, hechicería, adivinación dolosas) que sufrieron los paganos por delante de lo religioso, fue una estrategia para ocultar la supervivencia de los Cultos precristianos. Como leímos, HABLAN DE DAR CULTO (devoción, sacrificio, adoración), lo que implica hubiese una religión y unas creencias religiosas detrás. Política tergiversadora, que tuvo su mayor autoridad en Agustín de Hipona (354-430), que a un tiempo de jactarse de la destrucción de templos, la prohibición de sacrificios (prácticas religiosas) y la persecución de los sacerdocios paganos [113], insistía confundir el oficio (religioso) con las artes (mágicas), y todo con la hechicería (maleficio) [114]. Aclaremos, que Culto y Sacrificio van de la mano.

Para Agustín, “… Los ídolos grecorromanos no serían más que demonios transformados para engaño de los creyentes que les veneran y confunden con dioses. De este modo, todo culto pagano era falsa creencia, desviación de lo que verdaderamente debe ser adorado. En definitiva, una superstición que favorecía al Diablo y nos aleja de Dios. El vocablo de uso común y peyorativo superstitio había sido aplicado por la autoridad romana para calificar prácticas religiosas apartadas del credo oficial, entre ellas el cristianismo y ciertos usos mágicos. Sin embargo, ahora desde la postura de nuevo credo dominante, se aplicaba el término contra aquellas prácticas religiosas ajenas a Cristo. [..]” [115].

Y si esto sucedía en el sur de la Península Ibérica, la zona más cristianizada de toda Europa más allá de Roma, como no se cansan de repetir los apologetas y hasta hace poco la Historia, sólo resta imaginar cómo debió ser en aquellas partes menos, poco o nada controladas por Roma. En concreto sobre La Bética (Andalucía, España) [116], leemos:

A pesar de la implantación del cristianismo en Hispania, la erradicación plena y total de las prácticas paganas constituyó un fenómeno inconcluso, presente desde el concilio de Elvira (300/306) hasta el concilio XVII de Toledo (694); prácticas paganas calificadas como erráticas, diabólicas o supersticiones, no solamente patrimonio de los rurales, sino comunes a todo el espectro social con formas más o menos transformadas. Debemos aludir al mencionado suceso del obispo de Astigi, Marciano, condenado por haber consultado una adivina y pedir un presagio por el monarca10 (Díaz y Torres, 2000: 247), especialmente significativo, ya que señala la presencia de estas prácticas en el imaginario de la sociedad bética del siglo VII, e incluso temor a la efectividad de tales prácticas, indiferentemente de que la acusación fuera falsa11; ya que no tendría sentido culpar a alguien, de una creencia ya superada y que no se creyera que constituía peligro alguno12.[117].

El método a seguir, Rubén Montalbán López lo deja perfectamente pautado:

Los orígenes del cristianismo peninsular durante bastante tiempo, estuvieron basados en una amplia literatura fantástica, estando aun presente en el arraigo popular. Dos presupuestos teóricos fruto de la tradición legendaria, deben ser olvidados antes de analizar el origen del cristianismo hispano. Primeramente, la percepción del cristianismo como una doctrina difundida por la Península, por diferentes santos que lucharon en el entorno adverso pagano (ya fuera el apóstol Santiago o los supuestos Varones Apostólicos); ya que no constituyen más que tradiciones medievales creadas a posteriori para ensalzar la llegada del cristianismo (Fernández, 2007: 430). En segundo lugar, debemos cuestionarnos, que la nueva religión tuviera un especial y temprano arraigo en Hispania y que procediera desde un lugar de origen preciso (ya fuere Cartago o Roma). Ya que lo más sensato sería abogar por la superación de debates plagados de obscurantismo e influenciados por antiguas leyendas, y observar al cristianismo bético e hispano como producto de un proceso paulatino y lento de llegada de cristianos de diferentes procedencias e influencias múltiples (Fernández, 2007: 433).[118]

La-Edad-de-Oro.-Leon-Frederic

Al medievo no sólo sobreviven las prácticas, sino las creencias precristianas. Pruebas hay tantas, que resulta abrumador siquiera pensar que aún se cuestione. Tenemos el ejemplo perfecto en la REENCARNACIÓN, que según parece no vino como dicen que lo hizo la “luz” (ex Oriente) [119], más aún, es un conocimiento ancestral pan-Europeo y vivo hasta el s. XIX e.a., de nuestro acervo cultual. “En el libro “El Victorial”, obra del siglo XV escrita por Gutierre Díaz de Games, se relata que entre las creencias que tenían los paganos sobre el alma estaba la de los que decían que las almas ansí como salían de unos cuerpos, que entraban después de su muerte en otros cuerpos, nacían otra vez, e bivían otra vida e otra hedad (Cap. V, 8). […]” [120] (La negrita es mía). Leemos que “… en el siglo XIX se creía en varias localidades irlandesas que las personas antes de nacer ya habían vivido otras vidas como seres humanos, incluso pensaban que las enfermedades y las desgracias eran consideradas como castigos por los pecados que habían cometido en sus vidas anteriores. Esta creencia irlandesa se conservaba también en Gales por esas mismas fechas, pues los campesinos pensaban que el espíritu de los muertos emigraba de un cuerpo a otro; igual que en Cornualles, aunque aquí con la particularidad de que el alma se reencarnaba siempre en otra persona del mismo sexo… una creencia que ya existía en la Inglaterra del siglo VIII d. C. (Filotas, B. 2005, 82), y que llegó casi hasta nuestros días. En Bretaña, sobre todo en la región de Morbihan, estaba igualmente difundida entre el campesinado esta clase de creencias sobre la reencarnación de las almas. En Carnac se decía que las almas de las personas vivas eran las de las personas que habían vivido en tiempos pasados (Wentz, W. Y. Evans, 1973, 384, 388, 392). […]” [121]. Esto, siglos antes de la Golden Dawn, Crowley, la New Age

Resumiendo, el Cristianismo no tuvo una aceptación masiva, su implantación no fue universal ni su consolidación temprana en Europa. Tampoco desaparecieron los Cultos precristianos con su irrupción, y aunque a los pueblos se les venció, no se les convenció. Ni el miedo ni el genocidio les hicieron dejar sus creencias, sólo ocultarlas. Pese a que el Cristianismo desvirtuó términos y tergiversó conceptos para diluir el sentido religioso del Paganismo y ocultar el sincretismo al que se vio forzado, no consiguieron acabar del todo con los viejos Cultos, y sólo tras incorporar ellos mismos nuestras creencias y prácticas, pudieron establecerse y someternos… sólo hasta que la libertad religiosa, nos ha permitido continuar y volver a iniciarnos en sus Misterios y Tradiciones, reivindicar nuestros derechos y practicar nuestras religiones abiertamente. Y aquí estamos hoy, explicándonos que los cristianos nos mintieron, que la historia les desmiente y que ya está bien de marear la perdiz con mentiras y desmentidos. La Brujería es mucho más que “recetarios”, y creer de nuevo las falacias de quienes casi nos acaban exterminando por el uso de la fuerza, el abuso del poder y el recurso a la mentira, más que una opción, sería nuestro epitafio.

El siguiente ejemplo que vamos a analizar, que en muchos aspectos difere del Cunnincraft, en el fondo tiene más cosas en común de lo que cabría esperararse, además, claro, de que al no ser estrictamente Wicca, esté reconocido como Brujería Tradicional. Me refiero al CULTO FERI.

FALSO MITO: ANDERSON FERI ES UN CULTO DE LA BRUJERÍA TRADICIONAL

El Culto Feri (también conocido por Faery, Faerie y Fairy), no tiene unos orígenes claros que nos faciliten una fecha para su fundación, puesto que como se le conoce, surge a consecuencia de que a mediados del siglo XX, Víctor y Cora Anderson, sus fundadores, leyesen WITCHCRAFT TODAY de Gardner y relacionasen ambos Cultos en unos términos más o menos similares. Leemos cómo la historia se repite una vez más: Gremios o Cultos modernos como el Feri, que llegan a la Brujería Tradicional a través de la Wicca, desbastan sus Doctrinas tomándola de alguna manera como modelo y una vez se posicionan como no-wiccanos de forma más o menos clara, pasan por genuinamente brujeriles (tradicionales).

Cora_and_Victor

En el caso del Culto Feri, sus antecedentes se remontan a los años 30, en los que Víctor Anderson (1917-2001) se postula como chamán y sacerdote de diferentes religiones, bajo una amalgama de doctrinas y creencias abiertamente ecléctica, que le lleva hacia la Brujería:

There are many ways to view a traditional history of what has come to be called the Feri tradition. The blind shaman and poet Victor Anderson (1917-2001) was quite adamant that Feri was a survival of the magical spirituality of the stone age little people of Britain, Scotland, and Africa, among others…. He considered himself a Kahuna, as well as a Voudou priest, among others, based on these past life experiences. My own trance experiences have led me to the feeling that the magical current of energy that is the core of the Feri tradition is much older than humankind. Older than humanity and yet an intimate part of it; not belonging to any one particular location, era, or human culture, but the birthright of all of them. It is for this reason that I sometimes muse that Feri is a form of “postmodern witchcraft”. […]” [122]

Víctor Anderson, explica que fue iniciado en la Brujería en 1926 por una bruja local y allá por los años 30’, aceptado en el coven “pre-Gardneriano” (sic) Harpy, disuelto al inicio de la Segunda Guerra Mundial [123]. Pero será a partir de los años 50’ que comience su andadura pública tal y como se le conoce.

faery_altar_2

La base dúctil y permeable de la que se nutre el Culto, es una seña identitaria en la Doctrina Feri, que no sólo explica sino que defiende mezclar tradiciones y sistemas de diferentes Pueblos y Edades, presentándose como una “Brujería posmoderna” de la Brujería Tradicional. Como Tradición de los Cultos precristianos, incluye con absoluta claridad -de ser wiccanos, otros dirían impunidad-, creencias CRISTIANAS, HAWAIANAS y VUDÚ (la versión sincrética caribeña), entre otras, todo revestido bajo una pátina céltica, que le da el nombre (Faeri, en un sentido más étnico que espiritual) y en fin, el ¿derecho? como Tradición:

F(a)eri(e)* is a modern form of American Traditional Witchcraft derived from the teachings of Victor and Cora Anderson and passed down through their various initiates. A rich and diverse spiritual art, Feri seeks to transform the individual through practices of ritual magic, meditation, and energy work. Faery draws power from various cultures and their magical systems including Huna; Conjure; Voodoo; Tantra; Celtic Folklore; CHRISTIAN MYSTICISM; Yezidi Mythology; Greek Gnosis; and others, and continues to integrate the magic and mysteries of ancient and evolving cultures into its rich spiritual tapestry. Faerie is understood and integrated through direct experience; adherents include dedicated practitioners and persons initiated ritually into its mysteries.[124] (La mayúscula y negrita, es mía).

Misticismo Cristiano… Después de leer en tantos foros públicos y escritos populares, que lo que hoy entendemos por Brujería Tradicional, “… es el paganismo antiguo… la práctica de las creencias pre-wiccanas y pre-cristianas […]” ¿cómo pueden mirarnos a la cara, y decir que las creencias Feri son precristianas, y nuestras creencias estén “contaminadas” por modelos no paganos y que, por lo tanto, no lo sean? ¿Será necesario ir Culto por Culto, poner sobre la mesa el origen de las creencias y las prácticas de unos y otros, y comprobar cuáles provienen del Paganismo Antiguo y cuáles del Gnosticismo Judeocristiano, del Cristianismo Medieval o como en este caso, incluso del Sincretismo Afrocristiano? Una vinculación ni mucho menos inventada, sino asumida por el propio fundador del Culto Feri, como constatamos en una carta abierta de Víctor Anderson al editor Llewellyn, cuando reivindica el origen y la práctica en su Culto y en la Brujería de creencias dispares, incluido el Vudú y la Santería, por sus similitudes con lo céltico:

I don’t consider myself the founder of the “fairy” tradition, but I am a Grand Master and a fairy chief. I am the founder of the chapter of my faith on the West Coast of the United States…. I was initiated in 1926… by a priestess from Africa…. The worship of the Goddess was the very heart of our religion and magic… I am a Kahuna. This is a fact of my racial heritage, personal experience and training. The word Kahuna means “the secret,” and is the same in the fairy tradition and the Polynesian religion and magic. Although we were willing to learn new things, we already had a definite and coherent body of knowledge and tradition of our own. So we were not mainly eclectic. The fairy tradition has much in common with Voudon and Santeria. …. Ashe.[125]

¿La Santería es un referente del Paganismo Antiguo, de la práctica de las creencias precristianas europeas? ¿Es la Santería, Brujería Tradicional? ¿la Wicca no puede ser Brujería Tradicional, pero la Santería, sí? Si el Culto Feri forma parte de la Brujería Tradicional, también los Cultos Polinesios, Afrocaribeños, etc., porque no hablamos de referencias lejanas, pues adoptan e incorporan sus mitos y ritos, como los de cualquier sistema que entiendan útil… hasta aquellos que directamente se desautorizan. Apenas leyendo un poco más, vemos correspondencias familiares, sobre todo las que se usan de ariete contra la Wicca, ya para justificar que en la Brujería Tradicional no se acepten Tradiciones Wicca, ya porque el linaje de Gardner recogiese prácticas cabalísticas y de la Magia Ceremonial, influenciado por Crowley y THELEMA [126]. Pero como la hipocresía tiene el mismo largo que la mentira, volvemos a encontrar que esta “peculiaridad” wiccana (…), abunda y generosamente entre los Cultos de la Brujería Tradicional:

gse_multipart61230“… In the (nonexistent until some fortunate future date) Encyclopedia of Paganism, my entry for Feri would read something like this: Feri (also spelled Faery, and occasionally Fairy) is a non-Gardnerian tradition of Witchcraft which derives some of its tone and teachings from such widely-scattered origins as Hawaiian Huna, Haitian Voudon, Qabala, and British Traditional Witchcraft, among others; there are also some apparent Thelemic influences as well. Victor Anderson (1917-2001) is credited with being the main advocate of a Feri approach, but he apparently did not admit to being the creator of the tradition, but rather the transmitter of knowledge that he’d received himse Feri (also spelled Faery, and occasionally Fairy) is a non-Gardnerian tradition of Witchcraft which derives some of its tone and teachings from such widely-scattered origins as Hawaiian Huna, Haitian Voudon, Qabala, and British Traditional Witchcraft, among others; there are also some apparent Thelemic influences as well. Victor Anderson (1917-2001) is credited with being the main advocate of a Feri approach, but he apparently did not admit to being the creator of the tradition, but rather the transmitter of knowledge that he’d received himself. Victor was an autodidact, a shaman and a charismatic teacher whose influence is still felt. His private library contains many books on occult subjects by authors ranging from Max Freedom Long to R. J. Stewart, Aleister Crowley, Anton LaVey, and Robert Graves (just to name a few), with several of whom he corresponded, and whose influence can be seen in his teachings.” [127]

tumblr_inline_n2m9juuc2T1rj0zzo

Como explicamos, hay reglas y principios que no pueden ser ninguneados. Se cumplen o se incumplen, nos hacen pertenecer a la Brujería Tradicional o no, pero por la fuerza de los hechos y por el valor de las razones, siempre al margen de los prejuicios, la empatía y los “pareceres”.

Pero empecemos por el principio. Tal y como nos relata uno de sus miembros, Storm Faerywolf, desde la página oficial de este Culto, sus orígenes no pueden ser verificados, si bien acepta la versión de Víctor Anderson, por su poder de convicción (!):

fvl1In the one conversation I had with Victor Anderson I can say that while I cannot vouch for the validity of his claims, I can easily vouch for his uncanny ability to look deep within a person’s soul and accurately describe what he found there. This ability may explain the vast differences that exist in the practices of the various lines of this tradition, as it is reported that Victor taught different outer forms to his students at different times, while maintaining a consistent inner practice and magical philosophy. This makes it impossible to determine a fundamentalist “core” of Feri tradition practice. In doing so Victor reportedly said that he was keeping the tradition “authentic”.[128]

Mientras que a los Cultos wiccanos se les exigen pruebas consistentes de sus orígenes y en caso de no poder aportarlas, se pone en entredicho un pasado siquiera secular, un buen orador, sin más, sirve para otorgar a los Cultos no wiccanos la ancestralidad que digan poseer (como vimos con el Cunningfolk, cuyo pasado se construyó a finales del s. XX). Un pasado, que explican se origina en la Prehistoria, cuando una raza de pequeña estatura (little people), se extiende desde África por todo el mundo, llevando consigo el Culto original del que descienden todos los demás, estableciéndose en lugares tan distantes como la Polinesia o Escocia. En este punto, entienden que los Pictos son dicho pueblo, que será conocido como Faery o el Pueblo de las Hadas:

The following is from Victor’s own writings: “In spite of the great amount of publicity the Craft has been receiving over the last few years, there is still a great deal of confusion of what is and is not Fairy. I’m sure this is because the word Fairy has been used so long to designate certain kinds of nature spirits. This is not incorrect in itself, but it does mean the more natural and wild forms of human magic and sorcery… It was originally applied to a race of very small slender dark people who came up out of Africa as long as long as long as ten thousand years or more ago. They spread throughout the world until they reached such far places as Japan, Siberia and Russia. The Manehune of Hawaii and other South Pacific islands are the same race as the little people in Ireland and the rest of the Celtic world. Fairy was originally spelled Feri, which means ‘the things of magic’ In the Highlands of Scotland to be Fe is to be psychic. In English this word is pronounced like those in Italian, Spanish and Hawaiian. Many of our words are found in languages spoken throughout the world. These include, to mention a few, Old Irish, Highland Scott, Vask (Basque), Native American, Polynesian and I should mention African and Fijian.[129]

No es lugar para valorar estas afirmaciones, más allá del aspecto religioso. Y religiosamente hablando, es un plateamiento equivocado. Las filosofías, creencias, prácticas, Dioses, teología y mitologías de pueblos tan distantes, difieren en mucho, y las similitudes, las más primitivas, no son las de un pueblo viajero que las llevó desde África a todas partes hace 10.000 años, pues en tal caso habría sido igual para todos, y no es así, por no hablar de la arqueología, la genetica, lingüística, etc., que sitúan esta migración en al menos hace 45.000 años. Es más, ni las religiones de la Polinesia y la Melanesia son iguales. En la primera, hay un Dios principal y Soberano, que rige la vida de los hombres junto a otros tres Dioses, todos masculinos. También hay Diosas, pero no tienen la misma condición. Por otra parte, sus Dioses son muy similares a los griegos, en cuanto a su humanidad e interacción con el ser humano. En el segundo caso, para las religiones melanesias, los Dioses tienen una posición distante y ajena a los seres humanos [130]. Ambas están alejadas de las célticas, claro, y no sólo por la distancia. Sin embargo, es un HECHO que a raíz de salir Gardner a la luz y que llegasen otras personas a Vicia (a lo que parece, el nombre original), el Culto miró definitivamente hacia Europa. De hecho y como apuntamos, el Culto Feri lleva este nombre desde los años 50 y 60, tras leer a Gardner (WITCHCRAFT TODAY) [131] y entrar como discípulo de los Anderson por aquellos años, quien acabaría siendo uno de sus miembros más influyente, el celtista Tom DeLong (Gwydion Pendderwen):

The name Faery (however you choose to spell it) became accidentally attached to our tradition due mainly to the works of the late Gwydion Pendderwen, who worked with Victor in the 50’s and 60’s and was considered Victor and Cora’s “foster son”. He is considered by some to be another “founding member” of our tradition. Though he also practiced and taught elements of Voudu, he was primarily a student and enthusiast of Celtic lore. Because of his predominating interest in Welsh language and culture he placed an emphasis on ‘Faery’ as expressed through Celtic customs and folklore. With this in mind it should not be surprising to know that in Ireland, practitioners of magic, ritual, and folk-healing methods are often known as “Fairy Doctors” (similar to the term “Witch Doctor” which might be applied in a different culture). These people were believed to be working with the faeries or sometimes even thought of as being faeries themselves. It is because of this term that Faery became the name of our tradition. According to Cora Anderson in her book Fifty Years in the Feri Tradition, the original name for our tradition was “Vicia”. When I would speak with her she often just referred to it as “the Craft”.[132]

A-2054588-1312307025.jpeg

La influencia de Gwydion Pendderwen al Culto Feri, mas la develación de Gardner, hizo que Vicia adoptara las formas tradicionales que conocemos y que la dieron nombre entre los Cultos de la Brujería, reescribiendo e incorporando parte del cerrmonial que ha llegado hasta nosotros:

In the late 1950s and early 1960s, the Andersons initiated several people. One was Gwydion Pendderwen (Tom DeLong) , a young man who was a friend of their son. Gwydion went on to become a major contributor to the developing direction of the tradition. He wrote Craft songs and poetry, and co-wrote rituals with Victor. Much was added to the existing practices of the Andersons at this time, including some of the Welsh lore that Gwydion so loved. There are some initiates, particularly those of Gwydion’s lineage, who consider him a co-founder of the Feri Tradition.” [133]

Aún así, son tantas y tan diferentes las ramificaciones, que salvo algunos patrones básicos, difieren sensiblemente. Está la Corriente Vicia original, la Corriente Faery propiamente dicha (después llamada Feri por Víctor Anderson, para disociarla de terceros) [134], de Gwydion Pendderwen, también conocida como Watchmaker, una mezcla entre Vudú y chamanismo celta. Está la Corriente Vanthe, dedicada a las Diosas Oscuras y fundada por Alison Harlow, o la Corriente Reclaiming, fundada por Starhawk, cuyo libro LA DANZA ESPIRAL, se inspira en este Culto. Mención a parte debe hacerse con la Corriente Bloodrose, iniciada por Gabriel Carrillo y que siendo las más popular, también ha sido muy polémica, por cobrar al enseñar. De esta última nacerán la Corriente Draconoian-Pictish Elven, de Brian Dragon, o la Corriente Nighthares, que recoge elementos tibetanos y chamanismo Bon… En fin, todo un abanico de tendencias, consecuencia de la unificación imposible de sistemas de creencias diferentes, que hacen del Culto Feri un ente polifacético que casi lo único que aporta a lo común, es el nombre, y en donde confluyen linajes tan dispares, que unos exigen iniciación, otros auto-iniciación, algunos ambas o, como en la Corriente Vicia, que al neófito primero se le inicie y después se le enseñe [135]. Desde luego, el Culto Feri es más un ente federativo, que una Tradición.

Su panteón se rige por una trinidad compuesta por una Diosa y dos Dioses Gemelos, una teología extraña a las religiones polinesias y afrocaribeñas, pero sin duda influenciada por la Brujería Tradicional, por la Wicca, aunque desde una visión moderna de la misma, como por ejemplo incorporar a Lucifer desde la óptica teológica cristiana, o la interpretación contemporánea (muchas veces teosófica) de estas y otras Divinidades, sin contar un sincretismo muy discutible, con unas serie de equivalencias entre Divinidades de diferentes panteones:

lemniscateFF

The primordial deity in Vicia is a Trinity consisting of the Star Goddess and the Twins. The Star Goddess brought forth the Twins solely because She desired them. They are her son, lover, and other half. As Cora wrote, “Our Goddess is God Herself. Not only does She have a sex, but She is sex, both male and female.” [9] According to Victor, “[T]o think of the Star Goddess as just the chief head of the Feri Pantheon is not right….God was first worshipped as the Mother and the dual Father/Son in one. Just like you have the proton in the center of the hydrogen atom and the electron going around it. It’s just as simple as that.” [10]

The Twins are not strictly male, as all gods contain both male and female within themselves. Victor taught, “Mere gender, as we think of it here, is always so restrictive. What gives rise to what we call gender, what feminine means and what masculine really means, is like we hear sounds in music or see colors in the spectrum.” [11] The Twins may be encountered as a male/male pair, a male/female pair, or a female/female pair. The Twins can also combine as a single god (as two candle flames may be brought together to form a single flame) . Feri is quite unashamedly sexual, and all of the various pairings are seen as sexually active.

This fluid approach to gender, sexuality, and deity is one of the main characteristics of our tradition. Vicia is very open to different sexual orientations, and sexual magic is not confined to the heterosexual model. Sex is quite literally sacred. It is the wellspring of our creation. The universe itself is said to have been born of the Star Goddess’ orgasm. [12]

Some of the core principles of Vicia are embodied in the Decagram, which is a combined expression of the Iron and Pearl Pentagrams. [13] The points of this ten-pointed star represent: Love, Wisdom, Knowledge, Law, Liberty, Sex, Self, Passion, Pride, and Power. Balance is sought in each point and between all of the points. A person who has achieved this balance is said to be “on their points.

Anyone who begins to study Vicia will soon realize that it can include elements from quite a few places and times. This is not random eclecticism, but rather the acknowledgement of an underlying perception of reality believed to be woven through all human cultures. The Star Goddess is truly She of Ten Thousand Names. She is known as Isis in Egypt, Mawu in west Africa, Kali in India, and Cerridwen in Wales. She may be encountered as a young girl, a mature woman, or an ancient and wise crone. The Twins appear in an equally varied number of forms. There’s also a strand of Luciferianism in Vicia. As in Leland’s Aradia: Gospel of the Witches, Lucifer is seen as the bright and shining consort of the Goddess.[136]

En cuanto a sus creencias,“One very important belief in Vicia concerns the structure of the human being. We are taught that all humans have a four-fold nature: a physical body and a triune soul. In Vicia, the three spirits of the soul are sometimes referred to as Fetch, Talker, and Godself. [5] These three correspond in many ways to concepts found in Huna, a metaphysical system based on Hawaiian lore. [6][137]… Se rige por una base de creencias inspirada, no reproducida ni seguida, principalmente de los Cultos Polinesios y Afrocaribeños, que no mantienen pero que utilizan, y que condiciona su Doctrina hacia la interpretación de estas tradiciones, chocando frontalmente, por ejemplo, con las célticas, que explican la naturaleza humana, como trina. En general, el grueso de sus creencias, podría resumirse en: “Polynesian lore and magic is woven through Vicia, as is Vodou. Other strands include Kabbalah, Gaelic lore, European and American folk magic, as well as Native American concepts. Victor’s personal heritage was diverse, and included Scottish, Spanish, and Native American ancestry (among others) . As Cora phrased it in Fifty Years in the Feri Tradition, Victor was “a regular League of Nations.” Starhawk once said that Victor, “was allied spiritually with all the indigenous traditions of the planet; a true shaman. [14] Victor honored all his ancestral ties and teachers. Victor also encouraged his students to explore their own cultural roots and the magical lore of their personal heritages, as “a Witch’s power is in their blood.” [15] This is not a hard-and-fast rule however. Each person is an individual, and each person’s pathway into the mysteries is unique.[138]

El Culto Feri no deja de ser la unión de todo tipo de creencias, principios y prácticas, con un eje central que pivota sobre mitos y arquetipos universales, desde la óptica particular de un sistema desarrollado por Víctor y después Cora Anderson, influenciados por la espiritualidad y la Magia de pueblos y edades diferentes, que marcaron sus vidas en momentos determinados. Un sistema donde la religión no es el catalizador, sino un esquema reinterpretable que se adapta a la persona y no al contrario, de cuya relación pueden surgir tantas religiones como necesidades tenga el individuo. Un Sistema que se acomoda a cada uno y proporciona las creencias que necesite, modificarlas o cambiarlas por otras nuevas, en el que es la Magia antes que la religión, lo que les da cierta consistencia. Esto no significa, que carezca de una teología y mitos concretos, que los tiene, si bien sea tal la mezcla de Dioses, advocaciones y alegorías, que es imposible rastrear una mitología anterior al Culto Feri. Su teología es, pues, ad hoc., antrpocéntrica.

No responde a un Culto o Tradición concreta, anterior a la de su fundador, careciendo de raíces claras y muy distante de un modelo pagano o precristiano en el que pueda reconocerse. El eclecticismo explícito de una concepción universalista de lo religioso, hace inviable poder fijar un origen, y el uso de Divinidades y fórmulas que dependen de creencias diferentes, muchas modernas, otras judeocristianas o antagónicas, impide que pueda reconocerse como Tradición. Además, es un Culto que no siente aversión hacia la Wicca, sino que, el contrario, reclama el uso del término por homofonía con Vicia, previo a Gardner, y aunque tienen sus razones, pero no por el origen que dicen que tiene, sino por el lat. uici, no favorece en nada su posición. Antes bien, les perjudica de cara a muchos, que ven en Wicca más un estigma que un valor.

anderson-fifty-years-in-the-feri-tradition-acorn

Es interesante, que Cora Anderson escribiese en 1994, que “Victor was already involved in establishing the Craft before Gwydion started studying with him. Before the tradition was called Feri, it was known as Vicia, pronounced as in Italian, and W was sometimes used instead of V, but in Italy V was always used. Among Italian Witches the tradition was and still is called La Vecchia Religione. Vicia is from the language of the tiny slender dark people to witch Victor is racially related. The word is the origin of the words Wicca and Witch. Just after the publication of Gardner’s first book, Victor received a call from Palermo, Sicilia asking him to establish the Craft in California.” [139]. No puede ignorarse, la influencia que tiene la Wicca. De hecho, el historiador especializado en Paganismo Chas S. Clifton, observa que los Anderson utilizaron la Wicca Gardneriana como modelo [140]. Ethan Doyle Whait, irá más lejos, y además de reconocer que es un Culto Wicca sui géneris, relata que Gwydion Pendderwen, tras pasar un tiempo con Alex Sanders y Stewart Farrar, introdujo material de la Wicca Alexandrina al Culto Feri [141]. Que hay una relación en todo esto es indudable, pero al menos evitan renegar de la Wicca con tonos gruesos, y son conscientes que ni en la Wicca “todo el monte es orégano”, una sinceridad que no se ve en los otros Gremios y Cultos [142]. Tanto es así, que la Corriente Vanthe de Alison Harlow, sí se considera wiccana, mientras otras corrientes rechazan esa posibilidad (!) [143].

De cualquier manera, este Culto no se rige por los sistemas de creencias paganos, los patrones tradicionales de la Wicca o las reglas actuales de la Brujería, y no es una, sino muchas tradiciones en una, en la que se mezclan Thelema, Cábala, Gnosticismo y misticismo cristiano, Vudú, Santería, Tantra, religiones afrocaribeñas y polinesias, magia ceremonial, Cultos prectistianos Europeos (grecorromanos, célticos), hechicería medieval y más, no tiene una referencia previa a su fundación, unas reglas homogéneas o una sola transmisión… por todo esto, EL CULTO FERI NO ES UN CULTO DE LA BRUJERÍA TRADICIONAL.

FIN DE LA PARTE VI

©Fernando González
__________________
104.- Panacentrismo. Con la intención de completar conceptos, he echado de menos una mayor amplitud terminológica en cuanto a nuestra percepción (vital, espiritual, religiosa) ante la vida, que no creo pueda contemplarse únicamente con los conceptos más conocidos: Teocentrismo, todo gira en torno a lo Divino como centro; Antropocentrismo, todo gira en torno al Ser Humano como centro; y llegando con fuerza el Egocentrismo, todo gira en torno a la persona como centro. Este nuevo concepto, que entiendo completa el Ciclo o cierra el círculo para volver al origen, he pensado que se ajusta al nombre de “panacentrismo”, como filosofía de vida que explica que el centro lo es y está en Todo lo que tiene vida o que la sustenta (RAE. Conservar algo en su ser o estado). En “pan” (‘todo’) y “ana” (‘hálito, vida, espíritu’), pasamos a ser y tener referente y referido, como principio panteísta y animista, lingüísticamente implícito en el griego (ánemos), romano (ánima) y celta (anam), de la raíz indoeuropea *an(ə), con el mismo significado. En definitiva, en mi centro están todos los centros, en todos los centros estoy yo, y en los Dioses están mi centro, el de todo y los de todos.

105 .- Francisco L. Lisi y Juan Signes. TRATADO SOBRE LAS LEYES. MEMORIAL A TEODORO. Pletón (Jorge Gemisto).

106.- http://etimologias.dechile.net/?tradicio.n

107.- Divide et vinces (‘divide y vencerás’). También divide et impera (‘divide y domina’) ó divide ut regnes (‘divide para reinar’). Paradigma universal y polivalente de amplio recorrido histórico, que si bien pueda retrotraerse hasta Filipo de Macedonia*, el uso original político-militar, hizo de la Roma incipiente su mayor valedor en la antigüedad. Utilizado con pericia por los romanos, para vencer y dominar ya entonces a la Liga Latina, fomentando su división. Será en cualquier caso una frase que pasará a la historia por Julio César, a quien se le atribuye decirla para explicar su política militar, que le otorgaría la conquista de la Galia.
*(https://www.google.es/amp/s/sigificadoyorigen.wordpress.com/2010/04/29/divide-y-venceras/amp/)

108.- El Cristianismo, desde sus orígenes, dio especial relevancia a este aforismo, hasta el punto de explicarlo en su libro sagrado: “Él, conociendo sus pensamientos, les dijo: Todo reino dividido contra sí mismo queda asolado, y toda ciudad o casa dividida contra sí misma no podrá subsistir” (Mt 12, 25). Es evidente, el amplio uso que dieron a este principio en su política expansionista y religiosa. En el caso del Paganismo, luego Brujería, se empleó primero en deshacer el concepto de colectivo, separando al brujo de sus convecinos, que ya no era intermediario o representante religioso, sino alguien desarraigado de aviesos intereses contra la comunidad, y así enfrentarlo a sus convecinos, como elemento perturbador de la paz social y la seguridad personal.

109.- E. Llobregat Conesa. LA CRISTIANIZACIÓN. La Época visigoda. Museo Arqueológico Provincial de Alicante. Pág. 316.

110.-… A lo que se pregunta si corresponde a los Inquisidores de la herejía investigar las adivinaciones y sortilegios, que contra algunos les son denunciadas, y castigar a los que ejercen esas prácticas, se responde brevemente: Que por ser la causa de la fe absolutamente preferencial y no debiendo ser impedida por otras ocupaciones, los tales Inquisidores no se entrometan contra tales denunciados por razón de tal oficio que les ha sido encomendado a no ser que huela a herejía claramente, y los dejen a sus jueces ordinarios para que los castiguen con las penas merecidas…” Gonzalo Martínez Díez. BULARIO DE LA INQUISICIÓN ESPAÑOLA: HASTA LA MUERTE DE FERNANDO EL CATÓLICO. Decretales de la Inquisición Aragonesa, pp. 59-61.

111.- Rubén Montalbán López. Universidad Complutense de Madrid. “CONTRA LOS PAGANOS”. EL CONFLICTO CRISTIANO-PAGANO EN LA BÉTICA TARDOANTIGUA, pp. 228-229.

112.- COLECCION DE CÁNONES Y DE TODOS LOS CONCILIOS DE LA IGLESIA DE ESPAÑA Y DE AMERICA (en latín y castellano) CON NOTAS É ILUSTRACIONES POR D. JUAN TEJADA Y RAMIRO. INDIVIDUO CORRESPONDIENTE DE LA Real Academia de la Historia y de las de Bellas Letras de Sevilla t Barcelona, etc. TOMO II. MADRID:— 1861. Imprenta de D. Pedro Montero, plaza del Carmen, núm. 1., p. 566.

113.-Si el haber sufrido es motivo de gloria, hasta el diablo puede gloriarse. Ved cuánto sufre: sus templos son destruidos por doquier, por doquier se abaten sus ídolos, por doquier caen sus sacerdotes y poseídos…Agustín de Hipona. SERMÓN 328, 4. (=PL 38 + LAMBOT 13). Traductor: Pío de Luis Vizcaíno, OSA. Tema: Los mártires, testigos de la verdad. Lugar: Desconocido. Fecha: Una fiesta de mártires. En los años 405—411.
http://www.augustinus.it/spagnolo/discorsi/discorso_468_testo.htm
Sobre la persecución y destrucción de templos e Ídolos, según Agustín, véase: LA ADIVINACIÓN DIABÓLICA. Traducción: Teodoro C. Madrid, OAR. Testimonio del mismo Agustín en el libro de las «Retractaciones» 11,56.
http://www.augustinus.it/spagnolo/potere_divinatorio/potere_divinatorio_libro.htm

114.- Ver Nota al pie 84: ““Estas y otras maravillas semejantes (recogidas en la Sagrada Escritura) … se ejecutaban con una fe sencilla y confianza en Dios, no con encantamientos ni fórmulas verbales, compuestas conforme al arte de su nefaria curiosidad, a la que o llaman mágica, o con otro nombre más abominable goecia, o con otro más honroso theúrgia. Los que pretenden distinguir estas ridiculeces quieren dar a entender que de los que se entregan al estudio de las artes ilícitas, unos son reprensibles, que son los que el vulgo llama maléficos o hechiceros, porque éstos dicen que pertenecen a la goecia, y otros, más loables, a quienes atribuyen la theúrgia; siendo indubitable que unos y otros están sujetos y dedicados a los falsos y engañosos ritos de los demonios, bajo los nombres de los ángeles” (Agustín de Hipona. DE CIVITATES DEI, X, 9)

115.- 6 Caro Baroja, J. DE LA SUPERSTICIÓN AL ATEÍSMO, Meditaciones Antropológicas, Madrid, 1981; Escribano Paño, Mª V. SUPERSTITIO, MAGIA Y HEREJÍA, Actas del I Congreso Penínsular de Hª Antigua, Santiago de Compostela, 1988, vol. III, pp. 41-60; Sachot, M. RELIGIO/SUPERSTITIO. HISTOIRE D’UNE SUBVERSIÓN ET D’UN RETORUNEMENT, Revue d’historie des religions, CCVII-4 (1994), pp. 355-394 y LA INVENCIÓN DE CRISTO. GÉNESIS DE UNA RELIGIÓN, Madrid, 1998, pp. 181-202.

116.- http://www.lahistoriaconmapas.com/europa/espana/historia-de-la-betica/

117.- Rubén Montalbán López. Op. cit., p. 234

118.- R. Montalbán. Ibid., pp. 224-225.

119.-“¡Ex oriente lux!” Se dice que con esta exclamación saludaban los romanos al sol cuando se elevaba sobre las montañas samnitas. La expresión se ha hecho una frase célebre universal, usada a lo mejor por casualidad en sentido original, pero casi siempre simbólicamente para sugerir que nuestra cultura occidental proviene en el fondo de Oriente.” Sven-Tage Teodorsson. Universidad de Gotemburgo. EX ORIENTE LUX, EX OCCIDENTE DUX: GRIEGOS, CARTAGINESES Y ROMANOS EN CONTACTO Y CONFLICTO, p. 999. KOINÒS LÓGOS. Homenaje al profesor José García López E. Calderón, A. Morales, M. Valverde (eds.), Murcia, 2006, pp. 999-1006). Como tantas otras expresiones y creencias, el Cristianismo adoptaría la frase para explicar que la Verdad, llegó de Oriente con el Evangelio.

120.- Fernando Alonso Romero. Facultad de Filología Universidad de Santiago de Compostela. LA TRANSMIGRACIÓN DE LAS ALMAS EN EL FOLKLORE DEL MUNDO CÉLTICO, p. 147. Pasado y Presente de los Estudios Celtas.

121.- Fernando Alonso Romero. Op. cit., p. 148.

122.- Storm Faerywolf. A HISTORY OF FERI. http://www.feritradition.com/grimoire/history.htm

123.-Victor told of being initiated as a Witch in 1926 by a woman “of the Fairy race.” An account of this event can be found in Margot Adler’s classic book on neo-Paganism, Drawing Down the Moon. Not long afterward, Victor was introduced to Harpy Coven, a pre-Gardnerian group practicing Witchcraft in southern Oregon. The Harpy coveners recognized Victor’s youthful talents and included him in their rituals. This coven disbanded around the beginning of World War II. Feri lore has preserved something of their names and professions, but the information is not public. As a teen, Victor was also brought into Vodou by a group of Haitians who were working in southern Oregon. Victor had many teachers throughout his life, and his memory was phenomenal. Like the bards of old, he possessed a vast store of memorized lore, poetry, spells, and songs.” WITCHVOX. The Feri Tradition. Vicia Line. Corvia Blackthorn.
http://www.witchvox.com/va/dt_va.html?a=ukgb2&c=trads&id=7737

124.- FERI. AMERICAN TRADITIONAL WITCHCRAFT. http://www.feritradition.com

125.- Vid. Valerie Walker. FERI TRADITION. Everything You Know is Wrong: a personal vision of the Craft by valerie walker ©2008. http://www.wiggage.com/witch/feriintro.html

126.- https://www.pyramidos671.com/

127.- Vid. Valerie Walker. FERI TRADITION

128.- vid. Storm Faerywolf. A HISTORY OF FERI.

129.- Cora Anderson. FIFTY YEARS IN THE FERI TRADITION, pp. 5-6. Harpy Books.

130.- Paul Poupard. DICCIONARIO DE LAS RELIGIONES. Polinesia, pp. 1416-1417. Melanesia, pp. 1161-1162.

131.-In the mid-1950s, Victor and Cora read Gerald Gardner’s Witchcraft Today with interest. It seemed that Witchcraft was becoming more public. Victor was encouraged by Leo Martello and several Witches from Italy to establish the Craft in California. The result was an early Anderson coven known as Mahealani, which is Hawaiian for “full moon.” WITCHVOX. http://www.witchvox.com/va/dt_va.html?a=ukgb2&c=trads&id=7737

132.- Storm Faerywolf. Web cit.

133.- WITCHVOX. http://www.witchvox.com/va/dt_va.html?a=ukgb2&c=trads&id=7737

134.-Various spellings have been employed over the years, and each is correct. Sometime in the 1990’s Victor began spelling it “Feri” in order to help distinguish it from other similar sounding traditions and groups such as Faery Wicca, as well as the Faery Tradition material of R.J. Stewart. While some people still confuse us with the Radical Faeries, we are not specifically a “gay tradition”, although we honor equally all genders and sexual orientations.” Storm Faerywolf. Web cit.

135.- “Their lineage is known as Vicia which recalls an earlier form of the tradition. They are somewhat different in that they tend to initiate members first, and provide training later.”. Storm Faerywolf. Web cit.

136.- WITCHVOX. Web cit.

137.- WITCHVOX. Web cit.

138.- WITCHVOX. Web cit.

139.- Cora Anderson. Op. cit., pp. 4-5.

140.- Chas. S. Clifton. HER HIDDEN CHILDREN: THE RISE OF WICCA AND PAGANISM IN AMÉRICA, p.132.

141.- Ethan Doyle Whait. WICCA: HISTORY, BELIEF AND COMMUNITY IN MODERN PAGAN WITCHCRAFT, p. 47.

142.- Valerie Walker. FERI FAQ. AMERICAN TRADITIONAL WITCHCRAFT. Is Feri a Wiccan Tradition? http://www.feritradition.org/faq.html#wicca

143.- http://www.controverscial.com/Victor%20&%20Cora%20Anderson.htm

Read Full Post »

174f9da599d61de437f84726044e7fee

(Seguimos con la quinta parte del artículo LOS FALSOS MITOS DE LA BRUJERÍA I, II, III y IV)

Continuamos nuestro análisis sobre el Gremio del Cerco, que dejamos inconcluso en el artículo anterior, en aquellos aspectos que le identifiquen o no, con la Brujería Tradicional, valorando la opinión de quienes se reconocen como miembros y de los estudiosos de la Brujería, al no existir organización o representantes a quienes acudir, para leer de primera mano sobre su constitución, creencias y prácticas.

Terminábamos afirmando, que la Wicca histórica -como si pudiese haber otras wiccas, que por dejar de ser históricas no habrían perdido la potestad de definirse como tradicionales-, es politeísta en el sentido estricto del término, y que todos aquellos que pretendan dar una visión contraria, lo quieran o no, la desvirtuan. Pero por lo mismo que quienes, al margen de la Wicca, se excusan con que no sea politeísta para “repudiarla” sin tener en cuenta su historia, fomentan la confusión y me temo que en algunos casos, con interés de que sea así. No estaría mal, que quienes defienden al menos este diteísmo [72], lo acompañen con argumentos, por ejemplo y teniendo en cuenta la importancia que damos a la cultura inglesa ¿cuándo hubo en las Islas Británicas un Culto monoteísta o diteísta precristiano? Aportando las fuentes que han utilizado, seguro que comprenderiamos mejor muchas cosas. Como saber qué dice, quién lo dice y desde cuándo, definir la Wicca como diteísta o “duoteísta[73], quizá henoteísta [74] e incluso monoteísta [75] -me temo que aún quedan términos por idear, hasta que nos lo aclaren…-.

El sambenito que nos han colgado, viene muy bien para disociarnos de un pasado pagano (aún con dos Dioses principales), y defender que sea una religión nueva y singular, cuando en realidad este reduccionismo de ahora, es en todo caso la propuesta moderna de unos Cultos concretos y de seguidores independientes, no de la Wicca en general. Las herejías no son malas, en tanto no pretendan suplantar las religiones de las que se nutren. Y tantas opiniones contra tan pocos estudios, hacen de este conflicto algo rocambolesco, sobre todo cuando no coinciden opinión y hechos, ya que -dicen muchos- no importa si nos desmiente la historia, porque no nos interesa el pasado (!). Claro, sobre todo cuando el pasado no nos da la razón. Una actitud perniciosa ésta, que ha retrasado el desescombro de nuestra identidad, cubierta de falacias, prejuicios e intereses. Y una renuncia absurda que hoy nos sigue pasando factura, con su antecedente en el American Council of Witches (Consejo Americano de Brujos), que reunido en 1974 en Minnesota (EEUU), pactó una declaración que serviría para presentar el Paganismo a la sociedad norteamericana. El punto 11, el que nos interesa para el caso, dice:

11. Como brujos/as americanos/as, no nos sentimos amenazados por los debates sobre la historia del Arte, los orígenes de determinados términos, los orígenes de aspectos variados de diferentes tradiciones. Nos preocupamos de nuestro presente y nuestro futuro.” [76]

No es el lugar para criticar la desafección de nuestra propia historia, pero sí para comprender la mentalidad moderna que tanto daño ha hecho a nuestra integridad. Sin pasado no somos nada, y así nos quieren… a los wiccanos. Porque luego se desviven por idear puentes entre sus Gremios y Tradiciones con un pasado histórico que, como estamos viendo y a diferencia nuestra, tiene muchas lagunas o no existió jamás. Sin historia, nos pueden vender que seamos monoteístas o “romulanos”, da igual, pues sin saber qué buscar y dónde, estamos perdidos. Lo cierto, es que los Cultos precristianos europeos jamás tuvieron un modelo monoteísta, al menos hasta finales de la Edad Media, cuando arrancan a la Brujería su valor teológico original, para convertirla primero en desvío y luego en herejía, después en secta y al final en un desvarío del monoteísmo hebreo, y el concepto de politeísmo, que antes era identitario, hoy se troca en maniqueismo o moneda de dos caras… que para “cruz”, la nuestra. Y para que veamos hasta qué punto manipulan incluso la historia reciente, en muchas páginas dan este documento como representativo de los paganos de EEUU, de la Brujería en concreto o de la Wicca en general, cuando en verdad, este grupo lo formaron 74 personas que se apuntaron a título personal al evento, que se disolvió poco después porque no se ponían de acuerdo, que no representaba ningún Culto ni Tradición y que no hacía referencia o vinculaba a la Wicca.

idolo-celta2

Todo esto responde a una visión MODERNA (antropocéntrica) de lo religioso -matizada por un monoteísmo soterrado-, según la cual es el ser humano, quien “crea” a los Dioses. Una teoría, la de ver a los Dioses como “herramientas” de nuestra mente, propio del Humanismo Secular, que leída de paganos dice muy poco de nuestra coherencia.

Abordamos las creencias ancestrales desde una perspectiva contemporánea, y al final, en vez de creer, interpretamos el papel de creyentes, dejando en el camino el sentimiento natural que nos abra las puertas del verdadero Conocimiento Antiguo, impermeable al modernismo y a cualquier otra moda; un “papel” el nuestro, que al único que beneficia es al “personaje”. Visión profana desde un punto de vista iniciático, que ni siquiera puede considerarse original de una religiosidad clásica, que quizá humanizase los Dioses en exceso, casi hasta desprenderles de sus connotaciones Divinas. Puede que fuese este aspecto y no otros, por ejemplo, lo que provocase el presunto comentario del galo Breno, en Delfos:

fhhpsBrennus, the king of the Gauls, on entering a temple found no dedications of gold or silver, and when he came only upon images of stone and wood he laughed at them, to think that men, believing that gods have human form, should set up their images in wood and stone.[77]

En cuanto a este caso en particular y para entender la complejidad de la teología precristiana, destaquemos que de ser cierta, de cierta, literal, y si literal bien interpretada la anécdota que relata Diodoro Siculo, bien pudo haberse debido a humanizar en exceso a los Dioses y no por representarlos en forma humana o con materiales perecederos, o por retórica de Diodoro para “asilvestrar” aún más, si cupo, la imagen del bárbaro invasor. Recordemos la cita estraboniana según la cual decían de los Galaicos que eran ateos [78], y sin embargo son abundantes las referencias a sus Dioses, como demostró la epigrafía. Por lo tanto, representar en materiales perecederos, trabajados o humanamente a los Dioses, no debió ser el detonante de aquella impiedad de Breno, y más sabiendo que no fue el primer encuentro que tuvieron éste y otros celtas con templos similares, sin que se les conozcan ni a él ni a ningún otro este tipo de comentarios, como es el caso de su homónimo cuando saqueó Roma cien años antes. De hecho, el Breno de Delfos no llegó en helicóptero al Parnaso, sino que lo hizo tras aplastar el ejército macedonio, invadir aquellas tierras y cruzar Tesalia, sin que se conozcan comentarios similares.

Además, sabemos que los celtas también vincularon sus Divinidades con animales (totems) representados en piedra, madera y cerámica, y en forma humana (Gundestrup, Dinamarca). No puede entenderse de otra forma, aún mediando 200 años de diferencia, la observación de Julio César, cuando dice que entre los galos, el Dios MÁS REPRESENTADO EN IMÁGENES, fue Lugu: “… Deum maxime Mercurium colunt. Huius sunt plurima simulacra. […]” [79] Sea como fuere, los celtas creían en varios Dioses, no solo en dos y menos en uno solo, y los representaban en imagenes con elementos artificiales y perecederos. Digo todo esto, no de “relleno”, sino porque no es extraño leer justificaciones de este monoteísmo “en diferido”, para explicar que muchos wiccanos sostengan esta creencia.

Hoy, partimos de un modelo antropocéntrico para entender a nuestros Dioses, y utilizamos sus figuras arquetipicas para disculpar nuestro teísmo. AVERGONZADOS o INCRÉDULOS de nuestras propias creencias, sustituimos la Fe Natural, por psicología-pop. Y es tal el galimatías, que esta Teología no de Escuela, sino de escritorio, nos lleva mareando desde hace siglo y medio, desde que nos impusieron el Zohar para explicar la Brujería, sin que nos sintamos culpables por repudiar el monoteísmo, o idiotas por ponernos en evidencia frente al cientificismo. Hablan de una sola “Energía” (Dios) con dos polos, o dos Polos (Diosa-Dios) con múltiples facetas (Dioses), que nos llevan a una sola Energía (Dios). De lo que va realmente este “arcano”, aunque no lo sepamos, es del misterio cabalístico de la multiplicidad del Uno, con perdón de Leibniz y sus mónadas

Será por la influencia intelectual de estudios como los de la eminente cabalista Dion Fortune, haber suplido nuestro politeísmo por el monoteísmo implícito en la frase de “todos los dioses son un solo Dios, y todas las diosas, una sola Diosa… “, y al final, reflejos de una sola Divinidad. Consumo para conversos aún acomplejados, que han aprendido a usar antes varitas que marca-páginas. Lo malo, es que si bien recurrimos mucho a esta frase, por ignorancia o resabio no la decimos completa ni en su contexto; cogemos de los demás sólo lo que nos interesa, sacándolo del total si con ello nos beneficia. De hacerlo bien, nos daríamos de bruces con la realidad, que es una enseñanza cabalística. Pero claro, decirse brujo o wiccano monoteísta y cabalista, no es fácil de explicar ni como nueva religión. La frase completa y en su contexto, dice:

dfasladyTodos los dioses son un sólo dios, y todas las diosas, una sola diosa, Y HAY UN INICIADOR.“… Ella -la Diosa- es también Binah, la Madre Suprema, que recibe a Chokmah, el Padre Supremo […]” [80] (La mayúscula y negrita, es mía).

Esto no tiene nada que ver con mitos ancestrales, sino con un reduccionismo de estos mitos: es ver al politeísmo, como el envoltorio que adorna al monoteísmo, para hacerse comprensible al profano. Sin embargo, en la Wicca comienza a imponerse un revisionismo del concepto de lo Divino, en aquellas corrientes que lo desatendían, tendente a buscar su politeismo original. Al hilo de Stewart Farrar [81], después de una infancia vertiginosa, en la que nos presentamos de nuevo como Culto a una sociedad también joven, estamos empezando a madurar. Quizá fuese en ese sentido, que escribiesen J. Farrar y G. Bone, que “el Espíritu es visto de forma inmanente en la naturaleza manifestándose en múltiples rostros. Por lo tanto, existe una polaridad inherente en la existencia: día/noche, crecimiento/decadencia, vida/muerte, etc. En el Taoísmo esto se conoce como el Yin y el Yang, y en la Wicca como el Dios y la Diosa. Aunque nos referimos a Dios y Diosa de manera duoteística, tenemos un carácter politeísta, en la creencia de que la Divinidad tiene muchos rostros que se manifiestan como deidades individuales, ya sean ancestrales, de la naturaleza o relacionadas con habilidades humanas.[82]. Que empecemos a reconocer el politeísmo intrínseco de la Wicca, es andar por el buen Camino, sin duda.

Volviendo al Gremio del Cerco y no sólo a ellos, sino que es algo viral en la Brujería, se tiene la costumbre denominar al conjunto de nuestras prácticas, “el Arte”… ya sea de los brujos o de los sabios. Y aunque no ignoramos su belleza evocadora, solemos utilizarla mal, explicarnos peor y para colmo de males, confundir las técnicas a las que hace referencia, con la religión en sí misma.

La utilizamos mal, porque “el Arte” es un término que no debería salir del significado de ’lo que se practica’. Y la explicamos peor, porque nos atribuimos el uso de la palabra, como si fuese una genialidad nuestra definir las técnicas “mágicas”, como “el Arte”. Que sea cosa nuestra haberlo llamado así, está por ver, o por desmentir “… adevinadores que catan las estrellas e guardan los sueños et los agüeros et se consejan de los emponsoñados, así como de las serpientes… Esta vanidad de LAS ARTES de encantar et de adevinar, se esforzó de la damnacion de los malos ángeles en toda la redondez de la tierra. Et por ende van ayuntados al diablo, ca do es el maestro y es el discípulo.” [83] (La mayúscula y negrita, es mía). En todo caso, lo que sí tenemos es el cuestionable privilegio de haber confundido las Técnicas “mágicas”, con el Oficio del Culto, y ambos con el Marco Religioso en el que se desarrollan.

625633_501021856623413_1774681027_n

Arte y Oficio son palabras que en realidad vienen del mismo significado kraf (cræften) ‘la práctica de…’, por lo que es normal que las utilicemos en relación a lo que se practica: o a la Wicca como oficio (witch+craft) o a la Hechicería como técnica (…+craft). Por lo tanto, concluyamos, el Arte de la Brujería, es un título redundante y dice: ‘la técnica de la práctica de la Wicca’ (!); la Brujería, dice: ‘la práctica de la Wicca’; y el Arte, dice: ‘la técnica’… de lo que sea. En la antigüedad ya identificaban las técnicas (artes), en este caso “mágicas”, con Hechicería y Adivinación, como acabamos de leer, y por lo tanto sería más apropiado vincularlas a la Hechicería, que a la Brujería en sí misma, que ya tiene implícito ‘la práctica de’ en la propia palabra. En todo caso, definir las prácticas “mágicas” como Arte, no viene exclusivamente de nosotros, ni es moderno hacerlo, sino la consecuencia de un lenguaje utilizado ya desde antes de la Edad Media por nuestros perseguidores, para acusarnos de impiedad o de transgredir las leyes (religiosas) de la época:

27-san_agustincanterbury-27Estas y otras muchas maravillas semejantes, que sería muy largo recordar en su totalidad, se realizaban para recomendar el culto del único Dios verdadero, y para prohibir el de tantos falsos dioses. Y se realizaban por la fe sencilla y la piadosa confianza, no por los hechizos o vaticinios compuestos por el arte de impía curiosidad, que designan con el nombre de magia, o con el nombre más detestable de goecia, o con el menos deshonroso de teúrgia. Usan de estos nombres los que tratan de establecer una distinción: dicen que unos son condenables como entregados a las artes ilícitas, a los cuales aun el vulgo llama maléficos (que son los que se relacionan con la goecia), y que otros parecen dignos de loa, entre los cuales consideran a la teúrgia. Realmente, unos y otros están ligados con los ritos falaces de los demonios bajo el nombre de ángeles.” [84]

En el caso de este Gremio, al carecer de nombre y Tradición, adoptaron el de EL ARTE como genérico a la Brujería, pero al ser demasiado impreciso, con el tiempo les dieron otros apelativos que facilitase tener cierta entidad y un sentido de grupo, que en el fondo no tienen. El término elegido es HEDGEWITCHERY (‘Brujería del Cerco’), como alegoría de saltar o cabalgar sobre o por encima del “Cerco” o “Seto” que separa lo sagrado de lo profano, y el de HEDGECRAFT (‘la práctica del Cerco’), para identificar estas prácticas. Unos términos claramente espirituales pero también religiosos, que la mayoría no cumple y que excede de los principios y actividad que dicen tener muchos de sus seguidores. Adjetivos más apropiados son, CUNNINGFOLK (‘Gente “astuta”’, en alusión al hechicero y sanador) para sus miembros y CUNNINGCRAFT (‘la práctica de la Astucia’), para sus prácticas, enunciados que sí les identifican, sin afectar precisamente al sentido religioso y wiccano, que ellos mismos rechazan hoy expresamente.

Para reintroducirnos en el análisis al Gremio del Cerco, podemos hacer una retrospectiva de lo que tenemos hasta el momento:

▪ Nace a finales del s. XX, como consecuencia de tratar de ubicar a los brujos/wiccanos solitarios y seguidores de la hechicería rural, hasta entonces en un “limbo” como colectivo.

▪ Su desarraigo, se debe a exigir estar dentro de la Brujería de manera ecléctica, heterogénea y heterodoxa.

▪ El nombre que se ha dado a estas prácticas (Hedgewitchery) es una creación contemporánea (años 80 del siglo XX), pero el de Cunningcraft es el que mejor les define.

▪ Ni son, ni se consideran una religión, pero utilizan Dioses, mitos, creencias y celebraciones de las religiones europeas en sus prácticas, aunque cada practicante escoge qué utiliza de cada una.

▪ No hay normas, enseñanza común ni una iniciación que las confiera y confirme. Sí parece que para una parte haya algún tipo de auto-iniciación, que no sigue criterio o forma previa alguna.

▪ Practican hechicería rural europea, herbología, mancias, algunos el Vuelo Mágico o el trance, y festejan la Rueda del Año, aunque hay quienes excluyen Solsticios y Equinoccios.

En relación a esto último y aunque den preponderancia a las creencias religiosas germánicas [85], quienes se niegan a festejar Solsticios y Equinoccios se excusan en que no lo hacían los Celtas ni los pueblos de Europa Central, y que esto es moderno, producto del neopaganismo y de la wicca (!), e incorporan de Robert Graves el Calendario de los Árboles, CON SUS ERRORES [86]:

Si bien hemos hablado de los 8 Sabbat de las brujas, hoy hablaremos de los Sabbat que celebra la Brujería tradicional, pues la forma de celebración es diferente. La Brujería tradicional se refiere a las creencias y prácticas de familias que practican el Arte siempre en fechas anteriores al siglo XX. Esto se hace así porque se considera que a partir del siglo XX comienza lo que se conoce como Neopaganismo y Wicca. El calendario Wicca y Neopagano está dividido, como ya explicamos en este post, en 8 Festivales o Sabbats, es decir, los cuatro festivales tradicionales más los dos solsticios y los dos equinoccios. Pero éste sería un desarrollo moderno porque los antiguos pueblos centroeuropeos, así como los celtas y otras comunidades no observaban en los tiempos precristianos ni los solsticios ni los equinoccios.[87]

Cuanto más leemos sus argumentos, más complicado se hace darles credibilidad. Se, que las opiniones de este Blog sólo representan a quien las dice, aunque es verdad que recurre a todos los tópicos wikipédicos a los que nos tienen acostumbrados, pero que no por falsos, dominan menos el criterio de muchos grupos del Paganismo y la Brujería Tradicional. En descargo de este y tantos falsos clichés, sobre un Calendario Festivo que trajo de cabeza al Cristianismo durante más de 1000 años, tomemos nota:

En algunos textos de principios de la Edad Media se discute el uso de pieles animales dentro de un contexto religioso o ritual, en forma de denuncias y prohibiciones dictadas por las autoridades cristianas contra los extensos y extendidos festivales del solsticio de invierno que tenían lugar en casi toda Europa entre los siglos IV y XII, advirtiendo a las gentes del peligro de regresar a las prácticas de la era pagana. La mayoría de estos textos proceden de Italia, aunque también hay ejemplos de Francia, Alemania, España, Grecia y el norte de África28.” [88]

Oxford Bodleian Library ms 264 fol 181 v

Pero pongamos las cosas en su sitio, aunque sea telegráficamente. No hay Brujería Tradicional y otra que no lo sea. La Brujería Tradicional, se refiere a las creencias y las prácticas RELIGIOSAS de los Cultos de los pueblos precristianos indoeuropeos. En el siglo XX, comienza a visibilizarse de nuevo la práctica de la Wicca (Brujería), como religión. El Calendario Wicca, es el LuniSolar, presente en Europa desde el Neolítico. Los antiguos pueblos europeos, los del centro también, observaban Solsticios y Equinoccios en sus Celebraciones. Y aquí me voy a atrever a ir más lejos: si Gardner “inventó” la Rueda del Año (que no la inventó ni la reivindicó como suya, sino común a las Tradiciones de la Brujería y a otros Cultos como el Druidismo), debió ser en todo caso por tener visión y no por ser un “visionario”, porque la historia demuestra que es tal y como dijo. En vez de criticarlo, lo que tendrían que hacer quienes lo niegan, es analizar por qué porfían hasta el punto de querer mantener por cierto, lo que saben o deberían saber que es falso, para desacreditar a la Wicca. Si de criticar se trata, que de criticar se trata, dígase que los nombres son inadecuadoss, pero no que las efemérides sean ficticias o inventadas por los wiccanos. Y si se dice, que se dice, apórtense los argumentos que lo avalen, porque cuando hablamos de Historia, lo hacemos con datos y no de opiniones. Y los datos, que los hay, dan la razón a los wiccanos. Aquí la duda está en saber, cuándo van a aceptar quienes lo niegan, que celtas y germanos celebraban Solsticios y Equinoccios:

Los celtíberos contaban el tiempo por noches, y no por días, pero eso no significa que no veneraran al sol… Sabemos que para ellos los solsticios y equinoccios eran muy importantes, y que tenían ritos y celebraciones para esas fechas[89]

La celebración de Solsticios y Equinoccios entre los pueblos de Europa, no es una invención moderna, sino un ritual milenrario que ha sobrevivido hasta hoy. El cristiano Filocalo, aún reflejaba en su calendario en 354 e.a., el 25 de Diciembre (Solsticio de Invierno) como el Natalicio del Sol, Mitra y Cristo. En el siglo VI, el Papa León Magno (541 e.a.), reprochaba a los cristianos que entraban a la Basílica de San Pedro para celebrar la Misa de Navidad, volverse al Sol inclinando sus cabezas, según el rito pagano del Natalis Solis (Leo Magno. Tract. 27, 4):

Lo cual (hacen) también algunos cristianos, quienes creen obrar religiosamente de tal manera, que antes de entrar en la Basílica de San Pedro, dedicada al Dios Único y verdadero, habiendo subido por la escalinata por la que se asciende a la parte más elevada del pórtico superior, se inclinan volviendo el cuerpo hacia el sol naciente y doblan las cervical en honor del brillante disco. Nos consumimos y nos dolemos, porque en parte se hace por culpa de la ignorancia, parte por conservarse el espíritu del paganismo; porque aunque quizá algunos veneran antes bien al Creador de la hermosa luz más que a la misma luz, que es una criatura, sin embargo es preciso abstenerse de la apariencia de esta práctica; pues si la cual se halla entre los nuestros por uno que haya dejado el culto a los dioses, ¿acaso no retendrá para sí como probable esta parte de la vieja creencia, que viese que era común a cristianos y a paganos?[90]

06_december

Son tantos los ejemplos y las pruebas, de que el Calendario Festivo Europeo, incluyendo a celtas y germanos, contempló las celebraciones de Solsticios y Equinoccios, que negarlo ha de venir de una animadversión manifiesta. Un empeño por renegar de lo religioso y repudiar a la Wicca, que sólo puede entenderse desde la frustración de personas sin arraigo religioso, que se apoyan como Gremio para defender el derecho a hacer lo que les de la gana; lo malo sería si, para conseguirlo, predasen las religiones de las que se desentienden y parasitasen los Cultos de los que abominan. Sensación que a veces tiene uno, cuando lee que utilizan teologías, prácticas y conocimientos religiosos para sus fines, al mismo tiempo que desprecian las religiones de las que los sacan.

Y lo peor es que como no se ponen de acuerdo, es difícil llegar a muchas conclusiones, causa de haberme extendido. Sin ir muy lejos, mientras que unos no celebran Solsticios ni Equinoccios porque se ciñen a un pretendido calendario histórico, otros celebran Solsticios y Equinoccios, porque se ciñen a un calendario histórico…

“… The word ‘sabbat’, as uses by witches, refers to any one of the eight annual festivals celebrated in Britain by our Celtic and Saxon ancestors, and also by the pre-Celtic people who built our stone circles. Each of the sabbats celebrates either a beginning or a midpoint of one of the four seasons. They do this by marking phases in the relationship between the Sun and the Earth – from which the seasons, of course, originate. [. .]” “… Most of the festivals are marked in public ways, by people other than witches. They are an ancestral matter for everyone, and are of our Native European tradition, predating Christianity. […]” “… The entire set of eight sabbats do not seem to have had equal importance to all our ancestors. The Celts favoured the greater sabbats, while the Saxons seem to have liked the celebrations of solstices and equinoxes. The builders of the megaliths laid much emphasis upon the solstices, but also, on the evidence of folk belief, upon the greater sabbats. Modern Pagans, liking the simmetry of the eight-spoked ‘wheel of the year’, tend to give equal importance to all of them.” [91]

Y son tantas las incongruencias, que estoy seguro se debe a que no se paren a analizarlo con calma, quizá porque no están acostumbrados a que se les escrute como hacen con la Wicca. Para demostrar cómo se puede decir una cosa y su contraria a la vez , leamos:

“… Como ya expliqué en este blog, yo no invoco a dioses, no les ofrendo nada y menos les hago ningún sacrificio. Contacto con unas fuerzas o númenes primigenios que poco o nada tienen que ver con ninguna iconografía, sea ésta del sistema de creencias que sea.” “… Con Hécate trabajamos siempre con llaves. Son precisamente esas llaves las que abren las Puertas entre el mundo invisible y el mundo tangible. Trabajamos con su imagen o sin ella (aunque recomiendo que, sobre todo al principio, sí tengáis una imagen delante que os ayude a enfocar vuestra energía).” “Es imposible resumir aquí todos los atributos y simbología de Hécate así que nos enfocaremos en uno de sus atributos, a mi parecer, más importantes y es el de Kleidouchos. Esta palabra griega significa la que porta las llaves. Encontramos una de las primeras referencias a esta capacidad en los Himnos Órficos y otros cantos más antiguos incluso, topándonos con una de las claves para entender qué simboliza esta fuerza primordial.. Aquí os dejo un ejemplo de canto ritual para llamarla. En Internet encontraréis bastantes pero os dejo como muestra uno de los cantos órficos de invocación…” [92]

Como ejemplo práctico de arreligiosidad, nos explica la manera de “trabajar” con Divinidades (se supone que para obtener un beneficio), como si los Dioses fuesen socios o a medias en sus labores, mientras explica cómo llamar sin invocar a una Diosa, sin usar iconografía y de forma arreligiosa, INVOCANDO a una Diosa (Himnos Órficos) utilizando su ICONOGRAFÍA (Cleidouchos) en la forma RELIGIOSA (Orfismo) de un Culto iniciático. A esto me refiero… Quizá los hechiceros del Cerco no practiquen ninguna religión ni hagan sacrificios a los Dioses, pero los brujos tradicionales, sí [93].

image002

Como decía, el propio nombre de Hedgewitchery (Brujería del Cerco), un invento de los años 80 del siglo pasado, siendo muy sugerente y evocador es incluso posterior sino consecuencia de la New Age, si bien no le quita ni la profundidad ni la fuerza que a un mismo servidor le traslada. La etimología de la palabra, es una de las más interesantes por lo arcaico y su sentido alegórico, pero nada más allá. Si algún día surgiese alguna Tradición auténticamente bruja, wiccana, como Corriente religiosa ya Germana o Anglosajona*, seguramente HEDGE WICCA o HEDGEWITCHERY, sería un nombre idóneo. Pero hasta entonces, utilizar la Brujería para dar “cobertura” a practicas hechiceriles y al desarrollo personal, es una desvirtuación de la realidad. Algo que constatamos siguiendo con la entrevista a Howard:

What are the common misconceptions about the Traditional Witchcraft?

The main one is that many so-called traditional witches claim in books and articles and on websites that Traditional Craft is a ‘pagan fertility religion’. This leads to such aberrations as ‘Traditional Celtic Witchcraft’ and spurious claims of ancient traditions that date back to pre-Christian times. Many traditional witches don’t even regard their craft as a religion in the accepted sense of the word, let alone a pagan one. To them witchcraft is more of a magical system or an occult path of psychic and spiritual development…” [94]

Muy al contrario de la opinión de Howard, las únicas pruebas que de hecho hay al respecto, son las que dan la razón a estas afirmaciones, aunque él lo lamente, de que la Brujería es una RELIGIÓN DE LA FERTILIDAD Y LA FECUNDIDAD. Pero lo es, porque quienes la practicaron se identificaron con ello, porque quienes la practicamos nos identificamos con ello, y porque quienes la han criticado, siempre nos identificaron con ello ¿Qué evocamos entonces, cuando festejamos la Renovación de la Naturaleza (reproducción y multiplicacion), si no es a la Fertilidad y a la Fecundidad? ¿Qué esperamos entonces, cuando celebramos los Ciclos Agrícolas (siembra y recolección), si no es la Fertilidad y la Fecundidad? ¿Qué revivimos entonces, con la Hierogamia (polaridad, transmutacion), si no es la Fertilidad y la Fecundidad? No, el problema surge cuando se trata de imponer a la Brujería, lo que Howard identifica bien como la Artesanía Tradicional, esto es, la Hechicería. Es al despojarla de lo religioso, donde nace el conflicto. Por supuesto que no se puede decir de la Hechicería Tradicional, ni que sea un Culto ni que sea de la Fertilidad. Pero es que no estamos hablando de Hechicería, sino de Brujería.

p1090564_moura_pena_furada_coiros_coruna

Diosa Celta del Santuario de Coirós. Pena da Moura (Coruña, España)

Otra cosa, es preguntarnos, precisamente, qué hacen en estos Cultos, quienes los utilizan para justificar SU sistema mágico y SU de desarrollo psíquico y espiritual (“… witchcraft is more of a magical system or an occult path of psychic and spiritual development”). Y apenarse desde el Paganismo, que haya Cultos que reivindiquen el significado de Brujería previo a pervertirlo el Cristianismo, sí que es para afligirnos. Que quienes a título individual, afirmen que son brujos tradicionales porque repiten hechizos practicados en zonas rurales de Europa, no demuestra ni explica absolutamente nada, y mucho menos confirma que la Brujería no tenga que ver con el Paganismo. Pero como tampoco prueba que sus prácticas sean milenarias, ni que guarden un conocimiento ancestral, más allá de copiar algunas recetas. Ya es hora entender que en historia, la opinión importa lo que sus argumentos.

Continúa Howad: “… Today we have the modern phenomena of the so-called ‘hedgewitch’ or solitary witch, sometimes called the ‘kitchen witch’. Yet the feminist writer who coined this term in the 1980s did not even realize it had an ancient origin! In its archaic form in relation to the Old Craft the word hedgewitch had a different meaning and it meant ‘a rider on the hedge’ or ‘hedge-rider’. In the old days the hedge or fence was the physical boundary or barrier between the village or town and the wilderness. Hence the popular term that something or someone that is not socially acceptable is ‘beyond the pale’, from the Middle English palus, a pointed piece of wood or stake in a fence.

In the Old Craft the hedge is the symbolic boundary or passing-over point between this world and the Otherworld. Therefore the ‘hedge-rider’ is a person who can pass between the worlds. That is why ‘witches’ in rural areas were designated, rightly or wrong, as ‘pagans’, from the Latin paganus meaning ‘civilian’ or ‘country dweller’ i.e. somebody who lived ‘beyond the pale’ outside a town or city. They were also popularly called ‘the people who lived on the heath’ or heathens, from the Old High German meaning ‘savage’. Eventually the term heathen came to mean any unenlightened person and especially anyone who was not a Christian, Jew or Moslem. This did not mean that those known as wiccians, or witches, in the post-Roman and Anglo-Saxon period were followers of pagan religions, although paganistic beliefs may have survived in their ritual observances, such as making offerings to the genii loci, and the natural magic they did.” [95]

Es llamativo, que aún sabiendo que es un grupo moderno, Howard no tenga reparo en adjudicar, sin más evidencias que la conjetura, una singularidad milenaria al Gremio del Cerco, sólo porque lo digan ellos, practicar hechizos y lo evocador del nombre que se han dado. ¿Dónde están aquí, los “peros” aplicados a la Wicca en el mismo parrafo? De hecho, pese a que son conscientes que no hay una transmisión física continuada que supere el siglo XX, ni evidencia alguna de que los hechiceros, curanderos y sanadores europeos de la Edad Moderna, conservasen entre sus prácticas técnicas chamánicas de épocas arcaicas, justifican la historicidad del Gremio del Cerco, “cargando” una vez más contra la Wicca. Hasta el punto de cuestionar una Tradición Celta viva en un Culto a la Fertilidad primitivo, unas señas identitarias perfectamente estudiadas por personajes de la talla de Eliade, que desde luego no se basó en Wikipedia cuando, repetimos, dijo que ”la «caza de brujas» perseguía la liquidación de las últimas supervivencias del «paganismo», es decir, en esencia, de los cultos de la fecundidad y los argumentos iniciáticos…”. Paganismo, Cultos de la Fecundidad y un Sistema Iniciático, los “ingredientes” de la Wicca y de los Cultos precristianos. Lo que sí sabemos de la cunning folk, es que tiene muy poco de Tradición, o tanto como considerar a la fontanería, tradicional, por llevar siglos cambiando y empalmando tuberías, y que recurrió habitualmente al Cristianismo en sus prácticas, un recurso lógico, ya que como hemos dicho, la Hechicería se acomoda en cualquier religión. Sin embargo, sobre que las creencias celtas no hubiesen perdurado, LA REALIDAS ES OTRA:

Las áreas occidentales o atlánticas de la Península Ibérica, desde Galicia y Asturias, consideradas habitualmente como tierras célticas, e igualmente todas las tierras del Norte, desde Galicia al País Vasco incluido, más las tierras de la Meseta, comprendido todo el Sistema Ibérico y el occidente del Valle del Ebro al Oeste de Zaragoza, territorios que coinciden con la llamada Hispania Celtica (Untermann, 1961; Almagro-Gorbea y Lorrio, 1987; Almagro-Gorbea, 2001a; id., 2005a; id., 2005c), conservan ritos y tradiciones de origen prerromano en el folklore mucho más numerosos de lo que se suele suponer.” [96] “… El fundamento del interés científico para la Historia de la Hispania prerromana de documentos etnológicos como los citados radica en que, a través del mundo romano, la cristianización, la dominación árabe y la Reconquista, han sobrevivido múltiples elementos culturales en procesos de “larga duración” que permiten documentar elementos de las creencias y la cosmovisión del mundo celta originario que han perdurado casi hasta nuestros días.”… “La conservación de ritos y tradiciones en el folklore es un hecho de sumo interés, que se explica por procesos de “larga duración” que afectan a diversos aspectos de la cultura, incluyendo la religión y el pensamiento (vid. supra). Este hecho permite comprender la perduración hasta nuestros días de tales elementos en amplias áreas de la Península Ibérica.[97]

witchdance_sm

No es cierto, pues, que los Cultos a la Fertilidad o las creencias y prácticas celtas en general, hubiesen desaparecido siglos atrás; como tampoco lo es, que sea nuevo o moderno que ahora nosotros CONTINUEMOS de forma visible, con las Tradiciones de nuestros Antepasados.

Lo que sí es NUEVO, como él mismo reconoce, es el Gremio del Cerco. Y destaca: son practicantes solitarios, que han elegido nombres diferentes para identificarse (“Brujería del Cerco”, “Brujería de la Cocina”, etc.), que es lo que venimos diciendo desde un principio. La diferencia es que, como no es Wicca, la persona que se inventó la palabra en los años 80 del siglo pasado, no se dio cuenta (!) que lo que se acababa de inventar, tenía un origen antiguo que sólo por evocarlo les hacía milenarios y una Tradición… Un privilegio que no “merece” Gardner, a quien ni tan siquiera conceden el beneficio de haber recurrido a un término con una AUTÉNTICA historia tras de sí, sin necesidad de inventársela, a una Tradición religiosa presente en la Historia de la Brujería, como demuestran las acusaciones de sus perseguidores, entroncando con los Cultos precristianos indoeuropeos, y a un ritual que encaja perfectamente con las prácticas de los pueblos nativos europeos (Festivales, Akelarres, Gran Rito, etc.), presentes en las Tradiciones Wiccanas actuales a través de la Brujería Tradicional (Británica, Sajona, Celtíbera…)

Para desgracia de esta conjetura, inventarnos palabras que evocan prácticas milenarias, no hace nuestras prácticas milenarias, y repetirlas tampoco, si no asumimos el contexto: las creencias que les dan un sentido. Pero por lo mismo que practicar la albañilería, no nos hace miembros de ninguna cofradía medieval de constructores, aunque utilicemos sus técnicas y herramientas. Al contrario que los hechiceros solitarios del Gremio del Cerco, los wiccanos, que efectivamente ya se conocían tras el declive de Roma, eran seguidores de los Cultos paganos, es más, fueron sus creencias paganas, la causa de su persecución; entre ellas, las ofrendas y sacrificios a sus Dioses en los Santuarios, templos, bosques y encrucijadas… lejos de prácticas del Cunningcraft, como rezar tres Avemarías mientras se hacen tres cruces en el tobillo torcido, para curar un esguince, recurso común de la Cunningfolk, en la Edad Media. Y por cierto, no estaría de más tener claro, que EL CHAMANISMO ES UN SISTEMA RELIGIOSO INICIÁTICO Y PROTO-SACERDOTAL, y por eso mismo, no tiene cabida en unas prácticas no-religiosas, no-iniciáticas y no-sacerdotales.

149fae5dacf31e77c90dc0ef64bfa9c8

El Blog Brujería del Cerco, incapaz de dar una definición de su Arte, por la complejidad, dice, de resumir todos los condicionantes implìcitos de la misma, recurre a explicar sus prácticas, que se resumen en denominar a sus seguidores el Cunning Folk: “Los brujos del cerco basan su práctica en la del Cunning Folk, el pueblo mágico que practica magia popular, nunca ritual...” [98]

Leemos, que sus practicantes se vinculan con el Cunning Folk (‘Gente Astuta’), que se refiere a los hechiceros, santeros y curanderos rurales “de toda la vida”, y no a ninguna raza o etnia oculta e interconectada, que haya convivido entre nosotros durante siglos. Sobre todo para los que ya “peinamos canas”, sabemos que con excepciones no hablamos de brujos propiamente dichos, sino de gentes que tienen poco o nada que ver con creencias precristianas, y un alto porcentaje de ellos perfectamente acomodados en el Cristianismo. Nada nuevo ni primitivo, salvo la continuidad de personas entendidas en remedios asequibles a la situación precaria de las zonas más aisladas. Si bien, añadimos el conocimiento de la hechicería, nada inusual entre aquellas gentes “todo-terreno” del pasado, y ya en menor medida, también de la existencia entre ellos de brujos, que aunque no tantos, los hubo.

Entiendo, que el hecho de querer desvincularse del término “ritual”, no puede tener un sentido lingüístico, sino ideológico, con la intención de abstraer sus prácticas de lo religioso, aunque ni así estaría bien empleado ¿Cómo se puede decir, que el significado etimológico y el sentido de una palabra, no valen para definirla? ¿Cómo definir entonces, el acto de “llamar” a una Deidad siguiendo un patrón, de una forma determinada y unas fórmulas preestablecidas para solicitar su intercesión? Que no lo llamen religión si les molesta hacerlo, pero hablamos de ritos. Para el caso, da igual usar un cuchillo con el mango de madera o de oro, la intención y el acto de usarlo es el rito en sí mismo, no el valor -en todo caso material- de los elementos que se emplean. Quizá sea más adecuado entonces, hablar de ceremonial y no de rito, pues al ceremonial le encaja mejor la fastuosidad, por referirse a un acto formal, público y solemne [99].

Sobre el origen del Gremio del Cerco, leemos: “La brujería del cerco tiene, como ya hemos hablado en alguna otra ocasión, un origen chamánico, basado en prácticas autóctonas registradas en la Europa septentrional y que es conocida como seidh o seidr, prácticas que incluyen la comunicación con los espíritus, oráculos, práctica de la magia y shapeshifting (aspecto importantísimo dentro de la brujería del cerco del que ya nos ocuparemos más adelante) y saltar el cerco, esa frontera que no podemos ver con los ojos físicos pero sí con los del espíritu, que existe y separa lo invisible de lo visible… y el viaje del brujo por esos lugares donde habitan los espíritus para recabar información, recibir consejo o ayuda de guías espirituales o de los Ancestros, recoger símbolos y asimilarlos, para la sanación de uno mismo y de los demás, para atacar al enemigo y otras cuestiones […].” [100]

¿Qué prácticas del Gremio del Cerco son autóctonas y de origen chamánico precristiano? ¿De qué Vuelo Mágico hablaban los hechiceros y sanadores, no se, austriacos, siquiera del siglo XVIII, que sepamos practicaban los chamanes precristianos? En fin, tampoco es necesario llegar tan lejos. Afirmar que el Gremio del Cerco tenga un origen chamánico, estemos o no de acuerdo, no exime en absoluto de las prácticas religiosas y por ende wiccanas que se deberían contemplar en la Brujería Tradicional, sobre todo porque desvincular lo religioso en el Chamanismo no es ni mucho menos una característica, sino una interpretación al menos controvertida. Lo que le hace relativamente genuino a este nuevo Gremio, es precisamente no querer ser una religión. Ni tan siquiera el Shapeshifting (‘Cambio de forma’), es peculiar, a no ser que, por ejemplo, consideren hechiceros a los Dioses, Héroes y sacerdotes celtas (druidas) en concreto, clero al que se le reconocía la habilidad de metamorfosearse [101]

Como estas explicaciones no aclaran mucho, veamos si en la definición de la Pagan Federation Scotland, damos con antecedentes concretos que puedan justificar su ancestralidad, y terminar por hacernos una idea más completa para conclur este análisis:

What is a hedge witch? You may have gained some idea from the above extract from the well-known text, ‘The Reader’s Direst Book of British Pagans’. There are two main groups of people who may be known as hedge witches. The first is the solitary Wiccan – this due to the fact that ‘hedge witch’ is often seen as synonymous with ‘solitary witch’. This tends to be regarded as a misuse of the name, as usually these folk are using a form of Wicca that they practice alone from necessity rather than choice. The term ‘between covens’ is sometimes used for these folk. They are not the subject of this article.

The second group known as ‘hedge witch’ can be difficult to pin down, as they are generally highly individualistic. Ask a hedge witch to define her (or, rarely, his) beliefs and practices, and you’ll probably get about six different answers – and that’s on a good day.

… They are probably, in modern times, the closest you’ll get to the ‘stereotypical’ village witch, though this is unlikely to have been handed down directly – most have to learn it from scratch, but often start at a relatively early age. Their first words as young children tend to include ‘what’s that?’, ‘what’s it for?’ and ‘how does that work?’, and they may be very persistent. Though they may learn from others (and not always just other hedge witches), they often have to glean their knowledge from books of old lore, herbcraft, cooking and gardening, and also through the application of common sense and instinct. Though groups of hedgewitches will sometimes form, these tend to be short-lived due to their very independent nature and need to do things their own way. […]” [102]

No, es imposible, todo gira entorno a lo mismo. Es volver a leer que en lo concerniente al Gremio del Cerco, hay un presunto pasado que no aparece por ningún lado, dos hipótesis sobre su origen y también dos corrientes: una, consecuencia de agrupar de forma arbitraria a los mal llamados wiccanos solitarios, vision que no tiene muchos seguidores. La otra, que wiccanos “solitarios” y hechiceros que seguían ciertas pautas comunes a las tradiciones religiosas nativas europeas, fueron incluidos en un Gremio para darles sentido en la Brujería Tradicional. Cualquiera de las dos nos es válida en este momento. El factor que se repite, es el de gente que se acercó a la Wicca y al no encajar en ninguna Tradición, acabó en un artificio creado al efecto, donde no ser wiccano ni religioso es la seña identitaria. Un paso que pretenden borrar, creo que sin éxito, criticando una Wicca de la que abominan tanto como dependen y que por mucho que se desdigan, quedará siempre, como muy sutilmente hace Rae Beth: “… When I first wrote the book Hedge Witch (known in America as The Wiccan Path) […]” [103]

No se puede definir lo que no existe, por eso el Gremio del Cerco no tiene pasado. Se han dotado de un espacio que represente tantas tendencias como opiniones tengan cada uno de ellos de manera individual, haciendo imposible siquiera explicar qué son. Algo que sólo puede tener dos salidas: conviertirse en Culto, o desaparecer del marco de la Brujería y volver, como defienden ahora, al estereotipo moderno de hechicero de pueblo, que es lo que han acabado reivindicando.

Como Gremio, sus prácticas se limitan a las hechiceriles, con especial fijación por un neo-chamanismo muy desdibujado, que se queda en la capa más superficial y moderna de la cultura popular, haciendo de su práctica independiente una Torre de Babel, que da al traste que se pongan de acuerdo en lo más básico: Qué son. Si la definición de “Brujería del Cerco” es imposible, quizá sea porque lo quieran así, pues llegar a definirla supondría un fiasco para sus practicantes, por tener que doblegarse a una realidad que no están dispuestos a admitir.

Hablamos de explotar el estereotipo de hechiceria rural, brujería medieval y chamanismo, desde una óptica contemporánea, sin religión a la que ceñirse. Es más, reconocen que en el fondo ni siquiera existe una base común entre ellos, sino que cada persona empieza desde cero, leyendo sobre Brujería Tradicional y Hechicería, para “construir” eclecticamente su particular manera de entender y dar forma a lo que aprendan. Y lo quieren llamar Brujería, sí ¿pero lo es?

Todo lo dicho, podría resumirse en que tenemos una presunta Tradición creada a finales del siglo XX, para dar nombre a un grupo inconexo de hechiceros y antes wiccanos “solitarios”, que se dicen paganos sin seguir ninguna religión precristiana; celebran la Rueda del Año según el modelo wiccano, aunque algunos omitan Solsticios y Equinoccios y cada cual tenga libertad para hacerlo a su manera; reconocen dos Divinidades principales, Diosa y Dios, aunque ponen en valor a otra Diosa, la asiatica Hékate; practican hechicería, adivinación y desarrollo personal, con especial interés por la herbología, y algunos trabajan el trance estático o el Vuelo Mágico; no hay sacerdotes, representantes ni congregaciones, cada cual habla en su propio nombre; no contemplan un sistema iniciático y si no aprenden en el entorno familiar, cada uno lo hace por sus medios, pues cada persona tiene sus preferencias y sigue prácticas individuales… Y lo más importante, que como no son wiccanos, el Gremio del Cerco pertenece a la Brujería Tradicional.

Y si cada hechicero del Cerco tiene sus propias reglas, actúa de manera independiente y no está obligado por ninguna directriz ¿Qué es la HEDGEWITCHERY? ¿Qué pautas tiene? ¿Quiénes las han decidido y con qué autoridad? Pues como nadie lo dice, lo haré yo… Las únicas reglas de este Gremio de “diseño”, las ponen quienes escriben sobre él, está en las mentes de aquellos que se la inventaron o la reinventan a diario.

En realidad, según los estándares con los que se juzga a la Wicca, EL CUNNINCRAFT NO ES UN CULTO DE LA BRUJERÍA TRADICIONAL. Y esto tiene una razón de peso: si la Brujería Tradicional es una agrupación, que sigue unas directrices para poder estar reconocido como miembro de la misma, no puede entenderse como norma, no seguir ninguna o que cada cual imponga las suyas. El Gremio del Cerco tampoco es un Culto, no hay una Tradición que transmitir ni se preservan las prácticas y creencias precristianas (“… es el paganismo antiguo. Es la práctica de las creencias pre-wiccanas y pre-cristianas (o al menos tratar de revivir las viejas costumbres))“, sino que de manera individual, cada cuál construye su propio sistema. Entonces ¿aceptarán en la Brujería Tradicional, tantas “tradiciones” como personas se digan “brujos” del Cerco? ¿valdrá con poner el apellido de cada uno? Personalmente, creo que si no queremos acabar convirtiendo la Brujería en un “circo”, el Cerco y otros debe tener su propio espacio en la Hechicería, en tanto sea eso lo que quieran, represente y practiquen… La Brujería, es otra cosa.

FIN DE LA PARTE V

©Fernando González
__________________

* Para un conocimiento veraz del Calendario Ritual de los Cultos Germanicos, recomiendo el libro: ASATRÚ, LA LLAMADA DE LOS DIOSES DEL NORTE, de David Wolfheart, reconocido runólogo, Godhi (sacerdote germánico) y representante del Culto Asatrú, ALFROTHUL.

72.- Diteísmo. http://dle.rae.es/?id=E0BD5Sc del gr. di-, ‘dos’ y Theós, ‘Dios’.
73.- Dúo-teísmo. Del it. dúo. http://dle.rae.es/?id=EGQWN52, ‘conjunto de dos personas, animales o cosas de características semejantes o con una función común’, y Theos, ‘Dios’.
74.- Henoteísmo. http://dle.rae.es/?id=KA6WjR1Forma de las religiones en que hay una divinidad suprema a la vez que otras inferiores a ella”.
75.- Monoteísmo. http://dle.rae.es/?id=Pi3Gf9B
76.- http://www.13-lunas.com/2011/07/02/13-principios-creencia/
77.- Diodoro Siculo. HISTORIA. Libro XXII, 9. 4.
http://penelope.uchicago.edu/Thayer/E/Roman/Texts/Diodorus_Siculus/22*.html#ref22
78.- Estrabon. III, 4, 16. “Según ciertos autores, los galaicos son ateos […]”
79.- Julio César. BELLO GALLICO. VI, 17.
80.- Dion Fortune. LA SACERDOTISA DEL MAR, Cap. XI, p. 72.
81.- Stewart Farrar. LO QUE HACEN LOS BRUJOS, p. 34.
82.- Janet Farrar y Gavine Bone , BRUJERÍA PROGRESIVA.
http://circulo-ouroboros.blogspot.com.es/2012/10/fragmentos-la-brujeria-progresiva-por.html?m=1
83.- Anónimo. SPECULUM LAICORUM. (El Especulo de los legos), Cap. LXXXIV. Manual católico de predicación, para la instrucción moral de los fieles, escrito en latín en el s. XIII y traducido al castellano en el s. XV. Visto en M. Menéndez y Pidál, HISTORIA DE LOS HETERODOXOS ESPAÑOLES II, p. 424.
84.- Agustín de Hipona. DE CIVITATE DEI, X, 9.1.
http://www.augustinus.it/spagnolo/cdd/index2.htm
85.- “La Brujería del cerco es una mezcla de brujería y chamanismo basados en las tradiciones del Cunning Folk o Gentes de Astucia principalmente de Centroeuropa pero también de las Islas Británicas“… “La brujería del cerco es depositaria de prácticas chamánicas antiquísimas que son propias de los pueblos europeos, una forma de brujería que bebe directamente del inconsciente colectivo europeo y sola y exclusivamente de los arquetipos que surgieron de aquel único caldo de cultivo. Es hora de romper una lanza a favor de una espiritualidad únicamente europea, nunca en detrimento de otras culturas pero sí complementaria e igualmente valiosa.“
http://brujeriadelcerco.blogspot.com.es/2012/09/que-es-la-brujeria-del-cerco-i.html?m=1
86.- http://brujeriadelcerco.blogspot.com.es/2012/10/el-calendario-lunar-celta.html?m=1
87.- http://brujeriadelcerco.blogspot.com.es/2013/03/los-sabbat-de-la-brujeria-tradicional.html?m=1
88.- M. Alberro. EL COMBATE INDIVIDUAL EN LOS CELTÍBEROS Y LOS PUEBLOS CELTAS DE LA ANTIGUA IRLANDA, pp. 246-247. HAnt XXVIII-2004, 237-255.
89.- Gabriel Sopeña Genzor (Doctorado en Filosofía y Letras, con Premio Extraordinario de Doctorado (1992-1993). Profesor Titular de Historia Antigua en la Universidad de Zaragoza). Heraldo de Aragón: MARIANO GARCÍA. Zaragoza 24/06/2009
90.- Yelo Templado, A. SUPERVIVENCIA DEL CULTO SOLAR EN LA ROMA DE LEÓN MAGNO, pág. 243.
91.- Rae Beth. THE HEDGE WITCH’S WAY, MAGICAL SPIRITUALITY FOR THE LONE SPELLECASTER, pp. 153-154.
92.- http://brujeriadelcerco.blogspot.com.es/2013/09/como-invocar-hecate.html?m=1
93.- Me remito a la nota a pie de página n°. 55. Código de Ervigio (681 e.a.). FUERO JUZGO, Libro VI. Título II. IV.
94.- Ibid. Traditional Witchcraft: Historicity and Perpetuity. An Interview with Michael Howard.
95.- Ibid.
96.- Martín Almagro-Gorbea. Catedrático de Prehistoria, Doctorado en Historia por la Universidad Complutense de Madrid -premio extraordinario- y Anticuario Perpetuo de la Real Academia de la Historia. Especialidad protohistoria de la Península Ibérica y Europa Occidental. Tartessos, cultura Ibérica y cultura Céltica. Procesos de Aculturación y Etnogénesis. Museología. Excavaciones y Patrimonio Cultural. LA ETNOLOGÍA COMO FUENTE DE ESTUDIOS DE LA HISPANIA CELTA II.- Perduración de elementos celtas de la antigüedad en el folklore, pp. 18-19.
97.- Martín Almagro-Gorbea. Op. Cit., pp. 21-23.
98.- http://brujeriadelcerco.blogspot.com.es/2013/12/puntos-clave-de-la-brujeria-del-cerco.html
99.- http://dle.rae.es/?id=8L0eTjx
100.- Blog Brujería del Cerco. Ibid
101.- María del Henar Velasco López. METAMORFOSIS Y VIDENCIA EN LAS TRADICIONES GRIEGA E IRLANDESA. Este trabajo se inscribe dentro del Proyecto de Investigación N° PB97-0403, dirigido por D. E. Suárez de la Torre. Presentado en las XI Jomadas de Filología Clásica celebradas en Valladolid en noviembre de 1995.
102.- Louise P. Hedgewitch & Midwife. The Hedgewitch (Hagwychia variegata). The Pagan Federation (Scotland)
http://www.scottishpf.org/hedgewitch.html
103.- Rae Beth., Op. cit. p. 34.

 

Read Full Post »

backyard-witching

(Seguimos con la cuarta parte del artículo LOS FALSOS MITOS DE LA BRUJERÍA I, II y III)

Terminábamos el artículo anterior, considerando negativamente que se reconozca el Cultus Sabbati como Brujería Tradicional, debido a un Sistema de Creencias y prácticas eclécticas muy influenciadas por la mitología judeocristiana, y bastante alejadas del Paganismo antiguo y de los Sistemas de Creencias de los Cultos precristianos, ya que incorporar figuras mitológicas y hechizos medievales, no le hace pagano en tanto no se construyan como, sobre y desde las Tradiciones y los Sistemas de creencias de los Cultos precristianos. Sin una teología politeísta y animista, ritos en consonancia con las liturgias precristianas y las filosofias y creencias que las sustentaron (qué menos que sentirlas y vivirlas), lo único que tenemos son meras parodias o pretextos, según el caso. Nadie puede ser monoteísta y politeísta A LA VEZ, ni recrear arquetipos o reproducir epifanías de los Dioses y de los Espíritus de la Naturaleza, para generar diferentes escenarios sagrados (simbólicos y extáticos) que no sepa auténticos. ¿Qué hace un brujo en un círculo salomónico? Lo que un vegano en una barbacoa…

Y para seguir con este análisis dispuesto en varias entregas, quisiera atender ciertas cuestiones que se me han planteado sobre el objeto, el sentido y el procedimiento crítico de este trabajo.

El objeto de este artículo, como ya he dicho anteriormente, es demostrar que las críticas y los motivos por los que nos negamos a reconocer como Brujería Tradicional a la Wicca, aún siendo correctos los criterios, se utilizan de forma arbitraria y subjetiva, pues parecen haberse “diseñado” antes para “deshacerse” de un problema, que para solucionar el mal hábito de utilizar la Brujería de forma indiscriminada. Y son arbitrarios, porque como estamos viendo, las causas para no considerar a la Wicca como Brujería Tradicional, están sujetas “… a la libre voluntad o al capricho antes que a la ley o a la razón.[48]. Si no consideramos a la Wicca como Brujería Tradicional, porque la Wicca Gardneriana, NO TODAS LAS TRADICIONES WICCA, parece ser que contempla doctrinas y prácticas de la “magia” ceremonial moderna, de la Cábala y de la mitología judeocristiana, no podemos defender a renglón seguido, considerar como Brujería Tradicional Cultos que recurren a la “magia” ceremonial, la Cábala o a la mitología judeocristiana (!). Y menos como justificación y reproche; criterio gravemente subjetivo, porque imponemos nuestro sentimiento personal sobre la Brujería, a la Brujería como realidad histórica, dando valor “… al modo de pensar o de sentir del sujeto, y no al objeto en sí mismo.[49]. ¿Y qué hacemos con las Tradiciones Wicca que sí cumplan con estos criterios? ¿Dejarian de ser wiccanas?

El sentido de este artículo, es saber si son comunes las reglas que aplicamos a la Wicca para no considerarla Brujería Tradicional, si las Tradiciones o GREMIOS que hoy están reconocidos como tales, las cumplen, y si tiene sentido, valga la redundancia, que observemos estos criterios, pues con el “todo vale” convertimos una simple definición en una matrioska cada vez más grande, y aunque para muchos sea coherente privar a la Brujería de un significado claro, es imprescindible que dejemos de interpretarla, para empezar a describirla. No es de recibo, no saber hacerlo.

banner31

El procedimiento usado en este artículo, es muy simple. Utilizar los mismos criterios que se han aplicado a la Wicca para negar su reconocimiento como Brujería Tradicional, a los Cultos que ya están reconocidos como Brujería Tradicional. Un análisis que no debería generar ninguna incomodidad, sino todo lo contrario, usarse “de oficio” por nosotros, para garantizar una mínima coherencia y preservar nuestras raíces, que son en definitiva los resortes que nos brindan una identidad propia y el fin último de toda Tradición.

El “problema” que suscita la Wicca y por lo tanto la Brujería Tradicional en sí misma, podemos verlo en una entrevista a Michael Howard sobre su libro CHILDREN OF CAIN [50]. En este trabajo sobre Corrientes contemporáneas de la Hechicería y la Magia Ceremonial, Howard describe el origen y las prácticas de los Cultos modernos de la Brujería Tradicional Británica, precisamente desde la óptica que ha provocado todo este galimatías: por un lado, que la Brujería Tradicional no sea una religión propiamente dicha -porque no interesa que lo sea-, sino el resultado de mezclar la Hechicería rural con la Alta Magia de la Edad Moderna y ritos, símbolos o arquetipos de los Cultos precristianos; y por el otro, que como la lo que se entiende por Wicca, viene de Gardner y sus corrientes mezclan Hechicería rural con Alta Magia de la Edad Moderna y ritos, símbolos o arquetipos de los Cultos precristianos, no puede considerarse Brujería Tradicional.

En realidad, la controversia con la Wicca surge porque Gardner reivindica el hecho religioso de la Brujería, reconocerse en la Vieja Religión, y no por haber presentado públicamente antes que los demás, lo que los demás no se perdonan haberlo hecho después, ni que, como estamos viendo, la Wicca Gardneriana tenga unas prácticas muy diferentes a otros grupos de la Brujería. La cara de la disputa fue el ego, la excusa, el método, pero el fondo, la fuente de todos los males, lo es el rechazo a perder el sindiós -verbigracia- que impera en la Brujería, por tener que aceptar el hecho religioso. Porque si hablamos de unas religiones con dogmas y doctrinas preestablecidas por los Cultos precristianos, que es a lo que alude la palabra brujería en su origen, y no de utilizar los Cultos precristianos para, como y cuando nos interese, que es lo que estamos haciendo nosotros ahora, lo hacemos de REGLAS, un serio problema para encajar estos grupos, hibridos entre Hechicería rural, Magia Ceremonial, Gnosticismo y Cábala, en la Brujería Tradicional, la histórica.

En la entrevista a Howard, a una pregunta con mucho que leer entre líneas, responde en el sentido que apuntamos: “We are now witnessing the usage of such terms as ‘Traditional Wicca’, which many initiates view as an oxymoron. Do you think there has been an attempt by various magical groups to blur the lines of definition or appropriate the outer trappings of Traditional Witchcraft, and if so, why? I’m not sure that Wiccans are deliberately trying to “appropriate the outer trappings of traditional witchcraft” and I see no conspiracy here. Nevertheless the use of such terms as ‘Traditional Wicca’ or ‘British Traditional Witchcraft’ has certainly blurred the lines of definition. From what I can tell the term British Traditional Witchcraft was first used in the United States to define and identify those lineages of modern neo-pagan witchcraft originating with Gerald Gardner, Alex Sanders and their followers. These were established lineages with a hierarchical priestly structure and a formal initiation with several degrees or grades. By using the term ‘Traditional Wicca’ or ‘British Traditional Witchcraft’ their followers were separating it from the more recent eclectic forms of ‘New Age Wicca’ and traditions such as solitary witchcraft and ‘hedgewitches’ or ‘kitchen witches’. Obviously this has caused confusion between traditional non-Wiccan witches and Wiccans. One traditional witchcraft forum on the Internet frequently has Wiccans join it because they do not know the difference between ‘Traditional Wicca’ and the Traditional or Old Craft that pre-existed Gardner… Also there is a tendency for the followers of neo-pagan witchcraft to deny the reality of the Traditional Craft pre-Gardner and, ironically considering their own recent origins, claim it is a modern invention. One reason for this is that there is only a tenuous connection between the beliefs and praxis of modern neo-pagan and Wiccan groups and historical witchcraft and the ancient pre-Christian religions of the past.[51]

Llama la atención, que al contrario de lo que nos dicen, el término de “Brujería Tradicional”, no empezó a usarse para evitar que la Wicca ocupase el espacio de la Brujería, o para diferenciar la “Brujería Moderna” (Wicca) de la “Antigua Brujería” (Tradicional), sino para mantenerse al margen de corrientes New Age (“By using the term ‘Traditional Wicca’ or ‘British Traditional Witchcraft’ their followers were separating it from the more recent eclectic forms of ‘New Age Wicca’ and traditions such as solitary witchcraft and ‘hedgewitches’ or ‘kitchen witches’.”).

Y los seguidores de estas prácticas, muy solícitos a explicar por qué ellos son tradicionales y los wiccanos, no, obvian que las cosas no estén tan claras como parece. Pero al margen que no podamos compartir que la Wicca nazca con Gardner o que las únicas Tradiciones sean las que provengan de su linaje, ambas creencias falsas, no está de más recordar que fue desde la Wicca que también se usó el término “Brujería Tradicional”, para diferenciarse de las corrientes de corte moderno que, ahora, los aludidos dicen que es un título que excluye a la Wicca (?).

¿Hemos olvidado que la Corriente de Gardner, surgió como Brujería Tradicional, siendo sus detractores y sucesores quienes, solo después de su muerte, decidieron denominar en tono despectivo su Corriente como Gardneriana (detractores), y Wicca como sinónimo de Brujería (seguidores), dado que por este nombre explicó Gardner que se conocía a los brujos? ¿o que fue a partir de entonces (años 70/80), cuando Wicca comenzó a utilizarse convencionalmente, como un sinónimo de Brujería Tradicional desprovisto de carácter peyorativo, frente a una sociedad demasiado contaminada aún para respetar la Vieja Religión? Parece que fue Robert Cochrane, por sus detractores, y Doreen Valiente, por sus seguidores, quienes popularizaron el término Gardneriano como el de Wicca, respectivamente.

Y fue sólo entonces, después, cuando empezaron a utilizar el nombre de Wicca, para designar la Corriente de la Brujería popularizada por Gardner. De hecho, Gardner apenas utilizó dos o tres veces la palabra Wicca en sus escritos y sólo para referirse a cómo se denominaban los practicantes de la religión en la que dijo haber sido iniciado, el Culto de la Brujería:

970697625ddbb4745b0659e08ad52a54

Robert Cochrane (arriba), junto a Roy Bowers

Al ser Gerald Gardner quien de modo nostálgico adopta una palabra arcaica anglosajona, para identificar a los practicantes de su sistema iniciático y mistérico llamado “Witch-Cult”, supuso posterior a su muerte gracias a Doreen Valiente y la incidental intervención de Robert Cochrane, re-identificar al sistema con la denominación “Gardnerian Wicca” o simplemente “Wicca” para reconocer a quienes procedían de ese linaje iniciático.” [52]

Sólo matizar a esto, que Wicca es una palabra proto-indoeuropea, anterior al anglosajón; Gardner no la utilizó para identificar a los iniciados de su Coven, sino de la Brujería en general; y el Sistema no era suyo ni le llamó el Culto de la Brujería, sino que el Culto de la Brujeria es la religión en la que fue iniciado. Sería tras sus innovaciones, que se constituyera después su Corriente.

¿Hace esto a la Wicca un producto de Gardner? En absoluto. Y es que guste o no guste, la Wicca siempre fue el Culto de la Brujería, y la Brujería es la práctica de la Wicca, y lo que vino con el Cristianismo, ha sido una desvirtuación constante y progresiva de los términos, conceptos y significados originales, que nos ha llevado a convertir un Oficio religioso ancestral, en tecnicas y prácticas “mágicas”. Y por supuesto que no hemos tenido la “suerte” de pertenecer a linajes antediluvianos, pero como si esto fuese imprescindible para practicar nuestra religión… pues claro que no ha habido que se pueda afirmar, una continuidad FISICA ininterrumpida desde la Edad Antigua, quizá ni desde la Edad Moderna, es que ni habríamos podido, ni fue prioritario exponerse, sino que al contrario, fue a través de ténues pistas, susurros en la Noche y la voluntad de personas con nombre propio de aquí y de allá y en todas partes, que lo más importante de las religiones europeas, sus creencias y sus ritos, sobrevivieron en nosotros con mejor o peor fortuna hasta que hoy, al fin, además de ponerlas en práctica empezamos a reconstruirlas en lo necesario, en tanto tengamos capacidad y conocimientos para hacerlo.

Como el hecho de iniciar nuestros ritos en círculo, girando un número determinado de veces en derredor, una práctica tan nuestra como antigua, vinculada implícita y explícitamente con los Cultos precristianos europeos, que de ninguna manera hemos adoptado de corriente esotérica alguna, moderna o medieval, y que sin embargo se nos reprocha haberlo aprendido de la Magia Ceremonial o Alta Magia ¡del siglo XIX! (Ritual Menor del Pentagrama, de la Golden Dawn)… ¿quizá porque fuese MacGregor Mathers, quien enseñó a los Lusitanos a procesionar en círculos durante los ritos funerarios [53], a los pueblos celtas en general, a girar en circulos para establecer el límite sagrado en sus rituales [54], o a los brujos ibéricos del siglo VIII e.a., a reunirse en círculo para hacer sacrificios a sus Dioses, como se condena en el Fuero Juzgo?:

“… é aquellos que facen circos de noche, é facen sacrificio á los diablos, estos atales o que quier que el iuez ó so merino les podiere fallar ó provar, fáganles dar á cada uno CC. azotes, é sennalelos na fronte layda mientre, é fágalos andar por diez villas en derredor de la cibdat, que los otros que les vienen sean espantados por la pena destos […]” [55]

Aunque el Colectivo de la Brujería siga enredado en la Magia Enochiana, por fortuna el mundo Académico tiene claros los antecedentes: “El gran número de prácticas tradicionales basadas en girar en torno a una cosa, persona o lugar que se hallan asociadas a rituales sociales, territoriales y religiosos de trasfondo indoeuropeo sugiere profundizar en su investigación como expresión de sacralidad en la Hispania Céltica. […] Desde el punto de vista cronológico, la ambulación ante lo sagrado queda atestiguada en la Protohistoria europea por los textos greco-latinos. […]” [56]

¿Quiénes eran AQUELLOS, esos congregados en bosques por la noche, para oficiar EN CÍRCULO, celebraciones religiosas de ADORACIÓN a los DIOSES PRECRISTIANOS en el s. VIII e.a., pese a saber que de ser descubiertos, perderían sus posesiones, serían torturados, expuestos a la humillación entre sus convecinos y en no pocas ocasiones ejecutados? Y es que:

Un rito circumambulatorio –del latín circum y ambulo– es una práctica consistente en dar una o más vueltas alrededor de un objeto de culto central sea cual sea su naturaleza, adscripción religiosa o cultural, y por la que los participantes solicitan una intercesión de la divinidad en el mundo de los vivos o simplemente expresan reverencia, devoción o maldición. Se trata, por tanto, de una forma de veneración que lleva implícito el reconocimiento de la sacralidad de aquello que se rodea o de lo que esto representa […]“ [57]. No hablamos de círculos cabalísticos repletos de pictogramas hebreos, sino de ritos precristianos en toda su extensión, dimensión y profundidad, en un continuo de como mínimo mil años entre los celtíberos de Iberia y los brujos de Hispania, y mucho más allá, mejor decir más acá, pues son fórmulas rituales que han llegado INTACTAS hasta nuestros días.

4z8sjafuj0wa2eif-wnxanon8wwhvnviwc2kbkjw1cw

Por eso, por tanto, es que duele leer de estas incongruencias envueltas en ramas que nos impiden ver el Bosque… Por eso, por lo tanto, es imprescindible devolver a nuestros Cultos su sentido original, por mucho que al hacerlo nademos contra corriente en un viaje sólo de ida, mejor decir de vuelta, que habrá de procurarnos el conocimiento necesario para fertilizar el espíritu y formar las mentes de quienes vienen detrás, con el testimonio aún latente de nuestros Ancestros.

Siguiendo con la entrevista, leemos que en la pregunta se plantea una presunta contradicción por el hecho de hablar de Wicca Tradicional, cuando suponen que la Wicca es una religión nueva. Es frustrante, la facilidad con la que se puede llegar a imponer un lenguaje manipulado. Que se de por hecho que la Tradición Gardneriana es la primera Wicca, es algo totalmente absurdo si tenemos en cuenta que la Wicca tiene al menos 6000 años. Sin embargo, en la propia pregunta está la respuesta. Porque el problema viene por parte de grupos esotéricos, apoyados por una masa “anónima” pero muy activa, que han querido que se difuminase la definición de Brujería, para decirse parte de la misma. Es ahí y en aceptar tal dislate, de dónde vienen estos lodos… Y no, no es que existiese una Brujería pre-Gardneriana, sino que los cambios que pudo haber implementado Gardner y otros después, a la Brujería Británica, han hecho de la Wicca que lleva su nombre una Corriente genuina. Será a partir de ahí, que pueda analizarse y definir si sigue el modelo pagano o el neopagano, de la Brujería Tradicional o de la neobrujería, de la Wicca o no.

mike2-600x600

Michael Howard

Es curioso que Michael Howard identificase el Gremio hechiceril y “neochamánico” que vamos a analizar, Edgewitchey (‘Brujería del Cerco’), con formas eclécticas recientes de “Brujería”: “By using the term ‘Traditional Wicca’ or ‘British Traditional Witchcraft’ their followers were separating it from the more recent eclectic forms of ‘New Age Wicca’ and traditions such as solitary witchcraft and ‘hedgewitches’ or ‘kitchen witches’.”.

La Práctica de la Wicca, la Brujería, es el oficio o ministerio propio de una religión concreta, que actuó como caleidoscopio de la herencia religiosa prehistórica en el ámbito proto-Indoeuropeo. Creencias que evolucionarán local y paralelamente, pero no exentas de cruces y préstamos intercultuales, al ritmo de desarrollo de los diferentes pueblos de Europa, que de manera natural y tras su persecución, derivó en Cultos que emergieron de sus diferentes Tradiciones locales y transversales. El vínculo entre wicca y religión es primitivo, permaneció inalterado durante milenios y construye el término por el que fueron señalados los paganos durante mil años más, hasta que el Cristianismo subvertió el lenguaje religioso, para confundir a las gentes sometidas a su influencia y poder, convirtiendo a los sacerdotes, en hechiceros. Pero por lo mismo que hoy hemos resuelto hacer lo contrario: convertir a los hechiceros, en sacerdotes. Y no porque lo uno sea mejor o peor que lo otro, sino por el interés de antes y de ahora, en las implicaciones que resultan de lo uno y de lo otro:

El análisis de la destrucción de los centros de culto ha supuesto igualmente el de las transformaciones operadas en el sacerdocio pagano -tanto el dedicado a cultos prerromanos como romanos que no se suelen diferenciar en las fuentes tardías–, que, perdidas sus prerrogativas, se vio obligado a realizar sus actividades de forma oculta o en espacios abiertos aislados, lo que les valió ser identificados con el mundo de la magia y la superstición.[58]

225px-El_Aquelarre_(1797-1798)

Retengamos, entonces, este hecho: cuando nos referimos a la Brujería, hablamos de Culto, esto es, de devoción y de magia, pero al margen de las prácticas hechiceriles que coexistieron bajo cualquier creencia o modelo religioso, que por supuesto tuvieron nombre propio y diferenciado. Y cuando hablamos de Hechicería, lo hacemos exclusivamente de “magia”, de técnicas más o menos elaboradas pero prescindiendo o utilizando la religiosidad. En este caso (Hechicería), ni el Cristianismo fue una excepción, como puede comprobarse en los recetarios medievales y en la cultura popular. La diferencia, si acaso la más significativa, es que el Cristianismo no concebía estos supuestos y veía la misma cosa practicarla que ser fiel de cualquier otra religión. Y el trato, no muy diferente en lo punitivo, no solo fue perseguir las actividades “mágicas” que afectasen a terceros, sino todo lo relacionado con la magia, siendo entonces la unica salvedad, que para la nueva religión el conocimiento mágico en sí mismo, ya era un motivo de condena, mientras que para los Cultos precristianos, lo fue el uso indebido de este Conocimiento.

Y por cierto, por lo mismo que nadie imagina a un ebanista con pesas en las muñecas para que le dificulte su trabajo, no deberíamos dejarnos convencer que los hechiceros del pasado, usasen elementos o herramientas innecesarias para sus prácticas, como incorporar figuras mitologicas en las que no creian. Así que eso de que tuviesen unas creencias propias y diferentes de las de sus sociedades, es un cuento chino. Lo que sí tuvieron, fue una ética diferente, la suya propia.

FALSO MITO: LA BRUJERÍA DEL CERCO, ES UNA TRADICIÓN DE LA BRUJERÍA TRADICIONAL

Este Gremio, es poco conocido socialmente pero de los más recurrentes para los que se dicen “solitarios”, dentro de la Brujería Tradicional. Quizá sea porque no existiendo más reglas o limites que las propias y un estatus reconocido, se exime de las obligaciones y responsabilidades de un colectivo, sin perder las ventajas como colectivo… Y eso está muy de moda.

No definir la Brujería del Cerco como Culto, pretende calificarlo en virtud de lo que se desprende tanto de sus prácticas como de las declaraciones de sus practicantes. Recogiendo el significado que explica la RAE de la definición de Culto, lo vemos más claro: “6. m. Conjunto de ritos y ceremonias litúrgicas con que se tributa homenaje. 7. m. Honor que se tributa religiosamente a lo que se considera divino o sagrado.[59] Y si no es un Culto, no es Brujería. En todo caso, el significado etimológico de Culto, explica mejor por qué no encaja el sentido natural del término:

1610s, “worship,” also “a particular form of worship,” from French culte (17c.), from Latin cultus “care, labor; cultivation, culture; worship, reverence,” originally “tended, cultivated,” past participle of colere “to till” (see colony). Rare after 17c.; revived mid-19c. with reference to ancient or primitive rituals. Meaning “a devotion to a person or thing” is from 1829.[60]

Es evidente, que Culto hace referencia a formas religiosas, lo que desde luego no se da en el Gremio del Cerco. Y es que tampoco lo quieren, son sus practicantes los que cuando intentan definirse, lo hacen desmarcándose de la religión. Es un sintoma, que sean estos mismos Gremios quienes lo reivindiquen, como hace Howard trasladándolo a la Brujería Tradicional:

In my opinion the Traditional Craft can be defined by the fact it combines various magical systems and beliefs and ways of working magic that range from the primitive to the sophisticated – so-called ‘low magic’ with ‘high magic’. For example one finds the use of poppets for healing and cursing and the practice of fertility magic alongside a gnostic belief system offering the promise of spiritual salvation and enlightenment… This is summarized by some comments made by one of the modern traditional witches who feature in my book, Robert Cochrane, discussing his great-grandfather in a letter to Robert Graves. Cochrane said that the Warwickshire and Staffordshire witches led by his forbear were not interested in attaining mystical states. Instead they practised magic for more basic reasons such as good crops, healthy children and the power to strike back at their oppressors. Of course there were and are many traditional covines who worked magically for both ends. In that respect there are examples of middle-class occultists working magically with rural witches that prove the point.[61]

brujas-zugarramurdi-l-2

Sobre el Gremio del Cerco, no hay apenas documentación en nuestro idioma y menos de gente que se defina como practicante de este Arte, por lo que vamos a tener que recurrir casi siempre a textos de habla inglesa. En español, utilizo exclusivamente el Blog: Brujería del Cerco. Y a lo que preguntamos, si el Gremio del Cerco es una religión, nos dice:

La Brujería tradicional con la tradición práctica de la Brujería del Cerco, no es una religión ni nada que se lo parezca… El error proviene de todas las Corrientes neopaganas que han surgido al abrigo de la llamada “Nueva Era” y especialmente la Wicca, un cajón de sastre donde tienen cabida desde el panteón egipcio hasta el hinduista pasando por el islámico, por poner un ejemplo. Los wiccanos eligen un panteón de dioses determinado que entra en consonancia con el entorno socio-cultural en el que viven o bien porque han sentido que han de trabajar con una energía u otra pues para ellos al final todo se reduce al dios y a la diosa y si seguimos excavando un poco, el dios y la diosa no son más que aspectos de una única deidad en su manifestación masculina y femenina respectivamente. Como veis, ahí tenéis la garra limitante del monoteísmo… Los brujos de todo el mundo practican esa ciencia esotérica según su propia ética y autoridad moral, algo nada bien visto por cualquier grupo o religión organizada. Los brujos de todo el mundo hacen la misma brujería. Lo único que los diferencia es la forma de practicarla y los ingredientes para usarla. Y lo más importante: la brujería no es una religión porque es una forma de ser, algo que surge de forma natural y que no necesita de intermediarios ni de rituales para contactar con los númenes. Uno, por las cosas que le suceden, sabe que es brujo. Si provienes de una familia practicante del Oficio, todo es más fácil. Si no la tienes, no importa. Los numerosos sucesos extraordinarios que rodeen tu vida te conducirán a ella […]” [62]

Como responder a todas estas declaraciones, da para mucho, primero voy a procurar ceñirme al tema, a que considere este Gremio y a la Brujería Tradicional, como NO RELIGIOSOS.

En este sentido, habría que explicar que culto y religión no son estrictamente sinónimos, pero están condicionados el uno al otro. Para no alargarme voy a tratar de poner un ejemplo práctico: el Cristianismo es una Religión de las que llamamos raíz, de manera que se extiende en ramas paralelas. El Catolicismo y el Anglicanismo, siendo Cultos diferentes, son religiones cristianas. Lo que en el fondo las diferencia, son las formas, el “conjunto de ritos y ceremonias litúrgicas con que se tributa homenaje.”, y las maneras con las que se contempla, concibe y explica el “honor que se tributa religiosamente a lo que se considera divino o sagrado.”.

Asimismo, es llamativo que se considere “nuevaerista” la Wicca, cuando incluso la Tradición de Gardner es ANTERIOR a la Nueva Era. Siendo lo cierto, que será precisamente el Gremio del Cerco el que nacerá décadas después de la popularización de la Wicca, como resultado de unificar prácticas hechiceriles locales e inconexas, como una presunta Tradición milenaria utilizando para ello de gancho el chamanismo prehistórico, como veremos.

Decir que “la brujería no es una religión porque es una forma de ser, algo que surge de forma natural y que no necesita de intermediarios ni de rituales para contactar con los númenes“, es hacer una mera declaración de intenciones. Todas las religiones llevan implícita una forma de ser, acorde a sus creencias, y no es un hecho diferencial, sino una consecuencia. La religión es natural, tanto, que es incluso anterior a nuestra Especie y propio de otras (H. Neanderthalensis). El tema de requerir o no de intermediarios es subjetivo, puesto que muchas religiones o lo consideran como forma de sus prácticas o tienen excepciones donde se contempla. No es, sino, evitar reglas y compromisos, tener una responsabilidad, lo que camufla eso de “ir de solitario”.

Que una persona decida practicar o no una religión, es un derecho, que se permita hablar en nombre de todo un Gremio que no reconoce representantes ni a nadie que hable en nombre de los demás, una exceso, y que decida lo que es o no es ese Gremio sin la aprobación de TODOS los miembros que lo integran, es pasar por encima de las bases que defiende. Peor aún, es que recurra a una demagogia pueril para tratar de justificarse, pues no es necesario faltar al respeto de quienes deciden ser religiosos, para justificar que uno mismo no lo sea:

Tanto el cristianismo como la Wicca son religiones. Las personas que siguen ambos credos parecen disfrutar de la pertenencia a un grupo (una parroquia, en el caso del cristianismo y un Coven, en el caso de la Wicca). Ambos llevan señales que los identifican como miembros de ese grupo: un cristiano suele llevar colgado al cuello un crucifijo y un wiccano un pentáculo. Similitudes sospechosas que tienen su origen en la gran farsa nacida de la Golden Dawn y que hablaremos, largo y tendido en este blog, cuando haya terminado mis investigaciones al respecto… El brujo o bruja no lleva ningún símbolo. Si bien la brujería tradicional tiene algunos símbolos propios, no se usa ninguno propio. El brujo no hace proselitismo porque le es indiferente que la gente la practique o deje de practicarla. El brujo sabe que la brujería es cosa de unos pocos y tampoco necesita el reconocimiento del grupo y menos ser reconocido como tal por los demás… Los wiccanos y los cristianos suelen practicar ritos de iniciación: el bautismo o el año + 1 día para ser considerado wicca. El brujo tradicional nace, no se hace. Muchos tenemos antepasados que nos transmitieron su arte de forma oral y que empezamos a hacer brujería desde que tenemos uso de razón…“ [63]

bathoryDecir que el Cristianismo como la Wicca son religiones, es una verdad de Perogrullo, si bien por la necesidad de ponernos en el mismo lugar, tenga el mismo sentido que comparar a la autora con Erzsébet Báthory, porque a las dos las consideraron brujas y brujería sus prácticas. Dicho esto, no se si los demás se sentirán felices por pertenecer a un grupo, en mi caso me siento felíz de practicar mi religión, no me importa que seamos 6 o 6000 en mi Culto mientras mi Tradición me sobreviva en la forma que yo la he recibido y transmitido. Ah, y llevo encima lo que quiero, si quiero, nadie me impone nada.

En cualquier caso, decirse chamana y seguir Cultos precristianos e ignorar que en la antigüedad, antes de que exteriorizar símbolos religiosos te pudiese costar la vida, nuestros Antepasados no sólo portaban múltiples símbolos mágicos y sagrados, sino que se los tatuaban, dice más de lo que yo pueda extenderme. Lo mismo puede decirse de hacernos sospechosos de vaya Usted a saber qué conspiranoia, por llevar pentáculos o vincularlo con las cruces que lleven los cristianos. Y ya ni decir de hacer del pentáculo, uno de los símbolos mágico-religiosos más antiguo y universal de la historia, una seña identitaria de la Golden Dawn (!) ¿Será que los pitagóricos le deben esta costumbre a Israel Regardie? Porque claro, que hace 2500 años hubiese quienes llevaran el pentagrama, para reconocerse entre ellos como miembros de su fraternidad, se lo deben a una Orden Esotérica del s.XIX e.a. Es más, lo hicieron 600 años antes de que los cristianos llevasen cruces, porque ambas “sectas” estaban compinchadas… evidente. Pero además, como cada cual actúa como quiera y es libre de aplicar su saber hechiceril, se permiten hablar en nombre de todos los brujos y afirmar que ningún brujo porta símbolo alguno, bueno, ningún brujo de verdad, de los que ellos consideran que lo son, porque tienen el poder y el derecho de decidir quién lo es, qué le representa y cómo vestirse.

Por lo mismo, que el brujo de verdad no hace proselitismo “porque le es indiferente que la gente la practique o deje de practicarla. El brujo sabe que la brujería es cosa de unos pocos y tampoco necesita el reconocimiento del grupo y menos ser reconocido como tal por los demás.“ No hay más que ver que los que se presentan como brujos del Cerco, no abren Blogs, ni se dedican a enseñar a la gente cómo convertirte en uno de ellos y realizar sus prácticas, qué va… [64]

En fin, es tal la incongruencia, que con objeto de atacar a la Wicca se llega a extremos que cuesta calificar, sin herir su amor propio. Y es que ¿Cómo se puede justificar que la Brujería Tradicional no es iniciática, a diferencia de la Wicca y el Cristianismo, en el mismo artículo que se reconocen como Brujería Tradicional, grupos donde se exige la Iniciación para forma parte de los mismos? ¿Acaso el Cultus Sabbati, Anderson Feri o el Clan de Tubal Caín, por citar algunos, no tienen ritos iniciáticos? ¿Es que nos han tomado a todos por idiotas?

Que la Wicca, como la Brujería en general, se hayan convertido en la “casa de Tócame Roque”, tiene más que ver con que cada cual diga y haga lo que quiera utilizando su nombre, que con la posibilidad de que esté concebida para que se la utilice de cualquier manera. La Wicca, es una religión que contempla los Cultos propios del ámbito Indoeuropeo, que es precisamente lo que reivindican desde el Gremio del Cerco, pero quitando obligaciones, reglas y responsabilidades. Que sean o no wiccanos todos los que digan serlo, no es argumento ni prueba de nada, o de lo mismo que aceptar a Aramis Fuster como bruja tradicional, porque lo dice. Y este lío empezó precisamente, con discursos, como que “Los brujos de todo el mundo hacen la misma brujería. Lo único que los diferencia es la forma de practicarla y los ingredientes para usarla.“ La Brujería, es una religión, el Gremio del Cerco, no. Los ingredientes por antonomasia de la Brujería son los que emanan de la Wicca: Devoción, Tradición y Transmisión… del Gremio del Cerco, ya vemos que otros. Bien, no es una religión, no tiene por qué tenerlos.

Y ahora sí que podemos responder a eso de que el “error” de considerar religión a la Brujería, provenga “de todas las corrientes neopaganas que han surgido al abrigo de la llamada “Nueva Era” y especialmente de la Wicca, un cajón de sastre donde tienen cabida desde el panteón egipcio hasta El hinduista pasando por el islámico, por poner un ejemplo […]”. En realidad, considerar la Brujería como religión, tras prohibirlo el Cristianismo, empieza a replantearse en la Edad Moderna, a partir de que la Ciencia histórica comienza a independizarse, básicamente desde el s. XIX, lo que en tono condescendiente y peyorativo recuerdan en algunos círculos paganos como el “Romanticismo histórico”, el mismo que poco a poco va ganando fuerza con los nuevos estudios académicos, y que nace mucho antes de los años 60/70 del s. XX, que es cuando eclosiona la Nueva Era. La Wicca Gardneriana no puede surgir al abrigo de la Nueva Era, pues sale a la luz al menos una década antes. Sí lo ha hecho, sin embargo, el Gremio del Cerco. De la Wicca Histórica, de la práctica de la Wicca, tenemos documentos que la mencionan expresamente al menos desde el s. IX e.a., cosa que no podemos decir de la Edgewitchery, que creo el término a finales del s. XX, precisamente con la raíz witch (wicca), como consecuencia de unir un localismo sajón (haegtessa, ‘cabalgar el cerco’, del Viejo Alto Alemán hegga, hecka) [65], relativo a prácticas de la Vieja Religión, con el proto-indoeuropeo (+ueik-, wicce, inglés antiguo witch, witchery, ‘acción y efecto de consagrar’, práctica religiosa).

Sí que es cierto, que la Wicca se ha convertido en un cajón de sastre, si bien no menos de lo que lo ha hecho como Brujería en general. Pero este inconveniente, no puede interpretarse como una consecuencia de que exista la Wicca o que la llamemos Brujería, sino a que ya por interés o “invigilando”, hemos consentido o dejado que suceda con afirmaciones “generalistas” como la anterior, más enfocadas a buscar empatías y justificar que estén quienes no deberían estar, que definiciones que la expliquen. Estar al alcance de todos, no hace a la Brujería universal ni propia de cualquier parte, porque LA BRUJERÍA NO ES UNIVERSALISTA, sino consecuencia de la memoria religiosa de unas Tradiciones singulares en unos pueblos concretos. Por eso es que no sepamos de ningún h’ilol en Turingia, ni de una seidkona entre los Tzeltales. Y por lo mismo que respetamos la terminología foránea, deberíamos respetar la nuestra. Eso sí, parecer cercana no la hace asequible ni para todo el mundo. Y desde luego que no deberían aceptarse como wiccanas propuestas como una presunta “Wicca Egipcia”, que no deja de ser una forma ecléctica más ad hominem que otra cosa. Que haya personas con más imaginación que coherencia, no significa que todo valga, sino que tenemos demasiado tiempo libre y una espalda muy ancha. Pero como ocurre con lo que llaman Brujería Tradicional: Brujería Verde, Brujería de la Cocina… o Brujería de Estar por Casa. Qué más da, si todo lo que no es Wicca, es Brujería Tradicional.

4172146-cauldron-on-the-fire

Por otra parte, es temerario guiarse por lo superficial de según qué afirmaciones: “Los wiccanos eligen un panteón de dioses determinado que entra en consonancia con el entorno socio-cultural en el que viven o bien porque han sentido que han de trabajar con una energía u otra pues para ellos al final todo se reduce al dios y a la diosa y si seguimos excavando un poco, el dios y la diosa no son más que aspectos de una única deidad en su manifestación masculina y femenina respectivamente. Como veis, ahí tenéis la garra limitante del monoteísmo…“

77f76bd7-93cb-4db4-9e15-1380bf52ae84.jpgTodos deberíamos poder optar por la religión que sea o ninguna, sin que este derecho suponga un hándicap. Que para alguien sea un problema, dice más de él que del hecho en sí. Elegir, no tiene por qué implicar inventar, mezclar o reducir en este caso nuestra teología a la mínima expresión. Los Dioses no salen de cromos que podamos elegir o cambiar, sino del sentimiento religioso. Si la práctica de la Wicca es politeísta, lógicamente la Wicca tambien ha de serlo, y que los Dioses de nuestro Panteón tengan como figuras principales una Diosa y un Dios, no nos hace biteístas, henoteístas ni monoteístas. Sería como como culpar al Gremio del Cerco por ocultar la “garra limitante” del monoteísmo, tras la Dama Holda y el Viejo Nick [66], epítetos por los que se conocen a la Diosa Madre y al Dios Cornudo [67] como Figuras principales de su Panteón. Pero como deducir que incorporar la Diosa Asiática Hékate como tercera Divinidad en importancia, se supone que de los pueblos del norte de Europa [68], convierte al Gremio del Cerco quizá en cómplice del dogma de la Trinidad cristiana… ¿por qué no?

Y por cierto ¿dónde se ha quedado eso de que “La brujería del cerco tiene, como ya hemos hablado en alguna otra ocasión, un origen chamánico, basado en prácticas autóctonas registradas en la Europa septentrional y que es conocida como seidh o seidr […]” [69]? ¿o que “La Brujería del cerco es una mezcla de brujería y chamanismo basados en las tradiciones del Cunning Folk o Gentes de Astucia principalmente de Centroeuropa pero también de las Islas Británicas[70]?… “La brujería del cerco es depositaria de prácticas chamánicas antiquísimas que son propias de los pueblos europeos, una forma de brujería que bebe directamente del inconsciente colectivo europeo y sola y exclusivamente de los arquetipos que surgieron de aquel único caldo de cultivo. Es hora de romper una lanza a favor de una espiritualidad únicamente europea, nunca en detrimento de otras culturas pero sí complementaria e igualmente valiosa.“ [71]… Estamos totalmente de acuerdo con romper una lanza en favor de nuestras tradiciones. Ahora, sólo hace falta cumplirlo y si por ejemplo dicen ampararse en un Panteón concreto, el Germánico en este caso, no recurrir a otros, como el Cario. Y de hacerlo, no incidir con su pureza.

Para zanjar el aspecto teológico, espero haber dejado muy claro el antecedente politeísta de la Wicca. Si con esto, hay quien piense que estoy diciendo que quienes reducen nuestro Panteón a una Divinidad con dos “caras”, a dos Divinidades con mil o solo a arquetipos, no son wiccanos, está en lo cierto, lo estoy diciendo. Que ya va siendo hora que rompamos el cordón umbilical, con la pila bautismal… y quédese quien lo sienta, no a quien le sirva o le guste. SIGUE EN LA PARTE V –>

FIN DE LA PARTE IV

©Fernando González
__________________
48.- http://dle.rae.es/?id=3QAUXFg
49.- http://dle.rae.es/?id=YXhQdva
50.- Michael Howard (1948-2015). Fundador y Director de THE CAULDRON hasta su muerte. Escritor prolífico y personaje polifacético del paganismo y el esoterismo moderno, iniciado en el Luciferismo, la Wicca Gardneriana, Co-Masonería, y el Cultus Sabbati. CHILDREN OF CAIN: A Study of Modern Traditional Witches (Xoanon Limited, 2011*).
51.- Traditional Witchcraft: Historicity and Perpetuity. An Interview with Michael Howard. Posted on January 29, 2012 in Essays & Articles :
https://threehandspress.com/traditional-witchcraft-historicity-and-perpetuity/
52.- Juan Espinoza (Nimrod). High Priest del Meomerswiell Seax Coven y Seax-Wica Elder.
https://www.reflexionespaganas.com/2015/11/29/entendiendo-la-palabra-wicca/
53.- Apiano (Iberia. 75).
54.- Plutarco. Caes. XXVII 5; Posidonio. Athen. IV 36; Plinio el Viejo. Nat. His. XXVIII 25.
55.- Código de Ervigio (681 e.a.). FUERO JUZGO, Libro VI. Título II. IV.
56.- Pedro R. Moya Maleno. Departamento de Prehistoria de la Universidad Complutense de Madrid. Facultad de Geografía e Historia. LA SACRALIDAD Y LOS RITOS CIRCUMAMBULATORIOS EN LA HISPANIA CELTICA A TRAVÉS DE LAS TRADICIONES POPULARES. VI Simposio sobre Celtiberos Ritos y Mitos Francisco Burillo Mozota (Ed.) Fundación Segeda – Centro Celtibérico, pp. 553-554.
57.- Moya Maleno. Op. cit., p.553.
58.- Rosa Sanz Serrano. HISPANIA, EL IMPERIO Y LOS BÁRBAROS. Aspectos generales de una investigación interdisciplinar, pág. 245.
59.- http://dle.rae.es/?id=Bepr8Oh
60.- http://www.etymonline.com/index.php?term=cult
61.- https://threehandspress.com/traditional-witchcraft-historicity-and-perpetuity/
62.- http://brujeriadelcerco.blogspot.com.es/2013/07/es-la-brujeria-una-religion.html
63.- Brujería del Cerco. ¿Es la Brujería una religión? Ibid.
64.- Ibid. Índice: http://brujeriadelcerco.blogspot.com.es/p/indice-del-blog.html?m=1
65.- http://walkingthehedge.net/hedge/a-brief-history-of-the-term-hedgewitch/
66.-Las principales deidades son Hécate, la Dama Holda y el Viejo Nick. […]”
http://brujeriadelcerco.blogspot.com.es/2012/09/que-es-la-brujeria-del-cerco-i.html?m=1
67.-En nuestro altar honramos a la Dama Verde, al Dios de los bosques, a los Ancestros y a los Espíritus del Territorio, los invisibles pero no inexistentes seres de la naturaleza. […]“
http://brujeriadelcerco.blogspot.com.es/2013/01/el-altar-de-las-brujas.html?m=1
68.-Hékate: Reina de la Brujería. Una entrada no es suficiente para hablar de Hékate y toda la simbología asociada a esta Diosa de la hechicería. Podríamos decir que es la Reina de las brujas… Pero es que es mucho más. Casi me atrevería a decir que no podemos ni encasillarla, ni clasificarla pues Ella es la Gran Dama que nos inspira a todos.”
http://brujeriadelcerco.blogspot.com.es/2013/02/hekate-reina-de-la-brujeria.html
69.- http://brujeriadelcerco.blogspot.com.es/2013/12/puntos-clave-de-la-brujeria-del-cerco.html?m=1
70.- http://brujeriadelcerco.blogspot.com.es/2012/09/que-es-la-brujeria-del-cerco-i.html?m=1
71.- http://brujeriadelcerco.blogspot.com.es/2012/09/que-es-la-brujeria-del-cerco-i.html?m=1

Read Full Post »

the_feast_of_saint_john.jpeg

(Seguimos con la tercera parte del artículo LOS FALSOS MITOS DE LA BRUJERÍA I y II)

Antes de comenzar a exponer resumidamente las prácticas y doctrinas de los Cultos que se catalogan como Brujería Tradicional, en aquellos aspectos que afecte la presunción de que sean una consecuencia o continuación legítima de los Cultos precristianos y el Paganismo antiguo Europeo, quiero adelantar que los datos de los que me he válido, son de fuentes documentales de estos mismos Cultos y practicantes, sin que por mi parte se haya puesto o quitado ni una coma de lo que dicen y explican en sus comentarios, páginas y escritos, que transcribo tal cual.

Cuando tratamos la Brujería en su contexto histórico, no lo podemos hacer solo desde nuestra creencia personal, sino partiendo de los hechos y evidencias que puedan proporcionarnos datos fiables que demuestren o no tal o cual rasgo identitario. En este sentido, lo que yo crea u opine carece de interés en tanto no pueda argumentarlo o demostrarse, un principio que si fuésemos conscientes de la necesidad que dirija nuestros escritos o debates, nos evitaría decir y leer las barbaridades que vemos y oímos a diario. Y si hemos podido establecer una serie de criterios comunes que describen a la Brujería y que sabemos se pueden sustentar en el pasado, qué mejor cosa que contrastarlos y confirmar que sean unas bases homogéneas por las que regirnos TODOS.

druida-celtaDecíamos en la segunda parte de este trabajo, que estando de acuerdo con la exigencia de que las Tradiciones de la Brujería deben estar constituidas, por los patrones religiosos de quienes se supone proceden, y que las señas identitarias recogidas en el artículo del Traditional Witchcraft Forum [35] coinciden con el planteamiento histórico que defendemos (tener como referencia y raíz los Cultos precristianos y el Paganismo antiguo), no tiene sentido, sin embargo, considerar como principio que es tradicional lo que no sea wiccano, que es poco más o menos lo que se está haciendo. Y no lo tiene, porque en vez de afirmarnos en nuestros propios valores, nos escondemos tras un presunto demérito ajeno. Y es que después de declarar haber heredado el patrimonio religioso precristiano europeo, las únicas razones para auto-definirse que se repiten en todas sus páginas y que hace homogéneos a estos Cultos, son:

1.- Que la Wicca no pertenece a la Brujería Tradicional. En realidad, es la única afirmación (sintácticamente) correcta: la Wicca no puede pertenecer a la Brujería Tradicional, porque es la Brujería Tradicional la que pertenece a la Wicca. Más claro: no pertenezco a mi brazo, porque mi brazo me pertenece a mi… Que la Wicca debe considerarse previa y motivo de que exista la Brujería, es lo correcto, pero si por los motivos que sean queremos ceñirnos a la terminología medieval, lo justo, lo mínimo es considerar a la Wicca como Brujería Tradicional.

Dicho esto, tengamos claro que una definición de cualquier cosa, no necesita contener lo que no sea otra cosa para comprenderse. En el hipotético caso que, efectivamente, la Wicca no fuese Brujería Tradicional, que lo es, no explicaría qué es la Brujería Tradicional, por lo tanto comenzar por ahí, lo que describe es una fijación, por lo plural endémica y por lo recurrente, obsesiva, por desvincularnos de quienes creemos no representan nuestros valores, o mejor decir coartan que podamos hacer lo que nos de la gana, sin dar cuentas ni seguir ningún patrón, como veremos, y es probable que en el fondo manifieste un desconocimiento o incapacidad para definir lo que somos, sin que suene a nuevo o inventado.

2.- Que la Brujería no es una religión. Decir que no sea exactamente religiosa la práctica de una religión, que es lo que se afirma desde estos Cultos, más que un rasgo identitario es una consecuencia de la incompleta formación histórica o crítica que padecemos. Una opinión contradictoria ésta, pues compararnos con los rasgos religiosos de una religión (Cristianismo), para definirnos en relación a ella (precristianos), sólo se explica desde otra religión. Si como sabemos, el Cristianismo es una religión, y con esto no creo que nadie tenga dudas o ponga reparos, y consideramos que la Brujería es hechicería y no una religión, sería absurdo hablar de creencias precristianas (religiosas), y lo correcto hubiese sido hacerlo de hechicería precristiana. Lo contrario, sería admitir que las viejas costumbres populares de los Cultos paganos, no fueron sus ritos y fiestas religiosas, sino hacer pócimas y hechizos, no se si entonces de manera comunal en las plazas de los pueblos… a este esperpento hemos llegado.

1457369967322.png

No interesa, que Cultos y fieles precristianos definiesen la Brujería como práctica religiosa, o que los mismísimos cristianos lo confirmasen después y durante siglos, no, como la Iglesia Católica decidió alterar finalmente el significado para desvincular prácticas y tradiciones precristianas de lo religioso, y el mundo académico, sometido a ésta, aceptó por comodidad y porque no había quien pudiese argumentar en contrario, que era una terminología al uso, hoy, aunque se haya impuesto un revisionismo que está devolviéndola su descripción real, los paganos acomodados a este anacronismo, siguen sosteniendolo.

Será por esto que anticipaba ya abiertamente Eliade, que ‎”la «caza de brujas» perseguía la liquidación de las últimas supervivencias del «paganismo», es decir, en esencia, de los cultos de la fecundidad y los argumentos iniciáticos. El resultado de todo ello fue el empobrecimiento de la religiosidad popular y, en determinadas zonas, la decadencia de las sociedades rurales.[36] Véase que no dice “de las últimas supervivencias de la (magia)”… “en esencia, de los (conjuros) y los argumentos (mánticos)”… “el empobrecimiento de la (hechicería rural)”, ni cosas por el estilo, sino que señala directamente a la Brujería como reminiscencia de los Cultos RELIGIOSOS precristianos.

3.- Que la Brujería es universal. Que la Brujería sea universal y por lo tanto que esté latente en todas las culturas del planeta, no puede ser una cuestión de opinión, sino de certeza. Porque aún cuando lo religioso sea universal, y que las técnicas mágico-religiosas también lo sean, luego las formas, las creencias y los medios aunque basados en fondos comunes, no lo son tanto o en absoluto; sería como afirmar que el Zoroastrismo es inherente o natural a todos los pueblos del planeta ¿por qué no?. Otra cuestión, es que el academicismo haya abusado durante demasiado tiempo de la interpretatio christiana, lo que no significa ignorar sus correcciones posteriores y actuales, que las hay, en lo relativo a diferenciar hechicería de brujería.

Podríamos explicar este uso inadecuado, utilizando el ejemplo a la inversa. Ya que hasta ahora nos hemos estado prevaliendo como norma, del retorcimiento o desvirtuación del sentido de las palabras que el Cristianismo impuso al lenguaje religioso, hagamos lo contrario, esto es, expliquemos ahora el Cristianismo desde la perspectiva intelectual pagana, que la hubo durante el tiempo que duró la libertad para poder criticarlo, y analicemos si efectivamente lo describe.

judc3adosComo sabemos, el Cristianismo es una corriente herética del judaísmo, que tomando como base la mitología, escatología y épica hebreas, congregó en torno a la vida y muerte de la figura mitificada de un rabí galileo de sangre real (Yeshuah), relacionado con las sectas apocalípticas judías de la época, un grupo heterogéneo de fieles que con objeto de perpetuarse y medrar, abrieron su fe al eclecticismo para adoptar aquellas creencias, fórmulas y prácticas de las religiones de los pueblos adyacentes (Egipto, Grecia, Roma, etc.), que pudiese “competir” con otras teologías para ser aceptada y atraer seguidores. Básicamente, contaba con un legado, el Tanaj [37], luego Antiguo Testamento, que incluye los relatos, tradiciones pseudohistóricas y proféticas del pueblo judío y unas leyes arcaicas de vida, que tras la muerte de Yeshuah se sintetizaron a su filosofía, recogida en unos escritos (Evangelios, Hechos de los Apóstoles y Apocalipsis) llamados Nuevo Testamento. Ambos volúmenes, dieron lo que conocemos por La Biblia (el Libro), texto sagrado del Cristianismo.

Hasta ahora, lo que mejor sabemos es lo que el Cristianismo ha dicho sobre todas las religiones coetáneas, en especial de las nativas de los pueblos afectados por su proselitismo. Pero los pensadores de esos pueblos, también tuvieron y dieron una opinión sobre el Cristianismo, que si este último no hubiese llegado a imponerse y censurarlo todo, hoy en día utilizaríamos lo mismo que hemos hecho a la inversa. De lo poquísimo que escapó de las hogueras cristianas, tenemos algunos fragmentos de obras como el DISCURSO VERAZ de Celso (s. II e.a.), buen conocedor del Judaísmo y el Cristianismo, que identificó a los cristianos como secta “diabólica”, de forma muy similar a lo que éstos dijeron después del Culto de la Brujería. Su líder (Yeshuah), no fue sino un “mago” que aprendió sus conocimientos en Egipto, y sus adláteres meros hechiceros, que cuando no de manera fraudulenta, fue con ayuda de conjuros y Demonios que obraron sus presuntas maravillas (milagros) y poder de persuasión, engatusando a esclavos, iletrados e ignorantes para su causa:

“… ellos mantienen reuniones secretas e ilícitas para enseñar y practicar sus doctrinas. Se unen entre sí por un compromiso más sagrado que un juramento y así quedan confabulados para conspirar con más seguridad contra las leyes y así resistir más fácilmente a los peligros y a los suplicios que les amenazan.” [38] Nos suena a todos ¿verdad? Pero dice más: “El poder que parecen poseer los cristianos les viene de la invocación de nombres misteriosos y de la invocación a ciertos «dáimones» o espíritus (a los que algunos llaman demonios). Fue por magia por lo que su Maestro realizó todo lo que parece espantoso o de maravillar en sus acciones […]” [39]

¿Debemos detetminar entonces, que el Cristianismo sea una secta de hechiceros o de farsantes, que con apoyo de conjuros e invocación de Demonios pretende embaucar y atraer a la gente? ¿serán “cristianerías” lo que hacen en cualquier parte del mundo, quienes conjuran e invocan a los Demonios? ¿y si esta interpretación culta y socialmente aceptada en su tiempo, sabemos que estuvo equivocada, con qué derecho decimos ahora, basándonos en la interpretación que hizo el Cristianismo de la Brujería con el ánimo indisimulado de desvirtuarla, que ésta sí que es descriptiva? Lo peor de todo, es que la Comunidad Pagana se ha “tragado” este bulo durante décadas sin rechistar, incluso por encima de la razón y los hechos.

1456890257449.png

Estos dejes, la falta de conocimientos o la mala interpretación de los datos y quizá no querer verlo, da lugar a paradojas tan surrealistas, como que una Tradición religiosa reconstruccionista y entroncada con la Brujería Tradicional Ibérica, como la Celtíbera, por ser wiccana no estaría reconocida por una parte de la Comunidad pagana como Brujería Tradicional, y por no venir de Gardner, tampoco como Wicca Tradicional -no es que necesite que terceros le reconozcan nada, pero no deja de ser paradójico-, y sin embargo tradiciones que ni son ni se consideran religiosas, de carácter ecléctico, que mezclan cábala, esoterismo y magia ceremonial moderna con Dioses y prácticas paganas y cristianas y hechiceria renacentista, se tienen por legado o consecuencia de religiones precristianas (Brujería Tradicional). Vamos, se dicen, que tú (gardneriano) y yo (brujo) venimos del mismo lugar (Tradición), pero como yo mezclo igual que tú, sólo yo tengo derecho a decir que vengo de allí, y los que no son como yo (brujos tradicionales), no pueden venir de allí si no es a través de ti (wiccanos gardnerianos)…

Y puesto que son estos Cultos, quienes con buen criterio explican que el rechazo en este caso a la Wicca viene porque no procede -repito- de los Cultos originales, los ha “corrompido” o se ha desviado de ellos, es justo que entremos a valorar si, efectivamente, todos los Cultos que discriminan por “herética” a la Wicca, cumplen con lo que predican, pues como bien recuerda nuestro refranero, no hay predicador como Fray Ejemplo. Porque como es lógico, cualquier Culto que tenga en su Sistema de Creencias, prácticas eclécticas judeocristianas y fórmulas rituales modernas, no puede ser considerado Brujería Tradicional, tal y como nos recuerdan desde la misma Brujería Tradicional ¿Y si no se es wiccano, sí que se puede? Veamos…

En este sentido, lo que vamos a hacer es pasar por el mismo tamiz que aplican a la Wicca, buena parte de las Tradiciones más representativas o con mayor presencia en la Comunidad Pagana: Cultus Sabatti, Brujería del Cerco, Anderson Feri, Clan de Tubal-Cain y Brujería en la Cocina… Espero que sepan disculparme aquellos otros Cultos que no he mencionado, pero por razones prácticas se hacía muy cuesta arriba y fuera de lugar, exponerlo todo de todos.

FALSO MITO: EL CULTUS SABBATI ES UNA TRADICIÓN DE LA BRUJERÍA TRADICIONAL

Actualmente, casi todo Culto, agrupación y personas que no sean wiccanas, estan reconocidos como Brujería Tradicional solo con decir que practican hechizos o recogen prácticas locales europeas (!). El caso, como vamos a leer, es que no se han tenido en cuenta las mismas reglas que aplican a todos los que se identifiquen como wiccanos. Y empezando por el principio, porque el Culto de la Brujería es eso, un Culto religioso, una RELIGIÓN, y por lo tanto NO SE ES BRUJO PORQUE NOS LO DIGA EL INSTINTO O POR UTILIZAR EN NUESTRAS PRÁCTICAS ALGUNAS TÉCNICAS “MÁGICAS” O FIGURAS MITOLÓGICAS DETERMINADAS, SINO POR TENER CIERTAS CONVICCIONES Y CREENCIAS RELIGIOSAS Y PRACTICAR NUESTRA RELIGIÓN EN LAS FORMAS PREESTABLECIDAS, todos nosotros deberíamos estar sometidos a estos principios. Recordemos por enésima vez, la primera declaración del Traditional Witchcraft Forum, que entiendo de suma importancia para saber de lo que hablamos en cuanto a la Brujería Tradicional: “la brujería tradicional es el paganismo antiguo. Es la práctica de las creencias pre-wiccanas y pre-cristianas (o al menos tratar de revivir las viejas costumbres)”, y cuando hablamos del Paganismo, lo hacemos de/como religiones paganas, no de ninguna otra cosa.

bogdanCultus Sabbati (‘Culto del Sabbath’), es una Tradición fundada por Andrew D. Chumbley (1967-2004) a finales de los años 80 y principios de los 90 del siglo pasado. Dijo basarse en la Brujería (hechicería), concretamente las prácticas hechiceriles del Condado de Essex, Inglaterra, mezcladas con magia ceremonial, ritos esotéricos, cábala judía y cristianismo, sufismo, Tantra, y otras. Como leemos en XOANON (editora oficial del Cultus Sabbati), la Tradición del Arte Sabático, nombre por el que se la conoce, dicen que es el punto de origen de las Enseñanzas de la Hechicería del Camino Torcido. (“is the point of origin for the Teachings of Crooked Path Sorcery”), otra forma de definir lo que conocemos por El Camino de la Mano Izquierda, aquí desprovisto del sentido religioso y acondicionado a la Hechicería; en realidad se denominan de muchas maneras, pero muy pocas veces como brujos y (casi) nunca como religión:

Cultus Sabbati is a closed circle of British and American traditional cunning-craft initiates. It is the founding body of the contemporary recension of lore and praxis known as the Sabbatic Craft Tradition and is the point of origin for the Teachings of Crooked Path Sorcery. For those wishing a basic introduction to the subject of the Sabbatic Craft, we have appended a brief article entitled ‘Cultus Sabbati: Provenance, Dream, and Magistry’. We politely invite those seeking deeper understanding to read and study within the scope of our publications[40]

Chumbley, como suele ser común en TODAS las personas con inquietudes espirituales e interés por la “magia” y los Cultos antiguos, tuvo relaciones, amistad e incluso filiación con miembros y grupos como por ejemplo la Ordo Templi Orientis (OTO), a la que había pertenecido y de la que incorporaría algunos de sus ritos al Cultus Sabbati: “Fue a traves del personaje de Zos que la Corriente Sabatica se unio a la Corriente Tifoniana 93 *.* transmitida a traves de la O.T.O. La simbiosis de las dos corrientes se consigue por medio del Zos Kia Cultus que puede ser considerado tanto un ‘atavismo’ del Culto Sabatico actual como el ‘Portal’ para la insurgente vitalidad que esta en el presente revivificando el Circulo de Artistas-Iniciados.[41]

Preguntado su fundador en una entrevista para The Cauldron en 2002, sobre cómo definiría al Cultus Sabbati, explicaba: “At an outer level of definition, ‘Sabbatic Craft’ describes a corpus of magical practices which self-consciously utilise the imagery and mythos of the ‘Witches’ Sabbath’ as a cipher of ritual, teaching and gnosis. This is not the same as saying that one practises the self-same rituals in the self-same manner as the purported early modern ‘witches’ or historically attested cunning folk, rather it points toward the fact that the very mythos which had been generated about both ‘witches’ and their ‘ritual gatherings’ has been appropriated and re-orientated by contemporary successors of cunning-craft observance, and then knowingly applied for their own purposes. The term describes the way in which elements of witch-lore, Sabbath mythology and imagery were being employed in the cunning-craft tradition into which I was originally inducted. From what I have learned of previous generations in this and kindred streams of Traditional Craft, the utilisation of Sabbath-imagery had been in process for some time, but during the late 19th century and throughout the 20th century became fully self-conscious. When mythic imagery and direct magical experiences of spirit-flight, faerie convocations, and such like conjoin, the language of Sabbatic symbology is actually a very natural vehicle to employ. It is useful at this point to emphasise that ‘Traditional Craft’ as a whole embraces many diverse streams of initiation, ritual, custom and spirit-allegiance. I know of at least seven lineages in Britain and am quite sure there are many others – each with its own character and spiritual individuality. This being said ‘Sabbatic Craft’, as a unifying term denoting a ‘tradition’, relates solely to the specific lineages convergent and operative in the Cultus Sabbati as an initiatic body. However, one can also speak of the ‘Sabbatic Current’ as an initiatory line of spirit-power that can inform all who are receptive to its impetus, and which – when engaged with beyond names – may be understood as a Key unto the Hidden Design of Arte. Being born of Vision, I would say the origin of ‘Sabbatic Craft’ lies truly in the Circle itself.” [42]

1169886_102748820125037_141340333_n

Por otra parte, una de las figuras principales de su mitología, al que llaman “Primogénito del linaje de los brujos”, es Caín, el personaje bíblico del Génesis cristiano y la Torá hebrea: “Este ‘Primogénito’ de la Magiak es llamado por algunos como ‘Caín’, aquel que recibió la Marca de la Bestia sobre su frente. Caín es llamado ‘el Maestro de los Jinetes’ y es identificado con el Herrero, el Maestro del Fuego y el Metal. Se refieren a el como el ‘Hombre de Negro’ y como tal puede ser identificado con el Dios Calcinado o Ennegrecido – Shaitan. Dentro de la Tradición Sabática el ‘Hombre de Negro’ es representado como el Diablo, el Gran Opositor y es literalmente la verdadera entidad de la Muerte. Como ‘Muerte’ o Thanatos es la forma divina del primer iniciado y esta forma divina o ‘entidad’ es el Portal hacia el linaje atavistico de la Tradición, desde el Primogénito hasta el último difunto del linaje Brujeril.” [43]

Precisamente en relación con la presencia de Caín o Lilith en la mitología sabbática, Robert Fitzgerald, preguntaba a Andrew Chumbley: “RF: How did Cain and Lilith come to be associated in British Traditional Witchcraft as the Primogenitors of the Race of Witchblood? AC: Different streams of British Traditional Craft have different patron deities, ancestors and spirits. If one is able to oversee this diversity certain strands of commonality may be perceived. If one may seek amongst these strands – amidst the many other kinds of shared features, one may speak about a body of lore that exists in the Old Craft which incorporates a gnostic faith in the Divine Serpent of Light, in the Host of the Gregori, in the Children of Earth sired by the Watchers, in the lineage of descent via Lilith, Mahazael, Cain, Tubal-cain, Naamah, and the Clans of the Wanderers… onward to the present-day Initiates of Arte. Speaking from my knowledge of the Ophite-Sabbatic lore within the Cultus, its historical provenance is primarily rooted in oral transmission. Nonetheless, beyond the passing of word from mouth to ear, there are many diverse linkages which prefigure the complex form seen in the present-day mythos. In previous generations Traditional Craft has shared certain features with the Societies of Horsemanry; reverence for Cain is one such element. In turn, comparable ideas about the role of Tubal-cain and Naamah can be seen in the allied rites of Freemasonry. Traditional Craft has also made good use of many ritual magic texts such as The Key of Solomon and Agrippa’s Books of Occult Philosophy. These works also provide avenues for allied figures, such as Lucifer, Asmodeus, Lilith, and the Arch-daemonic Guardians of the Magical Circle led by Mahazael. Although the emphasis of sacrality is reversed, another strand of genealogy is obviously to Biblical texts where various elements of the mythos are present. Biblical sources likewise connect to the Apocrypha, Pseudepigrapha, Jewish folklore and even Manichaean texts as avenues of influence. However, whilst one could ‘explain’ the presence of Cain and Lilith with recourse to such sources, contesting some kind of dependence of Sabbatic lore upon Christian, Jewish et al demonologies, this fails to appreciate the unique and self-sustaining complex of the Craft mythos in itself. The Teachings of Traditional Craft utilise a cipher of luciferian antinomianism which renders Cain and Lilith, our blessed primogenitors, as the Bearers of Light from the Ancient Serpent. The overcoming of Adam by Lilith and the murder of Abel by Cain signify the transformation of the uninitiated condition or ‘Clay’ into the ‘Fire’ of Magical Knowledge. This is however the merest inkling of the breadth and depth of these matters. As a parting tale, it is worth speaking about another fascinating path of influence into Traditional Craft, namely that of Gypsy beliefs. Indeed, I recall once being told the Tale of the Uncooling Nail by a Romany fellow:- On the night before Christ’s crucifixion, soldiers were sent out to have four long nails forged for the deed. They approached Jewish, Greek, and Roman smiths, but each refused once they had heard the nails were for Jesus of Nazareth’s crucifixion. Outside the city gates the soldiers found a Romany smith. He didn’t ask the need for the long nails so late at night; he just needed the money. The smith obliged and began making the nails, one by one. However, whilst heating the fourth nail in the fire, he asked who they were for. On learning they were for Christ’s crucifixion, the gypsy ceased his work abruptly and fled. However, the fiery nail that had been in the forge never cooled down; it remained a glowing spike of blood-red flame. And, so it is said, the Uncooling ‘Nowl’ will follow the descendants of the Romany smith wherever they go. It is held that the Romany smith was himself a descendant of Tubal-cain, the first metal-worker, and he had in turn learned his Art from Cain. Personally, I consider that the Old Craft has now taken up this nail; knowingly! We have a saying: ‘The way of sacrifice maketh man whole’.” [44]

Pero sobre todo es muy significativo en el Cultus Sabbati, que NO SE DEFINEN COMO RELIGIÓN. Mezclan los términos brujería y hechicería a veces como si fuesen la misma cosa, otras como diferente. Chumbley, dijo haber sido iniciado en la brujería rural inglesa, aunque no hay datos que lo confirmen, y por lo que se desprende de lo escrito en el Portal web Xoanon [45], es una Tradición cuasi-religiosa, centrada en la hechicería y la magia, con una clara influencia judeocristiana (demonología, angeología, etc.) y en menor medida de otras filosofías y religiones foraneas, como el Budismo, el Sufismo o el Tantra, como explicaría el mismo Chumbley. Los ritos de su liturgia pueden adaptarse, modificarse o crearse a gusto del iniciado, con una mitología muy sincrética y unas fórmulas marcadamente gnósticas. En definitiva, lo que cualquiera definiría como un Culto moderno y ecléctico, de corte iniciático, que ha adaptado Cábala y Magia Ceremonial a la hechicería medieval y la Alta Magia del Esoterismo de los ss. XVII-XX, para crear una corriente mágica mucho más cercana al Gnosticismo que a la Brujería, que sin aportar pruebas que lo confirme dice enraizar con una Tradición nacida en el siglo XIX, pero de la que no hay constancia probada de su existencia hasta finales del siglo XX, que no sigue ningún patrón o sistema religioso de origen precristiano europeo, sino filosofías satanistas y luciferinas mezcladas con muchas otras, tanto antiguas y modernas, bajo una teología en buena medida duoteísta o monoteísta aunque muy ambigua en sus formas, y sin duda, como decimos, ecléctica y universalista:

tumblr_nu9n30yija1tdd45ho2_r1_500The Sabbatic Craft is a name for a Nameless Faith. It is a term used to describe an ongoing tradition of sorcerous wisdom, an initiatory path proceeding from both immediate vision and historical succession.

In an historical sense, the Sabbatic Craft is usefully set against the background of both rural folk-magic, the so-called Cunning-craft, and the learned practices of European high ritual magic. The medieval and early modern magical observances of cunning-men and wise women were broad and varied in form, but invariably rooted in pragmatic deeds of healing, love-magic, wortcunning, curing and cursing.

Where the practices of cunning-folk overlapped with those of the high ritual magic traditions, the calling of angels, the apparatus of astrology, and Latin incantations were integrated into the magic of the everyday. Notably, these rituals, spells and formulae employed the idiom of the predominant religious culture, namely Christianity, often melding folk religiosity in a seamless blend unique to each individual practitioner. Although ritual magicians and cunning-folk alike used Christian formulae in their praxes, one could argue that this religious language was naturally the timely idiom of narration for magical rites. However, beneath the shifting of language and culture, the immemorial methodologies and tools of magical ritual – the spirit-evocation, ritual circle, wand, knife, sigil, cord, knot, charm, starry aspectation, flora and fauna, invocation, exorcism and so forth – remain more or less constant. […]”

“… Cultus Sabbati is a body of magical initiates who practise both solitary and collective rituals, whose lineal tradition/s descend, in both oral and textual forms, from surviving 19th century cunning-folk and ritual magic practice. It is not claimed that we practise the very same rites, spells and so forth of the 16/17th century cunning-folk, for it is the very nature of these things to change their form and manner. One must remember that rituals are ensouled with practise, that spirits as well as men and women pass on and teach the Arte Magical. As the generations pass, some lore remains constant, some does not – it changes, evolves and adapts according to time, need, and insight. In the last century the streams of custom and oral tradition have flourished in small circles of ritual observance, and in being passed from generation to generation, the simple teachings of rural magicians have grown, coalescing with their longevity to establish traditions with rites of initiation and formal induction. Readers here are well-advised that the Cultus Sabbati is a closed circle and according to long-standing custom, those who ask for entry are refused. Initiation is by invitation only. Where the spirits so will it, a path shall be found.

The circle of the Cultus Sabbati holds dear the spells and customs which generations past have bequeathed. The use of psalms, biblical divination, oral customs of ritual praxis have remained with us, merging amidst a greater body of lore, some old, some new – yet all constant in vivification from the timeless wellspring of dream. For as time passes, the circle hearkens to the spirits patron to its heritage, and through dream and spirit-mediumship the circle fleshes itself and moves forward. The authenticity of our work does not rest in antiquity, it is active through present and on-going vision.

tumblr_nynhyl7ps31ssnktoo1_500

Traditional Sabbatic Craft often employs demonological names and imagery as part of a cipher to convey a gnosis of Luciferian self-liberation. Similarly, and as aforesaid, rituals may utilise Christian forms and terms, both as a part of long-standing custom and as part of a sorcerous intent to willfully re-orientate cultural accumulated ‘belief’ to magical purposes. […]” [46]

¿Y que es lo que tenemos entonces? Tenemos a una persona que dijo haber sido iniciado en un grupo secreto de brujos, de los que no hay constancia, que se mueve y forma parte de diferentes grupos herméticos, que sobre un hipotético Culto hechiceril rural y viejas tradiciones del folclore local, construye un Culto iniciático pero no religioso con aportaciones de diferentes filosofías, “magia” ceremonial, mitos judeocristianos y préstamos de órdenes esotéricas modernas… pero ¡oh sorpresa! No se trata de Gardner ni de ningún otro wiccano, sino de Chumbley y del Cultus Sabbati. No quisiera pensar lo que hubiesen dicho de cualquier Culto wiccano, si su fundador explicase que la incorporación de un personaje (Caín) de la mitología judeocristiana, es una parte esencial de los Cultos precristianos y el Paganismo Antiguo Británico, que Satán estuviese en el Panteón precristiano y que la Biblia, los Ángeles, Salomón o la Alta Magia fuesen por lo tanto elementos propios o compatibles de la religiosidad celta. Con esto no quiero decir que Chumbley hiciese tal equivalencia, sino que llamemos religión al Cultus Sabbati y lo reconozcamos como Brujería Tradicional, ignorando estos antecedentes.

De todo esto, se desprende que tenemos prácticas y un panteón post-cristianos, con Entidades como Satán, Caín o Lilith y también Lucifer pero en su versión cristianizada y por lo tanto posterior a la Biblia Vulgata [47], sin olvidar que todos estos elementos mitológicos solo pueden existir bajo la creencia judeocristiana de un Dios Creador (Yahwéh) contra el que se rebelan e interactúan, una mezcla de Torá, Biblia, Gnosticismo, Cábala, Magia Ceremonial, Francmasonería, Goecia, Esoterismo… ¿y esto es lo que entienden quienes se dicen brujos tradicionales, por “la brujería tradicional es el paganismo antiguo. Es la práctica de las creencias pre-wiccanas y pre-cristianas (o al menos tratar de revivir las viejas costumbres)”? Evidentemente, no.

Usando la misma vara de medir que aplican a los wiccanos y por idénticos motivos, solo podemos afirmar que el CULTUS SABBATI, NO ES UN CULTO DE LA BRUJERÍA TRADICIONAL. Y por no ser, tampoco un Culto religioso, sino una Corriente mágica Iniciatica, donde hechicería y folclore tienen una presencia importante, que sirve entre otras cosas para justificar considerarse Brujería Tradicional y no Fraternidad Esotérica.

Cuando introducimos doctrinas, Dioses y prácticas de otras religiones en nuestros Cultos, no estamos hablando ni de haber actualizado nuestro Sistema de Creencias, ni de adaptar o mejorar las prácticas existentes, sino de incrustar un sistema de creencias diferente y quizá antagónico, dentro del nuestro. El resultado no puede ser otro, sino haber creado algo distinto que si no se acepta como nuevo, en el mejor de los casos desvirtúa a ambos. Y con más razón si, además, lo hacemos con conocimiento de causa. Introducir un sistema dentro de otro, a la larga actuará como un “parásito” en el interior de un cuerpo vivo, ya se sabe qué va a hacer, y por muy bonito que lo expliquemos, el final es siempre el mismo: o se extirpa, o acabará por devorar desde adentro el cuerpo del anfitrión, llegando a poder matarle.

FIN DE LA PARTE III

©Fernando González

__________________

35.- http://contemplandoelvacio.blogspot.com.es/2013/02/diferencias-entre-la-wicca-y-la.html

36.- Mircea Eliade. Doctorado en Filosofía y Catedrático de Historia de las religiones en la Univeridad de Chicago. Historia de las creencias y las ideas religiosas. V. III, 306. LA «CAZA DE BRUJAS» Y LAS VICISITUDES DE LA RELIGIOSIDAD POPULAR, pág. 293.

37.- Tanaj. Acrónimo que se refiere a los libros sagrados de pueblo judío, del hebreo Torah (Ley), Nevihim (Profetas) y Ketubim (-otros- Escritos), y que con algunas modificaciones, es el Antiguo Testamento cristiano. Para saber más, leer: http://serjudio.com/rap751_800/rap791.htm

38.- Celso. ALEZÉS LOGOS, EL DISCURSO VERDADERO CONTRA LOS CRISTIANOS. Prefacio, 1.

39.- Celso. Op. cit., Pref. 3.

40.- http://xoanon.co.uk/

41.- Andrew D. Chumbley. SABIDURIA PARA LA NUEVA CARNE. Wisdom for The New Flesh – Starfire Vol.1 N�5:
http://www.ain23.com/topy.net/kiaosfera/ensayo/chumbley/carne.htm

42.- The Cauldron, No. 103. February, 2002. Copyright: Andrew D. Chumbley
https://www.google.es/url?sa=t&source=web&rct=j&url=http://www.doverpara-tech.byethost7.com/lib/wicca/Interview%2520with%2520Andrew%2520Chumbley.pdf&ved=0ahUKEwizpemv16TRAhXGuhQKHd2KAGQ4ChAWCE0wDw&usg=AFQjCNF-UxNfxXa9auaOIykKqwwBwwxQ0A&sig2=UCbqJjXKR6SpAom097BpGg

43.- http://www.habitantesdelcaos.com/a116/Sabidur%C3%ADa%20para%20la%20Nueva%20Carne.htm

44.-The Cauldron. Ibid.

45.- http://xoanon.co.uk/cultus-sabbati/

46.- Xoanon. Cultus Sabbati: Provenance, Dream, and Magistry:
http://xoanon.co.uk/cultus-sabbati/

47.- Biblia Vulgata Latina. Traducción y homogeneización de la Biblia en latín por parte de Jerónimo de Estridon en el s. V e.a., que confunde e identifica el personaje de una de las visiones de Isaías, al Rey de Babilonia, con el Dios romano Lucifer.

Read Full Post »

(Seguimos con la segunda parte del artículo LOS FALSOS MITOS DE LA BRUJERÍA I)

Si como veremos es poco convincente traducir brujo (‘practicante de la Wicca’), como hechicero, y Brujería (‘la práctica de la Wicca’), como Hechicería, menos lo es aceptar Cábala, por ejemplo, como creencia y práctica pagana propia de los Cultos precristianos europeos, y lo vemos a diario ¿verdad?. Máxime, cuando Cábala, etimológicamente, viene del hebreo (qabbala, ‘recibir’), con referencia a la tradición oral que presuntamente recibió Moisés de Yahwéh, en contraposición de la tradición que presuntamente dejó por escrito en la Torá (heb. Torah, ‘mostrar’) [14]. Y que como recoge el DLE, viene a ser el “conjunto de doctrinas teosóficas basadas en la Biblia -más acertado decir en todo caso que en el Pentateuco-, que, a través de un método de interpretación y transmitidas por vía de iniciación, pretende revelar a los iniciados doctrinas ocultas acerca de Dios y del mundo.” (la interpolación es mía) [15]

No voy a entrar a discutir sobre el sentido, el valor o el uso de la Cábala y de sus ramificaciones, porque surge del Judaísmo Monoteísta y de una Doctrina AJENA a los Cultos precristianos y el Paganismo antiguo, nace del misticismo medieval judío (s. XI e.a.) como señala Gershom Sholem  [16], es una creencia post-cristiana y no tiene NADA que ver con la Brujería Tradicional, en absoluto… Y con la Wicca menos, lógicamente. Aunque como es de esperar, no se trata de un ejemplo cogido al azar. Recordemos cómo empezaba el artículo del Traditional Witchcraft Forum: “¿Qué es la Brujería Tradicional? La brujería tradicional no es Wicca, la brujería tradicional es el paganismo antiguo. Es la práctica de las creencias pre-wiccanas y pre-cristianas (o al menos tratar de revivir las viejas costumbres) […]”. Únicamente quiero puntualizar que hay límites que no sólo ponemos los Celtíberos, y que no perdamos el Norte sobre todo cuando abordemos la ortopraxis de los demás.

.

FALSO MITO: HECHICERÍA Y BRUJERÍA SON SINÓNIMOS

Siguiendo el hilo anterior, aquí nos encontramos con otro pronunciamiento que no puede ser correcto, puesto que la etimología dice todo lo contrario y el propio sentido que se le reconoce a la Brujería Tradicional en artículo de referencia, se encarga por sí solo de desmentirlo. Si, como dice, la Brujería Tradicional es “el paganismo antiguo” (sic), no puede contener ni contemplar más creencias, prácticas y tradiciones religiosas (Cultos) que las concernientes a este ámbito (precristiano y religioso). De hecho, antes que descartar a la Wicca como Brujería Tradicional, sería mejor considerar la adscripción de todos aquellos Cultos y personas que hoy afirman pertenecer a la Brujería Tradicional, que sabemos que no cumplen, ni de lejos, con esta expectativa. Es probable que nos encontremos con que hay más de un problema, para ajustarse al requisito principal que se exigen a las demás Tradiciones, en la práctica sólo a las wiccanas, de que “la brujería tradicional es el paganismo antiguo. Es la práctica de las creencias pre-wiccanas y pre-cristianas (o al menos tratar de revivir las viejas costumbres)”.

Bueno, dejemos a un lado eso de que para pertenecer a la Brujería Tradicional se han de seguir las prácticas “pre-wiccanas”, puesto que es un pronunciamiento hecho como consecuencia de una disputa local y contemporánea y al margen de todo rigor histórico, no nos cansaremos de decirlo, que surge como consecuencia de las diferencias sobre todo personales, de quienes representaban -o decían hacerlo- diferentes Cultos locales de la Brujería, principalmente en Inglaterra, luego EEUU, a partir de mediados los años 60 del siglo pasado. Al definir estos otros Cultos a la Corriente Gardneriana como Wicca, en vez de ceñir su crítica hacia el Culto de Gardner, lo hicieron contra la Wicca en sí misma, alegando que estaba fuera de la ortodoxia tradicional por implementar Cábala y ritos esotéricos de corte moderno, y que, por lo tanto, las prácticas de los Cultos que lo criticaban, eran “pre-wiccanas” (lo correcto en todo caso, hubiera sido decir “pre-Gardnerianas”). Pero al hacerlo, dieron de lado la historicidad de la Wicca, que se remonta a los Cultos proto-Indoeuropeos, y a la continuidad de la Wicca que se recoge en la palabra vernácula utilizada durante la Era de las Persecuciones, para referirse a las prácticas paganas (witchcraft), y no fueron conscientes o no le dieron importancia a que en un contexto riguroso, esto no tiene ningún sentido.

A un nivel histórico, de lo poco que tenemos claro es que wicca es un término religioso de origen proto-indoeuropeo referido al Culto, presente en la raíz de diferentes palabras de las lenguas-madre europeas con un sentido predominantemente cultual, y que cuando los cristianos usaron las lenguas vernáculas para condenar las creencias y prácticas de las religiones precristianas, tras el desmoronamiento del Imperio Romano, volvieron a utilizarla para hacer entender al pueblo que se referían a estas religiones y a quienes las practicaban. Por lo tanto, eso de reducirla a las conjeturas de una persona habilidosa para mezclar de aquí y de allá su conocimiento sobre ritos antiguos y fórmulas modernas, más que empobrecer el concepto, nos sitúa fuera de la realidad.

Por otra parte, antes de conjugar estas prácticas y contrastarlas con lo que sabemos del pasado cultual de los pueblos precristianos, y por muy incómodo que nos resulte, estamos obligados a trazar un mínimo de líneas o topes, que nos evite salirnos del ámbito apropiado.

Las religiones precristianas, y la Brujería es su último exponente, significaron para sus sociedades un rasgo identitario, por supuesto que también íntimo, pero no individual. De hecho, de haber sido así, ningún Culto precristiano hubiese tenido algún eco histórico o sobrevivido a la muerte de su practicante. El problema está, una vez más, en no atender al uso correcto del lenguaje. Y es que una cosa es la religión, el concepto de creencias comunes sobre lo trascendente de un colectivo, y otra el tipo de Culto que se le profese, las prácticas que estructuran esa religión. Pero como deberíamos saber diferenciar, dentro de un Culto, la profesión de fe (creyente), de aquellos que además se especializan en su práctica (sacerdote), con la intención de conocer y transmitir la Tradición. De esta forma:

1°.- Ninguna religión precristiana se concibió para que su Culto fuese individual, sino para que su práctica fuese principalmente pública y familiar, además, claro, de tener su devoción privada, puesto que lo religioso se concibió sobre todo de propiedad, luego singularidad, comunitaria.

2°.- Jamás ha existido un solo Culto precristiano, que estableciese unos ritos abiertos a que cualquiera pudiese modificarlos, siendo que, al contrario, se disciplinaban en seguir de forma escrupulosa las fórmulas rituales (tradición).

3°.- No se conoce de un solo Culto, que dispusiera por activa o pasiva, que sus fieles tuviesen la libertad de mezclar, poner y quitar a su criterio Dioses, ritos y creencias con otros diferentes, sino todo lo contrario, siendo las creencias y prácticas religiosas las más difíciles de aculturizar, precisamente por la resistencia a modificarlas o sustituirlas (superstición).

4.- Todas las religiones del Paganismo Antiguo son politeístas, ni son monoteístas, ni duoteístas, ateístas o agnósticas. Desde las más simples a las más sofisticadas, contemplan una teología o Daemonología múltiple.

5.- Todo Culto precristiano, contó con una serie de reglas y preceptos de obligado cumplimiento para sus fieles, de tal forma que su incumplimiento acarreaba sanciones que podían variar desde amonestaciones, pasando por la exclusión de los ritos, hasta la muerte del infractor.

Y estos principios no pueden ser sostenidos por una Hechicería que no es ni se ha considerado nunca a sí misma como religión, ni siquiera  en la patria de Ericto. Efectivamente, no hubo jamás hechiceras más afamadas por los versos latinos, que las mal llamadas Brujas de Tesalia. Y digo antes bien hechiceras que no brujas, porque eso es lo que demuestran los hechos, por encima de los intereses que cada cual tenga en ocultarlos. Primero, porque la fama seguramente inmerecida que alcanzaron, no es más que la hipérbole de poetas ilustres, como Lucano [17] o Apuleyo [18]; segundo, porque lo dejan muy claro los textos que lo relatan; y tercero y último, porque sus contemporáneos no cayeron en nuestro error de confundir “magia” con religión.

La prueba de esto, está, como digo, en los propios relatos. Así, en la Farsalia del poeta cordobés, se recoge y recalca la actitud sacrílega de Pompeyo, que con la intención de saber el resultado de su contienda contra Cesar, no duda en requerir los servicios de una hechicera de Tesalia, antes que apoyarse en los augurios y oráculos religiosos: “Descreído y sacrílego, no Ie pasó por Ias mientes ir a consultar ni los altares de Apolo, venerado en Ia isla de Delfos, ni Ia respuesta de Júpiter en eI Epiro, ni examinó Ias entrañas palpitantes de Ias víctimas ofrecidas en sacrificio, ni observó el vuelo de Ias aves, ni Ia dirección del rayo en Ia tormenta, ni el curso de los astros; en una palabra, todos estos rituales, prescritos y bendecidos, los despreció alevosamente. Con increíble audacia se lanzó a una aventura que era diametralmente contraria a Ia voluntad de los dioses. Con estos detalles nos pinta Lucano al cobarde y sacrílego Sexto Pompeyo. Sin embargo él pone toda su confianza y cree con fe ciega en el vaticinio que Ie van a hacer las Brujas de Tesalia. Y se decide a consultarlas.” [19]

No cabe duda, que aquí Lucano enfrenta, como digo, la actitud piadosa (religiosa) de Cesar, frente a la impía (anti-religiosa) en la figura de Pompeyo, demostrando que para la mentalidad antigua, las prácticas hechiceriles, si bien igualmente adivinatorias, no eran religiosas.

El mismo Arredondo, en su trabajo, aporta dos evidencias más: que ser hechicero no tiene nada que ver con el sacerdocio, y que las prácticas de estas mujeres son las propias de la Hechicería (maléficas, en concreto venéficas, y sortílegas), como explicaré más adelante.

“ … A renglón seguido refiere el inexplicable y maligno poder de las hechiceras de Tesalia; sobre todo, los efectos prodigiosos de las pócimas por ellas confeccionadas y su lenguaje misterioso y enigmático… El poeta atribuye esta mágica influencia a las curiosas e innumerables yerbas ponzoñosas, que abundan y crecen en aquellos siniestros parajes, y que tal vez ocultan en sus hojas y en sus flores un poder secreto, incluso contra las divinidades del cieIo…[20]

El Paganismo, sitúa en el mapa y en el tiempo la expresión religiosa de los Cultos precristianos durante la Era de las Persecuciones, particularmente durante la Edad Media, y con el término de Brujería sobrevivió hasta la Edad Moderna. Es la religiosidad de las Confesiones anteriores al Cristianismo, durante el predominio del Cristianismo como religión exclusiva. Y religión fue un concepto plural de Culto, antagónico a lo individual o “a la carta”. Otra cosa muy diferente, como apuntábamos, es que dentro de cualquier religión, los Cultos exijan un proceso iniciático singular (hermético, mistérico), para quienes se especializan en su práctica (iniciados, sacerdotes).

Por lo tanto, aquellos Cultos que no se ciñan a estos principios básicos, no pueden pertenecer a la Brujería Tradicional. Todo un inconveniente, pues con sus reglas en la mano, la gran mayoría de los que dicen serlo, no deberían estar, siendo un foso insalvable para la Hechicería, porque no tiene nada que ver con lo religioso más allá de ser la materia prima de la que vive. Decir que ambos términos son sinónimos, es aceptar que la Hechicería fuera una religión en sí misma, una equiparación imposible.

.
FALSO MITO: LA HECHICERÍA ES UNA FORMA DE BRUJERÍA

Y esta apreciación, tiene todo el sentido, porque la Brujería no fue confundida con la hechicería, hasta que así lo decretó el Cristianismo. En la Roma precristiana siempre hubo fatídicos, maléficos y sortilegos, la traducción moderna es adivinos, hechiceros, sin que jamás se haya confundido el CULTUS DEORUM con la Hechicería ¿Por qué? ¿hay algún pagano que diga del Cultus Deorum, que es Brujería, en el falso contexto actual que damos a esta palabra, porque practicaban la magia? Es más, el Cristianismo tildó de sortílegos y maléficos a los sacerdotes del Culto Romano, sin que nadie con dos dedos de frente, nunca haya defendido que hubiesen sido la misma cosa… ¿y por qué iba a ser hechicería la práctica y creencias paganas, que es el sentido original de Brujería? ¿lo fue quizá el DODECATEÍSMO? todo lo contrario que hacemos nosotros, con los Cultos no-clásicos, los “otros” Cultos Nativos Europeos.

Casi la totalidad de los epítetos cultos tardomedievales para señalar la Brujería, pasan por el latín, no me cabe duda que a través del Cristianismo y confundiendo adrede las habilidades “mágicas” inherentes al sacerdocio pagano, con las facultades “mágicas” de sanadores, adivinos, etc., estos últimos, personajes residuales de la religiosidad, pero marginales en cuanto a lo religioso (los términos residual y marginal son descriptivos, no peyorativos), de los que hay innumerables testimonios escritos.

ORIGINAL: “Et primo de falsa opinione credentium illas maleficas et sortílegas mulierculas que ut plurimum vigent in regione basconica ad septentrionalem partem montium pirineorum que vulgariter broxe nuncupatur posse transferri de loco in locum per reales mutationes. Nam (re) vera ut habent XXVI q. v. episcopi ex concilio Aquiren.tales persone non transferuntur a demone localiter in loca in quibus dicunt se fuisse: credentes cum Diana vel Herodiade nocturnas horis equitare: vel se in alias creaturas transformare. Sed ipse Sathanas cum mentem uniusque mulieris similis ceperit et hanc per infidelitates sibi subiugaverit illico transformat se in diversarum formarum spes et similitudines creaturarum, representat fantasie dormientis quem huiusmodi superstitione sequit. Et mentem quam captivam tenet in somnis deludens: modo per leta, modo per tristia imaginarle solum deducit non veraciter: et cum hoc sola anima patiatur infidelis hec non in animo, sed in corpore evenire opinatur. Unde quedam muliercule inservientes Sathane demonum illusionibus seducte credunt et profitentur nocturnis horis cum Diana paganorum dea vel Venere in magna mulierum multitudine equitare: alia nephanda agere: puta parvulos a lacte matris avellere: assare et comedere: domos per caminos seu fenestras intrare et habitantes variis modis inequitare. Que omnia et consimilia solum fantastice accidunt eis.[21]

TRADUCCIÓN: “Es falsa la opinión de los que creen que tales mujerzuelas maléficas, que tanto abundan en la región de los bascones, parte septentrional de los montes Pirineos[281], y que vulgarmente se llaman brujas[282], puedan viajar de lugar en lugar realmente. Pues como reza el Canon Episcopi[283], tales personas no son llevadas por el demonio localmente a los sitios, donde dicen que estuvieron. Creen además que han cabalgado en esas horas nocturnas con Diana y Herodías, y que se transformaron en otros seres[284]. “Pero es el mismo Satanás, el que se apodera de la mente de la mujer, folio4v la domina, y prontamente la cuitada cree transformarse en otra especie, cambiando su forma, y semejando otras criaturas, pero todo son fantasías y sueños: superstición, en suma. Engaña a la mente que tiene cautiva en sueños  tristes o alegres, pero siempre imaginativos, que los sueños, sueños son. Nunca se trata de realidades, pero aunque esta situación afecte sólo al ánimo inestable, ella piensa que todo le sucede en su cuerpo. De aquí que algunas mujercillas, servidoras de Satanás, seducidas por las ilusiones de los diablos, creen y confiesan que en sus horas nocturnas cabalgan con Diana, diosa de los paganos, o con Venus, en compañía de una gran multitud de mujeres[285]. Creen además que ejecutan otras acciones nefandas, arrancan a los rorros de la teta de sus madres, los asan y los comen; entran en las casas por las ventanas o chimeneas, y turban a sus moradores de distintas maneras[286]. Todo esto, y cosas similares, sólo les sucede en su fantasía[287].[22]

La traducción cristianizada de maléfica es la de ‘bruja’, si bien a veces se utiliza por separado e incluso como especialidad (“brujas, maléficas…”, o “brujas maléficas, brujas sortílegas…”), pero como ya sabemos y veremos mejor, brujo no tiene el mismo significado. Yendo más atrás, en las Guerras Celtibéricas, leemos que, efectivamente, esta igualación es de todo punto artificiosa y premeditada. Después de estrepitosas derrotas y el fracaso del asedio que Roma infligió a los Celtíberos durante años en Numancia, el Senado decide encargar la campaña al mayor estratega con el que contaban en aquél tiempo, Escipión el Africano, héroe de Roma y destructor de Cartago. Nada más llegar, se encontró un ejército desmotivado, cansado y dejado a banales entretenimientos para olvidarse o protegerse de los horrores de una guerra que llevaba años de continuas batallas y escaramuzas sin ver su final. El relato que hace Apiano, es esclarecedor:

A su llegada expulsó a todos los mercaderes, prostitutas, magos y adivinos, a quienes se habían entregado los soldados, desmoralizados por tal cantidad de derrotas, y en lo sucesivo prohibió  la introducción de todo lo superfluo en la vida castrense, así como la práctica de sacrificios adivinatorios. […]” [23]

Léase que no habla de sacerdotes celtíberos ni de ninguna otra religión, sino de adivinos y “magos” que ofrecen sus servicios a los legionarios romanos. No hay confusión en este texto, se habla de indígenas que atienden las necesidades de los militares acampados, de muy diferentes formas, de entre las que destacan mancias, hechizos y sin duda los elementos apotropaicos habituales, como sacrificios adivinatorios, amuletos y talismanes. Y sin embargo, los clásicos supieron diferenciar el carácter mágico del estrictamente religioso, dejando infinidad de ejemplos más ¿Por qué nosotros somos incapaces de hacerlo, cuando además decimos hablar en representación de aquellos?

Es evidente que hubo un embarullamiento intencionado de funciones y atribuciones por parte del Cristianismo, que aprovecharon haber convertido en proscritos los cleros precristianos para pervertir el sentido de sus cualidades e ir confundiendo a unas sociedades ya desprovistas de capacidad crítica: “Por lo que respecta a los cultos paganos se vieron abocados a la privatización o el ocultamiento. Así la destrucción de edificios paganos generó a su vez la posterior caza de brujas y de magos que en otras circunstancias, al menos una parte de ellos, no hubieran pasado de ser considerados como simples ejecutores de ritos paganos..” [24]

Para entender este proceso, debemos partir una vez más de la etimología. Hechizo, viene del latín facticius, ‘artificial, hecho por el hombre, artesanal’, del verbo facere, ‘hacer’ [25], término moderno que pasó al portugués feitiço, con el mismo significado. “A partir del participio pasivo de hacer, ‘hecho’, se formó la palabra hechizo en español hacia fines del siglo XV, como ‘artificio supersticioso de que se valen los hechiceros’, según definía el Diccionario español-latino (1495), de Antonio de Nebrija. Hechicero, palabra también formada a partir de ‘hacer’, ya aparecía registrada en nuestra lengua desde Calila y Dimna, un libro de cuentos anónimo traducido del árabe por iniciativa de Alfonso X. Hechicero y hechizo pasaron al portugués como feiticeiro y feitiço. Esta segunda palabra portuguesa llegó luego al francés como fetiche; más tarde, al inglés como fetish. En ambas lenguas denomina objetos de hechicería africana, tales como amuletos y talismanes, y finalmente, reingresó al castellano con este significado, bajo la nueva forma fetiche.” [26] También relacionada, con ‘la acción de ejercer un maleficio contra alguien[27]. Para un estudio más detallado de esta palabra, véase Eva Lara Arbeloa, HECHICERAS Y BRUJAS EN LA LITERATURA ESPAÑOLA DE LOS SIGLOS DE ORO [28].

Tenemos los términos de viejo cuño que terminarían por adscribirse al común de hechicero, que como adelantaba, son los de fatídico, maléfico y sortílego, los que por iniciativa cristiana han acabado confundiéndose con el de sacerdote o devoto de los Cultos precristianos (brujo), con la intención de eclipsar su cualidad religiosa en beneficio de unas facultades que en malas manos supondría un peligro para la sociedad… y la Iglesia se encargaría de promocionarlo. Una jugada maestra que incluso a día de hoy, nos tiene a los paganos enfrascados en discusiones bizantinas.

Fatídico, del latín fatidicus. “Se aplica este adjetivo a cosas y a personas que anuncian desgracias, pero la palabra latina de la que proviene, fatidicus, era un sustantivo que usaban Virgilio y Plinio para referirse a aquellos que afirmaban poder predecir el futuro. Fatidicus se formó a partir de fatum ‘hado’, ‘destino’ y dicere ‘decir’. Las primeras noticias que tenemos del uso de fatídico en castellano datan del siglo XV, siempre con el sentido actual, como en este trecho de El infamador (1578), de Juan de la Cueva: Con prósperas señales de fatídico agüero se nos demuestra el cielo generoso en ocasiones tales, si en esto es verdadero el disponer del Hado venturoso.[29] Sería más correcto usar el término de fatídico o sortílego antes que adivino con quienes predicen profesionalmente el porvenir, puesto que adivino, viene a significar ‘presagiar, profetizar, inspirado por los Dioses’ [30], entroncando con otra categoría de mancia.

Maléfico es, sin duda, la palabra más relacionada con la hechicería y por desgracia atribuida al brujo, cosa evidente, como veremos, por ser una de las cualidades más peligrosa. Derivada del latín maleficus, male-facere, ‘hacer el mal, hacer daño’, característico de las personas que se especializan en el manejo de venenos (venenum, ‘poción mágica’, de ahí venefico, ‘que produce veneno, que tiene carácter tóxico’) [31], encantamientos (fascinum), maldiciones (maledictio) y conjuros (coniurāre), trato con malos espíritus, etc., todo lo relativo con el estereotipo de bruja medieval, que desde muy temprano interesó a los mayores apologetas cristianos, con la clara intención de vincular esta palabra directamente con las religiones paganas y no con algunas personas concretas. Como leemos en el DU CANGE ET AL., GLOSSARIUM MEDIÆ ET INFIMÆ LATINITATIS:

MALEFICUS. Incantator, divinus, mathematicus, magus. S. Hieronym. in cap. 27. Hierem.: Maleficos, quos vel veneficos possumus appellare, vel dæmonum phantasmatibus servientes.[32]

Sortílego, en origen, del latín sortiarius, variante de sortilĕgus, de sortes, ‘instrumentos para la adivinación’, llanamente ‘echador de suertes’, palabra que daría el francés sorcier, y de éste el vasco sorgina [33].Palabra radicalmente separada de augur (augurio) y auspiciador (auspicio), términos netamente religiosos, que ya en la Roma arcaica tuvieron un sentido institucional [34].

Todas estas atribuciones, referidas desde antiguo juntas o por separado a personas ajenas a los Sistemas religiosos tradicionales, no se rigen por un patrón concreto, sino por su propia idiosincrasia, cohabitando en cualquier religión o sociedad; en definitiva, lo que venimos definiendo como Hechicería. En el mundo pagano, el hechicero era temido en la sociedad y vigilado por la justicia, pero porque no se regía por más valores que los propios, mientras que iniciados y sacerdotes aún cuando manejasen las mismas técnicas y potenciasen idénticas cualidades, vivían una disciplina que les alejaba del uso indiscriminado de las mismas. Por ejemplo, un médico (sacerdote o persona especializada y reconocida por el pueblo para ese fin) tenía capacidad para sanar o dañar utilizando según qué elementos, desconocidos para la mayoría de sus convecinos, pero su código deontológico y ético le exigía someterse a una disciplina enfocada en curar o paliar las dolencias de sus congéneres, empero, un curandero (persona que aprende o actúa por libre) que usase sus conocimientos para dañar, dispondría de un amplio abanico de medios para hacerlo sin control alguno. De ahí que tener acceso a tales conocimientos, supusiese una gran responsabilidad y supervisión, o en caso contrario estuviese en una posición delicada frente a la comunidad. No olvidemos que el conocimiento y uso de venenos por parte de personas sin escrúpulos, fue un verdadero problema en todas las sociedades antiguas.

El Cristianismo lo tuvo claro, solo necesitaba abolir las viejas religiones, para dejar en entredicho a sus iniciados y culparles después de todos los males. La tergiversación y falacias, desde el poder y control de la información, hicieron el resto. ¿Identificaron por todo esto los paganos a sus sacerdotes, con envenenadores, conjuradores o sortílegos? ¡Desde luego que no! Esta conjetura sólo la mantenemos el Cristianismo, nosotros y los académicos que aún no han pasado de siglo.

Por todo lo anterior, creo que es evidente que brujos y hechiceros no fueron caras de una misma moneda, sino aspectos diferentes de supuestos distintos, como mucho, caminos paralelos que el Cristianismo recicló en su beneficio como uno solo, para extirpar la cohesión religiosa de un pueblo, que se resistía a modificar sus costumbres y creencias, de tal forma, que la Iglesia al final se vio obligada a incorporarlas a su propio ritual. Una vitoria pírrica en realidad la nuestra, pues nos ha costado perder una buena parte del fondo, el sentido de aquella simbología que los Cultos Tradicionales procuramos recuperar, a pesar de una Comunidad Pagana aún absorta y creída en la campaña cristiana de desnaturalización de la Brujería.

Aunque dicho todo lo anterior así, sin paños calientes, para una gran mayoría de personas quizá pueda parecer que nuestro análisis parta de condiciones demasiado contundentes, no lo es menos soportar las consecuencias del entramado para-histórico que se ha ido construyendo por nuestra pasividad, connivencia y sobre todo a nuestra costa, en torno a la Historia de la Brujería.

Y nada mejor para corresponder, que contrastar lo que afirman que practican estas Tradiciones que se reconocen como Brujería Tradicional, con las prácticas de los Cultos precristianos, para evaluar si, efectivamente, cumplen como dicen con los parámetros que exigen a los demás. Para este propósito, vamos a tomar como ejemplo algunas de las más populares y hacer una pequeña valoración de los patrones cultuales de estas Tradiciones: Cultus Sabatti, Brujería del Cerco, Anderson Feri, Clan de Tubal-Cain o Brujería en la Cocina

Evidentemente, obviamos los testimonios personales de todos aquellos que declaran ser brujos porque así lo entienden y deciden, puesto que, como digo, la Brujería no es una declaración de intenciones, en todo caso una profesión de fe consolidada por unas creencias y prácticas comunes, verificables y contrastadas a lo largo de nuestra historia.

.
FIN DE LA PARTE II.

.
©Fernando González

____________

14.- http://etimologias.dechile.net/?ca.bala y http://etimologias.dechile.net/?Tora.-

15.- http://dle.rae.es/?id=6NE00cq

16.- G. Sholem. LOS ORÍGENES DE LA CÁBALA.

17.- Lucano. FARSALIA, 6.

18.- Apuleyo. EL ASNO DE ORO.

19.- Francisco Arredondo. UN EPISODIO DE MAGIA NEGRA EN LUCANO, pp. 349-350.

20.- Arredondo. Op. cit., p. 350.

21.- Martín de Andosilla y Arlés. Doctor en Teología por La Sorbona y Canónigo de la catedral de Pamplona. Tractatus exquisitissim. de superstitionibus editus et recollectus per reverendu(m) dominu(m) magistru(m) Martinu(m) de Arles dictu(m) de Andosilla in sacra theologia pfessore(m): canoniqu(m) et archidiaconu(m) vallis aybar in ecclia. Pamp. regni Navarre. circa 1510 e.a. fol. III r. Existe una traducción al castellano por Félix-Tomás López Gurpegui: Martín de Andosilla y Arlés. De superstitionibus, que puede comprar en línea.

22.- Martín de Andosilla y Arlés. DE SUPERSTITOINIBUS, 7. Introducción, traducción y notas de Félix-Tomás López Gurpegui.

23.- Apiano de Alejandría. IBERIA, 85.

24.- Rosa Sanz Serrano. Doctorada “Cum Laude” en Geografía e Historia por la Universidad Complutense de Madrid. Catedrática de Historia Antigua de la Facultad de Geografía e Historia de la Universidad Complutense de Madrid. Arys, Vol. VI, ANTIGÜEDAD: RELIGIONES Y SOCIEDADES. La destrucción de centros de culto paganos como forma de persecución religiosa en la Península Ibérica.

25.- http://etimologias.dechile.net/?facticio 

26.- http://www.elcastellano.org/palabra/fetiche

27.- http://etimologias.dechile.net/?hechiceri.a

28.- https://books.google.es/books?id=0Q8aPa9EBZAC&pg=PA18&lpg=PA18&dq=maleficio+etimolog%C3%ADa&source=bl&ots=k03mAlQgOX&sig=iUKuds5zVnKdBLgzW24AV4igq4I&hl=es&sa=X&ved=0ahUKEwiuotSdlo7RAhULKMAKHYgdBrA4ChDoAQgpMAc 

29.- http://www.elcastellano.org/palabra/fat%C3%ADdico

30.- http://etimologias.dechile.net/?adivino 

31.- http://etimologias.dechile.net/?vene.fico 

32.- http://ducange.enc.sorbonne.fr/maleficus 

33.- http://etimologias.dechile.net/?bruja 

34.- http://etimologias.dechile.net/?augurio 

Read Full Post »

Sobre la Wicca se han dado por sentado tantos pronunciamientos cuanto menos cuestionables, que sólo ordenar los falsos clichés para enfrentarlos con la realidad de los hechos, ya exige un esfuerzo notable. Y más teniendo en cuenta, que no es otra sino la misma Comunidad Pagana, la que incluso superando la crítica histórica y religiosa, se pone en cabeza de quienes alientan, difunden y alimentan lo que no dejan de ser libelos, más que argumentos serios, disfradados en un pretendido “buen” criterio académico (?), que dice de la Wicca que no es sino un subproducto “moderno”, como resultado de mezclar la Brujería Medieval y nuestra idea actual de las religiones europeas, con el esoterismo decimonónico, formando una religión nueva (!) creada en los años 50 del siglo pasado.

Si bien es comprensible que la ciencia se resista a cambiar o modificar sus esquemas, lo cierto y llamativo es que en contra de lo esperado hasta para las posturas más prudentes, la respuesta sobre todo pagana no actúa en consecuencia, y mientras que a fuerza de pruebas y evidencias la Historia está cambiando, la Comunidad Pagana hace oídos sordos. Un cambio que va a tal ritmo, que deja como descreídos a una gran mayoría de paganos, que incomprensiblemente se aferran a planteamientos anticuados, caducos o falaces. De hecho, hasta los propios “enemigos” -así se consideran y comportan ellos- de nuestros Cultos, las religiones exclusivistas, están modificando su percepción sobre esta religión, asumiendo nuestra realidad -no les queda otra- y dando credibilidad a los innumerables estudios académicos que demuestran, que la Brujería nunca dejó de ser sino el resultado de la evolución de los Cultos precristianos, bajo el pogromo de mayor alcance, más largo y sistemático de la historia, que la desvirtuación del lenguaje que hizo el Cristianismo ha sido evidenciado y que utilizar aquí la palabra wicca, es en definitiva hacer un uso convencional de un cultismo incrustado en la propia palabra brujería, en realidad, usar el término original que la construye. Es como si de un patrón genético se tratase, invisible a ojos profanos, pero que siempre estuvo ahí.

De hecho, mientras ciertas “vanguardias” paganas pero sobre todo neopaganas, mantienen el discurso crítico de los años 70 a 90 del siglo XX, el Diccionario de las Religiones del Ministerio de Justicia de España, elaborado por Francisco Díez de Velasco, Catedrático de Historia de las Religiones de la Universidad de la Laguna, dice a día de hoy de Wicca:

Religión pagana, llamada “Culto de la Brujería”, cuyo nombre wicca se relaciona con el término witchcraft. Se fundamenta en el culto a la naturaleza, a los ciclos vitales y a los antepasados bajo el binomio fertilidad/fecundidad, y dentro de su panteón destacan la diosa triple y el dios cornudo.[1]

Y en la entrada Paganismo Contemporáneo, explica precisamente el origen de referencia:

Bajo el nombre de paganismo contemporáneo se suele clasificar a diferentes tradiciones religiosas nativas que reivindican la herencia previa a la cristianización y a la acción de otras religiones universalistas. Hoy el paganismo identifica y agrupa cultos de carácter animista, panteísta y politeísta que de una u otra forma descienden, están inspirados y/o recogen, adaptan, reinterpretan, reconstruyen y perpetúan las tradiciones, los ritos y la transmisión religiosa de lo que se llama cultos paganos. En cualquier caso, el paganismo no forma una religión única y específica, ni los cultos paganos ramas o tradiciones de una hipotética religión pagana diferenciada… Específicamente dentro del paganismo contemporáneo se podrían diferenciar diversas orientaciones, resultando las principales en nuestro país: Asatru, Druidismo y Wicca.” [2]

El Catolicismo, como digo, no les va tan a la zaga: “Dice Eloy Bueno que el término “pagano” no puede utilizarse de forma peyorativa ni condenatoria. Un pagano es, para un cristiano, “hermano nuestro e hijo de Dios”, aunque, como es natural en la comprensión cristiana, esté llamado a acoger la revelación de Dios en Cristo y su salvación. El autor habla de un “tipo de hombre pagano que se está modelando”. Y dice que “este paganismo debe ser reconocido como tal y designado con ese nombre[3]

Así, ya no ocultan cierta alarma ante la visibilidad de una Wicca que, como reconocen, tienen sus raíces en el Paganismo antiguo:

Sin embargo, la experiencia nos dice que las fronteras cada vez son menos nítidas y que lo esotérico impregna nuestra cultura cada vez más. Veamos algunos ejemplos que van más allá del simple folklore para convertirse en algo puramente “religioso” o confesional.

Uno de los grupos neopaganos más destacados en España se denomina Wicca Celtíbera y tiene su sede en la localidad madrileña de Pinto. Se considera una “confesión religiosa wicca” y está inscrita legalmente en el Registro de Entidades Religiosas del Ministerio de Justicia. Los integrantes de este movimiento son los encargados de oficiar, desde hace años, la ceremonia del Solsticio de Verano organizada por el Ayuntamiento de Pinto. Según explican en su página web, en 2012 se cumplió “el 20º aniversario de la celebración abierta de nuestro primer festejo público”.

Los miembros de este grupo se muestran orgullosos “oficiando de nuevo y abiertamente un rito ancestral del que además hacemos partícipes a toda una población que se vuelca en él”. Consideran que están “haciendo participes a un pueblo mayoritariamente entregado que a sabiendas o no… revive una ceremonia que corre por sus venas y que ha venido repitiendo desde el albor de los tiempos en comunión con sus Antepasados… la Noche del Fuego”.

Lo que a muchos asistentes les puede parecer un simple teatro o performance es, sin embargo, algo celebrado muy en serio por sus protagonistas, creyentes neopaganos que llevan sus túnicas, coronas de flores, antorchas, cuernos, cálices, espadas, ofrendas vegetales y estandartes de los covens (aquelarres) presentes. Sin duda, es mucho más que una simple hoguera.

Wicca Celtíbera felicita esta fiesta en su pleno sentido pagano mostrando su “regocijo por este nuevo Ciclo que los Dioses y las Diosas nos han permitido ver, celebrar y compartir. Que las nueve olas os consagren tras la purificación para enfrentar esta nueva etapa”. Además, invocan al dios cornudo (llamado Cernunnos en la mitología celta) cuando desean “que bajo el reinado de nuestro Gran Padre Cernunnos, encontremos todos/as nosotros/as su amparo, seguridad y abundancia” “… Los católicos debemos saber que después del rezo litúrgico de la hora Nona del 23 de junio comienzan las I Vísperas de la natividad de San Juan Bautista, por tratarse de una solemnidad. Ésta es la verdadera celebración para los católicos. No hay problema alguno por participar en “hogueras de San Juan” u otras actividades lúdicas y festivas, siempre que no se esté integrando un culto pagano explícito como en el ejemplo que hemos visto.” [4]

Y el Islam, aunque con el deje de utilizar datos desfasados, quizá lo tenga más claro que muchos que se glorian de su paganismo:

La palabra wicca proviene de la raíz sajona wicce, traducido no muy exactamente como “sabio” o “doblar o dar forma a las fuerzas invisibles”. Wicca es la mayor de las religiones neopaganas[1], que son reconstrucciones de sistemas de creencias paganos antiguos y abandonados, incluyendo celtas, egipcios, griegos, nórdicos, romanos y otras tradiciones. Por lo tanto, es una religión centrada en la tierra. Los orígenes de la wicca son anteriores al judaísmo, al cristianismo, al Islam, al budismo y al hinduismo. La wicca podría ser considerada una de las religiones más antiguas del mundo; pero, por otro lado, podría ser señalada como una de las más recientes, ya que la Wicca, como se la conoce hoy en día, es una religión neopagana centrada en la tierra, de reciente creación, que puede ser rastreada hasta la brujería gardneriana, fundada en el Reino Unido a finales de la década de 1940. Una buena regla general es que la mayoría de los wiccanos son neopaganos, pero no todos los neopaganos son wiccanos.[5]

Puesto que el mundo académico ya ha cambiado, el religioso lo está haciendo y el pagano es el único que mantiene los viejos estereotipos de los dos anteriores, siendo la primera vez que el Paganismo se sitúa en la retaguardia del estudio de las religiones, voy a centrar este trabajo en qué es lo que dice sobre la Brujería en relación con la Wicca, y qué hay de cierto en ello. Para hacerlo, me basaré en el artículo del Tradicional Witchcraft Forum, DIFERENCIAS ENTRE LA WICCA Y LA BRUJERÍA TRADICIONAL, escrito por uno de sus Administradores y traducido por Arabela Jade en su Blog CONTEMPLANDO EL VACÍO [6], y después también analizaremos lo que Robin Artisson ha publicado sobre el particular [7].

.
FALSO MITO: LA BRUJERÍA ES ANTERIOR A LA WICCA

Nada más empezar a leer este primer artículo en el Tradicional Witchcraft Forum, chocamos contra una realidad que lo hace especialmente incongruente. Comienza diciendo:

¿Qué es la Brujería Tradicional? La brujería tradicional no es Wicca, la brujería tradicional es el paganismo antiguo. Es la práctica de las creencias pre-wiccanas y pre-cristianas (o al menos tratar de revivir las viejas costumbres). Hay muchas tradiciones dentro de la brujería tradicional, y por tanto, debe señalarse que no todas las tradiciones tienen las mismas creencias o prácticas, pero hay principios básicos, que se siguen.”

Lo primero que llama la atención, es que definan como Brujería Tradicional, lo que no es Wicca. Y es sorprendente, porque como ya sabemos, brujería (wichtcraft), es una palabra compuesta que sin duda alguna significa ‘la práctica de la Wicca’, una etimología constatada [8], y por lo tanto la frase literalmente traducida, dice que “la práctica tradicional de la Wicca, no es Wicca” (!). Frente a esta demoledora contradicción, quizá se eche de menos aclarar por qué se saltan etimología, paleografía e historia [9], reivindicando unos hechos falsos, para impedir que otro Culto trace su pasado.

El problema aquí, en el mejor de los casos, es que han “confundido” los patrones, discutibles o no, de una de sus Corrientes, la Gardneriana, con lo que es la Wicca Histórica, en la presunción que Ésta es una invención moderna, o lo que es peor, nos quieren convencer de la verosimilitud de unos conceptos para-históricos, creados para la ocasión con la idea de diferenciar unas tradiciones de otras, creadas o surgidas todas ellas en la última mitad del siglo pasado en el Reino Unido, pero sin tener en cuenta la misma historia que dicen estar reivindicando. Y es que, no todos los wiccanos son o parten de la corriente Gardneriana, pocos de los Cultos que dicen pertenecer a la Brujería Tradicional parecen cumplir con los requisitos que exigen a los wiccanos, ni la mayoría de ellos son una consecuencia del paganismo antiguo.

Asimismo, Gardner jamás dijo haber constituido algo paralelo, nuevo o diferente de la Brujería, sino continuar con su práctica a raíz de iniciarse en un coven de una de sus Tradiciones, punto. Por lo tanto, la Religión de Gardner es la Brujería Tradicional, su Tradición es la Británica y su línea, en este caso, la que lleva su nombre, cuyo único inconveniente parece estar en los cambios que dijo haber realizado; y como tal debería seguir siendo considerada, en tanto estos cambios o adaptaciones no contraríen el sistema tradicional del que emana.

Se ha creado un falso planteamiento de lo antiguo, para solucionar un conflicto moderno. Como no se podía cambiar el pasado para resolver nuestras diferencias, creamos una nueva manera de entenderlo, que se basa principalmente en aceptar la religiosidad precristiana implícita de las manifestaciones populares, pero alejados de la voluntad explícita de estar participando de una religiosidad precristiana. Y siendo cierto que a nivel social las viejas religiones habían perdido sus formas y nos quedaba solo el fondo, no lo es menos que desde las primeras hasta las últimas persecuciones, siempre han existido personas y grupos que nos han recordado de una forma u otra el sentido de las mismas, perdiendo por el camino, claro, muchas de las claves del lenguaje ancestral que buscan reconstruir desde las propias Tradiciones.

De todas formas, es difícil seguir el planteamiento de este artículo, partiendo de que quienes juzgan y sostienen esta división, prácticamente se han constituido DESPUÉS de haberlo hecho la Tradición Gardneriana, que es contra la que inventan esta diferencia, y además sin apenas seguir ninguna ortopraxis de ese paganismo antiguo del que se revisten. Tiene difícil explicación, convencernos de que lo que se creó más tarde deba considerarse tradicional, esto es, acorde a las reglas pretéritas y continuado en el tiempo, frente a lo que nació antes, cuando por lo que sale de sus propias páginas, lo que practican la mayoría de los Cultos emergidos tras de Gardner, tiene poco que ver con los Cultos Precristianos y en muchos casos ni con los europeos. En cuanto a todas estas corrientes que se autodenominan Brujería Tradicional, habría que preguntar qué sistemas siguen, de qué Tradición pagana o Culto precristiano han establecido sus creencias, bajo qué condiciones o dogmas y qué prácticas les hacen genuinos frente a Gardner y al resto de las Tradiciones Wicca.

Otra cuestión es, pues, saber, si las peculiaridades que definen a los Gardnerianos en cuanto a una Tradición de la Brujería, sean las pertinentes, en virtud de qué lo son y hasta qué extremo la mantienen entre los modelos originales (tradicionales). Pero por lo mismo que hay que aplicar idéntico test al resto de Tradiciones, de las muchas que dicen que hay en la Brujería Tradicional, prácticamente todas menos la Wicca, de tal forma que aquellas que no provengan y sigan líneas religiosas precristianas europeas, nunca deberían ser reconocidas como Brujería, y menos como Tradicional.

Y es justo en este punto, donde nos topamos de nuevo con la Wicca. Siendo la Wicca la práctica religiosa entre los pueblos proto-indoeuropeos, previa, obviamente, al término witchcraft en más de 4000 años, y como dije, la raíz con la que se construirá la palabra witchcraft (WICCE-CRAEFTE), que sepamos una palabra compuesta usada con este significado al menos desde el s. IX e.a. [10], ¿cómo es posible que wicca sea un producto de witchcraft? Dicho más llanamente ¿nació mi padre antes que mi abuelo? Pues esto es, ni más ni menos, lo que llevamos décadas discutiendo…

La evolución lingüística de esta raíz proto-indoeuropea (+ueik*) entre los pueblos de Europa, sostuvo la constante cultual que la caracteriza. Incluso términos como uictima (‘victima’) y uicus (‘aldea’), evocan de una forma u otra la religiosidad intrínseca de la palabra. Tanto es así, que Roma vinculó a los wiccanos (uicani, ‘aldeanos, paisanos’) con aquellos que persistían en mantener sus costumbres religiosas, antes de referirse a éstos finalmente como paganos. Un dato relevante que une los tres términos (uicano, pagano y superstición), lo encontramos en Lactancio, Sobre la muerte de los perseguidores:

Su madre adoraba a los dioses de las montañas y, dado que era una mujer sobremanera supersticiosa, ofrecía banquetes sacrificiales casi diariamente y así proporcionaba alimento a sus paisanos –uicani-. Los cristianos se abstenían de participar y, mientras ella banqueteaba con los paganos, ellos se entregaban al ayuno y la oración. […]” [11] (la interpolación en negrita es mía).

Y sabiendo que la Wicca es milenaria y que el origen de esta desafección parece venir de cuestionar la ortodoxia de una de sus Tradiciones contemporáneas ¿por qué ese empeño en meter a las demás Tradiciones Wicca en el mismo saco? ¿si se demostrase que cualquiera de los Cultos de la Brujería Tradicional, no realizase o reviviese las practicas del Paganismo antiguo y siguiera formas sincréticas, judeocristianas por ejemplo, diríamos lo mismo que decimos hoy de la Wicca? ¿seguro? ¿Y si alguno de los Cultos más importantes o representativos de la Brujería Tradicional, cayese en los mismos “charcos” que la Wicca Gardneriana, diríamos que TODOS los Cultos de la Brujería Tradicional, no deberían de serlo, por lo mismo que definimos en la Brujería como no-tradicional, todo lo que sea wiccano, porque no entienden que lo sea la Corriente de Gardner?

Si por brujería es como se reconoció a los Cultos Paganos en la Edad Media, si su nombre significa la práctica de la Wicca y si la Wicca es un sistema de creencias ancestral (indoeuropeo), la Vieja Religión de Europa, entonces la Brujería no puede ser de ninguna forma anterior a la Wicca. Y esto es así, por mucho que se esfuercen en marearnos a todos desmintiendo o disfrazando los hechos, e inventen que la Wicca la crea Gardner y que no hay Tradiciones Wicca que no vengan de éste; algo que, por cierto y como es lógico, jamás dijo.

Pensar que Gardner hubiese fundado el Culto de la Brujería, en el que fue iniciado, es absurdo. Cosa diferente, que se tenga por una extensión más a la Corriente que lleva su nombre, en virtud de las adaptaciones o añadidos que hizo, y a partir de ahí, ahora sí, considerar si tales cambios la hacen diferente o incompatible con la Brujería Tradicional. En cualquier caso, hablamos de su Tradición, no de la Wicca. Y hablamos de la Wicca, como antecedente y referencia de la Brujería, no como una consecuencia de esta última, pues la Brujería, repito y no me cansaré de hacerlo, es el nombre por el que se conoce la práctica de la Wicca.

La Práctica de la Wicca (Witchcraft), fue como los cristianos llamaron vulgarmente al Paganismo una vez hubo caído en desuso el latín tras el final del Imperio Romano, imponiéndose las lenguas vernáculas, y comienzan así a utilizarse diferentes nombres, según la lengua local, para referirse a un mismo concepto. Es un hecho indiscutible, que el Cristianismo fue plenamente consciente de que tras desaparecer el Imperio Romano como tal, debían adaptarse:

1.- Sin la hegemonía del Imperio, el latín dejaba de ser una lengua vehicular, relegada a lengua culta y como mucho, transaccional (comercial); en un caso de uso muy limitado y en el otro de conocimiento muy básico.

2.- Sin el respaldo del Imperio, primaba la negociación sobre la coerción para predicar con cierta libertad, y entenderse en la lengua vernácula con quienes no hablaban latín, fue imprescindible.

3.- Sin la traba de un latín que, además, recordaba al sometimiento y opresión del Imperio sobre pueblos subyugados, acosados o aún en liza con Roma, se hizo más accesible el entendimiento, y con la comunicación en lenguas nativas sobre todo de misioneros nativos, el mensajes fue más comprensible.

Y es en este momento, cuando aparece el término witchcraft y en mayor o menor medida sus equivalentes vernáculos, todos ellos utilizados por el Cristianismo, para referirse a lo mismo: las prácticas paganas, léase religiosas precristianas, que subsisten en o entre los pueblos de Europa. Diferentes nombres, para referirse a una sola realidad; una evidencia contrastada en los escritos de Columbano, Elfrico y otros muchos misioneros a lo largo y ancho del Continente. Y es por todo ello, en fin, que no podemos segregar la Brujería de la Wicca, como no podemos ignorar que sin la Wicca, la Brujería es una palabra vacía, sin sentido ni contenido que la describa. Que no nos engañen ni las veces que lo leamos ni una falsa etimología, witchcraft no se puede traducir como el ‘Arte de los Sabios’ o cosa similar, sino como la ‘Práctica de la Wicca’, ni para crear una diferencia donde no existía, dotarla del significado que quiso darle el Cristianismo para tratar de acabar con Ella.

.
FALSO MITO: LA BRUJERÍA ES UNIVERSAL

Es llamativo, que tratando de oponer la Brujería Tradicional a la Wicca, ni siquiera se haya tenido la prudencia de explicar la diferencia, y de haberla, por qué, de lo que entienden en este artículo por Brujería “Tradicional” y por Brujería “a secas”. Una cuestión que en sí misma ya es bastante complicado de resolver en unas pocas líneas, porque cuando abres la posibilidad a considerar la interpretación de la Brujería, como una descripción de la Brujería, luego cerrar la espita cuando no te gusta lo que lees, no es fácil.

Puesto que contextualizarlo nos llevaría demasiado tiempo y espacio, vamos a saltarnos por esta vez el método, para alcanzar una descripción simple:

Brujería (witchcraft, anglosajón wicce-craefte), es un término compuesto de origen vernáculo (indogermano, del proto-indoeuropeo +ueik– y proto-germánico kraf), usado por los misioneros cristianos en la Baja Edad Media, para referirse a las creencias y prácticas paganas europeas.

Brujería Tradicional, es el nombre por el que identificamos actualmente en el Paganismo, los Cultos de la Brujería que mantienen su referente pagano original, el propio de las Religiones Nativas precristianas europeas.

Brujería no Tradicional, en el Neopaganismo, es el grupo en el que se encuadran todas aquellas personas que independientemente de sus creencias y del origen de las mismas, con o sin base religiosa, practican de forma ecléctica la hechicería y otras técnicas “mágicas” o ritos religiosos.

Así entendido, queda claro que solo caben dos opciones: Brujería o pseudo-Brujería. Y aquí encontramos un nutrido grupo de personas, el más grande y por eso el más consentido, de quienes se identifican con la segunda: todos aquellos que confunden, deliberadamente o no, hechicería con brujería, y utilizan el término Brujería de comodín para titular cualquier tipo de práctica, de cualquier lugar y en cualquier entorno, convirtiéndola en un significado arbitrario con patente de corso, por el cual todo el que no sea wiccano y en cualquier parte, puede situarse bajo el paraguas de la misma. Y conste que no se discute que cada cual siga su propio criterio, ni mucho menos, sino que lo llame como lo que no es o como lo que haya dejado de ser, por su libre interpretación e interpolaciones.

El estigma, viene marcado por la descontextualización y una analogía incorrecta. Siguiendo la estrategia cristiana, se desvincula del contexto que la da sentido (indoeuropeo), con el objeto de desnaturalizarla (acto malvado), mientras la separan de lo religioso (desviación) para que con el tiempo consigan hacer de un oficio de Culto (la Brujería), una técnica “mágica” (la hechicería).

Un Oficio, es la ocupación, cargo, profesión de algún arte o función propia de alguna cosa [12], lo que encaja perfectamente con la práctica especializada de un Culto. Y Técnica, es la aplicación de un conjunto de conocimientos y recursos adquiridos de una ciencia o arte [13], un sentido que define perfectamente a la hechicería y lo que conocemos por magia. Así, es natural que en todas las religiones y en ninguna quepa la hechicería, de hecho ni los propios Cultos Abrahámicos son ajenos, y que, por lo tanto, la Hechicería como tal, subyacente en todas las religiones, no sea una religión en sí misma. Sin embargo, la Práctica de la Wicca, la Brujería, es el oficio o ministerio propio de una religión concreta, la que galvanizó el legado prehistórico de lo religioso en Europa, desde los Cultos Indoeuropeos. Y no quito culpa de este lapsus lingue, que es muy fácil errar por tanto tiempo del mal uso de la palabra, que un servidor también caía en ello con el objeto de explicar este proceso histórico, pero no es excusa para no rectificar y poner las cosas en su sitio.

La Hechicería es universal, la Brujería, no. Ambas existen desde el principio de los tiempos, pese a que solo la práctica de la Wicca, la Brujería Tradicional, puede reconocerse como propia de los Cultos Europeos, primero precristianos y después paganos. Por eso, no es cierto que en todos los pueblos existiera la Brujería, como tampoco cabe la Brujería en todas las religiones, porque la Brujería es una religión en sí misma, muy alejada de concebirse como una “técnica”. Pero por lo mismo que no hay nahuales sintoístas, ni brahmanes toltecas, que unos pocos hemos denunciando durante décadas el “para mi” o el “todo vale” del relativismo extemporáneo y que, en definitiva, hacer de la Brujería una “herramienta” universal, es una quimera.

.
FIN DE LA PARTE I.

.
©Fernando González

____________

1.- http://www.observatorioreligion.es/diccionario-confesiones-religiosas/glosario/wicca.html&nbsp;

2.- http://www.observatorioreligion.es/diccionario-confesiones-religiosas/glosario/paganismo_contemporaneo.html&nbsp;

3.- Eloy Bueno de la Fuente (Catedrático de Teología en la Universidad de Teología del Norte de España, Burgos), ESPAÑA, ENTRE CRISTIANISMO Y PAGANISMO, 2002.

http://es.aleteia.org/2015/12/28/el-paganismo-en-europa-un-fantasma-o-una-realidad/&nbsp;

4.- http://es.aleteia.org/2015/06/24/la-noche-de-san-juan-folklore-supersticion-o-neopaganismo/2/&nbsp;

5.- http://www.islamreligion.com/es/articles/5172/viewall/wicca-parte-1-de-2/&nbsp;

6.- http://contemplandoelvacio.blogspot.com.es/2013/02/diferencias-entre-la-wicca-y-la.html&nbsp;

7.- http://wiccaspain.es/la-wicca-invencion-moderna-y-su-fusion-con-el-ocultismo-parte-1/&nbsp;

8.- ONLINE ETYMOLOGY DICTIONAY:

http://www.etymonline.com/index.php?allowed_in_frame=0&search=wicca&searchmode=none&nbsp;

9.- Wicca (-ueik*). Indogermanisches Etymologisches Woerterbuch, Julius Pokorny, pág. 1128:

http://starling.rinet.ru/cgi-bin/response.cgi?single=1&basename=%5Cdata%5Cie%5Cpokorny&text_recno=2112&root=config&nbsp;

10.- Elfrico. The Homilies of the Anglo-Saxon Church: Containing the Sermones Catholici or Homilies of Ælfric in the Original Anglo-Saxon With an English Version, Volume I.

11.- Lactancio, SOBRE LA MUERTE DE LOS PERSEGUIDORES, p. 96. Traducción y notas de Ramón Teja. Ed. Gredos.  Aclara el traductor: “102. Como señala J. MOREAU, Lactance…, pág. 267, con esta expresión desea Lactancio resaltar, el carácter agreste y escasamente romanizado de la familia de Galerio, más que indicar divinidades concretas. Se trataría, fundamentalmente, de los cultos más extendidos entre los campesinos, como Silvano, Diana, Liber Pater, etc., divinidades bien  atestiguadas en las inscripciones de Dacia y Moesia (cf. K. PRÜMM, Religionsgeschichtliches Hanbuch für den Raum der altchristlichen Umwelt, Friburgo, 1943, págs. 793 y 797 y sigs.). Ésta era una de las regiones del imperio en que menos había penetrado la influencia cristiana (cf. M. GRÉGORIE, <<La Conversion de Constantine>>, Rev. Univ. Bruxelles 36 [1930-1931], 237). 103 Por el término <<paisanos>> (uicani) creemos, con J. MOREAU, Lactance…, pág. 268, que hay que entender a las gentes de su aldea de la Dacia Ripensis (cf. supra, n. 79), más bien que a los habitantes del barrio o uicus donde ella residía, si, como es probable, vivía con su hijo. La frecuencia con la que solían celebrarse los sacrificios lo refleja el hecho de que los mercados se nutría fundamentalmente de la carne de éstos.”

12.- http://dle.rae.es/?id=Qvw4hM1&nbsp;

13.- http://dle.rae.es/?id=ZIkyMDs&nbsp;

Read Full Post »

Older Posts »

A %d blogueros les gusta esto: