LOS FALSOS MITOS DE LA BRUJERÍA VI

(Seguimos con la sexta parte del artículo LOS FALSOS MITOS DE LA BRUJERÍA I-V)

Concluimos en el último artículo, que el Cunnincraft no debe considerarse una Tradición de la Brujería, entre otras cosas, porque ni tan siquiera puede definirse como Tradición. Debemos ser conscientes, de hasta qué extremos de subjetividad hemos llegado en el Paganismo, que nos convierte en estrellas, jueces o apologetas de cualquier ocurrencia personal y popular, quizá por la necesidad de buscar consideración personal o aceptación social antes que razones, en una sociedad que ya no nos enseña a brillar o ser filamentos que iluminen, sino a eclipsarlo todo para que de no verse sólo nuestra luz, se nos aprecie por mantener encendida la que esté de moda.

Si ayer pasábamos del teocentrismo al antropocentrismo, hoy vamos hacia un egocentrismo radical. Pírrico ¿avance?, de no ser que sirva para cerrar el círculo hacia el Panacentrismo [104], entendiendo que en cada uno de nosotros está el centro de Todo, porque en esencia somos parte y consecuencia vital de lo que anima, contiene y equilibra todo. Y no como estamos haciendo ahora, anteponiendo nuestro ego, sustituyendo a los Dioses y creyendo que todo está dispuesto sólo para nosotros, para nuestra satisfacción. Sin embargo, el Camino Iniciático no consiste en sustituir a los Dioses, sino en “alcanzarles”. Enseña a tener y seguir un referente para ampliar nuestra consciencia, y no a empequeñecer el referente para creernos más grandes, y nos impele, en definitiva, a construir y tender puentes desde los que evolucionar y participar de la evolución, en vez de aislarnos para sentir lo que por naturaleza ya somos: únicos. Ignorar, negar o “tapar” a los Dioses, no nos hace especiales ni depende de nuestros conocimientos o creencias, sino de perspectiva; porque sólo es posible, alejándonos de Ellos… pero “los Dioses realmente existen”, nos recordaba Pletón en su obra póstuma [105] allá por el siglo XV.

Volviendo al tema. Conocemos perfectamente la etimología de Tradición, y sabemos que surge “… del verbo tradere (transmitir, entregar), formado con el prefijo trans- a partir del verbo dare (de donde vienen dar, mandar y circundar). […]” [106]. Entonces ¿por qué DAR, va a ser lo mismo que COGER? ¿por qué defender una “Tradición”, que tenga como norma no entregar nada, sino apoderarse de lo que haya en este caso más a mano, para adaptarlo a uno mismo? ¿qué tradición es ésta, en la que cada cuál busque por su cuenta las prácticas que vaya a seguir sólo él, sin que nadie le transmita nada, rebuscando por ahí, mezclando e incluso ideándolas directamente? Un sistema que nace con cada persona, que sólo sirve a quien lo ideó, sin más recorrido que el que tenga de vida el propio, ese sistema, por más que creamos que “necesite” de nosotros para preservar (?) los Cultos que preda, NI ES TRADICIÓN, NI ES TRADICIONAL.

Si una Tradición necesita reiventarse, más allá de actualizarla en lo práctico y por el tiempo en su evolución natural, cambiando por el contrario orígenes, creencias y filosofía, seamos sinceros, está muerta. Curioso, que no temamos alterar una Tradición, y “temblemos” presentar la nueva, como nuestra. Un exceso de confianza, frustrado por una inseguridad que nos delata y que a su vez contrasta, con lo “encerada” que llevan algunos su opinión al respecto, frente a un ejercicio que no se ajusta al enriquecimiento de lo común, a partir de la aportación personal, sino al enriquecimiento personal, desde la apropiación de lo común.

Una Tradición, al margen de cuándo y con quién se inicie, como primera condición debe tener y seguir un Sistema propio y característico que la identifique. Sin unas creencias, pautas e ideología que formen una enseñanza aprehensible, solo son ideas, algo inconcreto y abstracto. Además, para disociarse de una costumbre o manera habitual de comportarse según la norma o la moda, necesita de Continuidad en el tiempo, que el Sistema se perpetúe para que pueda sobrevivir. Por último y no menos importante, para que haya continuidad, se requiere de una Traspaso. La Tradición necesita transmitirse más allá de uno mismo y del momento. Podría establecerse, que una serie de creencias, ritos y prácticas comunes, continuadas y reproducidas en el tiempo, hacen de éstas una Tradición, cuando hay una traspaso (tradere, ‘transmitir, dar, entregar’) que la preserve. Si cambiamos sustancialmente lo que recibimos, al pasárselo a otros habrá dejado de ser lo que fue, y si no lo transmitimos, desaparece. No puede entenderse tradicional, lo que carezca de un sistema, una continuidad y un traspaso. Sólo esto, hace inviable identificar al Cunnincraft y otros gremios similares, como tradicionales en la Brujería.

Y uno de los errores más frecuentes con lo que se justifica este individualismo en la Brujería, está en ponderar lo “mágico” al margen y por delante de lo religioso, sin valorar que está idea es una consecuencia perversa de la propaganda cristiana, que dijo haber exterminado los Cultos precristianos (Paganismo) en Europa, mucho antes y con más éxito de lo que realmente sucedió, y que, por lo tanto, lo único que quedaba era una mezcla de hechicería y vagas supersticiones heréticas y ya sin sentido. Identificando “magia” con Brujería, se da que las Técnicas dominen sobre el Oficio, que se prime lo personal (hechicero, individuo, idea) sobre lo colectivo (sacerdote, comunidad, tradición), así, el concepto de GRUPO desaparece y no se lucha contra creencias, sino opiniones: Divide et vinces (‘Divide y vencerás’) [107]. Locución ésta de la que nunca acabamos escarmentados los paganos, que tánto valoró el Cristianismo, que la tuvo por sagrada [108].

Pero lo cierto es que EL PAGANISMO, SOBREVIVIÓ HASTA LA EDAD MODERNA. Y no creamos que sólo lo hizo en las zonas más septentrionales de Europa, ni mucho menos, que no hablamos de Dinamarca o de Noruega, sino de la Península Ibérica… “El concepto de Spanía o de su traducción latina tiene poco que ver con el nombre que al final ha tomado este país en que habitamos, y ha de verse desde la óptica del reparto de tierras que hicieron los romanos una vez que la península ibérica fue domeñada -salvo la zona más norteña que hoy es el País Vasco y aledaños- que no se romanizó y que era aún pagana en gran parte hasta el siglo XVI” [109].

Un antecedente, es sin duda que la propia Iglesia Católica, abrumada por la multitud de casos, se vio obligada a discriminar los focos de herejía (Paganismo, como Culto), de los encantadores y adivinos (Hechicería, como práctica), ocupándose la Suprema solo de aquellos casos que supusiesen la pervivencia o el rebrote de los viejos Cultos, e instando al Poder Civil enjuiciar al resto de sospechosos. Lo hicieron tan bien, que hasta ellos mismos cayeron en su trampa, de tal modo que siendo incapaces de discernir qué era Hechicería o Brujería (Maleficia vs. Superstitio), necesitaron del criterio Papal para resolverlo. Unas instrucciones, que corrobora la Bula QUOD SUPER NONNULLUS del Papa Alejandro IV del 27 de septiembre de 1258, reafirmado en la Bula de su sucesor, Urbano IV, del 21 de agosto de 1262, “… comunicando a los Frailes Predicadores, Inquisidores en la Corona de Aragón, ciertas letras de su predecesor Alejandro, cuyo contenido inserta en las presentes, por las que se resuelven una serie de dudas e interpretaciones que los Inquisidores habían presentado a la Sede Apostólica.” [110]. Es evidente por la Historia como inverosímil para la Iglesia, que el Paganismo estaba vivo en el s. XIII e.a.

El mitema de la Cristianización de Europa y en concreto de la Península Ibérica, de forma extensa y a una edad temprana, es una patraña. El revisionismo histórico que tenemos la oportunidad estar viviendo en estás últimas décadas, aunque pase desapercibido en círculos paganos, está deconstruyendo la épica medieval que crearía la fábula de una pronta y masiva evangelización, cuando en realidad se extendió tarde, forzada y sólo si paganizada por Europa.

“No será, hasta mediados del siglo VI, en los concilios de Braga (561 y 572), cuando… encontremos ciertas condenas de prácticas paganas, supersticiones y acciones idólatras. Si bien, tras la conversión de Recaredo, el cristianismo niceno será reforzado por la fuerza política goda para propulsar nuevas medidas contra los paganos. Podemos apreciar el problema pagano, condenado en el concilio III de Toledo y siguientes concilios, con penas enormes: multas, flagelación, suplicios, decalvación, confiscación de bienes, caída en la esclavitud de los ingenuos o venta de éstos como esclavos. La persecución hacia los paganos, adivinos o magos, adoradores del diablo… reaparece de nuevo en el siglo VI y VII: en el concilio III de Toledo (cs. 1, 2, 4, 16, y 18), en el concilio de Narbona (cs. 13, 14 y 15), concilio IV de Toledo (c. 29), concilio V de Toledo (c. 5), en el concilio X de Toledo (c. 7), concilio III de Braga (c. 1), concilio XII de Toledo (c. 11). Una larga lista, hasta llegar al concilio XVI de Toledo celebrado en el año 693, fecha próxima a la llegada de los musulmanes a la Península, en el cual se incita a las autoridades eclesiásticas a buscar y perseguir a todos aquellos que practican la idolatría u otras creencias de supersticiones diabólicas (c. 2), estableciendo que deben ser entregados a la Iglesia más próxima. Se extrae que el principal reducto geográfico de estas prácticas “diabólicas” se hallaría en zonas rurales, al remarcar el carácter rústico de estos individuos. Los conocedores de estos pecadores, en caso de no denunciarlo, serían expulsados de su cargo y exiliados de su ciudad.” [111].

Una posición eclesial, que deja muy claro en los albores del s. VIII, que el Paganismo latía aún con tanta fuerza en zonas que se presentaban como perfectamente cristianizadas, que ni tapado con prácticas hechiceriles lo escondieron de la historia, y que el clero y las autoridades locales no debían ser diligentes o estar muy “convertidas”, para obedecer las demandas de exterminio que plugia al Cristianismo que se diera, puesto que, como leemos, se advertía severamente de las graves consecuencias que acarrearía ignorar la persecución. Una amenaza legal y reiterada, que sólo puede entenderse porque era habitual que autoridad y clero locales, no “colaborasen” debida o decididamente en la erradicación de esos focos de paganismo, o dicho a la inversa, que cuando no había complicidad con ese paganismo, al menos se consentía… o RESPETABA.

Decían en el XVI Concilio de Toledo, antes mencionado: “De los que sacrifican á los; ídolos. Es evidentísimo que el Enemigo del género humano, según dice el Apóstol, corre por el mundo, rugiendo, buscando á quien devorar; pues que valiéndose de diversas astucias, engañando á muchos necios, no cesa de enredarlos en sus lazos: y no obstante que manda el Señor- No harás para ti obra de escultura, ni figura alguna de lo que hay arriba en el cielo, ni de lo que hay abajo en la tierra etc.: y en otra parte: No os haréis, ídolo, ni escultura, ni alzareis lílulos, ni pondréis piedra señalada en vuestra tierra para adorarla; y después: Adorarás al Señor Dios tuyo, y servirás á el solo; ellos, engañados por diversas persuasiones, se convierten, en adoradores de los ídolos, veneradores de las piedras, encendedores de hachas, y dan ademas culto á las fuentes ó árboles, se hacen agoreros ó encantadores, y Otras muchas cosas que seria largo referir… Y como que acerca de la extirpación de estos sacrilegios se han espedido en diversos concilios muchos edictos de Santos Padres, los hemos ilustrado con nuestra diligencia, y hemos examinado sus institutos con discreción y gravedad: y habiéndonos convencido de que resplandecen con la plenitud de la debida razón, decretamos con consentimiento y por mandato fervientísimo del religiosísimo Señor nuestro, Rey Egica, que todos los obispos ó presbíteros y los jueces de causas civiles pongan el mayor esmero en averiguar el sitio en dónde se cometan los referidos sacrilegios, ó donde se practiquen cualesquiera otras cosas prohibidas por la ley divina ó por los, estatutos de los santos Padres; y si hallasen á los que DAN CULTO á estas cosas, ó á los que las hacen, sean de la clase ó condición que quieran, tratarán de enmendarlos y estirparlos inmediatamente, según la serie de las referidas sentencias; y ademas llevarán al punto á las iglesias vecinas, y en presenciada los mismos que habían querido dedicarlas á i este voto sacrilego, aquellas cosas que habían sido ofrecidas en el mismo sitio del sacrilegio. Y si el obispo, presbítero ó juez á quien perteneciere aquello, teniendo noticia de este manifestísimo y muy probado hecho de sacrilegio, no tratare de corregirle con voto ardiente, privado de tal dignidad de su puesto, será constituido en penitencia por espacio de un año, volviendo después de cumplida á su oficio… Y si alguno en defensa de semejantes sugetos se opusiere á los sacerdotes ó jueces , de modo que no puedan corregir como deben, ni estirpar, cual conviene, los sacrilegios; y por el contrario, no se uniere á los inquisidores, vengadores ó estibadores de maldad tan grave, sea anatema ante la indivisible Trinidad; y ademas, si es persona noble, pague tres libras de oro al sacratísimo fisco; y si inferior, reciba cien azotes, sea torpemente decalvada, y ademas confísquesela la mitad de sus bienes.” [112]. (La mayúscula y negrita, es mía).

Y este mismo revisionismo, que deja en cuarentena la “evangelización” de Europa, evidencia que la acusación universal de Maleficio (“magia”, hechicería, adivinación dolosas) que sufrieron los paganos por delante de lo religioso, fue una estrategia para ocultar la supervivencia de los Cultos precristianos. Como leímos, HABLAN DE DAR CULTO (devoción, sacrificio, adoración), lo que implica hubiese una religión y unas creencias religiosas detrás. Política tergiversadora, que tuvo su mayor autoridad en Agustín de Hipona (354-430), que a un tiempo de jactarse de la destrucción de templos, la prohibición de sacrificios (prácticas religiosas) y la persecución de los sacerdocios paganos [113], insistía confundir el oficio (religioso) con las artes (mágicas), y todo con la hechicería (maleficio) [114]. Aclaremos, que Culto y Sacrificio van de la mano.

Para Agustín, “… Los ídolos grecorromanos no serían más que demonios transformados para engaño de los creyentes que les veneran y confunden con dioses. De este modo, todo culto pagano era falsa creencia, desviación de lo que verdaderamente debe ser adorado. En definitiva, una superstición que favorecía al Diablo y nos aleja de Dios. El vocablo de uso común y peyorativo superstitio había sido aplicado por la autoridad romana para calificar prácticas religiosas apartadas del credo oficial, entre ellas el cristianismo y ciertos usos mágicos. Sin embargo, ahora desde la postura de nuevo credo dominante, se aplicaba el término contra aquellas prácticas religiosas ajenas a Cristo. [..]” [115].

Y si esto sucedía en el sur de la Península Ibérica, la zona más cristianizada de toda Europa más allá de Roma, como no se cansan de repetir los apologetas y hasta hace poco la Historia, sólo resta imaginar cómo debió ser en aquellas partes menos, poco o nada controladas por Roma. En concreto sobre La Bética (Andalucía, España) [116], leemos:

“A pesar de la implantación del cristianismo en Hispania, la erradicación plena y total de las prácticas paganas constituyó un fenómeno inconcluso, presente desde el concilio de Elvira (300/306) hasta el concilio XVII de Toledo (694); prácticas paganas calificadas como erráticas, diabólicas o supersticiones, no solamente patrimonio de los rurales, sino comunes a todo el espectro social con formas más o menos transformadas. Debemos aludir al mencionado suceso del obispo de Astigi, Marciano, condenado por haber consultado una adivina y pedir un presagio por el monarca10 (Díaz y Torres, 2000: 247), especialmente significativo, ya que señala la presencia de estas prácticas en el imaginario de la sociedad bética del siglo VII, e incluso temor a la efectividad de tales prácticas, indiferentemente de que la acusación fuera falsa11; ya que no tendría sentido culpar a alguien, de una creencia ya superada y que no se creyera que constituía peligro alguno12.” [117].

El método a seguir, Rubén Montalbán López lo deja perfectamente pautado:

“Los orígenes del cristianismo peninsular durante bastante tiempo, estuvieron basados en una amplia literatura fantástica, estando aun presente en el arraigo popular. Dos presupuestos teóricos fruto de la tradición legendaria, deben ser olvidados antes de analizar el origen del cristianismo hispano. Primeramente, la percepción del cristianismo como una doctrina difundida por la Península, por diferentes santos que lucharon en el entorno adverso pagano (ya fuera el apóstol Santiago o los supuestos Varones Apostólicos); ya que no constituyen más que tradiciones medievales creadas a posteriori para ensalzar la llegada del cristianismo (Fernández, 2007: 430). En segundo lugar, debemos cuestionarnos, que la nueva religión tuviera un especial y temprano arraigo en Hispania y que procediera desde un lugar de origen preciso (ya fuere Cartago o Roma). Ya que lo más sensato sería abogar por la superación de debates plagados de obscurantismo e influenciados por antiguas leyendas, y observar al cristianismo bético e hispano como producto de un proceso paulatino y lento de llegada de cristianos de diferentes procedencias e influencias múltiples (Fernández, 2007: 433).” [118]

Al medievo no sólo sobreviven las prácticas, sino las creencias precristianas. Pruebas hay tantas, que resulta abrumador siquiera pensar que aún se cuestione. Tenemos el ejemplo perfecto en la REENCARNACIÓN, que según parece no vino como dicen que lo hizo la “luz” (ex Oriente) [119], más aún, es un conocimiento ancestral pan-Europeo y vivo hasta el s. XIX e.a., de nuestro acervo cultual. “En el libro “El Victorial”, obra del siglo XV escrita por Gutierre Díaz de Games, se relata que entre las creencias que tenían los paganos sobre el alma estaba la de los que decían que las almas ansí como salían de unos cuerpos, que entraban después de su muerte en otros cuerpos, nacían otra vez, e bivían otra vida e otra hedad (Cap. V, 8). […]” [120] (La negrita es mía). Leemos que “… en el siglo XIX se creía en varias localidades irlandesas que las personas antes de nacer ya habían vivido otras vidas como seres humanos, incluso pensaban que las enfermedades y las desgracias eran consideradas como castigos por los pecados que habían cometido en sus vidas anteriores. Esta creencia irlandesa se conservaba también en Gales por esas mismas fechas, pues los campesinos pensaban que el espíritu de los muertos emigraba de un cuerpo a otro; igual que en Cornualles, aunque aquí con la particularidad de que el alma se reencarnaba siempre en otra persona del mismo sexo… una creencia que ya existía en la Inglaterra del siglo VIII d. C. (Filotas, B. 2005, 82), y que llegó casi hasta nuestros días. En Bretaña, sobre todo en la región de Morbihan, estaba igualmente difundida entre el campesinado esta clase de creencias sobre la reencarnación de las almas. En Carnac se decía que las almas de las personas vivas eran las de las personas que habían vivido en tiempos pasados (Wentz, W. Y. Evans, 1973, 384, 388, 392). […]” [121]. Esto, siglos antes de la Golden Dawn, Crowley, la New Age…

Resumiendo, el Cristianismo no tuvo una aceptación masiva, su implantación no fue universal ni su consolidación temprana en Europa. Tampoco desaparecieron los Cultos precristianos con su irrupción, y aunque a los pueblos se les venció, no se les convenció. Ni el miedo ni el genocidio les hicieron dejar sus creencias, sólo ocultarlas. Pese a que el Cristianismo desvirtuó términos y tergiversó conceptos para diluir el sentido religioso del Paganismo y ocultar el sincretismo al que se vio forzado, no consiguieron acabar del todo con los viejos Cultos, y sólo tras incorporar ellos mismos nuestras creencias y prácticas, pudieron establecerse y someternos… sólo hasta que la libertad religiosa, nos ha permitido continuar y volver a iniciarnos en sus Misterios y Tradiciones, reivindicar nuestros derechos y practicar nuestras religiones abiertamente. Y aquí estamos hoy, explicándonos que los cristianos nos mintieron, que la historia les desmiente y que ya está bien de marear la perdiz con mentiras y desmentidos. La Brujería es mucho más que “recetarios”, y creer de nuevo las falacias de quienes casi nos acaban exterminando por el uso de la fuerza, el abuso del poder y el recurso a la mentira, más que una opción, sería nuestro epitafio.

El siguiente ejemplo que vamos a analizar, que en muchos aspectos difere del Cunnincraft, en el fondo tiene más cosas en común de lo que cabría esperararse, además, claro, de que al no ser estrictamente Wicca, esté reconocido como Brujería Tradicional. Me refiero al CULTO FERI.

▪ FALSO MITO: ANDERSON FERI ES UN CULTO DE LA BRUJERÍA TRADICIONAL

El Culto Feri (también conocido por Faery, Faerie y Fairy), no tiene unos orígenes claros que nos faciliten una fecha para su fundación, puesto que como se le conoce, surge a consecuencia de que a mediados del siglo XX, Víctor y Cora Anderson, sus fundadores, leyesen WITCHCRAFT TODAY de Gardner y relacionasen ambos Cultos en unos términos más o menos similares. Leemos cómo la historia se repite una vez más: Gremios o Cultos modernos como el Feri, que llegan a la Brujería Tradicional a través de la Wicca, desbastan sus Doctrinas tomándola de alguna manera como modelo y una vez se posicionan como no-wiccanos de forma más o menos clara, pasan por genuinamente brujeriles (tradicionales).

En el caso del Culto Feri, sus antecedentes se remontan a los años 30, en los que Víctor Anderson (1917-2001) se postula como chamán y sacerdote de diferentes religiones, bajo una amalgama de doctrinas y creencias abiertamente ecléctica, que le lleva hacia la Brujería:

“There are many ways to view a traditional history of what has come to be called the Feri tradition. The blind shaman and poet Victor Anderson (1917-2001) was quite adamant that Feri was a survival of the magical spirituality of the stone age little people of Britain, Scotland, and Africa, among others…. He considered himself a Kahuna, as well as a Voudou priest, among others, based on these past life experiences. My own trance experiences have led me to the feeling that the magical current of energy that is the core of the Feri tradition is much older than humankind. Older than humanity and yet an intimate part of it; not belonging to any one particular location, era, or human culture, but the birthright of all of them. It is for this reason that I sometimes muse that Feri is a form of «postmodern witchcraft». […]” [122]

Víctor Anderson, explica que fue iniciado en la Brujería en 1926 por una bruja local y allá por los años 30’, aceptado en el coven “pre-Gardneriano” (sic) Harpy, disuelto al inicio de la Segunda Guerra Mundial [123]. Pero será a partir de los años 50’ que comience su andadura pública tal y como se le conoce.

La base dúctil y permeable de la que se nutre el Culto, es una seña identitaria en la Doctrina Feri, que no sólo explica sino que defiende mezclar tradiciones y sistemas de diferentes Pueblos y Edades, presentándose como una “Brujería posmoderna” de la Brujería Tradicional. Como Tradición de los Cultos precristianos, incluye con absoluta claridad -de ser wiccanos, otros dirían impunidad-, creencias CRISTIANAS, HAWAIANAS y VUDÚ (la versión sincrética caribeña), entre otras, todo revestido bajo una pátina céltica, que le da el nombre (Faeri, en un sentido más étnico que espiritual) y en fin, el ¿derecho? como Tradición:

“F(a)eri(e)* is a modern form of American Traditional Witchcraft derived from the teachings of Victor and Cora Anderson and passed down through their various initiates. A rich and diverse spiritual art, Feri seeks to transform the individual through practices of ritual magic, meditation, and energy work. Faery draws power from various cultures and their magical systems including Huna; Conjure; Voodoo; Tantra; Celtic Folklore; CHRISTIAN MYSTICISM; Yezidi Mythology; Greek Gnosis; and others, and continues to integrate the magic and mysteries of ancient and evolving cultures into its rich spiritual tapestry. Faerie is understood and integrated through direct experience; adherents include dedicated practitioners and persons initiated ritually into its mysteries.” [124] (La mayúscula y negrita, es mía).

Misticismo Cristiano… Después de leer en tantos foros públicos y escritos populares, que lo que hoy entendemos por Brujería Tradicional, “… es el paganismo antiguo… la práctica de las creencias pre-wiccanas y pre-cristianas […]” ¿cómo pueden mirarnos a la cara, y decir que las creencias Feri son precristianas, y nuestras creencias estén “contaminadas” por modelos no paganos y que, por lo tanto, no lo sean? ¿Será necesario ir Culto por Culto, poner sobre la mesa el origen de las creencias y las prácticas de unos y otros, y comprobar cuáles provienen del Paganismo Antiguo y cuáles del Gnosticismo Judeocristiano, del Cristianismo Medieval o como en este caso, incluso del Sincretismo Afrocristiano? Una vinculación ni mucho menos inventada, sino asumida por el propio fundador del Culto Feri, como constatamos en una carta abierta de Víctor Anderson al editor Llewellyn, cuando reivindica el origen y la práctica en su Culto y en la Brujería de creencias dispares, incluido el Vudú y la Santería, por sus similitudes con lo céltico:

“I don’t consider myself the founder of the «fairy» tradition, but I am a Grand Master and a fairy chief. I am the founder of the chapter of my faith on the West Coast of the United States…. I was initiated in 1926… by a priestess from Africa…. The worship of the Goddess was the very heart of our religion and magic… I am a Kahuna. This is a fact of my racial heritage, personal experience and training. The word Kahuna means «the secret,» and is the same in the fairy tradition and the Polynesian religion and magic. Although we were willing to learn new things, we already had a definite and coherent body of knowledge and tradition of our own. So we were not mainly eclectic. The fairy tradition has much in common with Voudon and Santeria. …. Ashe.” [125]

¿La Santería es un referente del Paganismo Antiguo, de la práctica de las creencias precristianas europeas? ¿Es la Santería, Brujería Tradicional? ¿la Wicca no puede ser Brujería Tradicional, pero la Santería, sí? Si el Culto Feri forma parte de la Brujería Tradicional, también los Cultos Polinesios, Afrocaribeños, etc., porque no hablamos de referencias lejanas, pues adoptan e incorporan sus mitos y ritos, como los de cualquier sistema que entiendan útil… hasta aquellos que directamente se desautorizan. Apenas leyendo un poco más, vemos correspondencias familiares, sobre todo las que se usan de ariete contra la Wicca, ya para justificar que en la Brujería Tradicional no se acepten Tradiciones Wicca, ya porque el linaje de Gardner recogiese prácticas cabalísticas y de la Magia Ceremonial, influenciado por Crowley y THELEMA [126]. Pero como la hipocresía tiene el mismo largo que la mentira, volvemos a encontrar que esta “peculiaridad” wiccana (…), abunda y generosamente entre los Cultos de la Brujería Tradicional:

“… In the (nonexistent until some fortunate future date) Encyclopedia of Paganism, my entry for Feri would read something like this: Feri (also spelled Faery, and occasionally Fairy) is a non-Gardnerian tradition of Witchcraft which derives some of its tone and teachings from such widely-scattered origins as Hawaiian Huna, Haitian Voudon, Qabala, and British Traditional Witchcraft, among others; there are also some apparent Thelemic influences as well. Victor Anderson (1917-2001) is credited with being the main advocate of a Feri approach, but he apparently did not admit to being the creator of the tradition, but rather the transmitter of knowledge that he’d received himse Feri (also spelled Faery, and occasionally Fairy) is a non-Gardnerian tradition of Witchcraft which derives some of its tone and teachings from such widely-scattered origins as Hawaiian Huna, Haitian Voudon, Qabala, and British Traditional Witchcraft, among others; there are also some apparent Thelemic influences as well. Victor Anderson (1917-2001) is credited with being the main advocate of a Feri approach, but he apparently did not admit to being the creator of the tradition, but rather the transmitter of knowledge that he’d received himself. Victor was an autodidact, a shaman and a charismatic teacher whose influence is still felt. His private library contains many books on occult subjects by authors ranging from Max Freedom Long to R. J. Stewart, Aleister Crowley, Anton LaVey, and Robert Graves (just to name a few), with several of whom he corresponded, and whose influence can be seen in his teachings.” [127]

Como explicamos, hay reglas y principios que no pueden ser ninguneados. Se cumplen o se incumplen, nos hacen pertenecer a la Brujería Tradicional o no, pero por la fuerza de los hechos y por el valor de las razones, siempre al margen de los prejuicios, la empatía y los “pareceres”.

Pero empecemos por el principio. Tal y como nos relata uno de sus miembros, Storm Faerywolf, desde la página oficial de este Culto, sus orígenes no pueden ser verificados, si bien acepta la versión de Víctor Anderson, por su poder de convicción (!):

“In the one conversation I had with Victor Anderson I can say that while I cannot vouch for the validity of his claims, I can easily vouch for his uncanny ability to look deep within a person’s soul and accurately describe what he found there. This ability may explain the vast differences that exist in the practices of the various lines of this tradition, as it is reported that Victor taught different outer forms to his students at different times, while maintaining a consistent inner practice and magical philosophy. This makes it impossible to determine a fundamentalist «core» of Feri tradition practice. In doing so Victor reportedly said that he was keeping the tradition «authentic».” [128]

Mientras que a los Cultos wiccanos se les exigen pruebas consistentes de sus orígenes y en caso de no poder aportarlas, se pone en entredicho un pasado siquiera secular, un buen orador, sin más, sirve para otorgar a los Cultos no wiccanos la ancestralidad que digan poseer (como vimos con el Cunningfolk, cuyo pasado se construyó a finales del s. XX). Un pasado, que explican se origina en la Prehistoria, cuando una raza de pequeña estatura (little people), se extiende desde África por todo el mundo, llevando consigo el Culto original del que descienden todos los demás, estableciéndose en lugares tan distantes como la Polinesia o Escocia. En este punto, entienden que los Pictos son dicho pueblo, que será conocido como Faery o el Pueblo de las Hadas:

“The following is from Victor’s own writings: «In spite of the great amount of publicity the Craft has been receiving over the last few years, there is still a great deal of confusion of what is and is not Fairy. I’m sure this is because the word Fairy has been used so long to designate certain kinds of nature spirits. This is not incorrect in itself, but it does mean the more natural and wild forms of human magic and sorcery… It was originally applied to a race of very small slender dark people who came up out of Africa as long as long as long as ten thousand years or more ago. They spread throughout the world until they reached such far places as Japan, Siberia and Russia. The Manehune of Hawaii and other South Pacific islands are the same race as the little people in Ireland and the rest of the Celtic world. Fairy was originally spelled Feri, which means ‘the things of magic’ In the Highlands of Scotland to be Fe is to be psychic. In English this word is pronounced like those in Italian, Spanish and Hawaiian. Many of our words are found in languages spoken throughout the world. These include, to mention a few, Old Irish, Highland Scott, Vask (Basque), Native American, Polynesian and I should mention African and Fijian.” [129]

No es lugar para valorar estas afirmaciones, más allá del aspecto religioso. Y religiosamente hablando, es un plateamiento equivocado. Las filosofías, creencias, prácticas, Dioses, teología y mitologías de pueblos tan distantes, difieren en mucho, y las similitudes, las más primitivas, no son las de un pueblo viajero que las llevó desde África a todas partes hace 10.000 años, pues en tal caso habría sido igual para todos, y no es así, por no hablar de la arqueología, la genetica, lingüística, etc., que sitúan esta migración en al menos hace 45.000 años. Es más, ni las religiones de la Polinesia y la Melanesia son iguales. En la primera, hay un Dios principal y Soberano, que rige la vida de los hombres junto a otros tres Dioses, todos masculinos. También hay Diosas, pero no tienen la misma condición. Por otra parte, sus Dioses son muy similares a los griegos, en cuanto a su humanidad e interacción con el ser humano. En el segundo caso, para las religiones melanesias, los Dioses tienen una posición distante y ajena a los seres humanos [130]. Ambas están alejadas de las célticas, claro, y no sólo por la distancia. Sin embargo, es un HECHO que a raíz de salir Gardner a la luz y que llegasen otras personas a Vicia (a lo que parece, el nombre original), el Culto miró definitivamente hacia Europa. De hecho y como apuntamos, el Culto Feri lleva este nombre desde los años 50 y 60, tras leer a Gardner (WITCHCRAFT TODAY) [131] y entrar como discípulo de los Anderson por aquellos años, quien acabaría siendo uno de sus miembros más influyente, el celtista Tom DeLong (Gwydion Pendderwen):

“The name Faery (however you choose to spell it) became accidentally attached to our tradition due mainly to the works of the late Gwydion Pendderwen, who worked with Victor in the 50’s and 60’s and was considered Victor and Cora’s “foster son”. He is considered by some to be another «founding member» of our tradition. Though he also practiced and taught elements of Voudu, he was primarily a student and enthusiast of Celtic lore. Because of his predominating interest in Welsh language and culture he placed an emphasis on ‘Faery’ as expressed through Celtic customs and folklore. With this in mind it should not be surprising to know that in Ireland, practitioners of magic, ritual, and folk-healing methods are often known as «Fairy Doctors» (similar to the term “Witch Doctor” which might be applied in a different culture). These people were believed to be working with the faeries or sometimes even thought of as being faeries themselves. It is because of this term that Faery became the name of our tradition. According to Cora Anderson in her book Fifty Years in the Feri Tradition, the original name for our tradition was «Vicia». When I would speak with her she often just referred to it as «the Craft».” [132]

La influencia de Gwydion Pendderwen al Culto Feri, mas la develación de Gardner, hizo que Vicia adoptara las formas tradicionales que conocemos y que la dieron nombre entre los Cultos de la Brujería, reescribiendo e incorporando parte del cerrmonial que ha llegado hasta nosotros:

“In the late 1950s and early 1960s, the Andersons initiated several people. One was Gwydion Pendderwen (Tom DeLong) , a young man who was a friend of their son. Gwydion went on to become a major contributor to the developing direction of the tradition. He wrote Craft songs and poetry, and co-wrote rituals with Victor. Much was added to the existing practices of the Andersons at this time, including some of the Welsh lore that Gwydion so loved. There are some initiates, particularly those of Gwydion’s lineage, who consider him a co-founder of the Feri Tradition.” [133]

Aún así, son tantas y tan diferentes las ramificaciones, que salvo algunos patrones básicos, difieren sensiblemente. Está la Corriente Vicia original, la Corriente Faery propiamente dicha (después llamada Feri por Víctor Anderson, para disociarla de terceros) [134], de Gwydion Pendderwen, también conocida como Watchmaker, una mezcla entre Vudú y chamanismo celta. Está la Corriente Vanthe, dedicada a las Diosas Oscuras y fundada por Alison Harlow, o la Corriente Reclaiming, fundada por Starhawk, cuyo libro LA DANZA ESPIRAL, se inspira en este Culto. Mención a parte debe hacerse con la Corriente Bloodrose, iniciada por Gabriel Carrillo y que siendo las más popular, también ha sido muy polémica, por cobrar al enseñar. De esta última nacerán la Corriente Draconoian-Pictish Elven, de Brian Dragon, o la Corriente Nighthares, que recoge elementos tibetanos y chamanismo Bon… En fin, todo un abanico de tendencias, consecuencia de la unificación imposible de sistemas de creencias diferentes, que hacen del Culto Feri un ente polifacético que casi lo único que aporta a lo común, es el nombre, y en donde confluyen linajes tan dispares, que unos exigen iniciación, otros auto-iniciación, algunos ambas o, como en la Corriente Vicia, que al neófito primero se le inicie y después se le enseñe [135]. Desde luego, el Culto Feri es más un ente federativo, que una Tradición.

Su panteón se rige por una trinidad compuesta por una Diosa y dos Dioses Gemelos, una teología extraña a las religiones polinesias y afrocaribeñas, pero sin duda influenciada por la Brujería Tradicional, por la Wicca, aunque desde una visión moderna de la misma, como por ejemplo incorporar a Lucifer desde la óptica teológica cristiana, o la interpretación contemporánea (muchas veces teosófica) de estas y otras Divinidades, sin contar un sincretismo muy discutible, con unas serie de equivalencias entre Divinidades de diferentes panteones:

“The primordial deity in Vicia is a Trinity consisting of the Star Goddess and the Twins. The Star Goddess brought forth the Twins solely because She desired them. They are her son, lover, and other half. As Cora wrote, «Our Goddess is God Herself. Not only does She have a sex, but She is sex, both male and female.» [9] According to Victor, «[T]o think of the Star Goddess as just the chief head of the Feri Pantheon is not right….God was first worshipped as the Mother and the dual Father/Son in one. Just like you have the proton in the center of the hydrogen atom and the electron going around it. It’s just as simple as that.» [10]

The Twins are not strictly male, as all gods contain both male and female within themselves. Victor taught, «Mere gender, as we think of it here, is always so restrictive. What gives rise to what we call gender, what feminine means and what masculine really means, is like we hear sounds in music or see colors in the spectrum.» [11] The Twins may be encountered as a male/male pair, a male/female pair, or a female/female pair. The Twins can also combine as a single god (as two candle flames may be brought together to form a single flame) . Feri is quite unashamedly sexual, and all of the various pairings are seen as sexually active.

This fluid approach to gender, sexuality, and deity is one of the main characteristics of our tradition. Vicia is very open to different sexual orientations, and sexual magic is not confined to the heterosexual model. Sex is quite literally sacred. It is the wellspring of our creation. The universe itself is said to have been born of the Star Goddess’ orgasm. [12]

Some of the core principles of Vicia are embodied in the Decagram, which is a combined expression of the Iron and Pearl Pentagrams. [13] The points of this ten-pointed star represent: Love, Wisdom, Knowledge, Law, Liberty, Sex, Self, Passion, Pride, and Power. Balance is sought in each point and between all of the points. A person who has achieved this balance is said to be «on their points.

Anyone who begins to study Vicia will soon realize that it can include elements from quite a few places and times. This is not random eclecticism, but rather the acknowledgement of an underlying perception of reality believed to be woven through all human cultures. The Star Goddess is truly She of Ten Thousand Names. She is known as Isis in Egypt, Mawu in west Africa, Kali in India, and Cerridwen in Wales. She may be encountered as a young girl, a mature woman, or an ancient and wise crone. The Twins appear in an equally varied number of forms. There’s also a strand of Luciferianism in Vicia. As in Leland’s Aradia: Gospel of the Witches, Lucifer is seen as the bright and shining consort of the Goddess.” [136]

En cuanto a sus creencias,“One very important belief in Vicia concerns the structure of the human being. We are taught that all humans have a four-fold nature: a physical body and a triune soul. In Vicia, the three spirits of the soul are sometimes referred to as Fetch, Talker, and Godself. [5] These three correspond in many ways to concepts found in Huna, a metaphysical system based on Hawaiian lore. [6]” [137]… Se rige por una base de creencias inspirada, no reproducida ni seguida, principalmente de los Cultos Polinesios y Afrocaribeños, que no mantienen pero que utilizan, y que condiciona su Doctrina hacia la interpretación de estas tradiciones, chocando frontalmente, por ejemplo, con las célticas, que explican la naturaleza humana, como trina. En general, el grueso de sus creencias, podría resumirse en: “Polynesian lore and magic is woven through Vicia, as is Vodou. Other strands include Kabbalah, Gaelic lore, European and American folk magic, as well as Native American concepts. Victor’s personal heritage was diverse, and included Scottish, Spanish, and Native American ancestry (among others) . As Cora phrased it in Fifty Years in the Feri Tradition, Victor was «a regular League of Nations.» Starhawk once said that Victor, «was allied spiritually with all the indigenous traditions of the planet; a true shaman. [14] Victor honored all his ancestral ties and teachers. Victor also encouraged his students to explore their own cultural roots and the magical lore of their personal heritages, as «a Witch’s power is in their blood.» [15] This is not a hard-and-fast rule however. Each person is an individual, and each person’s pathway into the mysteries is unique.” [138]

El Culto Feri no deja de ser la unión de todo tipo de creencias, principios y prácticas, con un eje central que pivota sobre mitos y arquetipos universales, desde la óptica particular de un sistema desarrollado por Víctor y después Cora Anderson, influenciados por la espiritualidad y la Magia de pueblos y edades diferentes, que marcaron sus vidas en momentos determinados. Un sistema donde la religión no es el catalizador, sino un esquema reinterpretable que se adapta a la persona y no al contrario, de cuya relación pueden surgir tantas religiones como necesidades tenga el individuo. Un Sistema que se acomoda a cada uno y proporciona las creencias que necesite, modificarlas o cambiarlas por otras nuevas, en el que es la Magia antes que la religión, lo que les da cierta consistencia. Esto no significa, que carezca de una teología y mitos concretos, que los tiene, si bien sea tal la mezcla de Dioses, advocaciones y alegorías, que es imposible rastrear una mitología anterior al Culto Feri. Su teología es, pues, ad hoc., antrpocéntrica.

No responde a un Culto o Tradición concreta, anterior a la de su fundador, careciendo de raíces claras y muy distante de un modelo pagano o precristiano en el que pueda reconocerse. El eclecticismo explícito de una concepción universalista de lo religioso, hace inviable poder fijar un origen, y el uso de Divinidades y fórmulas que dependen de creencias diferentes, muchas modernas, otras judeocristianas o antagónicas, impide que pueda reconocerse como Tradición. Además, es un Culto que no siente aversión hacia la Wicca, sino que, el contrario, reclama el uso del término por homofonía con Vicia, previo a Gardner, y aunque tienen sus razones, pero no por el origen que dicen que tiene, sino por el lat. uici, no favorece en nada su posición. Antes bien, les perjudica de cara a muchos, que ven en Wicca más un estigma que un valor.

Es interesante, que Cora Anderson escribiese en 1994, que “Victor was already involved in establishing the Craft before Gwydion started studying with him. Before the tradition was called Feri, it was known as Vicia, pronounced as in Italian, and W was sometimes used instead of V, but in Italy V was always used. Among Italian Witches the tradition was and still is called La Vecchia Religione. Vicia is from the language of the tiny slender dark people to witch Victor is racially related. The word is the origin of the words Wicca and Witch. Just after the publication of Gardner’s first book, Victor received a call from Palermo, Sicilia asking him to establish the Craft in California.” [139]. No puede ignorarse, la influencia que tiene la Wicca. De hecho, el historiador especializado en Paganismo Chas S. Clifton, observa que los Anderson utilizaron la Wicca Gardneriana como modelo [140]. Ethan Doyle Whait, irá más lejos, y además de reconocer que es un Culto Wicca sui géneris, relata que Gwydion Pendderwen, tras pasar un tiempo con Alex Sanders y Stewart Farrar, introdujo material de la Wicca Alexandrina al Culto Feri [141]. Que hay una relación en todo esto es indudable, pero al menos evitan renegar de la Wicca con tonos gruesos, y son conscientes que ni en la Wicca «todo el monte es orégano», una sinceridad que no se ve en los otros Gremios y Cultos [142]. Tanto es así, que la Corriente Vanthe de Alison Harlow, sí se considera wiccana, mientras otras corrientes rechazan esa posibilidad (!) [143].

De cualquier manera, este Culto no se rige por los sistemas de creencias paganos, los patrones tradicionales de la Wicca o las reglas actuales de la Brujería, y no es una, sino muchas tradiciones en una, en la que se mezclan Thelema, Cábala, Gnosticismo y misticismo cristiano, Vudú, Santería, Tantra, religiones afrocaribeñas y polinesias, magia ceremonial, Cultos prectistianos Europeos (grecorromanos, célticos), hechicería medieval y más, no tiene una referencia previa a su fundación, unas reglas homogéneas o una sola transmisión… por todo esto, EL CULTO FERI NO ES UN CULTO DE LA BRUJERÍA TRADICIONAL.

FIN DE LA PARTE VI

©Fernando González
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104.- Panacentrismo. Con la intención de completar conceptos, he echado de menos una mayor amplitud terminológica en cuanto a nuestra percepción (vital, espiritual, religiosa) ante la vida, que no creo pueda contemplarse únicamente con los conceptos más conocidos: Teocentrismo, todo gira en torno a lo Divino como centro; Antropocentrismo, todo gira en torno al Ser Humano como centro; y llegando con fuerza el Egocentrismo, todo gira en torno a la persona como centro. Este nuevo concepto, que entiendo completa el Ciclo o cierra el círculo para volver al origen, he pensado que se ajusta al nombre de “panacentrismo”, como filosofía de vida que explica que el centro lo es y está en Todo lo que tiene vida o que la sustenta (RAE. Conservar algo en su ser o estado). En “pan” (‘todo’) y “ana” (‘hálito, vida, espíritu’), pasamos a ser y tener referente y referido, como principio panteísta y animista, lingüísticamente implícito en el griego (ánemos), romano (ánima) y celta (anam), de la raíz indoeuropea *an(ə), con el mismo significado. En definitiva, en mi centro están todos los centros, en todos los centros estoy yo, y en los Dioses están mi centro, el de todo y los de todos.

105 .- Francisco L. Lisi y Juan Signes. TRATADO SOBRE LAS LEYES. MEMORIAL A TEODORO. Pletón (Jorge Gemisto).

106.- http://etimologias.dechile.net/?tradicio.n

107.- Divide et vinces (‘divide y vencerás’). También divide et impera (‘divide y domina’) ó divide ut regnes (‘divide para reinar’). Paradigma universal y polivalente de amplio recorrido histórico, que si bien pueda retrotraerse hasta Filipo de Macedonia*, el uso original político-militar, hizo de la Roma incipiente su mayor valedor en la antigüedad. Utilizado con pericia por los romanos, para vencer y dominar ya entonces a la Liga Latina, fomentando su división. Será en cualquier caso una frase que pasará a la historia por Julio César, a quien se le atribuye decirla para explicar su política militar, que le otorgaría la conquista de la Galia.
*(https://www.google.es/amp/s/sigificadoyorigen.wordpress.com/2010/04/29/divide-y-venceras/amp/)

108.- El Cristianismo, desde sus orígenes, dio especial relevancia a este aforismo, hasta el punto de explicarlo en su libro sagrado: “Él, conociendo sus pensamientos, les dijo: Todo reino dividido contra sí mismo queda asolado, y toda ciudad o casa dividida contra sí misma no podrá subsistir» (Mt 12, 25). Es evidente, el amplio uso que dieron a este principio en su política expansionista y religiosa. En el caso del Paganismo, luego Brujería, se empleó primero en deshacer el concepto de colectivo, separando al brujo de sus convecinos, que ya no era intermediario o representante religioso, sino alguien desarraigado de aviesos intereses contra la comunidad, y así enfrentarlo a sus convecinos, como elemento perturbador de la paz social y la seguridad personal.

109.- E. Llobregat Conesa. LA CRISTIANIZACIÓN. La Época visigoda. Museo Arqueológico Provincial de Alicante. Pág. 316.

110.- “… A lo que se pregunta si corresponde a los Inquisidores de la herejía investigar las adivinaciones y sortilegios, que contra algunos les son denunciadas, y castigar a los que ejercen esas prácticas, se responde brevemente: Que por ser la causa de la fe absolutamente preferencial y no debiendo ser impedida por otras ocupaciones, los tales Inquisidores no se entrometan contra tales denunciados por razón de tal oficio que les ha sido encomendado a no ser que huela a herejía claramente, y los dejen a sus jueces ordinarios para que los castiguen con las penas merecidas…” Gonzalo Martínez Díez. BULARIO DE LA INQUISICIÓN ESPAÑOLA: HASTA LA MUERTE DE FERNANDO EL CATÓLICO. Decretales de la Inquisición Aragonesa, pp. 59-61.

111.- Rubén Montalbán López. Universidad Complutense de Madrid. “CONTRA LOS PAGANOS”. EL CONFLICTO CRISTIANO-PAGANO EN LA BÉTICA TARDOANTIGUA, pp. 228-229.

112.- COLECCION DE CÁNONES Y DE TODOS LOS CONCILIOS DE LA IGLESIA DE ESPAÑA Y DE AMERICA (en latín y castellano) CON NOTAS É ILUSTRACIONES POR D. JUAN TEJADA Y RAMIRO. INDIVIDUO CORRESPONDIENTE DE LA Real Academia de la Historia y de las de Bellas Letras de Sevilla t Barcelona, etc. TOMO II. MADRID:— 1861. Imprenta de D. Pedro Montero, plaza del Carmen, núm. 1., p. 566.

113.- “Si el haber sufrido es motivo de gloria, hasta el diablo puede gloriarse. Ved cuánto sufre: sus templos son destruidos por doquier, por doquier se abaten sus ídolos, por doquier caen sus sacerdotes y poseídos…” Agustín de Hipona. SERMÓN 328, 4. (=PL 38 + LAMBOT 13). Traductor: Pío de Luis Vizcaíno, OSA. Tema: Los mártires, testigos de la verdad. Lugar: Desconocido. Fecha: Una fiesta de mártires. En los años 405—411.
http://www.augustinus.it/spagnolo/discorsi/discorso_468_testo.htm
Sobre la persecución y destrucción de templos e Ídolos, según Agustín, véase: LA ADIVINACIÓN DIABÓLICA. Traducción: Teodoro C. Madrid, OAR. Testimonio del mismo Agustín en el libro de las «Retractaciones» 11,56.
http://www.augustinus.it/spagnolo/potere_divinatorio/potere_divinatorio_libro.htm

114.- Ver Nota al pie 84: ““Estas y otras maravillas semejantes (recogidas en la Sagrada Escritura) … se ejecutaban con una fe sencilla y confianza en Dios, no con encantamientos ni fórmulas verbales, compuestas conforme al arte de su nefaria curiosidad, a la que o llaman mágica, o con otro nombre más abominable goecia, o con otro más honroso theúrgia. Los que pretenden distinguir estas ridiculeces quieren dar a entender que de los que se entregan al estudio de las artes ilícitas, unos son reprensibles, que son los que el vulgo llama maléficos o hechiceros, porque éstos dicen que pertenecen a la goecia, y otros, más loables, a quienes atribuyen la theúrgia; siendo indubitable que unos y otros están sujetos y dedicados a los falsos y engañosos ritos de los demonios, bajo los nombres de los ángeles” (Agustín de Hipona. DE CIVITATES DEI, X, 9)

115.- 6 Caro Baroja, J. DE LA SUPERSTICIÓN AL ATEÍSMO, Meditaciones Antropológicas, Madrid, 1981; Escribano Paño, Mª V. SUPERSTITIO, MAGIA Y HEREJÍA, Actas del I Congreso Penínsular de Hª Antigua, Santiago de Compostela, 1988, vol. III, pp. 41-60; Sachot, M. RELIGIO/SUPERSTITIO. HISTOIRE D’UNE SUBVERSIÓN ET D’UN RETORUNEMENT, Revue d’historie des religions, CCVII-4 (1994), pp. 355-394 y LA INVENCIÓN DE CRISTO. GÉNESIS DE UNA RELIGIÓN, Madrid, 1998, pp. 181-202.

116.- http://www.lahistoriaconmapas.com/europa/espana/historia-de-la-betica/

117.- Rubén Montalbán López. Op. cit., p. 234

118.- R. Montalbán. Ibid., pp. 224-225.

119.- “ “¡Ex oriente lux!” Se dice que con esta exclamación saludaban los romanos al sol cuando se elevaba sobre las montañas samnitas. La expresión se ha hecho una frase célebre universal, usada a lo mejor por casualidad en sentido original, pero casi siempre simbólicamente para sugerir que nuestra cultura occidental proviene en el fondo de Oriente.” Sven-Tage Teodorsson. Universidad de Gotemburgo. EX ORIENTE LUX, EX OCCIDENTE DUX: GRIEGOS, CARTAGINESES Y ROMANOS EN CONTACTO Y CONFLICTO, p. 999. KOINÒS LÓGOS. Homenaje al profesor José García López E. Calderón, A. Morales, M. Valverde (eds.), Murcia, 2006, pp. 999-1006). Como tantas otras expresiones y creencias, el Cristianismo adoptaría la frase para explicar que la Verdad, llegó de Oriente con el Evangelio.

120.- Fernando Alonso Romero. Facultad de Filología Universidad de Santiago de Compostela. LA TRANSMIGRACIÓN DE LAS ALMAS EN EL FOLKLORE DEL MUNDO CÉLTICO, p. 147. Pasado y Presente de los Estudios Celtas.

121.- Fernando Alonso Romero. Op. cit., p. 148.

122.- Storm Faerywolf. A HISTORY OF FERI. http://www.feritradition.com/grimoire/history.htm

123.- “Victor told of being initiated as a Witch in 1926 by a woman «of the Fairy race.» An account of this event can be found in Margot Adler’s classic book on neo-Paganism, Drawing Down the Moon. Not long afterward, Victor was introduced to Harpy Coven, a pre-Gardnerian group practicing Witchcraft in southern Oregon. The Harpy coveners recognized Victor’s youthful talents and included him in their rituals. This coven disbanded around the beginning of World War II. Feri lore has preserved something of their names and professions, but the information is not public. As a teen, Victor was also brought into Vodou by a group of Haitians who were working in southern Oregon. Victor had many teachers throughout his life, and his memory was phenomenal. Like the bards of old, he possessed a vast store of memorized lore, poetry, spells, and songs.” WITCHVOX. The Feri Tradition. Vicia Line. Corvia Blackthorn.
http://www.witchvox.com/va/dt_va.html?a=ukgb2&c=trads&id=7737

124.- FERI. AMERICAN TRADITIONAL WITCHCRAFT. http://www.feritradition.com

125.- Vid. Valerie Walker. FERI TRADITION. Everything You Know is Wrong: a personal vision of the Craft by valerie walker ©2008. http://www.wiggage.com/witch/feriintro.html

126.- https://www.pyramidos671.com/

127.- Vid. Valerie Walker. FERI TRADITION

128.- vid. Storm Faerywolf. A HISTORY OF FERI.

129.- Cora Anderson. FIFTY YEARS IN THE FERI TRADITION, pp. 5-6. Harpy Books.

130.- Paul Poupard. DICCIONARIO DE LAS RELIGIONES. Polinesia, pp. 1416-1417. Melanesia, pp. 1161-1162.

131.- “In the mid-1950s, Victor and Cora read Gerald Gardner’s Witchcraft Today with interest. It seemed that Witchcraft was becoming more public. Victor was encouraged by Leo Martello and several Witches from Italy to establish the Craft in California. The result was an early Anderson coven known as Mahealani, which is Hawaiian for «full moon.» WITCHVOX. http://www.witchvox.com/va/dt_va.html?a=ukgb2&c=trads&id=7737

132.- Storm Faerywolf. Web cit.

133.- WITCHVOX. http://www.witchvox.com/va/dt_va.html?a=ukgb2&c=trads&id=7737

134.- “Various spellings have been employed over the years, and each is correct. Sometime in the 1990’s Victor began spelling it «Feri» in order to help distinguish it from other similar sounding traditions and groups such as Faery Wicca, as well as the Faery Tradition material of R.J. Stewart. While some people still confuse us with the Radical Faeries, we are not specifically a «gay tradition», although we honor equally all genders and sexual orientations.” Storm Faerywolf. Web cit.

135.- “Their lineage is known as Vicia which recalls an earlier form of the tradition. They are somewhat different in that they tend to initiate members first, and provide training later.”. Storm Faerywolf. Web cit.

136.- WITCHVOX. Web cit.

137.- WITCHVOX. Web cit.

138.- WITCHVOX. Web cit.

139.- Cora Anderson. Op. cit., pp. 4-5.

140.- Chas. S. Clifton. HER HIDDEN CHILDREN: THE RISE OF WICCA AND PAGANISM IN AMÉRICA, p.132.

141.- Ethan Doyle Whait. WICCA: HISTORY, BELIEF AND COMMUNITY IN MODERN PAGAN WITCHCRAFT, p. 47.

142.- Valerie Walker. FERI FAQ. AMERICAN TRADITIONAL WITCHCRAFT. Is Feri a Wiccan Tradition? http://www.feritradition.org/faq.html#wicca

143.- http://www.controverscial.com/Victor%20&%20Cora%20Anderson.htm

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