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(Seguimos con la undécima parte del artículo, LOS FALSOS MITOS DE LA BRUJERÍA I-X)

Recapitulando. Vimos, que lo que llaman Brujería Tradicional está tanto o más “contaminada”, de lo que dicen estamos los wiccanos, que sus orígenes presentan serias contradicciones y son de nueva creación, como acusan a la Wicca, y que sus prácticas no pasan el filtro que ponen a un Sistema, el Gardneriano, que usan para discriminar a todos los wiccanos. Como tampoco son religiones, no hay que tenerlos por Cultos. El motivo por el que nos segregan, dicen, surge de las críticas al Sistema de Gardner, obstinados con que la Wicca nazca con él y que por eso deben marginar a todos por igual; un modelo, por cierto, que usan y reescriben a discreción. Sin contar los juicios y prejuicios desaforados hacia algunas prácticas wiccanas, que como demostramos sí que son tradicionales. Pero estos lodos, tienen origen en manifestaciones de brujólogos y brujos de reconocida solvencia. Es el caso de Michel Howard, al que analizaremos en: An Interview with Michael Howard, TRADITIONAL WITCHCRAFT: HISTORICITY AND PERPETUITY [292].

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MICHAEL HOWARD

Howard, tampoco nos aporta una idea precisa de la Brujería. Decir que sea tantas cosas, que no pueda definirse, es no querer definirla, porque tras decirse incapaces, sí que son precisos cuando tratan de excluir a la Wicca. Si lo que se espera de una definición, es exponer “… con claridad y exactitud los caracteres genéricos y diferenciales de algo […]” [293] ¿por qué no se puede definir la Brujería Tradicional? Pues porque hacerlo excluye, y no me refiero a la Wicca. Es verdad que Howard irá matizando, pero mientras tiene claro por qué la Wicca no es Tradicional, no acepta que las reglas sean iguales para todos. Cuando le preguntan qué criterios sigue para definir la Brujería Tradicional, dice: “… From your own exposure to numerous types of Old Craft, what criteria tend to define it, and separate it from other forms of magic and folk-belief? In my opinion the Traditional Craft can be defined by the fact it combines various magical systems and beliefs and ways of working magic that range from the primitive to the sophisticated – so-called ‘low magic’ with ‘high magic’. For example one finds the use of poppets for healing and cursing and the practice of fertility magic alongside a gnostic belief system offering the promise of spiritual salvation and enlightenment. […]” [294]. Aquí, todo vale. Nos reprocha, eso sí, reclamar una antigüedad que da por muerta. Esto es importante, porque centra su crítica en lo gratuito de reivindicar nuestra historia, para luego apoyar que la pretendan quienes nos marginan.

Al margen que Howard hierre al pensar que hechicería y brujería sean la misma cosa, que ya el catolicismo predicaba con reservas [295], entiende la Brujería Tradicional como una “menestra” de doctrinas, prácticas y sistemas distintos mezclados con Alta y Baja Magia (magia ceremonial y hechicería), según el ideario agustino [296], y un patrón de creencias gnóstico, que promete la salvación. Su conjetura, además de estrambótica se contradice. Por un lado, Howard ve en la Brujería un Camino gnóstico (religioso, iniciático y salvífico), y por el otro dice que la Brujería puede ser arreligiosa, incrédula [297] y materialista [298], a la vez que “heredera” de los Cultos precristianos [299], con un origen altomedieval, un sentido universalista y un sistema gnóstico [300] ¿Gnosticismo Heleno-Oriental, Judeo-Heleno-Oriental o Cristo-Heleno-Oriental? Aunque, para Howard gnóstico sólo fuese tener un patrón ecléctico, sincrético y heterodoxo, que no lo cree así, hablamos de una religión, y de que además está en las antípodas de la Brujería.

Desde el s. V, NO EXISTE UN GNOSTICISMO ORIGINALMENTE PAGANO, que del que hablamos es del judeocristiano, y la última corriente viva quizá sea la Mandea [301]. Pero utilizarlo no es gratuito, pues del Gnosticismo viene parte de la confusión de creencias y prácticas, que sufrimos sobre todo desde finales de la Edad Media, movido por filosofías maniqueas. No es exagerado pensar, que el Gnosticismo fue para la Vieja Religión, lo que el Cristianismo para el Judaísmo [302]. Es más, es que el Gnosticismo llegó a rivalizar con el Catolicismo, pues su doctrina Cristo-Pagana, mezcla de orientalismo, judaísmo, helenismo, etc. [303], fue más asequible para el pagano forzado a la conversión, que la ortodoxia nicena [304]:

El Gnosticismo, doctrina filosófico-religiosa de los gnósticos, es la enseñanza basada en la gnosis, término griego que significa literalmente conocimiento. Obviamente, en este caso, se trata del conocimiento sagrado (o Sophia). Durante mucho tiempo, fue mostrado como una herejía, una simple secta del cristianismo… Con el desarrollo del estudio de la Historia de las Religiones, esta perspectiva fue abandonada, pasando a dejar clara y resuelta la idea de que el gnosticismo es un fenómeno básicamente precristiano y un movimiento religioso independiente. En el comienzo del siglo XX, Wilhelm Bousset declaró que “el gnosticismo es antes que nada un movimiento precristiano con raíces en sí mismo. Deberá por tanto ser entendido (…) en sus propios términos y no como una excisión o derivado de la religión cristiana.” 1 Walter Bauer publicó en 1934 una obra que reconocía que “originalmente, ciertas manifestaciones de vida cristiana que los autores de la Iglesia denuncian como herejías, no habían sido nada de tal género, siendo por el contrario las únicas formas de la nueva religión; esto es, en esas regiones, eran simplemente el cristianismo”. 2[305] Una religión, que entronca con el Cristianismo.

A pesar que los Cultos mistéricos, en especial los de origen o influencia oriental, promuevan la redención, no debe confundirse con el retorno occidental. La necesidad redentora, NO EXISTE en Europa. Ni Celtas o Germanos, por ejemplo, creyeron en ningún pecado original, y nunca fueron monoteístas, piedra angular del Gnosticismo [306]. Que la mortificación de la carne o la repulsa a la Naturaleza, señas identitarias gnósticas [307], sean las bases de una Brujería que es el resultado de la sacralización de la Naturaleza y la supervivencia de los Cultos de la Fertilidad [308], es absurdo. Decía Murray, “… a la luz de un culto de la fertilidad, el ritual de la brujería se hace comprensible.” [309] Y lo peor de todo, es ignorar qué es un Sistema Gnóstico: “… Estos sistemas son un compendio de mitologías orientales, doctrinas astrológicas, teología irania, elementos de la tradición judía -bíblica, rabínica u ocultista-, escatología salvífica cristiana, o términos y conceptos platónicos. El sincretismo obtuvo en este período su mayor eficacia; dejó de estar limitado a cultos específicos y al cuidado de sus sacerdotes, para introducirse en todo el pensamiento de la época […].” [310] ¿Quién puede ver en esto, a la Brujería?

El Gnosticismo, es una religión en sí misma, con sus propias reglas y doctrinas [311], y dudo que Howard se refiriese a esto, y si lo hizo, se equivocó [312]. Quizá fue su inquietud, que le llevó a ser una persona acumulativa, que viese oportuno rescatar el sentido ecléctico del Gnosticismo y aplicarlo a la Brujería, pues Howard se iniciaría en lo que llamó su atención y no entendió de incompatibilidades, como hizo en la Order of the Morning Star (Luciferina), Wica Gardneriana, Cultus Sabbati, Co-Masonería o Clan de Tubal Caín (The Regency) [313]. Dicho lo cual, no hay un sistema de creencias gnóstico en la Brujería, que sería decir, que la Brujería es antianimista, monoteísta, maniquea y redentorista, pues choca con las Cosmogonías y Teologías precristianas europeas. Y lo desmiente, los ataques de un Cristianismo que en el primer milenio es preciso en cuanto a las creencias que combate, y se ciñe a la Idolatría, los Sacrificios y las Supersticiones de los pueblos de Europa, el “pack” estándar en la delación del Paganismo: “Para los Santos Padres, superstición equivale a religión pagana o idolatría, por lo que consideran supersticiosas todas aquellas creencias y prácticas superviventes del paganismo, incluidas la magia, la adivinación, la astrología y ciertas prácticas curativas. […]” [314].

Siguiendo la entrevista a Howard, leemos: “We are now witnessing the usage of such terms as ‘Traditional Wicca’, which many initiates view as an oxymoron. Do you think there has been an attempt by various magical groups to blur the lines of definition or appropriate the outer trappings of Traditional Witchcraft, and if so, why? I’m not sure that Wiccans are deliberately trying to “appropriate the outer trappings of traditional witchcraft” and I see no conspiracy here. Nevertheless the use of such terms as ‘Traditional Wicca’ or ‘British Traditional Witchcraft’ has certainly blurred the lines of definition. From what I can tell the term British Traditional Witchcraft was first used in the United States to define and identify those lineages of modern neo-pagan witchcraft originating with Gerald Gardner, Alex Sanders and their followers. These were established lineages with a hierarchical priestly structure and a formal initiation with several degrees or grades. By using the term ‘Traditional Wicca’ or ‘British Traditional Witchcraft’ their followers were separating it from the more recent eclectic forms of ‘New Age Wicca’ and traditions such as solitary witchcraft and ‘hedgewitches’ or ‘kitchen witches’. Obviously this has caused confusion between traditional non-Wiccan witches and Wiccans. One traditional witchcraft forum on the Internet frequently has Wiccans join it because they do not know the difference between ‘Traditional Wicca’ and the Traditional or Old Craft that pre-existed Gardner. Also there is a tendency for the followers of neo-pagan witchcraft to deny the reality of the Traditional Craft pre-Gardner and, ironically considering their own recent origins, claim it is a modern invention. One reason for this is that there is only a tenuous connection between the beliefs and praxis of modern neo-pagan and Wiccan groups and historical witchcraft and the ancient pre-Christian religions of the past.” [315]

El único oxímoron, es decir que PELLAR ES SINÓNIMO DE BRUJO TRADICIONAL. Si de la palabra wicca sabemos que es ancestral, construye witchcraft (brujería) y tiene este significado desde hace 1000 años, de pellar también sabemos que toma el sentido de ‘exorcista’, ‘hechicero’ o ‘mago’, a mediados del s. XIX (OXFORD DICTIONARY) [316]. Oxímoron, es denominar Brujería Tradicional al Cunningfolk, Cultus Sabbati, etc., y las expresiones: Wicca Tradicional o Brujería Wicca, son un PLEONASMO de manual. Acusarnos de esto, es como acusar al Cristianismo de apropiarse del término “cristiano”. La Wicca, en todo caso, debería alejarse de excentricidades como las de la Cornish Witchcraft: “The Craft of the Pellar – a term proposed by some to be derived from a ‘repeller’ of evil, is a calling of wise woman and cunning man to the old path and persuasion, encompassing Christo-Pagan and folk-ceremonial magical practices, of magical protection from maleficia, or ‘ill-wishing’, the healing, exorcising and curse lifting of people, cattle, places and objects, making divinations, charms and conjurations of spirits. It is a Craft double edged; for the Pellar’s knowledge and ability in the practices of cursing and counter cursing are maintained both.” [317] (La negrita es mía) ¿Es esto, lo tradicional? El atontamiento sobrevenido, por el que nadie reacciona a nada por muy inverosímil que sea, nos impide ver que Cristianismo y Paganismo sean antagónicos. Por ejemplo, mientras que para el pagano la Naturaleza es SAGRADA, para el cristiano es ÚTIL [318]. Y las consecuencias, las sabemos [319].

Aunque aclare que fue la Wica Gardneriana quien usó los términos Wicca Tradicional y Brujería Tradicional Británica, para diferenciarles de formas eclécticas más modernas -el “más” sobra-, como “New Age Wicca” o “Hedgewitches”, dice que eso difuminó la línea que según él separa la Wicca de la Brujería Tradicional, y contrapone a la Wicca, el “arte tradicional o antiguo preexistente a Gardner”. Claro que la Brujería Tradicional es anterior a Gardner, y a Cochrane, Chumbley, etc., y antes que la Brujería Moderna (s. XVI y ss.), está la Brujería histórica, previa a mezclarse con el Cristianismo, la Hechicería, la Cábala y el Esoterismo decimonónico, que sobre todo a partir de Cochrane, cruzan a conciencia quienes ahora se definen como tradicionales. Y esta Brujería antigua, es WICCA. Desconcierta, que vea en los grupos modernos al Cunningcraft, eso sí, porque en la misma entrevista los define como Brujería Tradicional (!) [320].

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Incluir la Wicca en los Cultos modernos, es un despropósito. Y no se a quiénes se refiere, cuando dice que hay una tendencia a negar la realidad de la Brujería Tradicional antes de Gardner, y que haya una ténue conexión entre las creencias y la praxis de los “modernos” grupos wiccanos, con la Brujería histórica y las antiguas religiones. Pues claro que hay una Brujería Tradicional antes de Gardner, de ella aprendimos todos, es absurdo negarlo, como es ridículo que el Cultus Sabbati sea anterior a los wiccanos que amenazaba Ælfrico hace 1000 años, que el Culto Feri antecediese al wiccano que erigió un altar al Dios celta Erudino hace 1500 años, o que el Clan de Tubal Caín se crease antes que los indoeuropeos nos dieran la raíz wicca hace unos 5.000 años ¿verdad? Y en lo que a nosotros respecta, mantener las creencias y prácticas de nuestros Ancestros [321] quizá sea una ténue conexión con el pasado, pero da para decir: ¿comparado con quién? Me quedo con las declaraciones de Eleanor Bone para la revista LIFE, en 1964: “Para encontrar el origen de la brujería debemos retroceder un largo camino en el tiempo, miles de años antes del cristianismo, de vuelta a la antigua religión; una religión pagana. Preguntas si somos paganos, y la respuesta es: «¡Sí, lo somos!»… Los wiccan eran el sacerdocio de la antigua religión que adoraba al dios solar y la diosa lunar. […]” [322]

Howard explica, que los conceptos erróneos en la Brujería Tradicional, son: “The main one is that many so-called traditional witches claim in books and articles and on websites that Traditional Craft is a ‘pagan fertility religion’. This leads to such aberrations as ‘Traditional Celtic Witchcraft’ and spurious claims of ancient traditions that date back to pre-Christian times. Many traditional witches don’t even regard their craft as a religion in the accepted sense of the word, let alone a pagan one. To them witchcraft is more of a magical system or an occult path of psychic and spiritual development… This did not mean that those known as wiccians, or witches, in the post-Roman and Anglo-Saxon period were followers of pagan religions, although paganistic beliefs may have survived in their ritual observances, such as making offerings to the genii loci, and the natural magic they did.” [323]

Cuesta entender esta opinión por venir de quien viene, porque refutarla es fácil. Francisco Díez de Velasco, explica en el Glosario de las Religiones: “Wicca. Religión pagana, llamada “Culto de la Brujería”, cuyo nombre wicca se relaciona con el término witchcraft. Se fundamenta en el culto a la Naturaleza, a los ciclos vitales y a los antepasados bajo el binomio fertilidad/fecundidad. […]” [324]. Recordemos los estudios de Mircea Eliade, Moya Maleno, Sanz Serrano, Almagro-Gorbea, Tejada y Ramiro, Martínez Díez, Llobregat Conesa, Ortíz de Zárate, etc. [325]. Sabemos de Cultos Paganos vivos en el Medievo, tras la reconversión por las persecuciones, y que perdió fuerza la hipótesis del Satanismo, como “solución” al fenómeno de la Brujería, a favor de la “satanización” de las prácticas de los pueblos europeos: “A pesar de los mejores esfuerzos de los historiadores en los últimos 30 años, no se ha probado ni refutado la existencia entre los siglos XIV y XVII del culto de la brujería centrado en la celebración del Sabbat. Sobrevivían sin duda formas más antiguas de prácticas ocultas incluyendo lo que tradicionalmente se llamaba la brujería. Se ha intentado explicar el culto demoníaco de brujería, en cambio, como el puro producto de interrogación por parte de una élite (una tesis ya no sostenible como tal), o como la fusión específica de una cultura erudita -u ortodoxia religiosa- con sistemas tradicionales de creencias. En su libro más reciente, Carlo Ginzburg arguye que ciertas creencias y prácticas populares, tales como ritos de fertilidad, vuelos nocturnos, metamorfosis y comunicación con los muertos, se transformaron en el Sabbat debido a la persecución religiosa. Para él no hubo ningún culto ni ritos satánicos, sino sólo creencias y mitos (pp. 6-13, 300-301). En efecto, numerosos historiadores han documentado la demonización de creencias y prácticas tradicionales. Lo que queda sin resolver es la cuestión de un culto diabólico y la correspondiente organización o «secta» de la brujería. Si se toma en cuenta el hecho de que casi toda la documentación viene de fuentes o instituciones hostiles, la coincidencia de los testimonios prueba muy poco en sí, pudiendo ser explicada tanto como imposición ortodoxa, como creencia difundida, y tal vez también como la existencia de un culto constituido por organizaciones locales.” [326] (La negrita, es mía). Si los académicos, están admitiendo la existencia de Cultos a la Brujería más o menos organizados aún entre los siglos XIV a XVII en Europa (!), respondiendo a RITOS DE LA FERTILIDAD, qué cuajo el nuestro seguir cuestionándolo y tildarlo de romántico.

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Que la Wicca retenga prácticas paganas, es normal, porque como wicca las reconocían en época Altomedieval. Y que los Cultos a la Fertilidad, sean propios de una Brujería que el Cristianismo persiguió con especial saña, también: “Desde el siglo XV la Iglesia católica empezó a perseguir cruelmente a las personas sospechosas de brujería y fueron acusadas varias mujeres de hechicería y condenadas a la hoguera. En Galicia se estableció la Inquisición en el año 1562 y los primeros inquisidores en Galicia fueron el Dr. Quijano del Mercado y el Dr. Carvajal. Perseguían, sobre todo, la brujería y los cultos que se referían a los elementos naturales.” [327] (La negrita, es mía). Los cristianos, acosaron a la Brujería precisamente con el propósito de exterminar los últimos reductos de esos Cultos a la Fertilidad, que aún seguían vivos en la Edad Moderna:

Sin embargo, si por algo destacaban las brujas -siempre según el Malleus- era por su obsesión por el sexo grupal. En este punto coinciden Rivas y García. La primera explica que los inquisidores del siglo XVI creían que estas mujeres solían reunirse en un aquellarre o sabbat para realizar rituales extraños: «Era una reunión de las brujas con el diablo, en la que se realizaban ritos de iniciación, pactos con Satán y se entregaban a él mediante prácticas sexuales. Se renegaba además de Dios, se realizaban misas negras (contrapuestas a las homilías oficiales)…»… El historiador -Ricardo García Cárcel-, por su parte, considera que en estas reuniones hacían fiestas de culto al demonio y que en ellas abundaban la «inversión de sexos» y los «orgasmos colectivos». ¿La razón? En palabras del experto, porque el culto a la fertilidad era uno de los fundamentos de la brujería en su manifestación originaria.” [328] (La negrita, es mía). La idea de Howard, choca con la realidad: “… En este contexto social y religioso, a las curanderas, sanadoras, parteras y a las mujeres que profesaban una espiritualidad pagana, es decir, a las mujeres rurales que convivían íntimamente con la Naturaleza y por tanto, participaban en fiestas y celebraban tradiciones basadas en los ciclos de la Naturaleza, se las llamó ‘brujas’, y se las acusó de hacer pactos con el demonio y de practicar brujería… El término ‘brujería’ lo acuñó la Inquisición para definir la adoración al diablo. Por el contrario, la brujería consistía en determinados vestigios de religiones ancestrales naturales que existían por Europa antes de la imposición del cristianismo (Echazarra, 2007). […]” [329] (La negrita, es mía). Tanto es así, que aún a principios del s. XI, “… Wulfstan, arzobispo de York, dictó una serie de cánones con el fin de que los cristianos de su diócesis dejaran de realizar prácticas paganas; principalmente las relacionadas con los augurios, los encantamientos y las aguas; y rechazó la construcción de santuarios cercanos a las fuentes, a las rocas y a los árboles, especialmente al saúco, para evitar que se continuaran efectuando ritos paganos (Hutton, R. 1993, 298).[330] (La negrita, es mía).

Hablamos, pues, de CULTOS A LA FERTILIDAD: “En Dublin, la capital de Irlanda, estaba situado el prestigioso St John´ Well (Pozo de San Juan), donde el 24 de Junio tenía lugar una enorme feria, fiesta y romería, mezcla de peregrinación y religiosidad, donde multitud de penitentes buscaban las propiedades curativas y de predicción de las aguas, pero también buscaban,un gran consumo de alcohol (los peregrinos mezclaban el agua sagrada con una abundante proporción de whiskey), juegos, danzas, bailes y extenso libertinaje sexual.33 Durante el período de gobierno del puritano protestante Oliver Cromwell en Gran Bretaña, fueron destruidas prácticamente todas las iglesias católicas de Irlanda y los irlandeses trasladaron sus centros de devoción a los pozos sagrados. Las autoridades eclesiásticas, tratando de mantener esas prácticas bajo control, en el Sínodo de Tuam en 1660 (el año en que fue restaurado en el trono Charles II) proclamaron un decreto en latín que decía: “Prohibentur tripudia, tibicines, symphoniae, commisationes et alii abustus in visitatione fontium et aliorum Sacrorum locorum, maxime tempore indulgentiarum.” (Quedan prohibidas las danzas, música de flauta, bandas de música, diversiones desenfrenadas y otros abusos en los pozos sagrados, especialmente en épocas de indulgencia).34 La realidad es que, muchas de estas peregrinaciones a los pozos poseían un gran componente no religioso, y que, en los días de reunión, se celebraban verdaderas orgías.35[331] (La negrita, es mía). Más:

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Nuestra dependencia del agua dio lugar a la aparición de diversos ritos y cultos que se gestaron en torno a las fuentes y a su condición de sagradas en muchas religiones, principalmente debido a los dos grandes valores en los que se sustenta la vida: la salud y la fertilidad. El culto a las aguas, a las fuentes y a los pozos se mantuvo en la tradición popular de una manera sorprendente a lo largo de los siglos, acabando incluso por ser tolerado por el cristianismo, como señala Mircea Eliade (1974, 234) […]” [332] (La negrita, es mía). Devoción, donde la Fertilidad es una consecuencia, aunque no quieran admitirlo: “En la tradición indoeuropea sobre las aguas se muestra su evidente relación con la simbología femenina; el agua es el origen de la vida y de la prosperidad de la naturaleza: Es por ello lógico imaginar que la diosa de la fecundidad de la naturaleza lo fuera también de las aguas. De ahí las numerosas fuentes santas que se atribuyen al patrocinio de Nuestra Señora (Espírito Santo, M. 1988, 12).” [333] ( La negrita, es mía).

Aquí, el único concepto erróneo, es el que propugna Howard. Que ver un Culto de la Fertilidad en la Brujería, conduzca “a tales aberraciones como “brujería céltica tradicional” y afirmaciones espurias de tradiciones antiguas que se remontan a tiempos pre-cristianos […]”, es incalificable. Y más, si al mismo tiempo defiende la magia de la fertilidad como tradicional: “For example one finds the use of poppets for healing and cursing and the practice of fertility magic“. La realidad, no depende de lo que les “parezca” a algunos, y ya leímos los antecedentes de muchos de ellos. La verdad se demuestra, no se consensua, y sabemos que el “para mí”, no vale “para nada”. Máxime, cuando después admite que “… This did not mean that those known as wiccians, or witches, in the post-Roman and Anglo-Saxon period were followers of pagan religions, although paganistic beliefs may have survived in their ritual observances, such as making offerings to the genii loci, and the natural magic they did.” Todo esto, y mucho más que no dice y sobrevivió al Cristianismo, aunque lo crea moderno, es la religión conocida como la práctica de la Wicca. Y si un Catedrático, como Ricardo García Cárcel, se permite afirmar que “el culto a la fertilidad era uno de los fundamentos de la brujería en su manifestación originaria”, no creo que lo haga para inducirnos a aberración ninguna, ni que el mismísimo Ronald Hutton, cuando reconoce que en el s. XI se dictaron cánones no para castigar aojamientos, sanación o al Gnosticismo, sino “para evitar que se continuaran efectuando ritos paganos”, nos tratase de engañar con declaraciones espurias… No creo que nos haga falta un Master, para desarrollar por nuestra cuenta el alcance histórico de ambas afirmaciones; es una pena que Howard ignore los hechos, para justificar después de forma gratuita la “aberración” de inventar una brujería germánica tradicional (Cunningfolk), basándose en haber utilizado espureamente un arcaísmo (hedge).

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¿Falso e ilegítmo, defender la supervivencia de prácticas precristianas de origen celta? No sabría por donde empezar a desmentirle: “Rolleston, por su parte, describe como el culto a las piedras era especialmente común entre los antiguos celtas, y como esa práctica persistió en muchas regiones hasta tiempos muy recientes.” [334]. Lo aberrante, es dudalo: “En muchas ocasiones, piedras consideradas mágicas o sagradas estaban localizadas en las cercanías de manantiales también sagrados, como las descritas en un remoto valle de los Pirineos franceses, cerca de Bagnères de Luchon, Haute Garonne, al O de Andorra. Estas “sagradas piedras de los Valles de los Pirineos” fueron objeto de profundas discusiones en la sesión de la Societé d´Anthropologie de Paris en 1877, donde se criticó la actitud de los sacerdotes cristianos que trataban, por todos los medios imaginables, de desplazarlas del lugar que ocupaban o destruirlas, sin lograr conseguirlo ante la firme resistencia de los locales. Con ello trataban de erradicar el profundo y arraigado culto a estas piedras por parte de los habitantes de la zona.” [335] (La negrita, es mía). Tradiciones que no fueron preservadas por magos “thelémicos” o Cainitas de nueva hornada, sino por el pueblo y sus brujos: “En el pozo de Ffynnon Chwerthin, cerca de Llanberis, practicaban la magia tres brujas…[336] Unos brujos, que siguen la Tradición hasta nuestros días:

… el paganismo con más devoción hacia los ríos es hallado entre los pueblos celtas. Cada uno de los grandes ríos de la antigua Europa ,cuando ésta estaba ocupada en gran parte por tribus célticas, poseía su propio espíritu divino, generalmente en forma de diosa. El Sena, por ejemplo, estaba presidido en su nacimiento por la diosa Sequana, a la cual estaba dedicado un importante templo curativo, Fontes Sequanae, al NO de Dijon, algo que ya indicó Julio César;63 la gente arrojaba habitualmente a este río objetos votivos durante actos públicos o en forma privada.64 El nombre de la antigua diosa riverina céltica Danu, reverenciada en muchos lugares del Continente europeo y en las Islas Británicas, es similar con el de otra diosa, también riverina, del mismo nombre descrita en la literatura de otro pueblo indo-europeo, el sánscrito. En Europa, dio nombre a varios ríos, siendo el más famoso de ellos el Danubio.65 Entre otros ríos importantes con nombres derivados de las diosas célticas que fueron al principio sus patronas, se pueden citar Marne, Yonne y Saône en Francia; Dee, Clyde, Severn, Wharfe, Braint y Brente en Gran Bretaña (los dos últimos relacionados con Brigantia); Boyd y Shannon en Irlanda. De hecho, el término Deva, que dio nombre al Dee de Gran Bretaña y a otros del mismo nombre en España, significa en el idioma gaélico “diosa”. Esta diosa dio nombre, también, al arroyo Divona que ,a su vez ,dio nombre a la ciudad Divonne-les-Bains en Ain, Francia;66 a varios ríos en Bélgica, Deve, Devere, Deinze (antiguamente Devonisa), Diest (Divusate) y Dieppe (Divisapa); y a tres ríos con el nombre de Dees en Gales, Escocia e Irlanda. En España, además de los Deva citados, están también los ríos Navia y Duero,67 con nombres que provienen de divinidades célticas.” [337] ¿Por qué negar unas tradiciones, que sabemos sobreviven hasta la actualidad? Decía Almagro-Gorbea, que “… a través del mundo romano, la cristianización, la dominación árabe y la Reconquista, han sobrevivido múltiples elementos culturales en procesos de “larga duración” que permiten documentar elementos de las creencias y la cosmovisión del mundo celta originario que han perdurado casi hasta nuestros días.” (La negrita, es mía) [338]. Viniendo de Howard, no puede deberse a falta de información. Guste más o menos, los hechos son los hechos:

… En el folklore europeo se conservan numerosas descripciones de personajes femeninos relacionados con las fuentes cuyas características son una herencia común de antiguas divinidades indoeuropeas. En Alemania se encuentra la Señora Holle, que sana a las mujeres que se acercan a sus fuentes, les devuelve la salud y las hace fértiles (Grimm, J. y W. 2000, 67). La Señora Holle tiene su morada en los montes. Desde ellos envía la lluvia, el granizo, la nieve y los torrentes de agua que descienden a los valles… antes de la cristianización de las fuentes, fuera en algunos casos la diosa Diana la que asimiló las características propias de las diosas prerromanas con poderes semejantes a los de la Diana romana o la Artemisa griega. De ahí que pudo haber diferentes divinidades prerromanas a las que se adoraba con el nombre de Diana; algunas de las características de su culto pervivieron en las creencias relacionadas con las xanas, ninfas, hadas, brujas y doncellas que se peinan sus cabellos en la mañana de San Juan, y en las fuentes guardadas por serpientes, el animal de Diana y también de Esculapio (Vázquez Hoys, A. Mª. 1999, 239). Pero debemos recordar también a las diosas germanas del destino humano, que habitan en la fuente de Urd e hilan las madejas de la vida, y poseen características que tienen que ver con las parcas y las ninfas de la mitología clásica, al mismo tiempo que desempeñan una actividad parecida a la de las diosas-madres debido a sus poderes como divinidades de vida y muerte. De manera que algún aspecto de todas esas antiguas divinidades ha quedado en el folklore relacionado con las mouras gallegas y las xanas asturianas, también llamadas inxanas o injanas y en la zona occidental encantadas (Ibero, J. 1945, 619), y que puede decirse que son hermanas de la alemana Wasserjungfrauen o doncella del agua (Almendral Oppermann, A. I. 1992, 218, 221), a la que en Cantabria llaman moza del agua (González Echegaray, J. y Díaz Gómez, A. 1988, 207). Y en el folklore vasco tenemos la figura de Mairi, con algunos atributos que también encontramos en las demás figuras femeninas del folklore del norte de España y que nos remiten a una divinidad muy arcaica, posiblemente de origen neolítico (Everson, M. 1989).[339] Divinidades, asociadas a cleros que por estar vinculados a la Brujería, se han ignorado: “Sin embargo, Stephen de Bourbon, muerto en 1261, redactó que «las «buenas mujeres», camareras de una mítica Señora Abundancia, volaban en palos, pero las strigæ malvadas […] lo hacían a lomos de lobos» (HOPE, 1988: 589)…; extrañamente se diferencian dos tipos de vuelos, los que realizaban las «buenas mujeres»6 y los de las strigae, es decir, aquellas mujeres malvadas de la Antigüedad citadas, por ejemplo, por Petronio en El satiricón (63) y por Ovidio en Fastos (IV, 130-145), con cuyas artes mágicas podían transformase en pájaros de silbantes graznidos, capaces de cometer todo tipo de desmanes… Las buenas damas, nos aclara J. Caro Baroja, son las compañeras de antiguas diosas como Diana, Herodiade, Holda o Nocticula, que las autoridades religiosas creían vinculadas a las brujas.” [340] Curiosa similitud, ¿será esta Señora Holle, que da salud y fertilidad a quienes se acercan a sus fuentes, la misma Diosa Holda [341] atendida por las “buenas mujeres”, de la que habla en el s. XI Burcardo, Obispo de Worms?: “Burcardo es el primer autor en emplear la palabra holda, como ha destacado GUREVICH (1988, cit. en ZURUTUZA, 1995: 115), para describir a una serie o grupo de mujeres a las que se les atribuían poderes naturales, señalando además que se trataría de una palabra que formaría parte del habla popular, lo que indicaría su amplio arraigo. […]” [342]

Que formas paganas llegan a la Edad Moderna, o emergen de la clandestinidad a finales de la Edad Media, no es una opinión ni un deseo, sino hechos: “Aunque el colapso de la Antigüedad y el desarrollo del naciente cristianismo propiciaron una etapa en la que lo oculto parecía haber desaparecido, a fines de la Edad Media, costumbres paganas que parecían erradicadas salieron de nuevo a la luz. Resurgieron de este modo distintas prácticas de hechicería: los disfraces de animales fabulosos, los nudos mágicos, las asambleas nocturnas de brujos, los hechizos, las hierbas, las piedras, los ensalmos, y cómo no, los talismanes.” [343] Sin embargo a Howard, que ignora los hechos, le cambia el “chip” cuando no habla de Wicca y da por cierto y legítimo, que grupos modernos hereden viejas tradiciones, por el hecho de afirmarlo. Así, Órdenes Esotéricas y gremios de hechiceros, son tradiciones de brujos ceremoniales o chamanes milenarios que sin pruebas y “sin saberlo”, transmiten un legado encriptado en los ritos que inventan o reescriben y en el nombre que se han puesto. Que es como decir, que la Orden de la Jarretera, no la creó Eduardo III en el s. XIV, sino los galos, de donde le viene el nombre (jarrete, gal., garra) [344].

Howard, también explica la reacción de los brujos ante las apariciones públicas de Gardner: “As far as the Old Craft in general is concerned, in the 1960s and 1970s its members tended to keep a low profile. Many had objected to and indeed were horrified by Gerald Gardner’s publicity-seeking antics. They feared that by drawing attention to the continued existence of witchcraft today the persecution would be revived and they might be exposed and harmed. Indeed several sensational newspaper stories in the 1950s and 1960s about modern witchcraft led to aborted attempts by individual Members of Parliament to try and re-introduce an anti-witchcraft law. It has even been suggested that practitioners of the occult arts such as Tarot readers, mediums and clairvoyants should be registered and licensed! Ironically the more positive media exposure that Wiccans received in the 1980s and 1990s actually encouraged some followers of the Elder Faith to take the risk of going public. Their motivation was to prove that other forms of witchcraft apart from Wicca existed and had a historical provenance and this is still an ongoing struggle. Also it was to meet a genuine need as some of those who had been initiated into popular Wicca had become disillusioned with it. They were now seeking something deeper and more authentic. The charge has been made, perhaps in some cases with justification, that in providing a public face the Traditional Craft was sanitized for general consumption. However this public face was often a mask that concealed more than it revealed. In that respect it still complied with the need for the degree of secrecy and concealment mentioned before.” [345]

Si los brujos ingleses tuvieron poca visibilidad entonces, quizá fue por desconfianza. Entiendo que temiesen que la publicidad de Gardner, llamase tanto la atención como para ponerles en aprietos, pero quitando a los que salieron a la luz por envidia u oportunismo, dudo que muchos se uniesen al circo mediático que criticaban, para demostrar que había “brujerías” históricas y diferentes a la Wicca. Los que se decían anteriores, vinieron después y no demostraron un origen más creíble ni Hereditario; los préstamos que introdujo Gardner, no fueron diferentes a lo que practicaban quienes los criticaron; y si callaban por temor a represalias, no habrían salido a decir que eran mejores brujos que los wiccanos. No hubo distintas brujerías, sino prácticas diferentes dentro de la Brujería, y pseudo-brujería. Lo grave, fue un Gardner hablando de religión. Esto, provocó a newagers y hechiceros. Ofende, sobre todo a la inteligencia, leer que muchos “iniciados” de la “wicca popular” (?), buscaron algo más profundo y auténtico fuera de la Wicca. No dice si esos wiccanos “populares”, se auto-confirieron tal singularidad y hartos de bandazos, decidieron probar suerte en Cultos o Gremios diferentes, o seguir por sí solos pero con otro nombre, ni explica cómo de profunda puede llegar a ser o no ser la Wicca “popular”, esa que han aprendido por su cuenta. En cuanto a que la Wicca sea más o menos auténtica, me remito a los antónimos de esta palabra (incierta, ilegítma, falaz), y me hace pensar si los Ángeles, Caín, Satán o los Dioses Hawaianos, son “auténticas” referencias de los panteones precristianos europeos, porque a estas alturas, lecciones de autenticidad -yo diría, de coherencia-, las justas.

Howard, pone en evidencia auténticos falsos mitos de la Brujería Tradicional, sin saber que en vez de cuestionar la Wicca, servirán para descubrir la hipocresía de estos ataques: “The other contribution by the Old Craft to the magical tradition relates to the survival of Solomonic magic. It was often witches who preserved the magical practices in the grimoire tradition. In her book Witchcraft and the Inquisition in Venice 1550-1650, Ruth Martin refers to a woman arrested for practicing witchcraft and a copy of the Key of Solomon was found in her house. She had evidently borrowed the grimoire and was copying material from it by hand into her personal ‘Black Book’. Even Gerald Gardner inherited this tradition from the Elders of the old covine he was initiated into in the New Forest in 1939. In an article in the Illustrated magazine in 1952 it was said that the covine added material from the Key of Solomon to their rituals. In Gardner’s prototype Book of Shadows, Ye Bok of ye Arte Magical written in the 1940s, the circle casting ritual comes from the Key and it is the magus (sic) who casts it with a ceremonial sword and not the priestess as in later versions of the BoS. Elements from the Hermetic Order of the Golden Dawn and Aleister Crowley’s OTO and AA were also in introduced into modern neo-pagan witchcraft.” [346]

O sea, que como los wiccanos utilizan la Magia Ceremonial no pueden ser brujos tradicionales, aunque la Magia Ceremonial sea una contribución de la Brujería Tradicional a la tradición mágica (!). Vamos, que tanto aspaviento, es una pantomima para usurpar a la Wicca su legítimo espacio. Confirma nuestro reproche, que critiquen la procedencia de un ritual según parece basado en Órdenes esotéricas decimonónicas, los mismos que llevan explícitamente en sus liturgias, ritos de esas mismas Órdenes. Y si necesitamos más pruebas, leamos lo siguiente:

In modern occult circles, there is often a mutual animosity between practitioners of ceremonial magic and of witchcraft. However, ceremonial magic, angelic conjuration, control of elementals, and command of the goetic spirits was the stock-in-trade of the British cunning-man, and is also frequently found in Traditional Witchcraft. Where are the most important historical points of contact between practitioners of rural witchcraft and urban ceremonial magic? As mentioned before, I have never quite understood this perceived dichotomy between witchcraft and ceremonial magic or the strong feelings it engenders today. The Gardnerian witch Doreen Valiente claimed that the Craft had nothing to do with medieval and later traditions of ritual magic. However, in her book Where Witchcraft Lives published in 1962, she described a witch rite for divining the future using a crystal ball. On the table beside the crystal she says there was a ritual knife, a censer, a box of incense and a pentacle made of white wax engraved with magical sigils. Of course the pentacle is one of the traditional working tools of the ceremonial magician![347]

El conjuro angélico y el control de los elementales, ¿son prácticas frecuentes de la Brujería? No, no tienen nada que ver con nuestras raíces o credos, y entran en contradicción con las creencias y prácticas de los Cultos occidentales. Howard, critica la Wicca y en concreto a Doreen Valiente, por reprochar esta obviedad. No es raro, que Valiente defienda una Brujería reconstruccionista, y cuestionarlo por usar el pentáculo, sobraba. Éste, fue un símbolo de uso habitual en prácticas religiosas desde la Antigüedad. Encontramos pentagramas en Mesopotamia (2600 a.e.), Israel (500 a.e.), en monedas griegas (Metaponto, 440 a.e.; Melos, 420 a.e.; Pitane, 350 a.e.); también en Roma (78 a.e.) [348], en las cecas celtibéricas de Turiazo y Sekia de la Península Ibérica (150 a.e.) [349], o en Dendera, Egipto [350]. La estrella de cinco puntas es un símbolo religioso, antes que existiese la Magia Ceremonial. La cruz es un símbolo cristiano, pero también de la Cultura Casita (Babilonia) [351], y utilizarla no hace neocristiano a nadie. Precisamente, son los magos ceremoniales quienes reciclan símbolos religiosos precristianos, y no al contrario.

Esta mezcla caótica y sin sentido que es para Howard la Brujería Tradicional, no sólo incorpora elementos gnósticos, cabalísticos y de la magia ceremonial, sino que ve “conexiones evidentes entre la brujería tradicional y la masonería”, todo ello aderezado con la Magia Salomónica: “There are also obvious connections between traditional witchcraft and Freemasonry, which originated in the medieval guilds of stonemasons with their operative lodges and was known as ‘the Craft’. The medieval Masonic legends traced it back to the building of King Solomon’s temple in Jerusalem and its construction allegedly using magical methods. Solomon was reputed to have been a powerful magician and he conjured up djinns or spirits to help the human workers build the temple. It was even said that the king was assisted by the first biblical smith Tubal Cain, one of the avatars of the witch-god in traditional witchcraft. Solomon’s reputation as a magical practitioner who could summon and control demons or spirits led to the most famous grimoire of all being named after him.[352]… Culpar a Gardner de masón, como inconveniente para ser brujo tradicional, resulta doblemente estúpido viniendo de esta Brujería, porque ni la Masonería es religiosa ni los brujos tradicionales se han inhibido de interactuar con ella. De hecho, admiten tener una conexión con la Masonería. ¡Howard, lo fue! Sólo esto, tira por tierra la acusación. Por otra parte, considerar un personaje de la mitología judía (Caín), como “avatar” de Cernunnos, y vincular los mitos judeocristianos sobre Satán con los precristianos del Dios Cornudo, avala la propraganda cristiana que casi acaba con nuestras creencias, ciencias y culturas; una blasfemia imperdonable, venga de quien venga. No es siquiera necesario, seguir refutando su idea sobre una Brujería en la que cabe desde la Teosofía al Cristianismo. Insistir, no cambia su idea ni los hechos que dicen lo contrario. Sin embargo, las diferencias que cree existen entre la Brujería Tradicional y la Wicca, defraudan por superficiales e inconsistentes. Dice:

While Wiccans tend to work skyclad indoors traditional witches work robed outdoors whenever it is practical. Hence they are sometimes called ‘robed covens’. In Wicca the High Priestess is the leader of the coven accompanied by the High Priest as her consort and initiations are strictly male to female or female to male. There can be no deviation from that rule. However in most traditional covines there is a male leader, known as the Magister (Master) or Devil and he can initiate both men and women. Alternatively the Magister and Magistra (Mistress) may be of equal status and rule the coven together. In the Cochrane tradition although it is generally the Magister who is in charge he takes his power and authority from the clan’s Maid.” [353]

Sinceramente, no leo aquí nada que marque de manera esencial diferencia alguna. Por ejemplo, casi todas las referencias tradicionales de la Wicca, hablan de procurar el desnudo ritual como mejor forma de acceder a lo Divino, sí, pero no deja de ser una tradición ancestral documentada hasta la actualidad, una pauta común en los Cultos a la Fertilidad y por lo tanto de la Brujería. Ésto, tampoco infiere que deba suceder en toda manifestación religiosa, sino en ritos específicos del Culto. Y además, el desnudo ritual, siendo original y preferible, hoy es opcional en muchas ocasiones y Tradiciones, e innecesario si el rito es público, se oficia en espacios abiertos o lugares naturales con un clima adverso, en cuyo caso se usa hábito religioso. El desnudo ritual, además de lo evidente, tiene implicaciones diferentes y complejas que ni mucho menos se circunscriben sólo a ritos de fertilidad. Las tradiciones religiosas precristianas, brindan buenos ejemplos que explican sus muchos significados: Ante todo, es un signo de Divinidad. En la iconografía religiosa, señala a Dioses, Espíritus y Antepasados y confiere la sacralidad a los oficiantes. Son comunes las escenas rituales antiguas, donde el desnudo indica el carácter divino y sagrado del personaje, siendo el hecho de la desnudez, la que nos informa de quién y qué papel cumple en el Rito. Entre los celtas, la figura desnuda además de a los Dioses indica el rasgo heróico del Antepasado o Héroe-Fundador (Heros Ktistes), como los signa equitum celtibéricos [354]. De hecho, hasta en su matiz más extraordinario, por lo relativamente inusual, el desnudo ritual se da en víctimas sacrificiales, como el Hombre de Lindow [355]. Así, el desnudo, es un signo de Divinidad, de “hacer sagrado a” (sacrum facere), como ocurre en el ámbito bélico, donde la desnudez ritual era característico del guerrero ante el combate y ciertas prácticas religiosas en el mundo celta:

… Podemos mencionar también una pintura sobre cerámica numantina que representa un torso femenino1 en apariencia desnudo pero cubierto con lo que parecen adornos metálicos en los pechos, antebrazos y cintura y tocado con un manto semicircular con adornos de bolitas muy semejante al mantillo actual19. Es difícil discernir si estas representaciones femeninas lo son de diosas, de sacerdotisas o de simples mujeres aunque, por la escena de sacrificio pintada en la cerámica numantina, más bien nos inclinaríamos a pensar que al menos la figurilla femenina de barro sea imagen de una diosa o, al menos, de una sacerdotisa; e igualmente la desnudez del último de los ejemplos mencionados, poco compatible con lo que sería el vestido común y la climatología de la Meseta, también invita a pensar que sea la representación de un personaje femenino fuera de lo normal.” [356]

En cuanto al Espacio Ritual, ignoro cuándo y quién determinó que la Wicca tienda a practicarse en lugar cerrado, porque de hecho es al contrario. Realizamos los ritos en sitio abierto y natural, como deseaba Valiente [357], pero por desgracia, no siempre se puede ir a bosques o Santuarios históricos. Y no por ello dejaremos de realizar nuestras prácticas, porque no vienen improvisadas por la necesidad, sino a consecuencia de la devoción, así que nos hemos adaptado para tener un lugar de Culto en nuestros hogares, sin que signifique que tendamos a privarnos de nuestro espacio religioso vital. “Aunque muchos brujos se encuentran y trabajan en el exterior -a lo mejor en un campo o claro de un bosque- esta posibilidad no está al alcance de todos, por vivir muchos en los centros urbanos. Este factor, sin embargo, no limita de modo alguno sus actividades pues el templo puede construirse tanto dentro como fuera […]” [358]. Muchos de nuestros ritos son secretos, lo que exige una privacidad que solo proporcionan los interiores. Que no es tendencia, lo demuestra que cuando tenemos ocasión, oficiamos nuestras ceremonias en espacios abiertos y naturales [359], algo que no debió extrañar a Howard, que supo de influencias como la del Evangelio de Aradia en Gardner. Esta obra, de finales del s. XIX, no deja dudas del lugar de culto: “Cuando me habré marchado de este mundo, Siempre que vosotros tengáis la necesidad de algo, Una vez el mes, y cuando la luna este llena, Os reuniréis en algún lugar del desierto, O en un bosque solitario y adorareis al poderoso espíritu de vuestra reina.[360], y decía: “Celebraban sus reuniones secretas en lugares apartados, entre ruinas malditas por los sacerdotes como lugares ocupados por malos espíritus o por los dioses paganos, o en las montañas. Hoy en día aún se pueden encontrar esos lugares apartados rodeados por antiguos bosques de castaños, por grandes rocas o por los restos en ruinas de alguna edificación, que son perfectos para la celebración del Sabbat, y que todavía son tomados como tales por la tradición.” [361] Que Howard vea un hecho diferencial, que los wiccanos tiendan a celebrar sus ritos en interiores, y los “tradicionales” funcionen al aire libre “siempre que sea práctico”, es buscar tres pies al gato. Cambié el término “trabajar”, que usa para los wiccanos, por “celebrar”, pues ni la Wicca es una “profesión”, ni sus prácticas un “trabajo”. ¿Y en qué lugar deja esta idea, a la Kitchencraft? Eso sin contar, que los altares domésticos y templos urbanos, tipo schara, también fueron habituales en el mundo céltico [362], por lo que sobra la acusación de “modernismo”.

Sobre la organización, cae en el error de ver a la Wica Gardneriana como la única original, y por lo tanto a su sistema como universal y obligado. En la Wicca Tradicional Ibérica, por ejemplo, no existe condicionante de género, y por lo tanto ni hay una Suma Sacerdotisa como “lideresa” a la que supedita un Sumo Sacerdote o al contrario, ni las iniciaciones son de hombre a mujer o viceversa. Como expliqué en Voces Paganas en 2016, el hombre no tiene por qué buscar la referencia de la Diosa en la mujer, ni la mujer la del Dios en el hombre, pues el ser humano contiene Ambos y cada uno es referente de los dos [363].

Howard, añade: “Likewise, while Traditionals may revere the witch-god and witch-goddess, who are specific deities or spirits not just any pagan god or goddess you fancy, equally as the Lord and Lady, some old covines are exclusively Horned God-orientated. Even where there is deity equality in Traditional Craft, the God is a far less emasculated figure than his counterpart in modern Wicca and has a larger role. Other traditional covines have an animistic belief system and are polytheistic in nature with a large retinue of male and female spirits.”

¿De verdad que es culpa de la Wicca, la teología “optativa” que dejamos se apoderase de la Brujería Tradicional? ¿No es consecuencia de confundirla con la Hechicería arreligiosa y atea, de mezclarla con el Satanismo maniqueo y contra-yahwehísta, y aculturarla con el monoteísmo cabalístico? ¿No serán estos antecedentes, los que han provocado que al final, acabe la gente por no saber en qué cree ni por qué? El pseudobrujo, elige sus Dioses de entre los Panteones que le parezca, decide la relación que quiere tener con Ellos y cómo darles Culto, o si lo desea, les toma por “placebos”. Sin embargo, la Brujería Tradicional es consecuencia de las religiones precristianas, cada una con sus propios Cultos, creencias y prácticas. Sus Divinidades tienen ritos y rasgos propios, cada Culto sigue doctrinas y liturgias diferentes, y cuando ahora llegan unos y te dicen ser una Tradición concreta, sin creencias, prácticas o mitologías concretas, en concreto, mienten. Cierto, que los Dioses principales de la Brujería Tradicional, son el Dios Cornudo y la Diosa Triple, pero no por arte cabalístico alguno, sino por ser Divinidades atávicas, en especial celtas. Además de un Panteón definido, sus covens (corros) pueden contar con Dioses Tutelares, y cada persona con su patrón/matrona, pero en un contexto religioso propio. La Wicca, no “castra” al Dios de la Fertilidad o a la Diosa de la Fecundidad, pilares neolíticos, creerlo es ajeno a sus principios. Todo esto, es culpa de enseñar a no aprender y dejar que cada cual crea en lo que quiera, que importaría muy poco, si no fuese porque lo hace en nombre de Cultos históricos, que no merecen acabar enmierdados por el interés de nadie. Peor que dar más o menos valor a una Diosa que a un Dios, que ya digo no tiene razón de ser en la Wicca, es presentarse como chamanes y ateos [364], como Cultos occidentales con panteones semíticos [365], herederos de una religiosidad en la que no creen [366], Dioses que consideran subterfugios mentales [367] y prácticas que inventan, mezclan o manipulan a su antojo [368].

Para finalizar, destacamos de Howard estas afirmaciones: “… Contact with the spirit world and the ancestral dead also occurs on a regular basis, and not just at Hallows or Halloween. In general the ambience of a traditional witch rite is very different from Wicca. Because of that it is very hard to describe the difference unless you have actually experienced it.[369]

No hay una religión pagana sin Culto a los Muertos (Difuntos, Antepasados y Ancestros). Que los no-religiosos (que se dicen brujos tradicionales), den este culto [370] de manera habitual, y los religiosos (las tradiciones wiccanas) solo una vez al año, es absurdo, y dicho por quien fue gardneriano, provoca perplejidad. Esta insinuación está lejos de la realidad, y de hecho la Wica Gardneriana, que sepamos, lo hace regularmente y no sólo en Samhaín [371]. Sí he de darle la razón, con que las condiciones o el contexto de un rito wiccano, sean diferentes a lo que se hace en lo que Howard llama tradicional, porque si el RITO ES UN TÉRMINO RELIGIOSO y los brujos de los que habla en su mayoría no lo son, desde luego que hay diferencias, pero las que existen entre RITO y PSEUDO-RITO.

En fin, los planteamientos de Howard son inexactos, subjetivos y erróneos. Confunde, Brujería con Hechicería. Ignora la parte de la historia que no le encaja, su alcance y dimensiones, para deconstruirla en una suerte de técnicas e ideologías que convierten la Brujería Tradicional en un sistema ecléctico y espúreo. Un revoltijo doctrinal, que mezcla el politeísmo tradicional con el monoteísmo o el ateísmo, para admitirlo todo, nada y su contrario, con el único fin de dar cabida y nombre a quienes rivalizaron o tuvieron pendencias con Gardner, a los que vivían de la imagen estereotipada del Cristianismo, y a una mayoría que lo único que busca es una religión a la carta. Por lo tanto, LAS OBSERVACIONES DE MICHAEL HOWARD, SON MÁS PRETEXTOS QUE ALEGATOS, QUE BUSCAN JUSTIFICAR UNAS TRADICIONES DE LA BRUJERÍA QUE NO LO SON, O EN EL MEJOR DE LOS CASOS QUIZÁ TANTO COMO LAS WICCANAS… En la Brujería, no todo vale.

FIN DE LA PARTE XI

©Fernando González

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292.-
 https://threehandspress.com/traditional-witchcraft-historicity-and-perpetuity/

293.- dle.rae.es/?id=C2nxHO5

294.- Web cit., An Interview with Michael Howard, TRADITIONAL WITCHCRAFT: HISTORICITY AND PERPETUITY.

295.- Véase LOS FALSOS MITOS DE LA BRUJERÍA VI, Nota al pie 110. Bula QUOD SUPER NONNULLUS del Papa Alejandro IV del 27 de septiembre de 1258: “… A lo que se pregunta si corresponde a los Inquisidores de la herejía investigar las adivinaciones y sortilegios, que contra algunos les son denunciadas, y castigar a los que ejercen esas prácticas, se responde brevemente: Que por ser la causa de la fe absolutamente preferencial y no debiendo ser impedida por otras ocupaciones, los tales Inquisidores no se entrometan contra tales denunciados por razón de tal oficio que les ha sido encomendado a no ser que huela a herejía claramente, y los dejen a sus jueces ordinarios para que los castiguen con las penas merecidas…Gonzalo Martínez Díez. BULARIO DE LA INQUISICIÓN ESPAÑOLA: HASTA LA MUERTE DE FERNANDO EL CATÓLICO. Decretales de la Inquisición Aragonesa, pp. 59-61.

296.- Ver Notas al pie, 84 y 114. Agustín de Hipona. DE CIVITATES DEI, X, 9.

297.-There is a trendy post-modern view based on psychology that spiritual beings have no real existence. In fact they are “all in the mind” or “the human psyche”. This idea is not to be confused with the ancient esoteric doctrine of the ‘god within’ or divine spark that every human being, clay-born or twice-born, has and which connects us to the spiritual realm while incarnated in the material world.” Web cit., TRADITIONAL WITCHCRAFT: HISTORICITY AND PERPETUITY.

298.-… Cochrane said that the Warwickshire and Staffordshire witches led by his forbear were not interested in attaining mystical states. Instead they practised magic for more basic reasons such as good crops, healthy children and the power to strike back at their oppressors. Of course there were and are many traditional covines who worked magically for both ends. In that respect there are examples of middle-class occultists working magically with rural witches that prove the point.Web cit., TRADITIONAL WITCHCRAFT: HISTORICITY AND PERPETUITY.

299.-… On an esoteric level the spiritual concept of the ‘elven blood’ or ‘witch blood’ descended from the Old Gods or the Watchers is a central belief in most forms of traditional witchcraft. We are not talking here about a physical continuity or some unique form of DNA. Instead it is souls who return to the Craft through the process of incarnation into ‘coats of flesh’. In that way it is the ultimate form of elitism and exclusivity.” Web cit., TRADITIONAL WITCHCRAFT: HISTORICITY AND PERPETUITY.

300.- Para tener un primer acercamiento: “Gnosticismo (Gnosis). 1) Por gnosis o gnosticismo se conoce un movimiento surgido en la época helenista grecorromana y que penetra en comunidades y grupos de los primeros siglos cristianos. Parten de una gnosis o conocimiento superior basado en principios filosóficos ideas cristianas, junto a misterios de iniciación y magia. Una doctrina ecléctica que da lugar a los diversos gnosticismos: a) mágico-vulgar; b) mitológico; c) filosófico-religioso. Estas tres clases de gnosis pretenden poseer un conocimiento secreto sobre la formación del universo y sobre la naturaleza y destino del hombre. 2) Podemos ofrecer el esquema de la doctrina filosófica-religiosa gnóstica: a) Concepción dual de la naturaleza humana compuesta de alma inmortal y etérea y cuerpo mortal y material. b) Cosmogonía u origen del mundo por medio de un demiurgo o genio inferior a Dios, llamado mente, visa, luz. c) Entre el Ser Supremo y el mundo hay una serie gradual de seres o eones que rigen el mundo. d) Aparte la concepción dual del hombre, éste puede conseguir la salvación mediante la gnosis o conocimiento superior que le permite volver a la comunión con el dios supremo, no sin antes superar diversas metempsicosis. e) El gnosticismo suponía un gran peligro para la fe cristiana de la redención y salvación operada por la muerte de Cristo […]”. Pedro Rodríguez Santidrián, DICCIONARIO DE LAS RELIGIONES, pp. 197-198.

301.- www.mercaba.org/Mundi/4/mandeismo.htm

302.- Paul Poupard, DICCIONARIO DE LAS RELIGIONES, pp. 678 y ss.

303.- Hans Jonas. LA RELIGIÓN GNÓSTICA. EL MENSAJE DEL DIOS EXTRAÑO Y LOS COMIENZOS DEL CRISTIANISMO:

Debemos ahora enumerar resumidamente los fenómenos en los cuales el influjo oriental se manifiesta en el mundo helenístico, desde los comienzos de la era cristiana en adelante. En líneas generales, éstos son los siguientes: la expansión del judaísmo helenístico, y en especial de la filosofía judeoalejandrina; la expansión de la astrología babilonia y de la magia, coincidente con el crecimiento general del fatalismo en el mundo occidental; la expansión de distintos cultos mistéricos en el mundo helenístico romano, y su evolución hacia religiones de los misterios espirituales; el surgimiento del cristianismo; el florecimiento de los movimientos gnósticos y de sus grandes sistemas dentro y fuera del marco cristiano; y la aparición de las filosofías trascendentales del último período de la Antigüedad, que dan comienzo con el neopitagorismo y culminan con la escuela neoplatónica.

… En primer lugar, todos los fenómenos que mencionamos en conexión con la «ola oriental» son de una naturaleza decididamente religiosa, y, como hemos repetido, ésta es la principal característica de la segunda fase de la cultura helenística en términos generales. En segundo lugar, todas estas corrientes están en cierta medida emparentadas con la salvación: la religión general de este período es una religión salvífica. En tercer lugar, todas ellas ponen de manifiesto una concepción extremadamente trascendente (es decir, transmundana) de Dios y, en relación con ésta, una idea igualmente trascendente y ultramundana del objetivo de la salvación… —Dios y el mundo, espíritu y materia, cuerpo y alma, luz y oscuridad, bien y mal, vida y muerte—, y, consecuentemente, una extrema polarización de la existencia que afecta no sólo al hombre sino al conjunto de la realidad: la religión general del período es una religión salvífica, dualista y trascendente.” (pp. 65-66)

Esencialmente, los Padres de la Iglesia consideraron el gnosticismo como una herejía cristiana y redujeron sus informes y refutaciones a sistemas que o habían brotado ya del suelo del cristianismo (como el sistema valentiniano) o habían añadido y adaptado de alguna manera la figura de Cristo a su ya heterogénea enseñanza (como el sistema de los frigios naasenos) o, a través del común trasfondo judío, estaban suficientemente próximos como para ser considerados elementos competidores y deformadores del mensaje cristiano (como el sistema de Simón Mago). La investigación moderna ha ampliado progresivamente esta visión tradicional arguyendo la existencia de un gnosticismo judío precristiano y pagano helenístico, y dando a conocer las fuentes mandeas, el ejemplo más sorprendente del gnosticismo oriental fuera de la órbita helenística, así como otros nuevos materiales. Por último, si consideramos no tanto el tema especial del «conocimiento» sino el espíritu dualista y anticósmico en general, la religión de Mani deberá clasificarse también como gnóstica.” (pp. 66-67)

304.- CATHOLIC.NET Historia del Gonosticismo.

es.catholic.net/op/articulos/13952/cat/598/historia-del-gnosticismo.html

Aunque se habla de gnosis cristiana ortodoxa y así lo hace ya S. Ireneo, es cierto que el gnosticismo en sentido estricto significa una corriente de espiritualidad e incluso una religión extracristiana o, cuando menos, heterodoxa. Está fuera de duda la existencia de una corriente de espiritualidad semejante, con anterioridad a la predicación del Evangelio y distinta también de las Religiones de Misterios. El Poimandres, incluido en el s. III d. C. en el Corpus Hermeticum es, según Reitzenstein (Studien zum Antiken Synkretismus, Leipzig-Berlín 1926, 29-33), el primer documento estrictamente gnóstico no cristiano anterior a la predicación apostólica. Hacia el s. I a. C. pululan una serie de sectas influidas por la religiosidad irania y fundadas por poetas de carácter profético, el más tepresentativo de los cuales es Alejandro de Abotoneikos (cfr. Filón, De spec. leg., I,315-323); los miembros de la secta se denominan kátharoi (puros) y ágnoi (devotos) (cfr. Filón, De emigr. Abrah. 89-90), y pretendían vivir como puros espíritus (pneumátikoi) entregados a una devoción puramente personal e intimista con ideas firmes y claras acerca de la inmortalidad personal, fundada en la pre-existencia del alma predestinada, y en un Pléróma trascendente, del cual se habría desprendido como una chispa (spínther) caída e impurificada en el cosmos material.

Según su origen, distingue fundamentalmente la antropología gnóstica tres razas de hombres: los espirituales por naturaleza (que acabamos de citar), los materiales (hylikoi) que son irredimibles, y los animales (psykhikoi) que a base de esfuerzo ético pueden obtener una salvación incompleta, quedando en el tópos (lugar intermedio) sin acceso al Pléroma propiamente dicho. Incluso los espirituales no se salvan totalmente, sino sólo su spínther del Pléróma puede volver a él, habiéndose despojado de su alma psíquica (Ireneo, Adv. Haer., 1,7,1). Así estas tres razas de hombres apenas tienen algo de común, e incluso las dos inferiores tienen menos realidad, ya que ésta consiste en la impronta (egmageion) de la esfera ideal sobre la sombra de la vida animal y material; la idea arquetípica que mediante el spínther se encarna en la materia es el Anthrópos, el hombre primordial cósmico, o la Sophía, según las sectas.

En consecuencia la perfección gnóstica consiste en tomar conciencia del origen trascendente y arquetípico del alma pneumática, con lo cual desaparece todo temor, ya que el spínther está predestinado por naturaleza (no por gracia) a retornar tarde o temprano al Pléroma, para celebrar allí la unión esponsalicia (syzygía) con su consorte angélico, homologando así las nupcias eternas de Anthrópos y Ekklesía. Para ser capaz de estas nupcias ha de ir madurando el spínther que hay en el hombre; mas ello no se logra mediante obras, sino mediante una toma de conciencia cada vez más profunda (gnósis) de su verdadera naturaleza pneumática. Algunos maestros gnósticos, como Satornil, declaraban impuros el matrimonio y la procreación (rasgo común a los maniqueos, los cátaros, y demás sectas espiritualistas medievales) por contribuir a encadenar almas puras en la materia.

… En las sectas de carácter popular, como eran las de Roma del s. III: Barbeliotas, Carpocratianos, Ofitas de Celso, Nicolaítas, Sethianos, Severianos, Arcónticos, etc. y en el grupo copto, los ritos que existían ya en la gnosis desde un principio (p. ej., bajo forma de banquete, etc., pero que eran considerados de poca importancia para la maduración gnóstica), van desplazando a la gnósis hasta convertirse en una magia soteriológica de carácter esotérico.

Algunas concepciones de base, la ascética y la jerarquía pueden conducir a una identificación de la gnosis con el maniqueísmo y diversas sectas medievales, sin embargo, en ningún caso sería exacta la identificación. El maniqueísmo recoge ciertamente elementos de las sectas gnósticas dispersos por el Asia anterior, así como del mitraísmo iranio; su doctrina es esencialmente ecléctica, pero como fenómeno historicorreligioso constituye una unidad histórica irreductible e idéntica a sí misma, que tampoco puede considerarse prolongada por las sectas de los cátaros, bogomilas y patarinos. Su rasgo más personal es el mimetismo que hace de él un movimiento proteico perfectamente adaptable a cuantas áreas culturales se extendía, desde la península Ibérica (se pretende que Prisciliano, y su grupo han dependido del movimiento maniqueo) hasta el Asia central y el Extremo Oriente (descubrimientos en Turfan) pasando por el norte de África, los Balcanes y Armenia. Su culto sencillo, su tendencia igualitaria, su moralidad no excesivamente exigente, su teoría de las reencarnaciones y su dualismo para explicar el problema del mal de modo convincente para la mentalidad popular, hacían del maniqueísmo la religión ideal de zonas religiosamente inestables y de pueblos vagamente cristianizados.”

305.- Ana Isabel Neves. EL GNOSTICISMO: ¿HEREJÍA U ORTODOXIA?

http://lagnosisdevelada.org/documents/cristianismo_y_gnosticismo_i.html

306.-… El gnosticismo es una mística secreta de la salvación. Se mezclan sincréticamente creencias orientalistas e ideas de la filosofía griega, principalmente platónica. Es una creencia dualista: el bien frente al mal, el espíritu frente a la materia, el ser supremo frente al Demiurgo, el espíritu frente al cuerpo y el alma. El término proviene del griego Γνωστικισμóς (gnostikismós); de Γνωσις (gnosis): ‘conocimiento’.” “… Peculiares enseñanzas sobre la divinidad. Entre estas se encontraba la de que todo espíritu era divino, incluyendo la parte espiritual del hombre (el alma), que no necesitaba a nadie para salvarse a sí mismo, siendo Cristo enviado a revelar esa verdad. Por otra parte, el creador/ordenador de la materia (llamado Demiurgo), al multiplicar con su creación la materia, sería un ser malvado y opuesto al verdadero Ser Supremo del cual surgió. […]”

http://lafilosofiaysurazondelser.blogspot.com.es/2015/04/gnosticismo.html?m=1

307.- Pese a que el Gnosticismo conoció diferentes formas de trascendencia, todas estuvieron dispuestas para la salvación del hombre, entendido como deudor de una transgresión ancestral, a través de la trascendencia de la carne y lo material. Y aunque hubo formas, las menos, que representaban esa actitud trascendente, aceptando todos los placeres como inocuos por ser en definitiva irrelevantes (Carpocratianos, Cainitas, Fibionitas…), la mayoría de sus Corrientes y las más conocidas e importantes, optaron por despreciar toda satisfacción, placer y disfrute de la Vida (Marcionitas, Basilidianos, Maniqueos…), hasta el punto de desechar la procreación para acabar con la materia: “… Su carácter dualista, por el cual se hacía una escisión tajante entre la materia y el espíritu. El mal y la perdición estaban ligados a la materia, mientras que lo divino y la salvación pertenecían a lo espiritual. Por esa razón no podía existir salvación alguna en la materia ni en el cuerpo. […]” “… Conclusiones éticas muy divergentes: Siguiendo la idea de la condenación de la materia, algunas corrientes afirmaban que era necesario el castigo y martirización del cuerpo para, a través del padecimiento de la carne, contribuir a la liberación del espíritu, propugnando un modo de vida ascético. Sin embargo, otras corrientes afirmaban que, siendo la salvación dependiente únicamente de la gnosis del alma, el comportamiento del cuerpo era irrelevante, disculpándolo de toda atadura moral y librándolo a toda clase de goces. Otras enseñanzas reprobaban la multiplicación de la materia, siendo así la procreación un acto condenable. […]” Blog cit. LA FILOSOFÍA Y SU RAZÓN DEL SER.

308.-Misas Negras. En la Edad Media también sobrevivieron restos de antiguos cultos extáticos y se llevaron a cabo variadas prácticas sexuales, que frecuentemente culminaban en desfloraciones y apareamientos colectivos, que tenían el coito como meta, <<como en un sacramento>>; es significativo el hecho de que muchas de estas ceremonias tuvieran lugar entre las ruinas de templos paganos u otros vestigios de la Antigüedad. […]” Karlheinz Deschner. HISTORIA SEXUAL DEL CRISTIANISMO, p. 43.

309.- Margaret Murray. EL CULTO DE LA BRUJERÍA EN EUROPA OCCIDENTAL, p. 15.

310.- Hans Jonas. Op. cit., p. 59.

311.-El gnosticismo cristiano, pagano en sus raíces, llegaba a presentarse como representante de su tradición más pura. El texto gnóstico de Eugnosto el Beato parece ser anterior al nacimiento de Jesús de Nazaret.

La enorme diversidad de doctrinas y “escuelas gnósticas” hace difícil hablar de un solo gnosticismo. Algunos aspectos comunes de su pensamiento, no obstante, podrían ser:

Su carácter iniciático, por el cual ciertas doctrinas secretas del Cristo o el “ungido” estaban destinadas a ser reveladas a una élite de iniciados. De esta forma, los gnósticos cristianos reclaman constituir testigos especiales de Cristo, con acceso directo al conocimiento de lo divino a través de la gnosis o experimentación introspectiva a través de la cual se podía llegar al conocimiento de las verdades trascendentales. La gnosis era, pues, la forma suprema de conocimiento, solamente al alcance de iniciados.

El mismo conocimiento de las verdades trascendentes producía la salvación. Según las diversas corrientes, la importancia de practicar una vida cristiana podía variar, siendo en cualquier caso algo secundario.

Esta experimentación casi empírica de lo divino era la gnosis, una experiencia interna del espíritu. Aquí se puede ver en el platonismo un antecedente claro del gnosticismo, tanto en su dualismo materia-espíritu, como en su forma introspectiva de acceder al conocimiento superior, siendo la gnosis una versión religiosa de la mayéutica de Sócrates. Este dualismo también prefigura el futuro maniqueísmo.

Su peculiar cristología: Siendo la materia el anclaje y origen del mal, no es concebible que Jesucristo pudiera ser un ser divino y asociarse a un cuerpo material a la vez, puesto que la materia es contaminadora. Por esa razón surge la doctrina del Cuerpo aparente de Cristo, según la cual la Divinidad no pudo venir en carne, sino que vino en espíritu mostrando a los hombres un cuerpo aparentemente material (docetismo). Otras corrientes sostienen que Jesucristo fue un hombre vulgar que en la época de su ministerio fue levantado, adoptado por una fuerza divina (adopcionismo). Otras doctrinas afirman que la verdadera misión de Cristo era transmitir a los espíritus humanos el principio del autoconocimiento que permitía que las almas se salvaran por sí mismas al liberarse de la materia. Otras enseñanzas proponían incluso que Jesús no era un ser divino.

También existían corrientes que, al igual que el platonismo y las filosofías orientales, creían en el retorno cíclico de las almas a la prisión de la materia a través de la reencarnación. El iniciado, igualmente, buscaba romper este ciclo a través de la gnosis (a través de la iluminación, en las religiones orientales).

Interpretación alegórica del cristianismo y de las escrituras. Así, se reinterpretan a la luz gnóstica las historias de la creación, etc. dándoles significados filosóficos.

Establecimiento de jerarquías espirituales: En la cima de los seres existe un Dios, un ser perfecto e inmanente cuya propia perfección hace que no tenga relación alguna con el resto de seres imperfectos. Es inmutable e inaccesible. Descendiendo en una escala de seres emanados de aquél llegamos al Demiurgo, antítesis y culmen de la degeneración progresiva de los seres espirituales, y origen del mal. En su maldad, el Demiurgo crea el mundo, la materia, encadenando la esencia espiritual de los hombres a la prisión de la carne. En este escenario se libra una batalla entre los principios del bien y el mal, la materia (apariencia) y el espíritu (sustancia). Podemos ver paralelismos claros con el zoroastrismo.

Establecimiento de jerarquías humanas: En la cima de la jerarquía humana estaban los iniciados, en los que es predominante el espíritu. Ellos pueden experimentar la gnosis y acceder así a la salvación. Por debajo está el resto de los cristianos, en los que predomina el alma sensible y que se pueden salvar siguiendo la guía de los primeros. En la parte más baja están aquéllos en que predomina el cuerpo y que, por tanto, no alcanzarán la salvación.”

http://lafilosofiaysurazondelser.blogspot.com.es/2015/04/gnosticismo.html?m=1

312.-Analizando el origen del gnosticismo desde una perspectiva más globalizadora podemos rastrear una serie de impulsos ideológicos o motivos que en conjunto influyeron en el nacimiento de esta corriente. Realizando un resumen de algunos de estos motivos tendríamos:

La religiosidad indo-iraní, que remarca el dualismo y la influencia de fuerzas espirituales actuando en las esferas de lo divino y lo humano.

Los mitos de salvación de las religiones mistéricas.

Las concepciones sapienciales judías; e igualmente la misma escatología que se desprende de la apocalíptica judía.

Las doctrinas Orfico-pitagóricas, así como el dualismo platónico desde el helenismo filosófico.

La difusión de la exégesis alegórica de los textos bíblicos, así como la misma concepción cristiana de un redentor3

Todo este conjunto de motivos es más que suficiente para explicar la mayoría de las tesis que defiende el gnosticismo, como por ejemplo, la plasmación de un profundo antagonismo cósmico, donde lo material y lo espiritual aparecen como fuerzas encontradas. Sólo la realidad espiritual, consustancial con la divinidad, deberá retornar al Uno y fundirse con él. Esta liberación y este asemejarse a la divinidad, que expresará Platón con aquella fórmula: ομοιωσις θεπ, se producirá por el recto conocimiento: Gnosis. Posteriormente el gnosticismo derivado del cristianismo introducirá la figura de un Redentor que, enviado desde el mundo superior, iluminará y recordará los preceptos gnósticos, con ayuda de los cuales podrá acceder a la divinidad.

Así pues, ese conjunto de ideas procedentes de las religiones orientales, en combinación con aportaciones filosóficas y religiosas griegas, unidas a una interpretación alegórica de la Biblia, realizada por intelectuales judíos como Filón, constituyen los precedentes gnósticos precristianos. Todas estas ideas se asocian de manera sincrética con las aportaciones cristianas dando lugar en el siglo II y III d. C. a todas las versiones conocidas del gnosticismo.” J.A. Llamas Martínez. EL GNOSTICISMO UNA VISIÓN CRÍTICA DESDE LA FILOSOFÍA, p. 2.

313.- En la propia entrevista con Howard con el título: TRADITIONAL WITCHCRAFT: HISTORICITY AND PERPETUITY, leemos que explica su pertenencia a varios de estos grupos. Ver también:

http://wildhunt.org/2015/09/michael-howard-1948-2015.html

314.- Martínez Elviro, SUPERSTICIONES ASTURIANAS, Everest, A Coruña 1995, pp.8

315.- Web cit., An Interview with Michael Howard, TRADITIONAL WITCHCRAFT: HISTORICITY AND PERPETUITY.

316.- http://en.oxforddictionaries.com/definición/pellar

317.- http://www.cornishwitchcraft.co.uk/about.html

318.-17 escuchaste la voz de tu mujer, y comiste del árbol de que te mandé diciendo: No comerás de él. Maldita será la tierra por amor de ti; con dolor comerás de ella todos los días de tu vida;” Gén. 3:17. “1 Y bendijo Dios a Noé y a sus hijos, y les dijo: Fructificad, y multiplicaos, y llenad la tierra; 2 y vuestro temor y vuestro pavor será sobre todo animal de la tierra, y sobre toda ave de los cielos, en todo lo que se moverá en la tierra, y en todos los peces del mar; en vuestra mano son entregados. 3 Todo lo que se mueve, que es vivo, os será para mantenimiento; así como la verdura de hierba, os lo he dado todo.Gén. 9:1-3.

319.- Ana-Carla Mestre Martínez. EL CULTO A LA MADRE TIERRA: MUJER, NATURALEZA Y ESPIRITUALIDAD. Universidad Politécnica de Valencia, pp. 62-63.

320.-Today we have the modern phenomena of the so-called ‘hedgewitch’ or solitary witch, sometimes called the ‘kitchen witch’. Yet the feminist writer who coined this term in the 1980s did not even realize it had an ancient origin! In its archaic form in relation to the Old Craft the word hedgewitch had a different meaning and it meant ‘a rider on the hedge’ or ‘hedge-rider’. In the old days the hedge or fence was the physical boundary or barrier between the village or town and the wilderness. Hence the popular term that something or someone that is not socially acceptable is ‘beyond the pale’, from the Middle English palus, a pointed piece of wood or stake in a fence.” Web cit., TRADITIONAL WITCHCRAFT: HISTORICITY AND PERPETUITY.

321.- La “ténue conexión” de la Wicca Celtíbera con las raíces cultuales de los Celtíberos, se “limita” a las creencias y prácticas fundamentales. Como por ejemplo: sacralización de la Naturaleza, y Celebración de sus Ciclos Vitales (Festiario), Animismo y Politeísmo; la consideración y disposición del Espacio Sagrado; dentro la Devoción, Ofrendas, Sacrificios y Votos; en lo relativo a la Liturgia, la circunambulación, presentación y dedicación rituales; el Sistema de Ritos de Paso, como las Exequias y en fin, un largo etc. Quizá, el problema esté en que no tengamos la misma idea, de lo que es la religión.

322.- https://wiccatradicional.org/publi_blog/paganism/brujas_reales_trabajando/

323.- Web cit., TRADITIONAL WITCHCRAFT: HISTORICITY AND PERPETUITY.

324.- F. Díez de Velasco. Web cit., Nota al pie 1.

http://www.observatorioreligion.es/diccionario-confesiones-religiosas/glosario/wicca.html

325.- M. Eliade. Nota al pie 36. Pedro R. Moya Maleno, Nota al pie 56. Rosa Sanz Serrano, Nota al pie 58. Martín Almagro-Gorbea, Notas al pie 96-97. E. Llobregat Conesa, Nota al pie 109. Gonzalo Martínez Díez, Nota al pie 110. Juan Tejada y Ramiro, Nota al pie 112. Santos Crespo Ortiz de Zárate, Notas al pie 250 y 257-258

326.- Steven Hutchinson. LAS BRUJAS DE CERVANTES Y LA NOCIÓN DE COMUNIDAD FEMENINA. University of Wisconsin-Madison.

http://www.cervantesvirtual.com/obra-visor/cervantes-bulletin-of-the-cervantes-society-of-america–0/html/0278ae3e-82b2-11df-acc7-002185ce6064_34.html

327.- Alena Stachová. CREENCIAS, COSTUMBRES Y TRADICIONES DE GALICIA. MASARYKOVA UNIVERZITA FILOZOFICKÁ FAKULTA ÚSTAV ROMÁNSKÝCH JAZYKŮ A LITERATUR, p. 21.

328.- http://www.abc.es/historia/abci-abominable-magia-negra-usada-brujas-para-arrancar-pene-hombres-201605190149_noticia.html

329.- Ana-Carla Mestre Martínez. Op. cit., pp. 50-51.

330.- Fernando Alonso Romero (catedrático de Historia y cultura de los países de habla inglesa, en la Universidad de Santiago de Compostela), LA FLOR DEL AGUA, EL SAÚCO Y EL ROCÍO EN LAS TRADICIONES HÍDRICAS DE LA EUROPA CÉLTICA, p. 69. Anuario Brigantino 2006, nº 29.

331.- Manuel Alberro. Institute of Cornish Studies, University of Exeter. El AGUA, los ÁRBOLES, los MONTES y las PIEDRAS en el culto, creencias y mitología de Galicia y las regiones célticas del noroeste atlántico europeo, p. 17. Anuario Brigantino 2002 n. 25.

332.- Fernando Alonso Romero. Op. cit., p. 63

333.- Fernando Alonso Romero. Op. cit., p. 64

334.- Manuel Alberro. Op. cit., pp. 32-33.

335.- Manuel Alberro. Ibid., p. 34.

336.- Manuel Alberro. Ibid., p. 18

337.- Manuel Alberro. Ibid., pp. 22-23

338.- Martín Almagro-Gorbea. LA ETNOLOGÍA COMO FUENTE DE ESTUDIOS DE LA HISPANIA CELTA II.- Perduración de elementos celtas de la antigüedad en el folklore, pp. 21-23. (Citado en LOS FALSOS MITOS DE LA BRUJERÍA V, Nota al pie 97).

339.- Fernando Alonso Romero. Op. cit., p. 68

340.- Daniél Becerra. UNGÜENTOS, TRANSFORMACIONES Y VUELOS. BRUJERÍA Y PSICOACTIVOS DE LA ANTIGÜEDAD, pp. 123-124. Bolskan, 21 (2004).

341.- Holle, Holda, quizá palabra compuesta con el significado de “creyentes, fieles (devotos) a la -Diosa- de la Colina o la Caverna (en alusiónal nacimiento de las fuentes)”. Bosworth, DICTIONARY OF THE ANGLO-SAXON LENGUAJE, p. 188.

342.-En el siglo XI, Burcardo, obispo de la ciudad de Worms —entre 1006 ó 1008 hasta 1025, fecha de su muerte— en sus Decretales, vuelve a insistir en el tema: «¿Has creído que hay alguna mujer capaz de hacer lo que ciertas mujeres, engañadas por el diablo, afirman tener que hacer por necesidad y como por una orden impuesta, a saber, que, en medio de un tropel de diablos transformados en mujeres, que la ignorancia popular llama holda, en determinadas noches deben cabalgar sobre ciertos animales? ¿Has creído o participado en la superstición según la cual mujeres infames, entregadas al diablo y seducidas por las ilusiones y las apariciones diabólicas, creen y confiesan abiertamente que durante las horas nocturnas cabalgan sobre ciertas bestias junto a Diana, diosa de los paganos, y en compañía de una enorme multitud de mujeres, en el silencio de la noche oscura, recorren inmensas regiones de la tierra, y obedecen sus órdenes de señora, y luego, por turno, son llamadas para servirla en ciertas noches? Y ojalá se perdieran solo ellas en su perfidia, sin arrastrar a tantos otros a su mortal enfermedad. Muchísima gente, en efecto, engañada por esta falsa creencia, está convencida de que estas cosas son verdaderas, y, alejándose de la verdadera fe, quedan sumidos en el error de los paganos, pues creen que fuera del único Dios hay otros dioses y divinidades. Pero el diablo se transforma asumiendo el aspecto y las facciones de diversas personas y, durante el sueño, turba la mente de aquel a quien tiene prisionero y lo engaña con visiones unas veces alegres y otras tristes o haciendo que se le aparezcan personas desconocidas o transportándolo a lugares extraños. Aunque todo esto se percibe solo en la fantasía, el infeliz cree que se realiza no solo en la mente, sino también en el cuerpo. Durante el sueño y las visiones nocturnas, ¿quién no es llevado fuera de sí y ve dormido muchas cosas que nunca había visto despierto? ¿Pero quién es tan necio y obtuso que crea que ocurre en la realidad todo lo que se ve con la fantasía? […] Se debe hacer saber a todos públicamente que quien cree en esto o en otras cosas semejantes pierde la fe; y quien no tiene fe recta en Dios no pertenece a Él, sino al diablo, en el que cree» (GIORDANO, 1983: 186)5.Daniel Becerra, Op. cit., p. 123.

343.- lrene Seco Serra, María del Mar Gómez Talavera, María Aguado Molina. AMULETOS PLANETARIOS E HISPANOHEBREOS BAJOMEDIEVALES Y RENACENTISTAS DEL MUSEO ARQUEOLÓGICO NACIONAL, p. 176. Museo Arqueológico Nacional de España. N° 21-22-23 2003, 2004, 2005.

344.- http://del.rae.es/srv/search?m=30&w=jarrete

345.- Web cit., TRADITIONAL WITCHCRAFT: HISTORICITY AND PERPETUITY.

346.- Ibid.

347.- Ibid.

348.- Pentagramas en diferentes culturas.

349.- Cecas celtibéricas de Sekia y Turiazo, s. II a.e., Zaragoza, España.

350.- Templo de Hathor de Dendera, Egipto (s. I a.e.).

351.- Babilonia, Cultura Casita (II Milenio a.e.).

352.- Web cit., TRADITIONAL WITCHCRAFT: HISTORICITY AND PERPETUITY.

353.- Ibid.

354.- Martín Almagro-Gorbea. EL CULTO AL HÉROS KTISTES EN HISPANIA PRERROMANA: ENSAYO DE MITOLOGÍA COMPARADA, p. 228. Véase, también, Almagro-Gorbea. IDEOLOGÍA ECUESTRE EN LA HISPANIA PRERROMANA Gladius XXV, 2005: “En efecto, cabe actualmente señalar como una interesante novedad, la identificación de un pequeño grupo de bronces ibéricos que representan un jinete armado y siempre desnudo, con casco jonio-ibérico con alta cimera, dispuesto sobre un soporte de dos volutas protoeólicas sobre un vástago para su enmangue, lo que indica su uso como signum equitum o cetro, cuya pieza más conocida es el «Jinete de La Bastida» (fig. 3), (Lorrio y Almagro-Gorbea, e.p.). Estos pequeños bronces ofrecen una iconografía de «largos rizos ondulados» y un estilo jonio-ibérico que permiten fecharlos a partir del segundo cuarto del siglo V a.C., pero su similitud estructural con los signa equitum celtibéricos del siglo II a.C. confirma su interpretación como signa equitum o estandartes ibéricos, pertenecientes a elites aristocráticas ecuestres, cuyo heros equitans o antepasado mítico representarían estas figuras.” p. 157

355.- Pedro Damián Cano Borrego. LOS CELTAS: LA EUROPA DEL HIERRO Y LA PENÍNSULA IBÉRICA. p. 103.

356.- Manuel Salinas de Frías. LA RELIGIÓN DE LOS CELTÍBEROS, p. 85.

357.-Si la privacidad lo permite, es preferible celebrar los rituales al aire libre”. Janet y Stewart Farrar. LA BIBLIA DE LAS BRUJAS. LIBRO PRIMERO, p. 153.

358.- Raymond Buckland. EL LIBRO COMPLETO DE LA BRUJERÍA DE BUCLKAND, p. 47.

359.- “Doreen: … Shan Jayran ha estado organizando un festival, normalmente alrededor de Battearsea, y me han dicho que ha sido todo un éxito, aunque yo no he podido asistir a ninguno. Pero no se trata de un acontecimiento en el exterior, como los que tenéis allí. Básicamente, EE.UU. es un país mucho más grande. Y, ya sabes, tenéis mucho más espacio vital disponible. Pero nos las arreglamos para celebrar algunas reuniones en el exterior y asiste bastante gente… pero aquí no puedes hacerlo de forma tan abierta. No puedes alquilar terrenos sin que la iglesia local monte un lío espantoso o algo por el estilo.” Artículo de Morgana Sythove, que reproduce una entrevista de Michael Thorn a Doreen Valiente en 1990, publicada en FIREHEART.

https://silvercircle.es/entrevistas-biografias/entrevista-a-doreen-valiente/

360.- Charles G. Leland. ARADIA: EL EVANGELIO DE LAS BRUJAS, p. 7.

https://norbertaamorospastor.files.wordpress.com/2017/01/el-evangelio-de-las-brujas-charles-g-leland-pdf.pdf

361.- Charles G. Leland. Op. cit., p. 57.

362.- Juan Francisco Blanco García y Joaquín Barrio Martín (Departamento de Prehistoria y Arqueología. Facultad de Filosofía y Letras de la Universidad Autónoma de Madrid). ELEMENTOS DE RITUALIDAD Y ESPACIOS SACROS EN EL REBORDE SUR-ORIENTAL DEL TERRITORIO VACCEO Y ZONAS LIMÍTROFES CELTIBÉRICAS, pp. 35 y ss. Francisco Burillo Mozota (Ed.). VI SIMPOSIO SOBRE CELTÍBEROS. RITOS Y MITOS. Fundación Segeda – Centro de Estudios Celtibéricos.

363.- http://www.blogtalkradio.com/witchschool/2016/09/11/ptrn-83-voces-paganas-en-espanol-religion-wicca-celtibera

364.- El Cunningcraft defiende un chamanismo ateo, pero evidentemente no es así: “… a diferencia de lo que ocurre en el cristianismo (por lo menos en su historia reciente), los pueblos que se declaran “chamanistas” conceden una considerable importancia a las experiencias extáticas de sus chamanes; estas experiencias les conciernen personal e inmediatamente, porque son los chamanes quienes, valiéndose de sus trances, los curan, acompañan a sus muertos al “Reino de las Sombras”, y sirven de mediadores entre ellos y sus dioses, celestes o infernales, grandes o pequeños.” Mircea Eliade. EL CHAMANISMO Y LAS TÉCNICAS ARCAICAS DEL ÉXTASIS, pp. 7-8.

365.- Vid. Nota al pie 236, sobre el planteamiento de Andrew Chumbley, fundador del Cultus Sabbati, sobre la teología de su Tradición, en concreto LOS FALSOS MITOS DE LA BRUJERÍA III: “Este ‘Primogénito’ de la Magiak es llamado por algunos como ‘Caín’, aquel que recibió la Marca de la Bestia sobre su frente. Caín es llamado ‘el Maestro de los Jinetes’ y es identificado con el Herrero, el Maestro del Fuego y el Metal. Se refieren a el como el ‘Hombre de Negro’ y como tal puede ser identificado con el Dios Calcinado o Ennegrecido – Shaitan. Dentro de la Tradición Sabática el ‘Hombre de Negro’ es representado como el Diablo, el Gran Opositor y es literalmente la verdadera entidad de la Muerte. Como ‘Muerte’ o Thanatos es la forma divina del primer iniciado y esta forma divina o ‘entidad’ es el Portal hacia el linaje atavistico de la Tradición, desde el Primogénito hasta el último difunto del linaje Brujeril.” Nota al pie 43.

366.- Declaraciones del TRADITIONAL WITCHCRAFT FORUM, publicado en LOS FALSOS MITOS DE LA BRUJERÍA X: “Algunos consideran la brujería tradicional como una religión, mientras que otros lo consideran un Arte, que la han incorporado a su religión, todo depende de la visión de cada uno.” Vid, Nota al pie 262.

367.- Ibíd.: “… Muchos brujos tradicionales no creen en dioses y muchos no lo hacen, depende de sus creencias. Yo no creo en deidades y nunca lo haré, Creo en el uso del poder de la naturaleza. Nosotros no rendimos culto a la naturaleza como mucha gente cree…Vid, Nota al pie 262.

368.- Que desde la denominada hoy Brujería Tradicional, dicen no seguir siempre los mismos ritos, y poder modificarlos al albur de cada brujo, no es algo extraordinario, como explica Artisson en su crítica a la Wicca que comentaremos en el siguiente artículo: “… en la Brujería Tradicional, la mayoría de los rituales son espontáneos y mucho menos estructurados. También existen fórmulas rituales, sí, algunas muy antiguas, pero siempre son muy parciales, abiertas y simples. […]”, visto en la web WICCA SPAIN. LA WICCA: INVENCIÓN MODERNA Y SU FUSIÓN CON EL OCULTISMO.” Robinson Artisson.

http://wiccaspain.es/la-wicca-invencion-moderna-y-su-fusion-con-el-ocultismo-parte-1/

369.- Web cit., TRADITIONAL WITCHCRAFT: HISTORICITY AND PERPETUITY.

370.- http://etimologias.dechile.net/?culto

371.- http://www.patheos.com/blogs/viviannecrowley/2015/09/honoring-the-ancestors-eleanor-ray-bone/

 

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​Y no será por castigo, sino para protegerlo de una contagiosa enfermedad (imbecillitas naturali), que irradiada por la globalización ocupa el mucho tiempo libre que deja en algunos una lenta sinapsis, en copiar la primera gilipollez que tengan a mano para untarse, que no cubrirse, de una pretendida gloria en todo caso inmerecida.

Que si es villanía maltratar un animal, hacer apología del maltrato para salir del mal paso de no saber qué escribir, debiera tenerse por mayor infamia, pues divulgar resabios de idiotas, por adolecer de idea y de lo que es peor, gana de tenerla, te hace reo de dos males: de serlo y de ser cómplice de su propagación. Y es que como ya dijo el sabio, “es mejor estar callado y parecer tonto, que hablar y despejar las dudas definitivamente.”[1]

Viene todo esto, como consecuencia de un artículo que he tenido la fatalidad de leer, que un tal… ni se cómo se llama ni me interesa saberlo, ha “eructado” en alguna revista de cuyo nombre tampoco quiero enterarme. Y califico bien de eructo a su libelo, porque hay que tener mucho cuajo y más gases en lo peor de su estómago, para hilvanar con tan mala baba, otros dirán que suerte, una serie de majaderías imperdonables para cualquiera por muy poco documentado que esté, de una materia sobre la que va a escribir.

Me refiero, a lo que podemos leer sobre los gatos en la imagen con la que encabezo este artículo, que como he dicho, me niego a publicitar buscando el nombre de la revista; que no es broma ni un recurso, es que no lo conozco realmente.

La primera perla de esta soga, que lo de collar le viene grande, es decir que los celtas hubiesen desarrollado “un miedo particular” hacia los gatos (!). Y claro, teniendo en cuenta que el gato doméstico es de origen africano, exportado desde Egipto y Oriente Próximo, y los celtas no trataron con él hasta su encuentro sobre todo con los romanos, si bien los fenicios comerciaron con este animal como mascota, vamos, que no es autóctono del mundo celta, se me hace difícil “digerir” que unos pueblos como los celtas hubiesen tenido tiempo suficiente de alimentar un miedo especial que no hubiesen destacado antes y ahí sí con sobradas razones, hacia el resto de felinos, con un comportamiento y costumbres similares, pero mucho más grandes y peligrosos.

Quizá si se hubiese parado a pensar en que lo de gato DOMÉSTICO, quiere decir exactamente eso, NO SALVAJE, domesticado, útil y no peligroso para el ser humano hasta el punto de convivir en nuestras casas, alcanzaría a entender que aún entre celtas ya en épocas tardías, el recelo sería similar al de una cabra, y se hubiese ahorrado escribir tamaña tontería. De hecho, fue sobre todo su utilidad como protector de nuestras despensas, preservándolas de roedores, y en no pocas ocasiones de nuestras vidas, atacando a las serpientes que se colaban en nuestros lares, que el gato se hizo un hueco en Europa, hasta que una auténtica plaga que también vino de Oriente, la de unos fundamentalistas religiosos, asoló nuestro mundo y con éste, el de los gatos… Sí, me refiero a los cristianos.

Para seguir con esta afirmación, podemos evocar que lo más parecido que tuvimos y aún queda, aunque en peligro de extinción, es el GATO MONTÉS (Gato Salvaje), que no es el mismo animal, nunca fue domesticado y jamás tuvo color negro. Ergo, no es posible que los celtas históricos hubiesen desarrollado un miedo particular hacia un felino que siéndolo, por sus hábitos y tamaño no era perjudicial para sus cosechas, ganado o vidas. Sí es cierto, que existen mitologías locales, como por ejemplo en Escocia, sobre felinos como el KELLAS, híbrido entre gato doméstico y gato montés, pero como es lógico tuvo que haber surgido en épocas tardías ya que, como decíamos, EL GATO DOMÉSTICO NO ES NATURAL DE EUROPA.

De ahí, a que los celtas desarrollaran una mitología propia hacia estos animales, va un mundo, máxime, cuando siendo un pueblo que da Culto a la Naturaleza, hubiese destacado de una gran fauna mitológica que sabemos con certeza que sí existió: toro, ciervo, caballo, serpiente, jabalí, lobo, etc., y sin embargo no tenemos constancia alguna. Otra cosa es, que tras la irrupción de un Cristianismo que ya desde épocas tempranas conoce la relación mitológica del gato entre los egipcios, por ejemplo, donde una de sus Diosas (Bastet) adoptó la forma de este animal y que fue sagrado entre ellos, trajese su particular e irracional porción de odio a nuestro Continente, generando una fábula maldita que acabaría por enquistarse en nuestro folclore.

La segunda afirmación, más escandalosa que la primera, que ya es decir, nos dice que “según una leyenda Celta, la diosa Wicca se convierte en un gato negro, para cometer el incesto con su hermano, Lucifer” (!).

Se me hace difícil incluso tomarme en serio esta falacia, y bien saben los Dioses que si lo hago, no es porque merezca la pena refutarla, sino por el daño que estupideces de este calibre, pueden acabar haciendo en personas carentes de otra información sobre el particular. Así que dejemos las cosas claras:

Esta afirmación es una auténtica barbaridad ¿Qué leyenda celta, dice que una hipotética Diosa Wicca tomó forma de gato para cohabitar con su hermano, el Dios Lucifer?

▪ La Wicca, es una Religión que surge entre los pueblos indoeuropeos, como puente cultual entre el Neolítico y el Calcolítico.

▪ Los Celtas, son una consecuencia posterior, plural y con identidad propia, como resultado de la evolución cultural de una parte de estos pueblos indoeuropeos, a partir de la Edad de Bronce.

▪ Entre los celtas, jamás hubo conciencia de ninguna Diosa Wicca. Sus Diosas, siguen la evolución religiosa propia de estos pueblos desde la Edad de los Metales.

Lucifer es un Dios romano, no celta[2].

▪ Los romanos son otro pueblo indoeuropeo distinto al celta, con religión y mitología diferentes. No existe ningún Dios Lucifer en el Celtismo.

▪ Aunque existe una corriente celta en la Wicca, por retener su legado original indoeuropeo a través de los pueblos celtas, los celtas nunca supieron de una Religión Wicca.

Y en tercer lugar, en cuanto a la metamorfosis de Dioses y seres humanos en animales, podemos elegir entre los cientos de referencias que las religiones tienen a nuestra disposición a lo largo y ancho de la historia, sin que por ello exista ni una sola razón para estigmatizar a ningún animal en concreto, poner a la sociedad en su contra y mucho menos promover su exterminio; como hizo el Cristianismo con los gatos[3], precisamente bajo esa misma “excusa” de que brujas y demonios utilizasen su forma para moverse entre nosotros, que no deja de ser una estratagema para disimular su necesidad vital de agredir a cualquier otra religión e imagen que la represente, por el odio fanático y enfermizo que sienten, contra toda manifestación de Libertad.

Lo que no se, es por qué no podemos destacar entonces los demás, la malvada influencia del asno, que utilizó el Diablo  (Yahwéh) a través de uno de sus demonios (ángeles), para hablar con un vidente (Balaam); la del león, el buey o el águila, de los que se sirven en su Grimorio (Bliblia), para representar a tres de sus hechiceros más prominentes (Marcos, Lucas y Juan); la paloma, de la que se vale el Maligno (Espíritu Santo) para manifestarse… y promover el extermino de todas estas razas. Bueno, sí que lo se, es que no somos idiotas…

.

©Fernando González

_______________

1.- Groucho Marx.

2.- Sobre Lucifer:

http://historiaymitologia.foroactivo.com/t10-el-dios-fosforo&nbsp;

http://dmisari.blogspot.com.es/2013/07/mitologia-griega-y-latina-el-origen-de.html&nbsp;

http://www.hablandodeciencia.com/articulos/2014/05/05/palabras-y-ciencia-lucifer/&nbsp;

3.- Sobre el gato doméstico:

http://www.elementos.buap.mx/num36/htm/61.htm&nbsp;

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Me gustatía aprovechar el artículo subido a Piedras del pasado, con el título de “Sepulcro Megalítico de les Maioles“, para recalcar en la que entiendo mala costumbre de no revisar el discurso científico.

Sin pretender desmerecer en absoluto el esfuerzo e interés por divulgar este testimonio histórico -empero RELIGIOSO- de nuestro pasado, no estaría de más tener en cuenta algunas consideraciones en cuanto a la redacción y las formas de este artículo. Y me voy a permitir hacerlo sin usar las referencias habituales, porque no quiero que se lea sino como una reflexión o comentario “a pie de foto”.

En lo que a la parte técnica se refiere, denominar “sepulcro megalítico“, “dolmen” o “sepulcro de corredor ancho” a este SANTUARIO, infiere estar catalogandolo como propio de la mal llamada CULTURA MEGALÍTICA (mejor y más cierto, RELIGIÓN MEGALÍTICA), una circunstancia que para muchos debería chocar abiertamente con la presunta datación del yacimiento: principios del II milenio a.e.

Y chocaría porque según el “guión” académico popular, mil años a.e. la “Cultura” Megalítica propiamente dicha ya era historia. Que como todos sabemos (?) no fue mucho más allá de las primera etapa de la EDAD DEL BRONCE.

Sin embargo este yacimiemto está datado en pleno BRONCE III y esto no es cosa de tomarlo a la ligera, porque estamos hablando sin lugar a dudas del final del BRONCE y principios del HIERRO, de CELTAS e ÍBEROS, a quienes la (in)cultura popular desliga de forma machacona del Megalitismo (“Cultura” Megalítica”).

En cuanto a la parte religiosa , poco más que decir sino abundar en lo que tantas veces hemos dicho, entender la “Cultura” Megalítica como microcementerios o tumbas, es no entender LA RELIGIÓN MEGALÍTICA.

Siendo un Santuario no expoliado en el que han aparecido 15 inhumaciones (12 adultos, dos jóvenes y un niño) y de ser cierta esta teoría, tendrían que explicar sus defensores cuántas personas adultas debieron haber participado en su construcción en virtud de la técnica utilizada, de cuantas familias o poblados hablamos, por qué no fueron inhumados siquiera los que participaron en su construcción que sin lugar a dudas fueron muchos más de 15 personas, durante cuanto tiempo ha sido utilizado y qué tiempo separa a unos cadáveres de otros, saber por qué de ser tumbas solo han muerto 15 personas de entre esas familias y pueblos durante todo el periodo de uso, o casi mejor, explicar de ser cierto que solo inhumaban a personas relevantes, por qué no se considera una tumba o sepulcro por ejemplo a la Catedral de Santiago de Compostela, para después defender con los mismos argumentos, por qué se considera tumba o sepulcro al Dolmen de les Maioles.

No vendría nada mal, pues, que tomásemos este yacimiento como un antecedente de lo equivocados que están muchos y me refiero principalmente a la Comunidad Pagana y Neopagana, cuando explican no sin dejar “caer” una sonrisa cómplice, que por ejemplo los celtas no tuvieon nada que ver con la “Cultura” Megalítica, esto es, ni con menhires, dólmenes o cromlechs. Estupidez esta que podemos leer profusamente en neo-pseudo-enciclopedias como Wikipedia. Y que por más que se repita no dejará de ser producto de nuestros complejos, ignorancia o intereses personales.

®Fernando González – Wicca Celtíbera

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La Confesión religiosa Wicca, Tradición Celtíbera queremos transmitir a la Comunidad Pagana y a las gentes de bien, nuestro profundo agradecimiento a nuestra Diosa Madre por los Dones que con su sacrificio nos ha de otorgar en este nuevo Ciclo, a nuestro Dios Lugu por enseñarnos a ser agradecidos y a nuestros hermanos y hermanas de esta Tradición y al resto de creyentes, por hacer honor a los pactos dados por nuestros Ancestros de celebrar la Renovación cíclica de la Naturaleza.

En esta LUGOENAECO MONATUKO, seamos todos nosotros triplemente bendecidos con la cosecha:

¡TIRITEUKAEKOM!

¡TIRITEUKAEKOM!

¡TIRITEUKAEKOM!

LUGU TAMAI

SOZ AUKU

 

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…O DE COMO LA CIENCIA DEMUESTRA EL ORIGEN IBÉRICO DE LOS CULTOS CELTAS Y LOS HECHOS EL DE NUESTRA TRADICIÓN

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Evocar el mito de la manzana de la discordia, dicen que es una alegoría para reflejar cómo de un asunto sin importancia puede provocarse el caos, que una cosa relativamente pequeña llegue a magnificarse hasta perder el control ó que manipular algo en principio insignificante estalle en las manos de quienes lo manejen torpetemente. La Discordia es como es, invocarla puede costarnos mucho más de lo que estamos dispuestos a perder…

Desde que anunciamos haber presentado nuestra solicitud de inscripción en el Registro de Entidades Religiosas (RER), algo en principio que no habría tenido mayor trascendencia mediática de habérsenos preguntado en vez de montar el guirigay que se montó, creo que hubiesen podido evitarse muchas de las situaciones que desgraciadamente vinieron después y que nos ha colocado en la tesitura actual.

Sobre cuestiones peliagudas podemos recurrir al viejo axioma que dice aquello de que el tiempo da o quita la razón, si bien resulta que para sorpresa de propios y extraños el azar a veces nos es propicio y acaba por dárnosla antes de lo esperado e incluso de la forma más impredecible.

Como adelanto a un análisis de nuestros primeros tres años reconocidos legalmente como religión en España, aportaremos algún dato más que ayude a rastrear mejor nuestra actividad e ir entendiendo cómo ha sido posible que llegásemos hasta aquí.

Que nuestra “irrupción”, que no aparición, ante la comunidad “cibernáutica” pagana como Tradición ya consolidada, con motivo de anunciar haber iniciado los trámites de inscripción en el RER (junio 2011), supuso considerarnos tanto “heréticos” por atrevernos a “registrar” la Wicca, como inoportunos por hacerlo sin el conocimiento, visto bueno y “bendición” de esta comunidad, es un hecho que se justificó, entre otras cosas, porque nadie (!) sabía de nosotros.

Como “bienvenida” virtual recibimos descalificaciones, amenazas, desprecios e incluso se apeló desde entidades paganas al mismísimo Ministerio de Justicia para tratar de impedir nuestra inscripción -que sí, que lo sabemos-. Otros, corrieron a registrar alguna asociación fantasma al tiempo que nos bailaban el agua, quizá para no perder un presunto control que, por cierto, nunca tuvieron y que ahora dedican a vender “iniciaciones” de fin de semana. Una historia que por reciente también deberá divulgarse públicamente: tanto con pelos y señales, como con nombres y apellidos.

El caso que nuestra aparición motivó para llamar a rebato a la comunidad pagana -por fin y por desgracia- contra nosotros y con toque a degüello incluído, en una unidad que no hemos vuelto a ver en España ni cuando han atacado de verdad al Paganismo, una realidad que demuestra, eso sí, todo el potencial del que dispondríamos de estar bien enfocado.

Se nos acusó de auténticas barbaridades, en parte quizá producto de la ignorancia de quienes respondían, de buena fe, antes a una consigna que al conocimiento de una realidad que, precisamente por ser anterior, escapó a su conocimiento.

Pero al margen de no querer entrar a remover ahora todo aquello, hoy ya visto desde cierta distancia, reconociendo algunos resquemores sensatos y errores por nuestra parte y sin que quede ningún rencor, al menos en lo que a nosotros se refiere, en justicia no podemos obviar aquellas alusiones, por más hirientes las más graves, que cuestionaron ya no el hecho de decirnos wiccanos o de serlo, sino el de nuestro propio pasado e impronta en el Paganismo español.

Es normal que para muchos que por el hábito no conocían otro mundo sino el virtual, que por preferencia lo mollar no venía en español y que por edad no vivieron más historia que la inmediata, la Wicca que no tuviese presencia en las Redes Sociales no era Wicca e imaginar un pasado que careciese de nombre en YouTube, imposible.

Es cierto que hubo personas con muchos años a su espalda en el Paganismo y en la Wicca que respondieron igualmente alarmados, si bien su tono fue otro muy diferente, su prudencia sabia y su desconocimiento no ya de nosotros, que por supuesto no conocían, sino de todo movimiento contemporáneo de la Brujería en España, les hizo seguir unos derroteros más razonables. Y bueno, a quienes fueron a preguntar, ya se sabe…

Sí puedo adelantar que uno de aquellos que dieron y tomó “parte”, aseguraba que la palabra “wicca” no existía hasta Gardner (!), que no podíamos utilizarla porque era de origen anglosajón, la tenían registrada en Inglaterra, estábamos poco menos que vulnerando un copyright internacional y tendríamos problemas legales de no desistir… vamos, que no dio una.

Sólo cuando en España y únicamente nosotros los proscritos pusimos en solfa el origen de la Wicca, cuando cuestionamos ignorar el pasado y empezamos a divulgar lo que son hechos, sólo entonces, te dicen que en realidad no importa ni el significado ni la historia -la nuestra sí-, porque se ha “decidido”, consensuado, que la historia no es lo que ha sido, tiene que traducirse como convenga y adaptarse a cada cual. Remarcando, claro, que sus decisiones de lo que quieren que haya sido el pasado más reciente de la Wicca sí conviene respetarse porque hay un consentimiento tácito aunque no escrito, de que ésa ha de ser la historia oficial.

Unos pueden permitirse ciertas licencias con su pasado, negociar con la realidad y consensuar inter pares qué debe tenerse por cierto y qué no conviene que lo sea, mientras que otros hemos de ceñirnos, cosa que hacemos con gusto, a un análisis exahustivo e impecable para que nos “permitan” existir, sin salirnos jamás de un arrabal en el que se espera que vivamos siempre confinados.

Sobre querer encapsularnos a territorio “comanche” y cajón de sastre del “todos los demás“, eso que mal utilizado y peor definido explican eufemísticamente como “eclecticismo“, está claro que jamás lo vamos a consentir, porque ni es justo ni es verdad y el cuajó ya lo tenemos lo suficientemente ensanchado, como para que nos quieran hacer comulgar con ruedas de molino.

Con una trayectoria pública -quizá no así ciberpagana- de unos 30 años en la Wicca, hemos de reconocer que ver cuestionado nuestro pasado por personas de poco más de 20 años de edad, no fue ni mucho menos sencillo y en no pocas ocasiones frustrante. Máxime, cuando nos exigían (?) pruebas los mismos que con auto-condescendencia, entienden que su historia es aquél apero al que recurrir para interpretar mejor que describir lo que interese destacar, y por supuesto que sea lícito y normal modificar los hechos porque no digan lo que se quiera justificar.

Hay quienes no entienden que no se puede “decidir” lo que fue, solo aceptarse o en su defecto tergiversarlo, ignorarlo u ocutarlo, que es lo que somos a partir del presente lo único que podemos provocar que sea en el futuro.

Así, leemos que los mismos que nos negaban un pasado reciente en la Wicca, primero diluyen o hacen desaparecer ¡los primeros 5.000 años de su historia! porque, explican, las palabras y sus contextos tienen el significado y el uso que queramos en cada momento, para después meternos a calzador “su” terminología oficial previamente “acordada”.

Afortunadamente, cuanto más se empeñan en explicar la Wicca desde una óptica moderna, más datos y referencias nos demuestran que no es así, pero esto se aleja del motivo de este escrito y ya lo estamos tratando especialmente en articulos temáticos.

dumezilHasta se nos ha llegado a reprochar radicalidad e intransigencia por no aceptar la mentira histórica ni como medio de identificación, ni como forma de explicarse, ni de ninguna de las maneras, pero al mismo tiempo que se nos exige veracidad y un pasado contrastable. Perfecto, vamos con ello. No tememos enfrentarnos a nuestro pasado, es más, lo aceptamos y de hecho qué mejor forma de reivindicarnos que asumir lo que hemos sido, hecho y dicho. Y aquí sacaremos una pequeña muestra.

Así, obvio que la Wicca Celtíbera sea una “intrusa”, una incómoda pareja de “baile” que lleva su propio ritmo y más años que vida o vida adulta tienen muchos de los que la cuestionan, y que supongan carecemos de pasado rastreable o mejor conocido -que otros conozcan-, queremos pensar se deba antes a su querencia por lo foráneo, su edad o su desinterés por lo autóctono, porque no puede entenderse racionalmente de otra manera puesto que ese pasado existe.

No excusamos nuestra parte de responsabilidad, porque también la tenemos, por habernos retirado de la vanguardia pagana durante la última década, hastiados por lo que a nuestro parecer ha sido una desvirtualización constante de la Wicca, de la Brujería Tradicional, bajo la tiránica moda de “nuevaeristas” sin fronteras, sin conocimiento e interés por tenerlo, de conspiranoicos de profesión con graves complejos y carencias de autoestima y en general por personas que, como “abrahanes” frustrados, inventaban -inventan- tantas wiccas o maneras de serlo como ocurrencias les venían a la cabeza (religión a la carta).

Sacamos de ese contexto a historiadores, estudiosos y buscadores de la verdad para quienes han de ser los hechos y no las buenas intenciones los que dispongan. Y por supuesto un poco de esto último también dejaremos al final.

Que entendamos necesario buscar una reconstrucción más sistemática y menos contaminada de nuestra realidad religiosa, es una de las diferencias más evidentes que nos distancian de nuestro entorno y de lo que se espera de nosotros, junto a nuestra decidida voluntad de sostener y mantener nuestra total independencia y ninguna servidumbre a otras Tradiciones, sin que afecte al derecho, la razón y el fundamento de coexistir.

Es llamativo que Tradiciones que dicen fundarse sobre patrones celtas, dejamos a un lado las lagunas que hayan rellenado como mejor lo entendieran en su ceremonial, nos nieguen el derecho a existir como Wicca Tradicional celtibérica, que es cuna del Celtismo, por no haber evolucionado de ellas (!). Y como siempre, para esto se apela a la interpretación sui géneris que se hace de la Wicca.

Por supuesto que no lo dejan así escrito quienes se preocupan de ello y muy mucho se cuidan de nombrarnos no sea que a la tercera ¡aparezcamos! pero cuando utilizan sus foros para ignorar sistemáticamente ese pasado, cuando modifican el significado y uso original e histórico de términos fundamentales y sobre todo cuando dicen que los que no sean ellos, no son -y lo hacen siempre-, se nos está aludiendo en pasiva.

Está muy bien este tipo de lenguaje en el que sin decir, te lo dicen todo, pero es obvio que prestando un poquito de atención uno entiende perfectamente que no dejan de tirarte piedras. Si alguien te dice que a su parecer estás escaso de razón, quizá te lleve un rato coger el punto a lo que te acaban de decir, pero seguro que si te dicen que eres un imbécil, lo entiendes a la primera. En ambos casos te han dicho lo mismo.

De esta forma, desnaturalizada, sin un pasado histórico, falto de contenido, la Wicca sí que puede, en efecto, acabar adscribiéndose al primer brujo que la nombre. De ahí este empecinamiento en ponerle puertas, cuando no coto, a un bosque demasiado grande para cualquiera. Es mi opinión.

Un ejemplo que siempre destacamos, por su trascendencia, es el origen de la palabra WICCA (indoeuropeo) y la poca diligencia con la que se afronta. Un término que muchos consideran inocuo manipular y que sin embargo siempre hemos entendido vital en la Wicca Celtíbera que conserve y que respete su entidad original, como referencia precisamente de lo que nos explica a los wiccanos.

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Cuando tratamos de explicar qué es la Wicca falseando el origen y el significado de la misma palabra, ocultando referencias milenarias para diluir con las actuales su pasado y confundiendo las tradiciones históricas con las copias contemporáneas de esas mismas tradiciones, rituales y liturgias, el resultado puede ser todo lo válido que cada cual quiera que sea, pero no es real.

Y si digo que se falsea su origen, es porque ya se sabe cual es, pero no se quiere decir. Si a cualquiera de nosotros nos quisieran convencer que la historia de la astronomía comienza en Galileo, nos sentiríamos ofendidos por creérsenos tan incapaces intelectualmente como para aceptarlo. Por mucho que el cristianismo censurase esta rama de la ciencia, por mucho que se distanciase las astronomía moderna de la antigua y por mucho que cambiase el nombre por el que se la reconozca, ni Galileo funda la Astronomía ni la Astronomía aparece con Galileo

Lo peor de todo esto no es el precio que ha de pagarse por borrar las huellas de un pasado tan cierto como remoto, el precio de abrirles paso a quienes mancillan a nuestros Dioses y Ancestros para su beneficio y la pérdida de conocimientos. No, lo peor es estar dispuestos a pagarlo.

Si convertimos la Wicca en lo que nos vaya conviniendo que sea, en contra de ser lo que nos defina, solo puede significar que nosotros, en realidad, nunca nos hemos sentido wiccanos. Si somos wiccanos, ha de ser porque nos ceñimos a lo que significa serlo. Una cosa es cómo nos hemos ido adaptando los wiccanos a nuestro entorno para preservar nuestras tradiciones, y otra muy diferente construir un entorno wiccano ad hoc al que acoplar unas tradiciones.

Dividir la Brujería entre ésta y la Wicca, explicar mal su origen y significado, reprocharnos por ser y estar sin adaptarnos a esas reinterpretaciones y que sostengamos lo que sabemos que es por encima de lo que queramos que sea, como si fuese culpa nuestra no responder a estos estándares que han “negociado” al margen y algunos creen que por encima de nosotros, ha sido en buena medida la causa de todo este desaguisado.

Pese a todo ello y como apuntamos al inicio de esta reflexión, en ocasiones la “casualidad” se deja querer y si no pone las cosas en su sitio, al menos ayuda a hacerlas un hueco. Y es así como, por ejemplo, ha llegado hasta nosotros un documento que aporta un dato más de todo lo que hemos venido diciendo estos últimos tres años:

Que nuestra Tradición tiene una historia reciente autentificable, que nuestra impronta ha dejado su pequeña marca, aunque sea de agua, en la Brujería, el Paganismo y los Cultos Nativistas Ibéricos y que en definitiva no acabamos de llegar y menos a la Península Ibérica, sino que al legalizarnos hemos consolidado lo que llevábamos décadas construyendo en nuestro país.

Asimismo y al contrario de lo que se ha venido diciendo por los mentideros (sic) de “la Red”, no nos hemos subido a ningún carro que no hayamos contribuido a construir y empujado tiempo ha, es más, que no hayamos defendido con tesón, convicciones y estudio aún cuando hacerlo nos costó la marginación de los staff de moda de quienes ayer cabalistas y parapsicólogos, hoy se anuncian o presentan como paganos de toda la vida, la desconfianza de una comunidad académica que hoy debe rendirse a las evidencias y el desprecio a lo hispanófono que hoy la ciencia ha ridiculizado una vez más.

De hecho ahora no vamos a hablar de quienes sabían de nosotros pero no dijeron nada, sino de quienes sabiendo de nosotros lo dijeron públicamente. De aquellos que además de saber y decir de nosotros, lo dejaron por escrito.

SuperPhoto_140809075550No es novedad que uno de nuestros planteamientos, pivota sobre la base de que la Wicca de hoy es el resultado de la Brujería Tradicional de ayer, como la Brujería Tradicional de ayer lo fue del Paganismo de antaño y como el Paganismo de antaño lo ha sido de los Cultos precristianos, fundamentalmente indoeuropeos, de entre los que la Cultura Celta actuaría como crisol marcando el retorno a la Wicca y cerrando el círculo.

No es de quien vengas ni desde cuándo lo hagas, sino de lo que traes contigo, lo que marca tu impronta religiosa. Tu “linaje” lo único que hace es darle un contexto.

Además, defendemos que por tener nuestras raíces en la Cultura Celtibérica, cuna de la Cultura Celta que nace o se gesta a consecuencia de la interacción de los diferentes pueblos de la Península Ibérica, nuestra Tradición está justificada en sí misma y con más fundamento en todo caso, que la de otras Tradiciones que se abrogan una originalidad de la que como tal carecen.

También chocamos con el neo-convencionalismo de tener que aceptar estar supeditados a un sistema estandarizado post-moderno y diferente al nuestro, para que se nos pueda/quiera considerar wiccanos. Algo que desde nuestro punto de vista es una auténtica aberración.

Lo que ya no es tan conocido, es que este mismo planteamiento ni es de hoy ni lo hemos incorporado ahora, sino que viene a culminar lo que nuestra Tradición dice desde tiempo atrás. Y no lo hace ni por azar ni por iluminación ninguna, que no es cuestión de “suerte” ni videncia, sino por décadas de una investigación que se ha ido transmitiendo en nuestro linaje.

Y estos datos y referencia no nos hace destacar o ser mejores, ni mucho menos es nuestra pretensión siquiera insinuarlo, pero nos hace, que es precisamente el quiz de la cuestión.

Lo que se nos reprochaba con mayor vehemencia e incluso desprecio hasta por gente con una trayectoria de un año y menos en la Wicca (!), que decían que habíamos salido de la nada, es lo que no viene de más ir poco a poco explicando, que ya habrá tiempo para todo y para todos.

Digamos antes como refuerzo a nuestra opinión que uno de los hechos más rotundos, que más evidente no puede ser, es llevar 22 años celebrando públicamente el Solsticio de Verano en el Municipio de Pinto (Madrid) como wiccanos y como Culto Celta, en colaboración y con el patronato del Ayuntamiento de esta Localidad. Una Fiesta que ya está reconocida como Tradicional.

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Esta circunstancia por sí misma y pese a no haber sido compartida hasta ahora en Facebook, ya deja claro que desde hace 23 años existimos como Culto Wicca, como Culto Wicca que interactúa socialmente y como Culto Wicca que mantiene una constante desde entonces ¿Es responsabilidad nuestra que nadie supiera de ello en Facebook? ¿y no saberlo lo hace incierto? ¿Hay en España algún Culto Wicca o lo ha habido, que pueda probar lo mismo? ¿será menos real porque en terceros países otros lleven 30 años más de cara a la sociedad?

Es difícil entender cómo pueda alguien suponer que un Culto con tres décadas de existencia pública, pionero en su país, con un crédito reconocido, que se definió como Pagano y como Wicca desde el principio, deba toda su existencia a querer importunar a los wiccanos “puros” del Facebook 30 años después de su constitución.

Es ridículo pensar, que cuando en España el término Wicca era un gran desconocido para la mayoría y que salvo alguna excepción fuimos los únicos que se definieron como tales, lo hubiésemos hecho para aprovechar una fama ficticia y por cierto con muy mala prensa en círculos tradicionales de los que un servidor puede dar fe.

Y es cuanto menos pretencioso, suponer que tuviésemos la obligación de informar y pedir permiso a quienes no teníamos por qué, ni sabían de nosotros ni les importábamos un rábano.

En fin, es hilarante prentender convencer a nadie que estando ya en la Brujería Tradicional, se quiera denominar Wicca quien no lo entienda así o con la intención de aprovechar un filón que sabemos no existía y que provocaba más desconfianza que interés, en vez de definirse con algo de mucho más tirón por aquél entonces, una Orden Cabalístico-rosacruciana, de Iluminados de Sirio o Descendida del 5º Chakra… ¡O druídica! ¿y por qué no? En los años 90 del siglo pasado ya empezaba a llamar la atención de muchos.

Pero la referencia que queremos destacar ahora, está en la obra Guía del Madrid Mágico, de Clara Tahoces, pp. 255-256, editado en 1998:

IMG_92708230837966Existe una controversia sobre el origen de la cultura que los creó -los megalitos-, aunque todo parece apuntar que fueron los celtas o una cultura aún anterior los que empezaron a construirlos. Algunos autores como Fernando Sarrenes defienden que fueron los íberos y no los celtas los que desarrollaron los megalitos, transmitiéndose después a los celtas. Sarrenes afirma: […] Primero, que el celtismo irlandés tuvo su origen en España; segundo, que -y contra la opinión académica- en nuestro país hubo druidas; y tercero, que fue una raza divina la que se ocultó en el interior de los megalitos. Y fue precisamente esa existencia clandestina la que dio forma a las leyendas sobre los duendes, mouros, galigrecos, xanas, hadas y sorguiñas que supuestamente habitan en el interior de estos antiguos monumentos […]

Antes de entrar en el meollo de estas afirmaciones, que tiene una importancia “colateral” en referencia a lo que quiero exponer, pero no por ello menos importante, como veremos, lo cierto es que el propio dato en sí mismo es bastante esclarecedor por varias razones:

La primera de ellas tiene que ver, evidentemente, con el año de la publicación de este libro. Que sea una edición de 1998 indica que estas declaraciones están hechas antes de que la obra fuese publicada, esto es, que tienen más de 16 años de antigüedad.

En segundo lugar, nos dice que la autora ha considerado relevante y representativa la opinión de la que se hace eco, hasta el punto de aportarla como referencia de lo que esta describiendo en su libro. Si este humilde servidor no hubiera tenido un peso y reconocimiento previo, una credibilidad, como es lógico mi opinión habría pasado desapercibida para ella.

Y como no hay dos sin tres, la tercera razón de que esta referencia tenga tanto valor para lo que venimos diciendo, es que la escritora debió entender que yo no sería del todo un extraño entre sus lectores ni mi opinión única, aunque minoritaria. Algo que no ha cambiado con el tiempo…

Por otro lado y puestos a analizar lo que decíamos, no hemos sido nosotros, sino los estudios y trabajos académicos multidisciplinares sobre la historia de la Península Ibérica, los que están demostrando que nuestras afirmaciones cuentan con una base cientifica suficiente, que no ibamos nada desencaminados… algo que si se nos permite, tampoco ha cambiado mucho con el tiempo.

Que de hecho no fue la Cultura Celta, sino la Cultua Ibérica o proto-ibérica, la que forjaría el Megalitismo, es una realidad ya reconocida e innecesario, entendemos, volver a explicar aquí. La Cultura Megalítica es miles de años anterior a la Cultura Celta y por lo tanto la Cultura Celta no pudo haber fundado el Megalitismo. Y esto es así, lo mismo que sabemos que la Cultura Celta heredó la Cultura Megalítica.

Otra de las afirmaciones que recoge este libro, es que dije que la cultura celta insular tiene su origen en la Península Ibérica.

Bien, es obvio que esta afirmación en modo alguno sale de nuestra inventiva, sino de un estudio exahustivo de nuestro pasado y de una convicción que hemos ido transmitiendo en nuestro Culto. Y aunque soportamos casi estoicamente las burlas de muchos que nos decían vivir las fantasías de un romanticismo pueril, lo cierto es que los datos una vez más nos favorecen.

Ya empezamos a estar acostumbrados a que los que se burlan de quienes defendemos un pasado más allá de 1950 y un sitio con derecho propio de la Península Ibérica en la Historia de la Brujería y por lo tanto de la Wicca, terminen por no dar importancia a estas cosas una vez los hechos les dejan en evidencia. Quiere el “azar” que cada día den menos importancia a más cosas.

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Que los mitos y las leyendas, que el floclore, los clásicos, la filología, la arqueología y la lógica más pura, nos indicaban que la Península Ibérica no pudo haber sido una referencia marginal y tardía de la Cultura Celta, una consecuencia pobre y anecdótica de las migraciones de los pueblos celtas al “arrabal” de Europa, no es nuevo. Como tampoco lo es que esta “aculturización” (como antónimo de culturización, culturizar) de todo punto imperdonable, es una consecuencia de la desastrosa e ignominiosa desafección que nuestro país padece hacia todo pasado y más si religioso, precristiano.

Una vieja premisa precisamente cristiana con gran aceptación en nuestro país, sometido a través de unos gobernantes obedientes con el Catolicismo, que grandes sectores del Paganismo han adoptado con una aplomo estremecedor. Así, tenemos que, por ejemplo, la Comunidad de Aragón dedique más presupuesto a subvencionar en 2014 la reparación del suelo de una iglesia, que a todo el conjunto de intervenciones arqueológicas de yacimientos precristianos de su Comunidad.

¿Qué consecuencias tiene esta política? Que sin ir muy lejos, nuestro Templo Celtibérico de Segeda, único en toda Europa, lleve dos años sin financiación ni terminar de excavarse a sabiendas para mayor vergüenza de todos, que ya está parcialmente destruido por recientes labores agrícolas. Difícilmente se puede rescatar y conocer el pasado de un pueblo, cuyos gobernantes lo impiden una y otra vez.

Como resultado tenemos grandes lagunas históricas sobre nuestro pasado celta, algunas ya por desgracia indescifrables por la acción del cerrilismo politico y clientelar, de la profanación y del expolio. Pero con todo y con eso, hay ocasiones que casi “de rebote” la investigación europea, mejor considerada que en España, nos insufla esperanzas.

Y una de estas ocasiones nos la ha proporcionado en primera instancia el genetista de la Universidad de Oxford, Bryan Sykes, una de las máximas autoridades a nivel mundial en su campo, que no un romántico celtíbero de cuya Tradición haya que “dudarse”.

Su estudio, confirmado después por Dan Bradley, del Trinity College de Dublín y un tercer análisis más amplio también de la Universidad de Oxford, ha sido el que nos ha permitido poder avalar con absoluta rotundidad que tal y como llevamos décadas afirmando, la Cultura Celta y los pueblos celtas insulares, vienen y tienen su raíz en la Península Ibérica y que por lo tanto las religiones celtas de estos pueblos, también:

51W4EPTHJBLThe discovery, by Bryan Sykes, professor of human genetics at Oxford University, will herald a change in scientific understanding of Britishness.People of Celtic ancestry were thought to have descended from tribes of central Europe. Professor Sykes, who is soon to publish the first DNA map of the British Isles, said: “About 6,000 years ago Iberians developed ocean-going boats that enabled them to push up the Channel. Before they arrived, there were some human inhabitants of Britain but only a few thousand in number. These people were later subsumed into a larger Celtic tribe… The majority of people in the British Isles are actually descended from the Spanish.“…[1]

The majority of Britons are descended from the Spanish. Posted in the Falkland Islands Forum. Sep 19, 2012

Ingleses e irlandeses descienden de los españoles LONDRES,(AFP).- Británicos e irlandeses son, a través de sus ancestros celtas, lejanos descendientes de pescadores venidos de España, según Bryan Sykes, profesor en genética humana de la Universidad de Oxford. Los celtas tienen una “huella” genética casi idéntica a la de antiguos habitantes de las regiones costeras de España, que habrían emigrado hacia el norte entre 4.000 y 5.000 antes de Cristo, explica Sykes, quien publica esta semana un libro sobre el tema, titulado “Sangre de las islas”. Hasta ahora, los celtas eran considerados como descendientes de tribus de Europa central. El profesor Sykes pasó cinco años examinando muestras de ADN extraídas de 10.000 voluntarios en Gran Bretaña y en Irlanda para establecer su tesis. “Hace cerca de 6.000 años, los ibéricos desarrollaron barcos capaces de navegar los océanos que les permitieron cruzar el canal de la Mancha. Cuando llegaron había ya habitantes en Gran Bretaña, pero sólo algunos millares. Estas personas fueron asimiladas en una tribu celta más grande. La mayoría de las personas en las islas británicas en realidad son descendientes de españoles”, explicó el profesor Syke. El otro descubrimiento del equipo de la Universidad de Oxford es que, contrariamente a los que se creía, los celtas no son sólo ancestros de los escoceses, de los galeses e irlandeses, sino también de los ingleses. Según estas investigaciones, la gran mayoría de los británicos descienden de las seis olas de inmigración (celtas, vikingos daneses y luego noruegos, norafricanos, de Oriente Medio y romanos) que precedieron a la conquista normanda. Entre estas, la huella genética más común es la de los celtas. “Aunque los países celtas hayan sido hasta ahora considerados como genéticamente diferentes a los ingleses, esto no es completamente cierto”, asegura el profesor Sykes.

The majority of Britons are descended from the Spanish.Scientists have discovered the British are descended from a tribe of Spanish fishermen. DNA analysis has found the Celts — Britain’s indigenous population — have an almost identical genetic “fingerprint” to a tribe of Iberians from the coastal regions of Spain who crossed the Bay of Biscay almost 6,000 years ago. People of Celtic ancestry were thought to have descended from tribes of central Europe. But Bryan Sykes, professor of human genetics at Oxford University, said: “About 6,000 years ago Iberians developed ocean-going boats that enabled them to push up the Channel. “Before they arrived, there were some human inhabitants of Britain, but only a few thousand. These people were later subsumed into a larger Celtic tribe… the majority of people in the British Isles are actually descended from the Spanish.” A team led by Professor Sykes — who is soon to publish the first DNA map of the BritishIsles — spent five years taking DNA samples from 10,000 volunteers in Britain and Ireland, in an effort to produce a map of our genetic roots. The most common genetic fingerprint belongs to the Celtic clan, which Professor Sykes has called “Oisin”. After that, the next most widespread originally belonged to tribes of Danish and Norse Vikings. Small numbers of today’s Britons are also descended from north African, Middle Eastern and Roman clans. These DNA fingerprints have enabled Professor Sykes to create the first genetic maps of the British Isles, which are analysed in his book Blood Of The Isles, published this week. The maps show that Celts are most dominant in Ireland, Scotland and Wales. But the Celtic clan is also strongly represented elsewhere in the British Isles. “Although Celts have previously thought of themselves as being genetically different from the English, this is emphatically not the case,” said Professor Sykes. Link to site, http://www.thisislondon.co.uk/news/article-23…[2]

… “La mayoría de los actuales habitantes del Reino Unido son herederos directos de los celtas del Noroeste español, según una investigación elaborada por el profesor de Oxford Bryan Sykes, que desmonta la teoría de que los celtas provienen de tribus de Centroeuropa.

Sykes, conocido por investigaciones anteriores como Las siete hijas de Eva , ha retratado gracias a la genética el origen de los celtas británicos, que sitúa en las costas del norte de la península Ibérica. Aunque su investigación tiene una base científica, el profesor también conoce las leyendas que vinculan Asturias con las islas británicas: “Países como Irlanda cuentan con una sólida tradición celta con vínculos a España, como la historia de Mil Espane, y que seguramente tiene sus raíces en la realidad”, declaró Sykes a La Voz de Galicia. […]

[…] Las conclusiones de este estudio aparecen publicadas en el libro Blood of the isles . Sykes explicó que los celtas llegados desde las costas peninsulares provendrían del noroeste y el norte, “mucho más probable que del mediterráneo”. La huella genética más común en los británicos lleva la marca de aquellos migradores; a continuación, las más extendidas son las de tribus escandinavas. Esto significa que, al contrario de lo que se pensaba, el origen de los celtas británicos no se halla en Europa central, sino en el noroeste de la península Ibérica.

Sykes aseguró que “los ingleses comparten un importante componente celta, pese a que se ha sostenido su origen sajón con raíces germánicas”.
Por qué no se investigó hasta ahora? “Hemos realizado la primera prueba exhaustiva de ADN, que antes no habría sido posible por falta de medios, que nos indica que la huella genética de los celtas británicos es mucho más similar a la de los españoles de lo que pensaba“.[3]

Y como dijimos, para rematar la “faena”, que para muchos lo ha sido, un último estudio más amplio también realizado por la Universidad de Oxford, ha terminado por confirmarlo y despejar los balbuceos, que ya no caben dudas, de una comunidad escéptica que no podía dar crédito:

El ADN de Breogán

Estudios de la Universidad de Oxford ratifican que la mayoría de los británicos son descendientes de tribus de Galicia

Científicos genéticos de Oxford han ratificado con un estudio más amplio la sorprendente revelación de 2006 según la cual el ADN mayoritario de los pobladores de las Islas Británicas procede de tribus navegantes del norte y noroeste de la península Ibérica. Estos datos aportan verosimilitud científica al mito de Breogán, que sostiene que Irlanda fue colonizada por la estirpe del caudillo precéltico fundador de la legendaria Brigantia, origen mitológico de A Coruña.[…]

[…] El mito de Breogán, al que ahora el informe de Oxford aporta luz científica, fue retomado en el XIX por el bardo Pondal del Leabhar Gahbala o libro de las invasiones de Irlanda, escrito en el siglo XI y conservado en el Trinity College de Dublín.

“Pero al igual que ocurre con la Ilíada de Homero, que recoge tradiciones orales mucho más antiguas, el Leabhar Gahbala nos indicaba ya que los primitivos pobladores de Irlanda procedían del norte de la península Ibérica”, sostiene el erudito coruñés Felipe Senén. “La arqueología y la cultura megalítica -los dólmenes comunes que se remontan hasta tres o cuatro mil años antes de Cristo y otros monumentos similares en las formas, la filosofía y la orientación astral: nuestros castros, que los británicos llaman hill forts- apuntan sin duda a la existencia de fluidas relaciones marítimas entre estos pueblos en la era megalítica que siguieron ahí posteriormente con los celtas y los romanos. Esto siempre se conoció, la novedad es que ahora es refrendado por la ciencia genética“.[4]

Bueno, maticemos, eso de que “siempre se conoció“, no, que aquí ya quieren empezar a subirse todos al carro a ver si en tropel no se distingue a quienes más se han estado desternillando, se conocíanmuchos datos en un campo muy especializado y erudito, pese a conocerlo se negaba o hacían oídos sordos en el ámbito internacional y pedagógico y se ridiculizaba en muchos contextos paganos casi hasta ayer mismo. Y de hecho hoy sigue negándose incluso con vehemencia en multitud de foros.

map_228x244No hará mucho se me expulsó de un grupo de Facebook sobre Cultura Celta, precisamente por cuestionar un mapa de pueblos históricos célitcos que no contemplaba como celtas a los pueblos de la Península Ibérica. Es ya sintomático que en foros donde presumen de libertad y libre expresión censuren a quienes refuten sus ideas (Wikipedia) ¡sobre todo si lo que dices es cierto!

Y pese a ello, pese a ellos, la Cultura Celta nace en la Península Ibérica, los pueblos celtas ibéricos viajan hacia las Islas (Irlanda, Escocia, Gales y Britania), se expanden por el resto de Europa y llevan consigo su cultura, su lengua y su religión.

Esto último, precisamente, conecta con la que quizá sea, por no demostrado y controvertida, al menos lo es a día de hoy, la más cuestionable de aquellas afirmaciones: que en la Península Ibérica existieron druidas, la casta sacerdotal por antonomasia entre los celtas.

Y no nos hemos ido a lo fácil, a las migraciones de tribus celtas galas y belgas, por ejemplo, que ya sabemos que se asentaron en la Península Ibérica en los tiempos que se da por supuesto que existía el Druidismo, que eso es “regalarlo”.

Hoy, sin embargo, con la prudencia que exige la falta aún de datos concluyentes y a tenor de los indicios, hemos reformulado esta afirmación no porque no pensemos en su consistencia, sino porque mientras no pueda demostrarse de forma concluyente, como ya ocurre con toda certeza en los casos anteriores, nuestra situación ya pública y por lo tanto con obligaciones diferentes, exige ser responsables de la trascendencia e implicación de nuestras afirmaciones.
Por este motivo y sin cambiar el discurso, que seguimos pensando lo mismo, lo que hemos hecho ha sido afinar nuestra afirmación.

Es por eso que manifestamos no tener ninguna duda de un sacerdocio celta en la Península Ibérica, que además tuvo que estar organizado y disponer de un reconocimiento inter-tribal, y que finalmente por ser cuna del celtismo debe considerarse cuanto menos proto-druídico.

De hecho, como wiccanos celtíberos, reconstruccionistas y convencidos de que la Brujería Tradicional supuso la última manifestación en la Península Ibérica de este sacerdocio, estamos muy seguros que el tiempo acabará dándonos igualmente la razón.

Por otra parte, sabiendo del oportunismo de quienes no tienen el menor reparo en mezclar sin respeto ni conocimientos todo aquello que les pueda dar posición y/o dinero, estamos obligados a proteger nuestras prácticas y estudios del furtivismo/intrusismo religioso, una lacra que no atiende a más razones que la de su lucro personal.

Y sí, si alguno entiende que con esto estemos diciendo que poseemos más información de la que publicamos, que no le quepa la menor duda que está en lo cierto. Pero por el momento la única obligación que tenemos, es la de cotejar y contrastar nuestra información y estudios con los que sí sabemos que son Cultos Druídicos y con otros hermanos celtibéricos a los que cuanto menos les debemos fraternidad, explicaciones y respeto.

received_m_mid_1408310332634_acc76a7893efa82656_1-1Finalmente, contamos con la arqueología, la historia, la mitología, la tradición y por fin la ciencia en sí misma para afirmar, como lo venimos haciendo décadas atrás, que nuestra historia tiene un registro, nuestros estudios un fundamento y nuestro Culto merece por derecho propio la consideración de Wicca Tradicional, que nuestro pasado reciente es paralelo y en el peor de los casos no difiere de otros que medraron al amparo de la Cultura Celta y se les reconoce hoy como tales y que con todos nuestros errores y con los que nos quedan por cometer, la trayectoria de la Wicca Celtíbera viene marcada por sus fueros, por sus hechos y por su derecho como parte inherente e incuestionable de la historia contemporánea de la Brujería Tradicional en la Península Ibérica.

©Fernando González-Wicca Celtíbera

_____________________________
1.- http://www.independent.co.uk/news/uk/this-britain/celts-descended-from-spanish-fishermen-study-finds-416727.html

2.- http://www.topix.com/forum/world/falkland-islands/TIABS2E674PIU9MBP

3.- http://www.historiayarqueologia.com/profiles/blogs/los-celtas-procedentes-de-asturias-colonizaron-gran-breta-a

4.- http://www.farodevigo.es/galicia/2013/06/19/adn-breogan/831774.html?fb_action_ids=598510523524386&fb_action_types=og.recommends&fb_source=other_multiline&action_object_map=%7B%22598510523524386%22%3A429381930502401%7D&action_type_map=%7B%22598510523524386%22%3A%22og.recommends%22%7D&action_ref_map=%5B%5D

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Siguiendo el hilo del artículo anterior (véase WIKIPEDIA: NEO-ENCICLOPEDISMO PARA ALIENADOS I), continuaremos analizando la entrada Calendario Celta de la neo-enciclopedia Wikipedia, en aquellas cuestiones que por su arbitrariedad más nos han llamado la atención, en cuanto a la manifiesta desinformación y sesgo con las que su neo-enciclopedista ha decidido abordarla.

Aunque en un principio quisé reducir a tres partes la respuesta, debido a que resulta imposible resumir la inmensa cantidad de argumentos y datos que demuestran lo errado de las afirmaciones de esta entrada neo-enciclopédica, he decidido ampliar a cinco las partes para no cansar su lectura. Y no quepa duda que incluso así lamento hacerlo tan escueto, pues dejo a un lado infinidad de datos que avalan nuestros argumentos a la vez que demuestran la falsedad de sus opiniones, que no información.

El párrafo objeto de nuestra crítica en esta segunda parte, es el siguiente:

Calendarios Neopaganos. Algunos neopaganos ecléticos como los Wicca, combinan las festividades gaélicas de fuego con celebraciones de solsticios y equinoccios derivadas de culturas no celtas para producir la moderna Rueda del Año. El neopaganismo no se centra en ninguna cultura o lengua particular. Alguos neopaganos ecléticos están influenciados por el calendario ficticio de Robert Graves El árbol del calendario Celta el cual no tiene fundación en calendarios históricos o astrología celta antigua real.”[1]

Apartaremos para su pertinente contestación en la última entrega de este trabajo, las reiteradas afirmaciones gratuitas, falacias y alusiones tendenciosas con las que este neo-enciclopedista de la neo-enciclopedia Wikipedia pretende desacreditar nuestros Cultos paganos, con especial torpeza y virulencia hacia la Wicca.

Screenshot_2014-06-21-23-24-38-1Si bien todo el párrafo en sí es un reproche más que información, podemos iniciar su análisis partiendo que este neo-enciclopedista nos “acusa” particularmente a los wiccanos de haber forzado nuestro Calendario mediante la combinación, entiende que contra-natura, de “las festividades gaélicas de fuego con celebraciones de solsticios y equinoccios derivadas de culturas no celtas para producir la moderna Rueda del Año“. Para terminar no solo despreciando el trabajo de Robert Graves, sino que por extensión, mejor por ignorancia o prejuicios, confundir la hipótesis de Graves con el objeto de su estudio, haciéndonos creer falazmente que ambas nazcan de la misma pluma.

El párrafo que analizamos ha de partir, necesariamente, de los siguientes supuestos:

1º.- Que los calendarios célticos no reflejen el Ciclo Solar (Solsticios y Equinoccios).

2º.- Que los Festivales ígneos celtas, no tuvieron relación con este Ciclo.

3º.- Que estos Festivales difieran de los del resto de pueblos indoeuropeos.

4º.- Que la Rueda del Año (Calendario religioso) utilizada actualmente por gran parte de los Cultos paganos, entre ellos la Wicca, sea un “producto” moderno.

5º.- Que los celtas no vincularon los árboles al calendario.

6º.- Que los paganos actuales, especialmente wiccanos, combinaron celebraciones distintas de calendarios diferentes, haciéndolas pasar por celtas.

7º.- Que para los celtas no existió correlación entre el Ciclo Astral (Soli-Lunar) y el Ciclo Terrestre (cinegético, recolector y agropecuario).

8º.- Que el calendario “de” Robert Graves (el que analiza) fuese inédito, inventado por él y ficticio.

9º.- Que un hipotético horóscopo celta, de haber existido, no tuvo relación con todo lo anterior.

Así, de primeras, este neo-enciclopedista de la neo-enciclopedia Wikipedia, parece desconocer o haber “olvidado” el rasgo principal de estos pueblos: que los celtas no son ni han sido jamás algo nuevo, diferente y ajeno a su entorno, sino que son el resultante de acrisolar y desarrollar las diferentes fuentes culturales y cultuales indoeuropeas de las que se nutren, hasta formar una identidad propia que tiene como base una proto-lengua común.

Una de estas sentencias del esperpento, por ejemplo, propia de negacionistas, de los que cacarean con avidez y jactancia que lo que no sea neo-paganismo no es nada, es la de que el celtismo es posterior y por lo tanto no tiene nada que ver con el megalitismo. Y como siempre, es una de esas medio verdades que por sesgada y sacada fuera de contexto, no deja de ser una mentira bien contada.

Una mentira y una referencia, por cierto, que viene muy a colación, pues no podemos ignorar que los solsticios y equinoccios, que el Ciclo Solar, es piedra angular de la Cultura Megalítica.

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Aunque esto da para un artículo a parte que abordaremos en su momento, no está de más decirles a estos negacionistas, si saben o han leído algo de la Cultura tumular, de las primeras manifestaciones de la Cultura celta, de la Edad del Bronce o de la reutilización de los Santuarios megalíticos, no por nada, vamos, solo por dejar claro que si bien no son sus creadores, los celtas fueron herederos naturales de la Cultura Megalítica, la entendieron, mantuvieron su Culto, utilizaron su espacio, formo parte de su cosmovisión, la adaptaron a su tiempo e incluso la desarrollaron.

im98820525-navalcan-estatua-menhirAsí que cuando estos neo-acomplejados nos cuenten entre risotadas y sarcasmos que los “neo-druidas” acuden a Stonehenge por un romanticismo masónico, pidámosles que si no van a deci nada con sentido, antes de afirmar algo así procuren hervir el té en vez de fumárselo.

Por lo tanto y previo a abordar con detalle el todo de esta afirmación, será necesario resolver la pertinencia de estos supuestos. Y vamos a partir identificando el término gaélico.

El primer inconveniente que surge con las alusiones de este neo-enciclopedista, es que obsesionado con atacar a la Wicca no ha tenido en cuenta determinar si por gaélico se está refiriendo a un aspecto lingüístico (goidélico, grupo de lenguas indoeuropeas celtas, entre ellas el gaélico referido comúnmente a las formas irlandesa, escocesa y de la Isla de Man), un contexto étnico (alusivo a pueblos irlandeses, concernidos a Irlanda, salvo que se indique aludir a los escoceses) o a ambos.

Sobre que las principales festividades gaélicas pudiesen diferir de las del resto de las culturas celtas, sabemos que no puede sostenerse desde un prisma etnológico ¡Muy al contrario! el propio concepto de Cultura Celta habría perdido todo su significado, si los pueblos que lo comparten hubieran tenido culturas diferentes. Ergo hemos de resolver que en sus aspectos fundamentales y así lo confirman los estudios, efectivamente el calendario festivo irlandés era homogeneo para todo Irlanda y muy similar, cuando no idéntico en lo sustancial, al resto de pueblos celtas.

– Los calendarios célticos no reflejan el Ciclo Solar (Solsticios y Equinoccios)

Si creemos el libelo cargado de prejuicios de este neo-enciclopedista en cuanto que los celtas no celebraban ni solsticios ni equinoccios, nos vamos a meter en un callejón sin salida, porque tanto los estudios como las evidencias arqueológicas dicen justamente todo lo contrario ¿estará formado por “wiccanos eclécticos” el equipo multidisciplinar a cargo de las excavaciones y estudio del Santuario de Sekaiza?:

El 24 de abril de 2009 el especialista en arqueoastronomía, Manuel Pérez Gutiérrez, procedió a estudiarla, ubicando topográficamente los principales puntos de la construcción y los relieves más destacados del entorno y sometiendo los datos al programa de simulación “Starry Night pro plus”. Las mediciones realizadas y la comprobación de las mismas sobre el territorio han demostrado que dicha plataforma tiene claras orientaciones astronómicas (Pérez et aliien prensa). En concreto, se ha podido detectar su relación con cuatro importantes acontecimientos astronómicos (fig. 7): Solsticio de Verano. La bisectriz del ángulo de la piedra angular de 120º se encuentra alineada con la cima del ‘La Atalaya’, cerro destacado en el paisaje en dirección NW y con el ocaso solar en el solsticio de verano, tal como se ha podido comprobar el día 21 de junio de 2009. Debe señalarse que en el año 200, fecha aproximada de construcción de la plataforma este fenómeno, podría observarse el solsticio el 26 de junio. Norte Astronómico. El lado menor más oriental de la plataforma está perfectamente orientado en la dirección astronómica Norte-Sur. Equinoccios. Si se marca un ángulo de 90º con el lado del Norte Astronómico, la piedra angular se orienta con el monte de Valderrando, otro de los relieves destacados del horizonte y el ocaso solar en los solsticios de otoño y primavera. La comprobación de esta alineación ha sido realizada los días 21 de septiembre de 2009 y 21 de marzo de 2010. Ciclo Metónico. Los lados mayores de la ‘Plataforma’determinan una dirección de acimut astronómico 58º, dirección que coincide con el orto de la luna llena en su parada durante el Solsticio de Invierno. Este suceso astronómico, que se repite cada 19 años, se conoce como Ciclo Metónico, ya que fue el astrónomo griego Metón quién determinó con precisión la adecuación del ciclo lunar al año solar, dando lugar al calendario ático… Se puede concluir que nos encontramos ante un santuario de características constructivas hasta ahora inéditas, y que contrasta con la ritualidad conocida en las culturas mediterráneas, en donde dominan los templos. La estructura descubierta en Segeda es abierta, carente de techumbre y su construcción se ha realizado con clara orientación con el ocaso solar, tanto con el solsticio de verano como con los dos equinoccios, lo cual ha llevado a denominarlo como ‘Santuario del Sol’. Segeda, comparte de esta manera la importancia que tuvo el sol en la religión celtibérica, tal como lo atestigua la iconografía de las placas repujadas localizadas en las necrópolis de Numancia y Arcóbriga, y la de la cerámica numantina (Burillo y Burillo e.p.).”[2]

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Y para ser más claros, si cabe: “Estudios combinados de arqueología y astronomía revelan que una plataforma de grandes piedras encontrada en el yacimiento de Segeda (Mara, Zaragoza) servía para celebrar ceremonias rituales en el solsticio de verano hace 2.200 años… Para Gabriel Sopeña, especialista en los celtíberos, su religión y ritos funerarios… a nadie le puede extrañar que en Segeda se hiciera algún tipo de fiesta o ceremonia en el solsticio de verano”. “Los celtíberos contaban el tiempo por noches, y no por días, pero eso no significa que no veneraran al sol… Sabemos que para ellos los solsticios y equinoccios eran muy importantes, y que tenían ritos y celebraciones para esas fechas”.[3]

¿Qué querrá decir D. GABRIÉL SOPEÑA cuando afirma que “sabemos que para ellos -los celtíberos, osea, los celtas- los solsticios y equinoccios eran muy importantes, y que tenían ritos y celebraciones para esas fechas“? ¿Será una clave rosacruz de la magia ceremonial cabalística que se nos escape, un enigma ocultista del siglo pasado… o simplemente un hecho histórico perfectamente documentado?

Bueno, o eso o es que los “wiccanos eclécticos” hemos lanzado un poderoso hechizo contra la comunidad académica, y sino que me expliquen cómo es posible que D. MARTÍN ALMAGRO-GORBEA dijese a su vez:

En la literatura vasca, es perfectamente perceptible un fondo literario celta o ‘celto-vasco’ en las leyendas sobre numenes, dioses antropomorfos como la diosa Mari, gigantes, ‘gentiles’, ‘moros’, ‘lamias’, dragones y animales como el caballo, el toro, el jabalí, el carnero, la cabra, el perro, la serpiente, el buitre, etc. También parecen celtas las imprecaciones mágicas que se cantaban en Larrabezúa mientras quemaban gavillas de paja el Solsticio de San Juan, el 23 de junio, pues son semejantes a otros ritos de lustración del campo en esa festividad celta.”[4]

¿Será que este historiador de irrefutable solvencia, abducido por el “wiccanismo decimonónico”, se haya “tragado” la burda superchería neo-pagana e ignore que los Celtas nunca celebraron los solsticios ni tuvieron la consideración de fiesta? ¿Será, craso error, que el Sr. Almagro-Gorbea no ha tenido la prudencia de leer la entrada neo-enciclopédica de este neo-enciclopedista de la neo-enciclopedia Wikipedia?

Aunque como es costumbre ignorar datos propios, de nuestras tierras, porque no suenen bien en inglés, supongo, quizá no sea suficiente prueba el ejemplo precedente. Por eso y porque nos sobran, podemos recurrir a otro ejemplo más:

grafsterrenbeeld“A huge early Celtic calendar construction has been discovered in the royal tomb of Magdalenenberg, nearby Villingen-Schwenningen in Germany’s Black Forest. This discovery was made by researchers when they evaluated old excavation plans. The order of the burials around the central royal tomb fits exactly with the sky constellations of the Northern hemisphere… The position of the burials at Magdeleneberg represents a constellation pattern which can be seen between Midwinter and Midsummer. With the help of special computer programs, Dr. Allard Mees, researcher at the Römisch-Germanischen Zentralmuseum, could reconstruct the position of the sky constellations in the early Celtic period and following from that those which were visible at Midsummer. This archaeo-astronomic research resulted in a date of Midsummer 618 BC, which makes it the earliest and most complete example of a Celtic calendar focused on the moon.”[5]

Que los especialistas, y no solamente los del siglo pasado, digan cada vez más claro (con más datos) que tanto los solsticios como los equinoccios tuvieron un espacio propio en los calendarios celtas, ni es cosa de eclecticismo ni de Wicca, sino de conocimiento:

Screenshot_2014-07-21-23-24-15-1[6]

Si en la neo-enciclopedia Wikipedia hubiesen puesto más cuidado en supervisar lo que publican sus neo-enciclopedistas, en vez de ejercer su neo-corporativismo para que nadie que no goce de su favor o prescinda de su línea editorial pueda aportar algo, habrían caído en la cuenta de diferenciar los ritos y celebraciones públicas, las Asambleas (Óenach, Oenaecoi) de su Festiario religioso, con las propias de su calendario litúrgico especializado y sacerdotal de sus cleros (solsticios y equinoccios).

Pero como nuestra intención no es la de enseñar nada a nadie, por cierto demasiado cargado de complejos, prejuicios, fobias y filias, sino la de demostrar el pésimo trabajo que editan sin rigor y lo que es peor, sin intención de tenerlo, con esto nos quedaremos aquí.

– Los Festivales ígneos celtas, no tuvieron relación con los solsticios y equinoccios

Las Asambleas populares que congregaban a la totalidad de las tribus y en las que se han podido establecer una serie de formalismos civiles y eventos públicos que exceden al estricto motivo religioso, han sido perfectamente identificadas en el amplio espectro celta y localizadas en cuatro momentos concretos: Samhain en noviembre, Imbolc en febrero, Beltaine en mayo y Lughnasadh en agosto.

Cuando este neo-enciclopedista habla de las “festividades gaélicas de fuego“, no me queda muy claro a qué se refiera en concreto, si a las que acabamos de enumerar o quizá a parte de ellas. En cualquier caso la neo-enciclopedia Wikipedia afirma que carecen de relación alguna con los solsticios y equinoccios, que solo se reflejaban en calendarios de pueblos no celtas.

Siendo así, es muy probable que la comunidad académica espere ansiosa que este neo-enciclopedista les remita una copia de su tesis para su estudio y edición oficial, pues van a tener que desechar los muchos trabajos actuales que tras años de estudios de campo y archivo multidisciplinares (etnoarqueológicos, arqueoastronómicos, documentales, etc.), dicen todo lo contrario.

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Solsticios y equinoccios eran conocidos y estaban perfectamente fijados astronómicamente en la cultura celta, al igual que en otras culturas del Mediterráneo oriental. En la cultura celta las efemérides astronómicas, especialmente aquellas que estaban en relación con los ciclos solares, eran consideradas como momentos en los que el tiempo sagrado de las divinidades y el de los humanos coincidía y sus mundos se aproximaban. A partir de estos momentos, solsticios y equinoccios, se distribuían las principales efemérides astronómicas del ciclo solar anual.”[7]

Es evidente pese a este neo-enciclopedista, que Solsticios y Equinoccios formaron parte fundamental en la constitución de los viejos calendarios celtas, es más, que fueron en realidad y en definitiva los que con su medición posibilitaron que los tales existieran. Una herencia viva de la Cultura Megalítica que demuestra no haber desaparecido aún en la Edad de Hierro.

2_mesademiranda-1… las estelas de La Osera representan un calendario astronómico-religiosos en sentido pleno donde los días sagrados simbolizarían con exactitud y coherencia importantes cuestiones religiosas y de orden prácticoc. Si exceptuamos solsticios, pues la explicación de su importancia nos parece innecesaria, las relaciones y coincidencias entre las principales festividades celtas y los días que los programas informáticos nos señalan en La Osera, nos llevaron, en su día, a interpretar las estelas, además de como de marcadores de las distintas zonas que componen la necrópolis, como un calendario donde por medio de la astronomía se señalarían las festividades más significativas para las poblaciones vettonas que habitaron La Mesa de Miranda. La literatura irlandesa recoge cuatro grandes fi estas religiosas celtas, relacionadas con los ciclos agrícolas y ganaderos, que dividían el año en dos estaciones principales: la fría y la cálida (Powell 1958: 144). Ahora, estamos convencidos de que es el inicio de estas dos estaciones lo que están señalando los druidas vettones con algunas de las estelas en La Osera. Era la fiesta más importante y sobre la que más se conoce, marcaba el final de un año y el inicio del siguiente, es el fin de la estación cerealista y de comida de grano por el ganado. Era una fecha de luto ritual por la muerte del verano. Es un momento de trasgresión donde los límites del tiempo y el espacio desaparecen: los espíritus del Más Allá podían viajar a la tierra y los vivos recorrer el mundo de los muertos. Esta tradición ha sobrevivido hasta la actualidad en las celebraciones de Hallow´een y el Día de los Difuntos. El segundo semestre, que se correspondía con la estación cálida, también arrancaba con otra fiesta: «el Árbol o las Flores de mayo», cuarenta días después del equinoccio de primavera,. coincide con nuestra fecha astronómica de principios de mayo.[8]

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¿Pero es que este neo-enciclopedista no se habrá preguntado a qué vendrá que las cuatro grandes Asambleas celtas, estén ligadas a solsticios y equinoccios además de por la marca de media estación y la correlación agropecuaria, por un periodo de 40 días? ¿no se le ha ocurrido pensar, no se, en el puerperio, si ir más lejos?[9] Porque no es nuevo para nadie que haya leído mitología comparada, que la “cuarentena” ha sido un periodo perfectamente dimensionado en lo religioso.

La cuarentena es un periodo de purificación desde la datación de un acontecimiento hasta el momento de su conmemoración, un lapsus de espera que se inicia con la marca de la fecha por la clase sacerdotal y el comienzo de los ritos purificatorios, hasta la fecha que se haya designado para su eclosión pública. La cuarentena, en definitiva, sería otro de los marcadores investigados que este neo-enciclopedista ha decidido desechar para tratar de “vendernos” su opinión personal en una entrada que quiere pasar por enciclopédica sin por supuesto conseguirlo, ni engañar a nadie que no comulgue con sus ideales o sepa del tema.

De hecho, “la cuarentena -período de 40 días en los cuales los católicos se abstienen de comer carne- es básicamente el ritual pagano dedicado a los 40 días de duelo por la muerte del esposo de Ishtar, Tamuz, que culminaba con la conmemoración de su resurrección, precisamente el domingo después de la primera luna llena que sigue al equinoccio de primavera… Varios autores nos hablan de esta fiesta como de la celebración del restablecimiento de la Diosa después de dar a luz al niño‑Dios‑Sol, lo que aconteció exactamente 40 días antes, en el solsticio de invierno, en la festividad de la Natividad. En definitiva, seria la cuarentena nece­saria para el restablecimiento del cuerpo de la madre des­pués del parto, simbolizado en una celebración religiosa.

– Los tiempos de los Festivales igneos celtas difieren de los pueblos de su entorno

Si la neo-enciclopedia Wikipedia y los neo-enciclopedistas de la “chupipandi” de neo-corporativistas que controlan las entradas relativas al Paganismo, ignoran el uso habitual y  necesario de mediciones solares y su reconocimiento en los calendarios celtas, mucho sería pedir que se hubiesen tomado la molestia de leer sobre este particular entre los pueblos adyacentes.

Porque de haberlo hecho, claro, sabrían que los pueblos indoeuropeos, entre los que se hayan los celtas, además de tener una cultura y un tronco lingüístico común, también es a consecuencia de creencias comunes por lo que podemos identificarles.

Un aspecto que merece sin duda atención es el hecho de que, en la tradición indoeuropea, las fiestas destinadas a las divinidades guerreras se celebraran habitualmente en el solsticio de Invierno, como el Açvamedha védico, el October Equus romano, el Vetrnátta Blót escandinavo, los sacrificios germánicos del Jule, el irlandés Samain y, posiblemente, el galo Samon(ios), incluyendo un conjunto de actividades rituales específicas de los Männerbünde, las llamadas “cofradías de guerreros” en las que tenían un papel destacado las correrías de la “caza nocturna” (Peralta-Labrador, 1991: 75-76). Cuando está documentado, el sacrificio del caballo que parece protagonizar estos ritos, siempre relacionados con la figura del rey, asume particular importancia, siendo destinado a la renovación de las fuerzas en declive del monarca al final del año (idem: 77; Eliade, 1978: 219-224; 1994: 136-137). Éste es, para Peralta-Labrador (1991: 76-78), solamente uno de los momentos de este tipo de rituales, al que se puede anadir “la caza nocturna”, que implica ritos de persecución protagonizados generalmente por jóvenes enmascarados. En el ámbito escandinavo tenemos las actividades rituales de las Vetrnoetr y su encuadramiento mítico, que Motz (1984: 152-154) considera equivalente a la caza salvaje liderada por Odín y llevada a cabo por jóvenes guerreros a él consagrados que tenían un estatus sagrado y marginal, aún no integrados en la comunidad, que desencadenarían el furor bélico propio del dios (Kershaw, 2000: 93). Del mismo modo, la saga irlandesa Mesca Ulad, “el éxtasis” o “la embriaguez de los Ulatas”, describe una fantasmagórica cabalgata nocturna, una caza salvaje efectuada por los guerreros durante el Samain, en honor del rostro oscuro del dios celeste supremo (Peralta Labrador, 1991: 78).[10]

Que los Calendarios religiosos celtas, como los del resto de pueblos indoeuropeos fueron -son- muy similares al menos en sus conceptos básicos y Fiestas más importantes, ni es de ahora que se sepa ni carece de pruebas que lo confirmen. Por recurrente no sería acertado volver a apoyarnos en el Solsticio de Invierno (Yule, Saturnalia, Natalis, etc.) para explicar una vez más las similitudes entre calendarios diferentes de la vieja Europa, pero podríamos introducir un festivo menos conocido y comparar por ejemplo el Samhain celta con el Mundus Patet romano.

Esta Fiesta latina se celebra tres veces al año, siendo el 8 de noviembre la última de ellas[11]. Este día los Espíritus de los difuntos vagan libremente por Roma pues se cree que durante esta jornada se abre la Puerta del Inframundo. El propio nombre de Mundus Patet significa, “el mundo está abierto“. El paralelismo es tan obvio que sobra incidir en ello.

Y como el resto de Fiestas, las ígneas se prodigan a lo largo y ancho del Continente europeo,  sobre todo las celebradas con ocasión de los solsticios:

IMG_42317284722532-1Pero la concurrencia de las célebres hogueras de San Juan, la más popular entre todas las fiestas del fuego que se celebran en la cuarta parte del Globo Terráqueo con el solsticio de verano implica que de algún modo, los pueblos de Europa, y también los celtas regulaban igualmente su calendario por la observación del Sol. Como fija coincidiendo con la luna nueva hoy la entrada de la cuaresma que duraba un mes y medio lunar el clero cristiano, fiesta en la que se pagaban los impuestos a los señores y los diezmos a la iglesia en el mudo indoeuropeo, tal y como hemos dicho correspondía a los clérigos, y los calendarios celtas de Coligny y de Collique confirman este aserto, armonizar la conjunción de los meses lunares del calendario agropecuario con los solsticios y los equinoccios del años solar…” “En el solsticio de verano se realizaban fiestas de purificación con danzas, carreras, luchas y sacrificios fuera de la ciudad. Instrumentos musicales como xilófonos, de tibias de cabra, el popular “carrasclás” hallado en Numancia, y flautas de hueso reconocidas en Castro, debieron acompañar a estas danzas y ritos. El fuego unido a la celebración del solsticio de verano, con su carácter festivo y simbólico, es un elemento característico todavía en nuestra época, como el paso del fuego en San Pedro Manrique en la noche de San Juan, y los numerosos festejos en torno al fuego que en esas fechas siguen reproduciéndose en esta zona y en general en la Península Ibérica.[12]

Son tantos los ejemplos que a diferencia de lo que “dispara” este neo-enciclopedista, las similitudes y no solo de las festividades solares y de la coincidencia de sus fechas, sino en muchos, pero muchos más aspectos culturales y religiosos, que existen entre los pueblos indoeuropeos, celtas incluídos, que lo extraño hubiera sido no destacarlas.

La India y el Irán, por una parte, Italia, la Galia y las islas Británicas, por otra, han conservado en común ciertas tradiciones religiosas, gracias al hecho de que estos países son los únicos del ámbito indoeuropeo en poseer colegios de sacerdotes. Brahmanes, druidas o pontífices, sacerdotes del vedismo o del avestismo, a pesar de diferencias que saltan mucho a la vista, tienen, sin embargo, en común el mantenimiento de una tradición única. Estas organizaciones sacerdotales suponen un ritual, una liturgia del sacrificio, en suma, un conjunto de prácticas de aquellas que menos se renuevan. Pero no hay liturgia ni ritual sin objetos sagrados cuyos nombres se custodian, sin plegarias que se repiten sin cambiar nada en ellas. De ahí, en los vocabularios, conservaciones de palabras que no se explicarían de otra manera.[13]

Decir, pues, que la celebración de solsticios y equinoccios sea un préstamo moderno tomado por nosotros de los calendarios de pueblos adyacentes y ajeno al celtismo histórico, es rotundamente absurdo. Sustentarlo con que las principales Fiestas populares son de “Media estación” y no continuar diciendo que son de media estación entre solsticios y equinoccios previamente fijados sin los cuales hubiese sido imposible calcularlos, empieza a darnos la pista.

Si añadimos que salvo el Calendario de Coligny y por falta de referentes escritos, no tenemos referencias exactas al margen de las medievales, de calendarios celtas, y cuando nos acercamos a las que tenemos, las arqueológicas (calendarios líticos) inclusive, resulta que no solo vemos que contemplaron solsticios y equinoccios sino que además orientaron sus santuarios para que tales marcas tuviesen un valor simbólico preponderante, visual y no solo de marcación mnemotécnica, estaremos despejando la incógnita.

Cuando hace 2.500 años alguien se tomó la molestia de calcular la salida o puesta del Sol en un solsticio para que sus rayos bañen a un ídolo en ese momento exacto, pese a la neo-enciclopedia Wikipedia, el motivo más lógico no tuvo que ser hacerlo para saber dónde colocar las sombrillas.

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1.- http://es.m.wikipedia.org/wiki/Calendario_celta.

2.- Francisco Burillo Mozota. INFLUJOS HELENÍSTICOS EN LA CIUDAD CELTIBÉRICA DE SEGEDA I. SERTA PALEOHISPÁNICA IN HONOREM JAVIER DE HOZ. PALEOHISPÁNICA 10. 2010. Pp. 381-404.

3.- Declaraciones de Gabriel Sopeña a raíz del descubrimiento del Templo celtíbero de Segeda, en el diario Hedaldo de Aragón: MARIANO GARCÍA. Zaragoza 24/06/2009. GABRIEL SOPEÑA. Doctorado en Filosofía y Letras con premio extraordinario. Profesor titular de la Universidad de Zaragoza, Departamento de Ciencias de la Antigüedad. Área de Historia Antigua.

4.- M. Almagro-Gorbea. EL MITO CELTA DEL HÉROE FUNDADOR  EN LOS ORÍGENES DEL SEÑORÍO DE VIZCAYA. ACTA PALAEOHISPANICA XI ACTAS DEL XI COLOQUIO INTERNACIONAL DE LENGUAS Y CULTURAS PRERROMANAS DE LA PENÍNSULA IBÉRICA Valencia, 24-27 de octubre de 2012. PALAEOHISPANICA 13 2013. P. 596.

5.-Vid. Early Celtic ‘Stonehenge’ discovered in Germany’s Black Fores

6.- J. F. Torres Martínez. Departamento de Prehistoria, Universidad Complutense de Madrid, Proyecto “Monte Bernorio en su Entorno”. Instituto de Estudios Prerromanos y de la Antigüedad (IEPA). Instituto Monte Bernorio de Estudios de la Antigüedad del Cantábrico (IMBEAC). Gráfico del trabajo: ARQUEOLOGÍA DE LA RELIGIÓN PROTOHISTÓRICA EN LOS PUEBLOS DEL NORTE: EL CASO CÁNTABRO, p. 736. Vid. J. F. Torres Martínez, El Cantábrico en la Edad del Hierro, pág. 537.

7.- Op. cit., p. 737. Estudio también publicado en: Pasado y presente de los estudios Celtas. DE LOS DÍAS Y LOS TRABAJOS: EL CALENDARIO ANUAL EN LAS SOCIEDADES CÉLTICAS DE LA PENÍNSULA IBÉRICA Jesús F. Torres-Martínez. Dpto. de Prehistoria de la Universidad Complutense de Madrid. Instituto de Estudios Prerromanos y de la Antigüedad. Pp. 305 y ss. Fundación Ortegalia 2007.

8.- Isabel Baquedano, Beltrán Carlos Martín Escorza. LA EDAD DE HIERRO EN LA OSERA, CHAMARTÍN DE LA SIERRA, ÁVILA. Senderos GeoArqueológicos, 4 (2007). Pp. 23, 25-6). Vettones… “Una de las estelas que primero reclamó nuestra atención es la situada más al norte, pues lógicamente es la que podía dar alineaciones astronómicas en el plano de eclíptica. Y así es, la alineación desde esa estela, que denominamos ζ,  las líneas que pasando por ζ se dirigen a λ, hacia el E, y a β, hacia al W, forman ángulos de 53º y 54º respectivamente. Datos que se corresponden con los que forman la salida y puesta del Sol en el horizonte durante el día 22 de diciembre del 400 aC. (Sun Times, 1996), es decir con el solsticio de invierno. Asimismo, desde la orientación meridiana NS y desde la estela ζ  hacia los 123º hacia el E se dibuja una alineación que comunica con la estela α que marca la zona VI de la necrópolis. Esta alineación defi niría la salida del Sol en el solsticio de verano en La Osera. Para localizar la estela que señalaría el poniente, que denominamos κ, habría que trazar el ángulo de 122º hacia el W desde ζ a partir de la orientación NS. Nos gustaría poder decir que allí se encuentra esa estela, pero lo cierto es que no la hemos hallado. Es posible que esta señal u otra existieran alguna vez, pero por razones desconocidas por ahora o la hemos identifi cado. La excepcionalidad de la estructura que representan el conjunto de las tres estelas ζ, ε, δ, y las alineaciones solsticiales que se han determinado tomando como punto de observación ζ, son indicio de que alguna otra posible alineación de interés podría estar señalada al tomar como punto de observación otra de estas estelas. Y, en efecto, desde δ las estelas β y γ determinan dos líneas que con la NS  forman los ángulos de 63º y 70º respectivamente, que viene a coincidir casi exactamente con los de la salida y la puesta del Sol el 1 de noviembre. Siempre para las coordenadas geográficas de La Osera y para 400 aC. Por otra parte la estela γ, al encontrarse en la posición más meridional de todas ellas es presumible suponer de antemano que pueda defi nir fechas de interés con las estelas β y λ, y en efecto, el hecho es que a partir de la recta NS que pasa por γ se obtienen dos ángulos de 110º hacia λ y de 106º hacia β. Esta práctica coincidencia de valores de ángulos ya es indicativa de que la posición de estas tres estelas no es caprichosa. Por el contrario, si establecemos los días en que desde γ se ve salir y poner el Sol en las alineación γβ y γλ los valores angulares  que  se obtienen corresponden a la fecha de 1 de mayo.

9.- DRAE. Puerperio.(Del lat. puerperĭum).1. m. Período que transcurre desde el parto hasta que la mujer vuelve al estado ordinario anterior a la gestación.

10.- Maria João Santos. EL SACRIFICIO EN EL OCCIDENTE DE LA HISPANIA ROMANA: PARA UN NUEVO ANÁLISIS DE LOS RITOS DE TRADICIÓN INDOEUROPEA. PALEOHISPANICA. REVISTA SOBRE LENGUAS Y CULTURAS  DE LA HISPANIA ANTIGUA. 7 – 2007 P. 197.

11.- Las otras dos fechas son el 24 de agosto y el 5 de octubre. Sobre esta festividad, vid.: Festo, De verborum significatione, XI; Macrobio, Saturnalia, I, 16-8. Un excelente resumen sobre esta Festividad la tenemos en Hortus Hesperidum.

12.- José Manuel González González, Alfredo Jimeno Mártínez, Marta Prieto Sarro. LOS PUEBLOS PRERROMANOS. LOS CELTÍBEROS. LA PERVIVENCIA DEL MUNDO ROMANO EN CASTILLA Y LEÓN. COORDINACIÓN DE PROYECTO Equipo de la Dirección General de Planificación y Ordenación Educativa COORDINADOR DIDÁCTICO José Manuel González González LIBRO I LOS PUEBLOS PRERROMANOS. LOS CELTIBEROS. JUNTA DE CASTILLA Y LEÓN.

13.- Antonio Blanco Freijeiro. Los dioses indoeuropeos. Pp. 7-8. Vendryes, cit. por Dumezil (La religion romaine archaïque, París, 1966, 915). ©Herederos de Antonio Blanco Freijeiro ©De la versión digital, Gabinete de Antigüedades de la Real Academia de la Historia.

(C) Fernando González-Wicca Celtíbera

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caldero

No quisiéramos centrar esta opinión en felicitarnos exclusivamente por el excelente trabajo arqueológico que se está llevando a cabo en el complejo castreño de Besomaño (Galicia), que deseamos se entienda implícito en esta reflexión. Que si hay un hecho reseñable y sabemos que lo es el del último descubrimiento en este poblado céltico -y van más de 140.000 piezas halladas-, lo ha de ser el hallazgo de un excepcional caldero ceremonial[1].

Aunque lo agradecemos como los que más, no así lo podemos hacer con la perspectiva y bajo el enfoque que se le está dando al mismo. Y no lo decimos por lo que ya es evidente, su importancia histórica, su singularidad o el valor material que tiene y desde luego tuvo en el pasado como “tesoro”, sino en la parquedad reflexiva y alegórica, el desdén en su contexto de lo sagrado y la falta de consecuencias etnoarqueológicas derivadas del mismo, que el mundo académico parece estar pasando por alto, centrándose únicamente en su hipotético valor económico.

Como siempre, mantenemos un discurso mercantilista de “lo nuestro”, esto es, su precio, y dejamos que sean otros descubrimientos, cuanto más allá de nuestras fronteras mejor, para elaborar o completar el intrincado puzzle religioso de nuestro pasado pre-cristiano. A fin de cuentas, si no viene de fuera, si no lo hemos copiado ni puede leerse bajo el prisma de la interpretatio, no es de general interés.

Sin pretender ni mucho menos corregir lo dicho y dilucidado y aceptando el enorme peso de las valoraciones arqueológicas preliminares de esta pieza, sí que nos gustaría abrir el ángulo de exposición hacia un derrotero innecesariamente “castigado”, entendemos, bajo un apriorismo temerario.

Osea, que las primeras conclusiones inciden una y otra vez en descartar el pensamiento y valor religioso de nuestros ancestros y de esta pieza, frente a un hipotético valor material y económico ponderado por encima de todo; como si el pueblo celta ¡oh sorpresa! hubiese sido excepcionalmente “abducido” en Galicia por el ateísmo contemporáneo y nuestra sociedad de consumo.

Así, se explica el hallazgo diciendo que “se encontró totalmente aplastado, con lo que se cree se escondió por su valor material -el bronce era muy valorado en aquel periodo- y no, por tanto, por el valor simbólico que pudo tener para la comunidad humana a la que perteneció.

untitledEsta afirmación, dicha para una sociedad superlativamente religiosa, donde lo mágico y lo sagrado estaban por encima de todas las cosas y en todas las cosas, la entendemos como un despropósito de manual. Y es más, desmentida por la ingente cantidad de hallazgos de piezas muy valiosas que pese a su riqueza material fueron inutilizadas y entregadas a difuntos y santuarios, con la única intención de manifestar su religiosidad y aún a costa de la sensible pérdida patrimonial que tales gesto les supuso.

¿Era más valorado económicamente un caldero de bronce que torques y cuencos de oro macizo o espadas ricamente labradas? Y si no lo fue o al menos estuvo en paridad con los tesoros de oro y plata “abandonados” a su albur ¿por qué hacer y remarcar esta diferencia?

Torques_de_Burela._Museo_Provincial_de_LugoSe nos explica que es “un valioso caldero de bronce de la época castrexa, de uso ritual y único que se ha encontrado entero en Galicia… Se trata de una pieza única por su completa conservación pues en otros yacimientos se han localizado fragmentos de este tipo de recipientes, que en la época valían una verdadera fortuna para su poseedor… La pieza, puede ser la más importante de entre las 140.000 que se han encontrado en este poblado, pues permitirá a los historiadores y estudiosos conocer este tipo de recipientes que se empleaban en ceremonias importantes.” (la negrita es mía).

Vamos a ver, primero aclaran que la excepcionalidad de este caldero está en su estado de conservación, no que fuese único en su tiempo, pues han encontrado los restos de otros muchos en el mismo contexto social e histórico. O lo que es lo mismo, todos los demás celtas debieron ser unos irresponsables o ignorantes menos el presunto afortunado de este caldero en concreto, que adelantándose a las prime time tuvo la genialidad de esconderlo mejor que nadie o conociendo como nadie su valor monetario para especular con el rédito de su principal patrimonial.

Y eso sí, de pasada pero obligados por las circunstancias, reiteran el uso religioso del mismo en pocas ocasiones, en ceremonias solemnes ¿No será más sencillo conjeturar que hubiera sido el valor religioso del caldero, símbolo y seña religiosa una y otra vez en las mitologías de un pueblo radicalmente religioso, la causa de esconderlo y de hacerlo con tal cuidado y la precaución y la piedad de no destruirlo?

De hecho lo explican perfectamente… “El hallazgo es demasiado reciente por lo que todavía no se ha podido realizar un estudio detallado del mismo, aunque se parte de que se trata de un objeto muy importante que se empleaba en ocasiones muy especiales, generalmente en fiestas o ceremonias.”

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Es ésta y no otras y menos económicas, la razón que lógicamente tiene sentido. Un elemento ceremonial de excepcional importancia religiosa, como han hecho a lo largo y ancho del mundo en el pasado y hacemos hoy día también, ante el peligro de expolio y profanación, se guarda como mejor se puede de quienes potencialmente puedan robarlo. Y se hace con la esperanza de recuperarlo más adelante.

El caldero de la abundancia, de la inmortalidad y del poder, el caldero celta, símbolo de los Tuaha de Danaan y de Divinidades como Dagda, Brigantia o Cerridwen es uno de los elementos mágico-religiosos constante y universal en los mitos y leyendas celtas. Que sus poseedores -que no entiendo debiera ser de un solo propietario- si acaso puede que hasta comunal y nos permitimos decir sacerdotal, hubieran querido proteger un símbolo sagrado de su pueblo de la rapiña destructora tan habitual entonces, no es nada extraño, ni siquiera una respuesta material, sino una respuesta perfectamente lógica en una sociedad religiosa.

El Arca de la AlianzaA no ser, claro, que a partir de ahora debamos entender todos los emblemas religiosos de otros pueblos, como meros bienes especulativos para sus viejos poseedores, como el Arca de la Alianza entre ellos, por ejemplo, de la que nos vemos obligados a suponer en virtud de esta teoría, que su valor real para el pueblo de Israél jamás fue el sagrado, sino el oro del que estaba revestida ¿No?

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1.- Noticia publicada por la Revista digital Céltica Hispana, del artículo: “El caldero del Castro de Besomaño, Besomaño-Ribadumia” de la web La Iberia Mágica.

©Fernando González-Wicca Celtíbera

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