Posts Tagged ‘paganismo’

En vista de la situación actual, con una Pandemia tan letal y contagiosa como la de la COVID-19 aún activa, y con la intención de garantizar la salud pública de los Pinteños, la Confesión Religiosa Wicca, Tradición Celtíbera, ha coincido con el Ayuntamiento de Pinto en la necesidad de evitar cualquier concentración que pudiese provocar el rebrote de la enfermedad.


Por este motivo, hemos decidido SUSPENDER este año la celebración pública del Solsticio de Verano en la Noche de San Juan, el 23 de junio, si bien como Entidad religiosa se seguirá celebrando de manera privada o reducida, garantizando en todo momento la seguridad de nuestros fieles.


El Ciclo Vital no se interrumpe, y no celebrarlo públicamente o hacerlo en privado (en grupos reducidos o en solitario), no nos desvincula de la Rueda del Año. Así, animamos a quienes lo deseen encender una vela en sus casas y pedir al Dios, que viaja en el Carro Solar por la penumbra hacia su Ocaso, se lleve con Él todo aquello que queremos desechar de nuestras vidas, que nos bendiga y que acepte la energía y el amor que le brindamos esta Noche, para renacer fuerte en el Solsticio de Invierno.


Si se quiere, puede seguirse la costumbre de escribir en un papel las cosas de las que queramos desprendernos y luego quemarlo con la vela. O si se prefiere, contactar con cualquiera de nuestros hermanos para que lo quemen durante nuestros rituales en vuestro nombre, y recoger la flor de Achilea que repartimos todos los años.

De cualquiera de las maneras, los Celtíberos os deseamos un PROPICIO SOLSTICIO DE VERANO, que esperamos festejar con todos vosotros el próximo año.

Fraternalmente,

Fernando González
Kombalkores Bintoi monati
Confesión religiosa Wicca, Tradición Celtíbera

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En la teología pagana, es común recurrir a los ARQUETIPOS (Imágenes Primordiales) para comprender lo DIVINO (Entidades que rigen y ordenan la Naturaleza y el Cosmos), mediante SÍMBOLOS y SIGNOS (representaciones conceptuales) y RELATOS (mitos y leyendas) que explican la evolución de lo sagrado entre pueblos, culturas y tiempos diferentes y sin embargo con rasgos comunes. Desde un punto de vista religioso, son referencias atávicas que facilitan tener una mejor perspectiva del POLITEÍSMO.

Pero una perspectiva del Politeísmo etimológico, claro, no a partir del nacimiento de la palabra, porque precisamente el término original fue ideado como crítica a los Sistemas de Culto con múltiples Divinidades. En efecto, resulta curioso que en la actualidad para los Cultos precristianos la palabra Paganismo, que al principio no fue negativa, esté mal vista, y que con la palabra Politeísmo se identifiquen todos. Aunque, como explica Chiara Giorda, a diferencia de “pagano”, “politeísta” sí se crea para utilizarse peyorativamente. Su autor, el filósofo judío Filón de Alejandría, explicaba con politeísmo la confusión de tener muchos Dioses, frente al orden de creer en uno solo (Monoteísmo) [1]. Vamos, que decirse politeísta sería confiar en un mundo caótico y de contradicciones, con Dioses que lo hacen ingobernable y corrupto.

Aunque el Politeísmo haya estado siempre entre nosotros, quitando algún HENOTEÍSMO histórico -que no monoteísmo estrictamente hablando- [2] como el de Amenofis IV (Akhenaton), hoy en día la libertad de creencia y Culto en los países occidentales, ha servido de puente para mezclar sistemas de creencias distintos, y aliviar las conciencias en especial de excristianos que buscan en el Paganismo una respuesta a sus creencias y expectativas personales, o individuos con su propia idea de lo espiritual y religioso, que encuentran acomodo como versos sueltos en el Paganismo. Sin olvidar, a los eclécticos y gnósticos que también han encontrado un hueco en esta Rama religiosa, que pese a ellos dista mucho de ser lo que la suponen.

El “problema”, surge cuando en el PAGANISMO (que engloba a las religiones históricas animistas, politeístas e idólatras), este sector que se dice pagano y que aprovecha los arquetipos pero no para explicar la existencia de los Dioses, sino para convencernos que no existen, no al menos tantos o no más de uno o dos a lo sumo, dicen que hablar de Dioses es un recurso mental para ordenar nuestra mente y entender el mundo, quizá aludiendo al concepto platónico de IDEA, puede que a la versión moderna del DITEÍSMO [3] o simplemente a “proyecciones mentales” que aprovechamos para descubrir nuestro potencial. Y, lo que en un principio comienza siendo una manera de transmitir mejor el concepto de lo Divino desde un discurso politeísta (Arquetipos), se convierte en un alegato al MONOTEÍSMO e incluso al ATEÍSMO (Proyecciones).

Una fórmula reduccionista moderna, que no es extraño se apoye en la polifuncionalidad de las Divinidades indoeuropeas, precisamente para justificar su monoteísmo o ateísmo desvirtuando esta condición de los panteones occidentales, en beneficio de una apología simplona y de corto recorrido al “monoteísmo del politeísmo”. Esto es, todos los Dioses son un solo Dios, o ya “desmelenados”, todos los Dioses son un solo Dios… y todas las Diosas una sola Diosa… pero que en el fondo son uno solo.

Así, pues, tenemos dos corrientes de pensamiento “infiltradas” en el Paganismo, que por supuesto no surgen de éste, sino de la laxitud con la que la Comunidad pagana recibe a todo aquél que se defina como tal, pero que han construido dos pretendidas opciones más dentro del mismo: el Monoteísmo y el Ateísmo. De hecho, hay individuos y grupos en varias religiones paganas (wiccanas o célticas, por ejemplo), que se definen como cristianas, y alguna que sin decirse atea lo tiene en su Doctrina (!)… si bien, cuando se analizan todas y cada una de ellas, uno acaba comprendiendo que no son paganas.

Para explicarlo, extrapolemos la situación del Paganismo a otras religiones, por ejemplo a la Cristiana, muy fácil de entender en los países occidentales. Bien, ¿cree alguien, que un obispo católico aprobaría que su Iglesia acepte a personas que digan que Yahwéh, Cristo y la Virgen sean Dioses diferentes… o que son figuras mentales que no existen pero que nos ayudan a ser mejores? No, ¿verdad? Pues esto mismo pero al revés, ni más ni menos, es lo que pretenden obligarnos a creer a los paganos, muchas veces desde el mismo Paganismo.

Eso sí, dentro de estos grupos diferenciar a un ateo y un cristiano es muy sencillo. El ateo, verá a todos los Dioses -uno, trino o legión, tanto le da- como “recursos”, y leerá sus símbolos, mitos y relatos, como “herramientas” que le faciliten la comprensión del mundo y de sí mismo. El Cristiano, sin embargo, aunque vea como un ateo la diversidad de lo Divino, si se le interroga tenderá a creer al menos en un Dios finalista…. En realidad, como decíamos, ninguno es pagano.

Y es que, de una parte hay muchas personas que no han roto el cordón umbilical con su religión anterior, normalmente cristiana, y aprovechan ese monoteísmoaúnlatentepara justificar la creencia en muchos Dioses porque pueden reducirlos a uno, sin crearse mala conciencia por un politeísmo subconsciente que les acucia a seguir otros derroteros espirituales.

Y por otra parte, los hay quienes no creen posible congraciar ciencia y religión y la falta de una evidencia científica de la existencia de Dioses, lo identifican como que no existen y lo que es peor, como que sea ridículo creer en Ellos.

Si desde el Paganismo, vemos a los Dioses como “proyecciones mentales” creadas para potenciar nuestro intelecto y enriquecimiento espiritual, ¿por qué entonces, cuando hablamos sobre “Dios”, a secas, o le aceptamos como Entidad real aunque incognoscible (que “es”, aunque no se puede conocer), o le negamos pero como agnósticos (sin conocimiento suficiente para tenerlo claro)? ¿Y no será más fácil, admitir que nunca dejamos de ser cristiano…?

Y, si entendemos que esas proyecciones mentales son tal cual lo pensamos, ideas a las que dotamos de conciencia y personalidad, ¿no nos estaremos engañando a nosotros mismos y a terceros, en cuanto a defender una doctrina en la que no creemos, confundiendo a su vez a quienes lleguen al Paganismo para sentir ese politeísmo que les bloqueamos?

© Fernando González

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1.- Maria Chiara Giorda Universidad de Bolonia. INTRODUCCIÓN AL ESTUDIO DE LAS RELIGIONES. 2017.

2.- Barry Kemp, THE CITY OF THE AKHENATEN AND NEFERTITI. AMARNA AND ITS PEOPLE. Londres, Thames & Hudson, 2013.

3.- https://dle.rae.es/dite%C3%ADsmo

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Como el resto de Tradiciones Celtas, los Celtíberos celebramos la llegada de la Mitad Luminosa del Año con el Festival de BELEDOUIA (Beltane, Belotenia, etc.), que suele traducirse como los Fuegos del Dios BELENOS (Bel/Beli/Belio), o de las Hogueras Iluminadoras (brillantes), por el carácter purificador que tenía el fuego entre los pueblos antiguos. El significado más adecuado, puede ser una mezcla de ambos conceptos.

La fecha principal de esta Celebración, suele hacerse coincidir con el 1º de MAYO, si bien hay tradiciones que también hacen sus cálculos atendiendo a las Fases Lunares. Este tipo de diferencias o desfases entre Tradiciones, debe su causa a la suplantación de festividades por el Cristianismo y la costumbre de mantener sus efemérides en fechas fijas, con la excepción, por ejemplo, de la Semana Santa, que aún tiene la costumbre de celebrarse el primer domingo tras la Luna Llena de la Primavera. De ahí, que la NAVIDAD, Natalicio Solar por antonomasia, se haya quedado en el 25 de Diciembre cuando se festeja con el Solsticio de Invierno, o que por SAN JUAN ocurra lo mismo pero con el Solsticio de Verano.

El carácter del Dios, además de la peculiaridad céltica de entenderlo como polifuncional, esto es, que se le conocen diferentes atributos y advocaciones, gracias a los escritores grecorromanos sabemos que estaba relacionado principalmente con Apolo, esto es, con el Sol (Iluminación), la Fertilidad y la Purificación (Sanación). No es extraño, pues, que uno de los motivos de la Fiesta era purificar campos, personas y ganados, por ejemplo haciendo pasar a estos últimos entre dos hogueras.

Otra de las características de esta Festividad, muy ligada en este aspecto al Culto en sí mismo, es la de evocar/invocar y celebrar la FERTILIDAD en sus diferentes aspectos. Eran corrientes bodas, danzas procaces y orgías, por lo que no es de extrañar que fuese una de las Fiestas más temidas por los cristianos y más queridas por el pueblo.

Los celtíberos, cultualizan el Ciclo, al Dios y a la Naturaleza, celebrando Beledouia en los parámetros que exige esta Festividad, sin ignorar ninguna de sus peculiaridades, aunque en algunos casos ciertas fases del Ritual puedan realizarse a través del simulacro (representación figurada a similitud de…) o simbólicamente. Además, honramos el Ciclo y a nuestros Dioses siguiendo el principio no tan extendido, de dar un carácter más popular a las Fiestas Estacionales (Festivales), más iniciático a las Lunares (Akelarres) y más sacerdotal a las Solstinocciales (Devociones).

El Calendario Celtibérico, que básicamente celebra LUNACIONES, SOLSTINOCCIOS y ESTACIONES (además de otras efemérides ), conocido como LA RUEDA DEL AÑO, es realmente eso, un ciclo continuo que de romper cualquiera de sus radios, podría hacernos descarrilar. Teniendo esto en cuenta, no queremos dejar pasar la oportunidad de congratularnos con todos los creyentes celtas, por haber tenido una propicia entrada en el Ciclo Luminoso, seguro que una Noche Fértil y deseamos que un periodo de Abundancia.

© Fernando González

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El DICCIONARIO DE CONFESIONES RELIGIOSAS del Ministerio de Justicia de España, glosario de información de las Administraciones Públicas sobre las religiones legalizadas en el Estado, define el Paganismo Contemporáneo de la siguiente manera:

Bajo el nombre de paganismo contemporáneo se suele clasificar a diferentes tradiciones religiosas nativas que reivindican la herencia previa a la cristianización y a la acción de otras religiones universalistas. Hoy el paganismo identifica y agrupa cultos de carácter animista, panteísta y politeísta que de una u otra forma descienden, están inspirados y/o recogen, adaptan, reinterpretan, reconstruyen y perpetúan las tradiciones, los ritos y la transmisión religiosa de lo que se llama cultos paganos. En cualquier caso, el paganismo no forma una religión única y específica, ni los cultos paganos ramas o tradiciones de una hipotética religión pagana diferenciada.[1]

Asimismo, detalla que las principales religiones del Paganismo Contemporáneo Español, son el Ásatrù, el Druidismo y la Wicca:

Específicamente dentro del paganismo contemporáneo se podrían diferenciar diversas orientaciones, resultando las principales en nuestro país: Asatru, Druidismo y Wicca.[2]

Esta afirmación, unida al significado, completa lo que decíamos en el artículo anterior: que el Paganismo es reconstruccionista, y que la Wicca es pagana -la conclusión es sencilla-, por lo que decidir que la gran mayoría de religiones precristianas actuales no sean paganas ni reconstruccionistas, es tratar de oponer e imponer una opinión, idea o deseo, a los argumentos históricos y las investigaciones académicas que lo desmienten.

Tal y como decíamos, en la primera parte de este trabajo:

A consecuencia de las persecuciones cristianas, todas aquellas religiones perdieron autonomía, espacio y libertad, y el tiempo hizo que sucediese lo mismo con sus ritos, mitos y prácticas. Y si la religión contemporánea es pagana, después de cerca de 2000 años de censura, de destrucción y persecuciones, de tergiversarla u olvidarla so pena capital, ser reconstruccionista no es una opción, sino una necesidad para tratar de recuperar parte de su teología, doctrina y liturgia.[3]

Es muy importante, porque se confunde, distinguir entre RECONSTRUCCIONISMO y RECREACIONISMO. El Reconstruccionismo, recompone una práctica o religión. El Recreacionismo, reproduce una situación o circunstancia determinada, generalmente teatralizada y de manera lúdica y cultural, no religiosa.

Actualmente, los Cultos Paganos se orientan manteniendo la tradición y recuperando todo aquello que está oculto, que falta y no se ha corrompido, como las piezas de un puzzle milenario en el que no caben fracciones de otros puzzles, ni sustituir la imagen original si no encajan nuestras piezas. Esto, es el ALMA del Reconstruccionismo.

Como es lógico, la práctica de un Culto heredado exige ser fiel a su liturgia, respetar sus tradiciones y no incorporar ni mantener nada que pueda desvirtuarlo (que no le pertenezca). Esto, es la BASE del Reconstruccionismo.

Para lograr, que una religión precristiana pueda revitalizarse hasta el extremo de sostener un Culto vivo e incluso público que sea coherente con su Rito y Tradición, precisa realizar una exhaustiva investigación histórica, antropológica y etnológica. Esto, es el MOTOR del Reconstruccionismo.

En lo que se refiere a la parte práctica de la reconstrucción de un Culto, hay que contar con una investigación metódica que abarque etnología, historia, arqueología, paleografía, etimología, religiones comparadas, etc., un amplio abanico de referencias que deberán estructurarse por MATERIAS, DISCIPLINAS y FUENTES para que la investigación sea integral.

Como leemos, reconstruir una Tradición religiosa no es sencillo, rápido ni superficial, ni va a impulsos o ideas, porque no hablamos de Eclecticismo, ni por supuesto se puede dejar en manos de gente sin preparación ni compromiso o independiente que vaya “por su cuenta”. La Reconstrucción ha de ser integral, paciente, meticulosa, y desde luego sin depender del ingenio o la oportunidad de cualquiera, porque su fin no es acomodarse al individuo, sino posibilitar a una Comunidad la práctica de un Culto ancestral.

Hay iniciativas, generalmente personales pero también eruditas, que pretenden “decidir” por las religiones cuáles pueden ser reconstruccionistas y cuáles no, acogiéndose a criterios subjetivos, faltos de veracidad y descontextualizados, bajo un presunto amparo académico del que adolecen hasta en lo más básico. Divulgadores de oído, de copias y libelos que distraen y entorpecen el acceso a estudios serios sobre el Reconstruccionismo, en favor de prejuicios y fuentes hostiles a estos Cultos. Como ocurre con las infiltraciones cristianas.

Un caso paradigmático, es la Wicca. No sólo la sitúan entre los Cultos neopaganos, cuando es claramente Pagana y Precristiana, sino que “deciden” que no pueda ser reconstruccionista. Si quien lo dice no es wiccano, habla de toda la Wicca, y si quien lo dice, dice ser wiccano, lo hace en el nombre de la Wicca. El caso, que cualquiera de las dos alternativas será bien recibida, en tanto no contradiga esta posverdad. Si lo hace, le dirán que no puede hablar de toda la Wicca ni por supuesto en el nombre de la Wicca… curioso.

Y para valorar que un Culto sea Reconstruccionista, debemos apreciar los siguientes valores:

▪️Que sea Histórico. Tener unos antecedentes previos, que lo distingan como religión (creencias, prácticas, doctrina).

▪️Que haya sido afectado. Dañado o suprimido en el pasado, para reconstruir las partes distorsionadas, perdidas o eliminadas, pero no para “mejorarlo” a gusto de nadie.

▪️Que se visibilice actualmente. Ser una religión revivida o visibilizada en la actualidad, no “nueva” ni “creada” a partir de otras.

Barcelona, Wicca Celtíbera en la Nit de las Religions 2019

Si analizamos estos valores, comprobaremos que la Wicca y el resto de religiones cumple con las tres premisas. Es Histórica, entre otras cosas porque hay constancia de llamar con este nombre las prácticas paganas, y la palabra tiene un origen precristiano. Fue Afectada, porque los textos recogen la persecución de sus fieles y la prohibición de sus prácticas. Y está Visibilizada, porque son varias las Tradiciones wiccanas que se conocen o han sido reconocidas legalmente como religión en varios países occidentales.

Así, el reconstruccionismo no es un mérito ni un demérito, tampoco un título o una mención, sino la condición de cualquier Culto pagano que por su situación intrínseca de perseguido y desvirtuado, se haya visibilizado en la actualidad. No depende, pues, del permiso de nadie.

© Fernando González

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1.- http://www.observatorioreligion.es/diccionario-confesiones-religiosas/glosario/paganismo_contemporaneo.html

2.- Web cit.

3.- https://wiccaceltibera.wordpress.com/2020/03/03/reconstruccionismo-pagano-i/

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Es habitual, alarmarse frente a reacciones agresivas hacia lugares de Culto o creyentes religiosos (INTOLERANCIA RELIGIOSA), sobre todo en los países occidentales. Pero no somos conscientes, que la culpa empieza mucho antes que se produzcan estos ataques, y que la responsabilidad está más repartida de lo que parece.

Y todo, empieza con el mal uso de las palabras. De entrada, el término que utilizamos para referirnos al odio religioso, quizá no sea el adecuado. Al definir como intolerancia, el odio hacia las creencias y prácticas religiosas, sin quererlo estamos alimentando lo contrario a lo que pretendemos señalar, creando un mal precedente. La tolerancia (del lat. tolerāre, ‘soportar, aguantar’, de tollere, ‘levantar’ -un peso-), no es precisamente una palabra que invite a considerar el respeto debido a un derecho, por mucho que lo recoja en una de sus acepciones [1], sino que apela a nuestra capacidad o paciencia para “soportar” las reivindicaciones de los demás, como nos induce a entender su etimología.

Son palabras que por más oídas que estén, si están mal aplicadas chirrían, como cuando confundimos solidaridad con caridad. El Estado, por ejemplo, no tiene “caridad” con el necesitado, sino que administra solidariamente la contribución previa de sus ciudadanos, presupuestada para paliar sus necesidades. La beneficencia, al contrario, ejerce la caridad pidiendo ayuda a los ciudadanos, para repartirla después entre los necesitados.

Es el RESPETO, y no la TOLERANCIA, la reacción que hemos de tener frente a cualquier manifestación religiosa -o de cualquier tipo-, en tanto no agreda o conculque el resto de derechos fundamentales con los que nos hemos dotado para convivir dignamente. A una persona no hay que tolerarla un derecho, sino entender que lo tiene y respetar que lo ejerza. Y será la FALTA DE RESPETO a los derechos y libertades de los demás, que no la intolerancia, lo que marque el delito de odio religioso.

La Intolerancia religiosa, que debería estar reconocida legalmente como VIOLENCIA RELIGIOSA o DE FE, como decimos, no empieza con la transgresión de la norma, sino que crece a diario gracias a la permisividad hacia discursos y dogmas que sin duda y con mayor o menor sutileza, incitan al odio anticipada, metódica y constantemente.

Por ejemplo, es normal escuchar a los representantes de ciertas religiones, adoctrinar que sus Cultos son los “verdaderos” e incluso los “únicos”, creando entre sus fieles la sensación de que las demás religiones son falsas y suplantan una identidad religiosa, que no tienen derecho a utilizar. Ergo, si después uno de estos fieles injuria, profana o agrede a otras religiones en la figura de sus templos, objetos sagrados o fieles, lo único que no podemos hacer, es extrañarnos.

Y lo peor, es que estas doctrinas intrínsecamente perversas no sólo atacan la mera existencia de las demás religiones, sino que las hacen enemigo “malvado”, condenando a todos aquellos que las sigan o “toleren”. Pero no vamos a recurrir a lo más obvio y por lo tanto trillado, como lo son sus libros sagrados, para criticar esta clara apología de la Violencia Religiosa, sino al manual de instrucción más elemental y moderno de una de estas religiones. Nos referimos, al CATECISMO DE LA IGLESIA CATÓLICA.

Siendo que toca varios aspectos teológicos, susceptibles de entenderse como Violencia de Fe, nos vamos a fijar solamente en uno de ellos, en el Politeísmo, y cómo lo enfocan desde este Culto. Y lo primero que hacemos notar, no es que diga que sea una falsa creencia, que lo dice, sino que la condena, que es ir mucho más allá: “El primer mandamiento condena el politeísmo[2]. Aquí, han pasado de desechar o rechazar una creencia, a condenarla (sancionarla, castigarla), un hecho que no deja de ser interno y cuestionable, de no ser porque esta condena no se limita a sus fieles, sino que como demuestran los textos y la historia, en cuanto tienen ocasión prohíben o censuran el politeísmo (acosan) y “castigan” (agreden) a los creyentes politeístas de otras religiones.

Si seguimos leyendo, vemos que no solo INSISTEN en condenar los Cultos politeístas, sino que señalan los Cultos Paganos como FALSAS RELIGIONES (“La idolatría no se refiere sólo a los cultos falsos del paganismo”) [3]. Una declaración, que ya nos llevó a sufrir persecuciones y exterminios, sin que la sociedad haya aprendido nada, es más, es que vuelve a tolerar que se predique abiertamente.

Y por último, difaman la Idolatría hasta hacer de ella algo… “Sumamente malo, que causa daño intencionadamente… Que corrompe las costumbres o el orden y estado habitual de las cosas[4], desde el momento que dicen:

La idolatría es una perversión del sentido religioso innato en el hombre.[5] (la negrita es mía)

Evidentemente, es una declaración de ODIO, que buscan poner a los politeístas y en definitiva a los Cultos Paganos, en el punto de mira. No ha de parecernos extraño que frente a estas acusaciones, que lanzan como dogmas de fe, doctrina de su Iglesia y palabra de su Dios, personas desequilibradas, mentalmente débiles o manipulables y por supuesto las fanatizadas, terminen por cometer VIOLENCIA DE FE. Agresión, que los mismos instigadores no tardan en rechazar después hipócritamente.

Es curioso, en relación con la gran cantidad de delitos que se producen por estas causas, que no haya una palabra concreta de uso común y universal, al menos en español, que defina la APOLOGÍA DEL ODIO RELIGIOSO y la VIOLENCIA RELIGIOSA, como ocurre con Machismo, Homofobia, Xenofobia, etc., y que sería deseable utilizar, para delimitar este delito frente a otros y conocerlo mejor.

En este caso, he dado con un término que recoge la apología del odio y la violencia hacia lo religioso. La palabra, es MISOLATRÍA (del gr. misos «μισσος» odio o aversión, latreíes, pl. de latreis «λάτρεις», culto, y el sufijo –ia, cualidad), “odio hacia las religiones”, con el sentido de: aversión u odio hacia las creencias religiosas, o contra las religiones diferentes o contrarias a las de uno mismo.

Que la misolatría es un problema grave, no hace falta recordarlo, pero advirtamos que esta lacra está en nuestras sociedades, que en realidad nunca ha desaparecido desde que nos la grabaron a fuego y espada hace 1500 años, sino que permaneció aletargada o disimulada, y que mientras no se arranque de raíz, empezando por algunas directrices de los Cultos exclusivistas y la educación de nuestros hijos, costará erradicarla. Y no seamos tan incautos, como para ignorar que entre los paganos también hay misolatría, afirmaciones ambiguas y discursos de odio como cuando vejan públicamente a la Wicca o ciertas tradiciones religiosas, frente a la INDIFERENCIA del resto.

© Fernando González

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1.- https://dle.rae.es/tolerar

2.- CATECISMO ICAR:

2112. El primer mandamiento condena el politeísmo. Exige al hombre no creer en otros dioses que el Dios verdadero. Y no venerar 210 otras divinidades que al único Dios. La Escritura recuerda constantemente este rechazo de los ―ídolos […] oro y plata, obra de las manos de los hombres, que ―tienen boca y no hablan, ojos y no ven. Estos ídolos vanos hacen vano al que les da culto: ―Como ellos serán los que los hacen, cuantos en ellos ponen su confianza (Sal 115, 4- 5.8;cf.Is44, 9-20;Jr10, 1-16;Dn14, 1-30;Ba6;Sb13, 1-15,19). Dios, por el contrario, es el ―Dios vivo (Jos 3, 10; Sal 42, 3, etc.), que da vida e interviene en la historia.”

http://www.vatican.va/archive/catechism_sp/p3s2c1a1_sp.html

3.- Op. cit.:

2113. La idolatría no se refiere sólo a los cultos falsos del paganismo. Es una tentación constante de la fe. Consiste en divinizar lo que no es 398 Dios. Hay idolatría desde el momento en que el hombre honra y 2534 reverencia a una criatura en lugar de Dios. Trátese de dioses o de demonios (por ejemplo, el satanismo), de poder, de placer, de la raza, de los antepasados, del Estado, del dinero, etc. “No podéis servir a Dios y al dinero, dice Jesús (Mt 6, 24). Numerosos mártires han muerto por no adorar a la Bestia (cf. Ap 13-14), negándose incluso a simular su culto. La idolatría rechaza el único Señorío de Dios; es, por tanto, incompatible con la comunión divina (cf. Gál 5, 20; Ef 5, 5).”

4.- https://dle.rae.es/perverso

5.- CATECISMO ICAR:

2114. La vida humana se unifica en la adoración del Dios Único. El mandamiento de adorar al único Señor da unidad al hombre y lo salva de una dispersión infinita. La idolatría es una perversión del sentido religioso innato en el hombre. El idólatra es el que “aplica a cualquier cosa, en lugar de a Dios, la indestructible noción de Dios” (Orígenes, Contra Celsum, 2, 40).

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En esta primera entrega, situaremos los Cultos que conocemos por Reconstruccionistas, en el espacio que actualmente deberían tener. En la segunda entrega, explicaremos a qué nos referimos con reconstruir un Culto pagano.

¿Qué es el Reconstruccionismo? Lo primero que deberíamos resolver, es la definición que damos a esta característica de la ortopraxis de ciertas religiones. En concreto y para el caso, las religiones politeístas históricas.

El RECONSTRUCCIONISMO, es el método elegido por los cleros de las religiones precristianas, para recuperar del modo más fidedigno que sea posible las creencias y prácticas de sus religiones, que por las persecuciones religiosas, la tergiversación y el olvido, hayan podido perderse o realizarse incorrectamente. Asimismo, procura adaptar con rigor a las circunstancias actuales, aquellos ritos que lo requieran sin desvirtuar el sentido de los mismos, por ejemplo, las prácticas sacrificiales cruentas. Y para todo ello, los reconstruccionistas se valen de aquellas disciplinas científicas (Historia, Arqueología, Antropología, etc.) que mejor puedan favorecer esta reconstrucción.

Todos los Cultos Paganos, son necesariamente reconstruccionistas en tanto se practiquen en la actualidad. Me explico, cuando se habla de viejas formas de Paganismo (religiones grecorromanas, germánicas, célticas, etc.), o casi mejor decir Cultos precristianos, sin olvidar aquella Wicca anterior a éstas o ya como Brujería a consecuencia de aquellas después, se hace referencia a las prácticas y los Cultos previos o coetáneos al Cristianismo Institucional (ss. IV- X), cuyas características (politeístas, idólatras, etc.) las hicieron punibles e iguales todas ellas a los ojos de la Roma Cristiana.

A consecuencia sobre todo de las persecuciones cristianas, todas aquellas religiones perdieron autonomía, espacio y libertad, y el tiempo hizo que sucediese lo mismo con sus ritos, mitos y prácticas. Y si la religión contemporánea es pagana, después de cerca de 2000 años de censura, de destrucción y persecuciones, de tergiversarla u olvidarla so pena capital, ser reconstruccionista no es una opción, sino una necesidad para tratar de recuperar parte de su teología, doctrina y liturgia. Por desgracia, una característica implícita en cualquier Culto pagano contemporáneo.

Por lo tanto y en virtud de un uso correcto del lenguaje, no puede defenderse que el Reconstruccionismo forme parte del Neopaganismo, como defienden algunos y sobre todo la (pseudo)neoenciclopedia Wikipedia. Porque para que una religión precise rehacerse, hubo de pasar por todas o varias de estas circunstancias: desaparecer, prohibirse y/o estar perseguida hasta el punto de haber perdido ritos, mitos, doctrina y prácticas. Y una religión neopagana, como su propio nombre indica, es nueva, y no ha podido ser desmantelada, prohibida ni perseguida y menos con la intensidad y durante el tiempo necesario como para perder unas estructuras tan fundamentales, que necesite reconstruirse para volver a practicarla con garantías.

El objetivo de “reconstruir”, está ligado a la recuperación de algo que fue, que falta o que fue y que falta, no de lo que está recién creado, y que de faltarle algo, no es que lo hubiese perdido, sino que aún estaría por hacer.

Y si digo religión, y no espiritualidades, corrientes, etc., es para hablar con propiedad, porque si el Paganismo hace referencia a las VIEJAS creencias religiosas politeístas e idolátricas de los Cultos precristianos, Neopaganismo sólo puede referirse a las NUEVAS creencias religiosas politeístas e idolátricas, inspiradas en los Cultos precristianos. Lo que no sea RELIGIOSO, POLITEÍSTA e IDOLÁTRICO, pues, aquí nos sobra.

Siendo así las cosas, es evidente que ninguna religión neopagana, de haberla, puede considerarse reconstruccionista, y antes de perder el tiempo en colgarla características imposibles, antes de buscar lo que no ha perdido, habría que saber si efectivamente es pagana. Pero en cualquier caso, no olvidemos lo principal:

Para que una religión se vea en la tesitura de reconstruirse, antes debe haber perdido parte de aquello que la cohesiona, y eso sólo puede ser atribuible a un Culto precristiano y por lo tanto, PAGANO.

© Fernando González

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Este trabajo, no versa de las prácticas relativas a los Elementos, por mucho que el título pueda sugerirlo. Pretendemos, poner de manifiesto que la observación de los Elementos en los Cultos precristianos, cosa que ya demostramos, no sólo es un hecho probado por los mitos, la arqueología, y la historia (Empédocles) sino que el cristianismo también se molestó en dejarlo por escrito con la idea de perseguir su práctica. Y esto, es lo que nos interesa ahora.

El Concilio II de Braga, entre otras prácticas prohibió en 572 e.a. la observación y el Culto de las Lunaciones, Solstinoccios, la celebración de las Festividades precristianas y la observación ritual (mágico-religiosa) de los Elementos, prohibiciones que seguirían más o menos vigentes en los códigos occidentales hasta bien entrada la Edad Moderna. Y pasó, unos 700 años antes de nacer la CÁBALA, 1316 años antes de que se fundase la GOLDEN DAWN y 1323 años antes de existir la ORDO TEMPLI ORIENTIS.

Sin embargo, el neorevisionismo se obstina en que la división cuatripartita del Espacio Ritual y el culto de los Ciclos Festivos y los Elementos, tal y como están dispuestos hoy, se debe al eclecticismo de estos últimos y en épocas tan recientes como las actuales. A pesar, que los textos paleográficos, el folclore y las evidencias arqueológicas enseñan lo contrario, que el Calendario, los Cuartos (partición del Mundo en cuatro partes, más la Central) o los Elementos (adjudicación a cada parte, de un Elemento que lo represente) y las prácticas vinculadas a los mismos, es patrimonio vivo del Paganismo.

Entiéndase por ELEMENTOS, los que dan forma a la materia: Tierra, Agua, Fuego, Aire y Espíritu, y por CUARTOS, las Direcciones del Mundo: Norte, Oeste, Sur, Este, y Centro (Arriba, Sobre y Abajo). Conceptos, que combinados están llenos de contenido simbólico, ritual y tradicional que se pretende sustraer del Culto pagano, como si la visión del Plano Cósmico fuese una opción contemporánea.

En concreto, leemos en el CANON LXXII de este Concilio:

LXXII. No es lícito á los cristianos observar las tradiciones de los gentiles, ni el curso de la luna ó de las estrellas.

No es lícito á los cristianos dar crédito á las tradiciones de los gentiles, ni observar ó dar culto á los elementos, ó al curso de la luna ó á la vana falacia de los signos, cuando vayan á hacer una casa ó á sembrar cereales, plantar árboles ó á casarse, porque está escrito, cualquiera cosa que hagais, sea de palabra ó de obra, hacedlo todo en el nombre de Nuestro Señor Jesucristo, dando gracias por él á Dios Padre. Burch. lib. 10 cap. 3, Ivo part. II, cap. 140.[1] (La negrita es mía).

Cuando el clero, prohíbe mediante un Concilio cualquier manifestación pagana, hay que tener presente tres antecedentes:

1º.- Que tales manifestaciones paganas, subsisten entre los ciudadanos hasta el extremo de sancionarlas por reiteración y generalidad.

2º.- Que según su entendimiento y alcance, los cristianos bajo su influencia transgreden las normas habituales que no lo permiten y se entregan a estas prácticas.

3º.- Que no han servido, ni la convicción ni las amonestaciones para evitarlo.

Es importante, que subrayemos observar y dar Culto a los Elementos, porque enfoca el problema. Nos referimos, al conocimiento y uso ritual de los Cuartos o Elementos. Y como en trabajos previos ya dimos cuenta del sentido de la dirección que se daba al Espacio Ritual, esta referencia a los Elementos no hace otra cosa sino que confirmarlo. Pero hace mucho más: también da fe, sentido y arraigo de los ritos que evocan la Cardinalidad y los Elementos, y valor a las fórmulas que lo contemplan.

Orientar el Espacio Ritual hacia los Cuartos y reconocerles un Elemento, no es nuevo ni ha dependido jamás de Hermandades ocultistas decimonónicas, sino que fueron estas últimas las que cogieron de los Cultos precristianos y la Magia Ceremonial neoplatónica (Jámblico, Juliano, etc.), esas fórmulas y esquemas rituales, para aplicarlo a sus propios sistemas eclécticos.

De hecho, normas contra éstas y otras prácticas ceremoniales abundan en los códigos represores cristianos. En el CANON LXXIII del citado Concilio, leemos:

LXXIII. No es lícito observar las calendas.

No es lícito hacer las observaciones inicuas de las calendas, y entregarse á las diversiones gentilicas, ni ceñir las casas con laurel ó con ramos verdes de los árboles. Todas estas prácticas son del paganismo. Conc. Laod. can. 39.” [2]

Es evidente, que la observación religiosa de las Lunaciones y las fiestas calendáricas paganas siguieron vigentes siglos después que Roma impusiese el Cristianismo como religión única, prohibiendo el resto de Cultos y prácticas tradicionales. Para el caso de la fiesta de Luna Nueva o Novilunio, que los romanos llaman Calendas, subyacía en el festiario popular aún en el s. VI, pero otras como la Luna Llena o Plenilunio incluso llegó como celebración en algunas zonas ¡hasta el s. XX!:

En el municipio de O Bolo, en la provincia de Ourense, Nicolás Tenorio Cerero (escritor y político andaluz que estuvo destinado aquí de juez entre los años 1900 y 1906) describió una joya etnográfica:

… en los plenilunios, hombres y mujeres de la aldea salen de las casas a la calle a disfrutar de la claridad del astro de la noche. Las familias se agrupan y hacen fiesta en honor de la luna en las que danzan hombres y mujeres y cantan al son del pandero y de los conchos. (TENORIO CERERO N. 1914).

Celebraciones nocturnas que recuerdan a las descritas dos milenios atrás por Estrabón e ilustran un extraordinario proceso de continuidad cultural, que se manifiesta en Galicia a través de creencias, leyendas, costumbres y tradiciones que llegaron hasta tiempos muy recientes desde tiempos remotos.[3]

Del mismo Concilio que traemos hoy como ejemplo, celebrado en BRACARA AUGUSTA (Braga, Portugal) y presidido por su Obispo Martinus Bracarensis (Martín de Dumio o Dumiense), autor de DE CORRECTIONE RUSTICORUM [4], obtenemos acusaciones de politeísmo, idolatría, dendrolatría, litolatría, necrolatría, astrología, augurio, vaticinio, etc., que por aquél entonces se identificaban como paganas y hoy pretenden que lo veamos como Neopaganismo.

Por ejemplo, la Comensalidad (comida ritual, en ritos como el Culto a los Muertos):

LXIX. No es lícito á los cristianos irse á comer á los monumentos.

No es lícito á los cristianos llevar comidas á los sepulcros de los difuntos, y ofrecer á Dios sacrificios de los muertos. De Consecrat. dist. 2 non liceat.[5]

Este otro canon, sin ir muy lejos, refleja perfectamente a lo que nos referimos:

LXXI. No es lícito á los cristianos prestar atencion á las observaciones diversas.

Si alguno, siguiendo las costumbres de los paganos, introdugere en su casa a los adivinos ó sortilegos para que arrojen de ella el mal, ó encuentren los maleficios, ó ejecuten las lustraciones de los paganos, haga penitencia por cinco años. Conc. Ancyr. can. 24.[6]

Es revelador, que todas estas actividades, una gran mayoría de ellas propias de Cultos precristianos, aunque les pongan nombres peyorativos, se vinculen al Paganismo desde hace más de mil años, y que actualmente muchos NO ACEPTAN que esto fue así, hasta el extremo de inventar una historia alternativa -y falsa- para justificarse.

Sabemos, que los delitos más perseguidos e iterados en los códigos penales durante un momento histórico, eran habituales en el tiempo de nuestra observación, por lo que no hace falta ser exhaustivo, para entender que observar y dar Culto a los Elementos, fue cosa habitual durante la Edad Media, y puesto que alude a las prácticas tradicionales paganas, nos lleva a concluir que eran conocidos y practicados por los fieles a los Cultos precristianos, y no sólo por una hechicería que en el fondo y como ocurre hoy, busca remedios mágicos del tipo que sean y de la religión que tengan a mano.

Habrá, quien agarrándose a un clavo ardiendo alegue que ahí no dice nada de invocar a los cuatro elementos en un ritual, por ejemplo, que sólo se refiere a observar (de ver) las diferentes manifestaciones naturales, como el fuego la lluvia, etc., y que darles Culto no va más allá de venerar estos fenómenos. Como si el hecho de llamar a los Espíritus de los Cuartos/Elementos, a través de invocaciones y conjuros o de representarlos con signos y símbolos, no fuese observar (de tener en cuenta) y dar Culto a los mismos.

Alegar, que desconocen si hubo otros usos rituales con los Elementos, solo demuestran ignorar o no saber lo suficiente como para afirmarlo. Y más, si se justifican usando como prueba recursos tan pobres, como que pueblos como los Celtas sólo contemplasen tres Elementos, sabiendo que los celtas fijaron las cuatro DIRECCIONES del Mundo, o que a través de los cuatro TESOROS de los Tuatha de Danan, cosa “curiosa”, encajan con los cuatro ELEMENTOS (Espada, Aire; Lanza, Fuego; Caldero, Agua; y Piedra, Tierra). La relación entre Cuartos y Elementos, es un hecho.

Si estos neorevisionistas, se ven incapaces de saber hasta dónde llegaron aquellos paganos, ¿con qué autoridad, deciden hasta dónde no llegaron? Que lean más o qué lean mejor, pero que no cuestionen lo que ignoran, pues lo único que hacen es estorbar al conocimiento con reproches. Quizá por esto, para no acabar siendo unos perfectos majaderos, aconseja el refrán: “lo que de cierto no sabes, ni lo afees ni lo alabes”.

© Fernando González

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1.-LXXII. Non liceat christianis tenere traditiones gentilium, observare lunae aut stellarum cursum. Non liceat christianis tenere traditiones gentilium et observare vel colere elementa aut lunae aut stellarum cursum aut inanem signorum fallaciam pro domo facienda vel ad segetes vel conjugia socianda, scriptum es enim : Omnia quae facitis aut in verbo aut. in opere omnia un nomine domini nostri Jesu Christi facite, gratias agentes Deo.” COLECCIÓN DE CÁNONES DE LA IGLESIA ESPAÑOLA. PUBLICADA EN LATIN A ESPENSAS DE NUESTROS REYES POR EL SEÑOR DON FRANCISCO ANTONIO GONZALEZ BIBLIOTECARIO MAYOR DE LA NACIONAL DE ESTA CORTE, TRADUCIDA AL CASTELLANO CON NOTAS É ILUSTRACIONES POR DON JUAN TEJADA Y RAMIRO, p. 648. TOMO II. MADRID 1850).

2.-LXXIII. Non liceat calendas observare. Non liceat iniquas observationes agere calendarum et otiis vacare gentilibus neque lauro aut viriditate arborum cingere domos. Omnis haec observatio paganismi est.” COLECCIÓN DE CÁNONES DE LA IGLESIA ESPAÑOLA…, p. 648.

3.- Anton Bouzas Sierra. ETNOASTRONOMÍA DEL CALENDARIO CÉLTICO EN GALICIA, p. 73. Anuario Brigantino 2015, no 38.

4.- http://dbe.rah.es/biografias/11777/san-martin-de-braga

5.-LXIX. Non liceat christianis prandia in monumenta portare. Non liceat christianis prandia ad defunctorum sepulchra deferre et (27) sacrificia reddere mortuorum Deo.” COLECCIÓN DE CÁNONES DE LA IGLESIA ESPAÑOLA…, p. 647.

6.- LXXI. Non liceat christianis observationes diversas attendere. Si quis paganorum consuetudinem sequens divinos et sortilegos in domo sua introduxerit, quasi ut malum foras mittant aut maleficia inveniant vel lustrationes paganorum faciant, quinque annis poenitentiam agat.” COLECCIÓN DE CÁNONES DE LA IGLESIA ESPAÑOLA…, p. 647.

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El Calendario, es uno de los mejores exponentes del Patrimonio cultural inmaterial de un pueblo. Ya sea por controlar los tiempos económicos o conservar sus vínculos sagrados, quizá por ambas necesidades, el ser humano cuida el almanaque frente a tiempos y modas, algo tan difícil de cambiar (véanse las reticencias para eliminar las prácticas cruentas) como de hacerlo desaparecer (véanse los intentos vanos del Cristianismo por suprimir sus fiestas).

Es el resultado de miles de años de observaciones, experiencia y devoción, previo a un Cristianismo que solapó una realidad mucho más antigua, porque señalaba las celebraciones de los pueblos indoeuropeos y de sus predecesores neolíticos, cuna de los Cultos de Europa.

Como veremos, la Wicca CONSERVA uno de los Calendarios más antiguos que conoce la humanidad, el Calendario Lunisolar. Un Almanaque económico-religioso que tiene su antecedente en los CALENDARIOS NEOLÍTICOS (Culto Megalítico), optimizado con el Ciclo Metónico [1] y regido por Tránsitos Astrales (Lunaciones, Solstinoccios y Constelaciones) y Ciclos Bioclimáticos (Fiestas de Media Estación).

Se divide en dos tiempos, Oscuridad y Luz, que actúan como bisagra del Ciclo anual. El Almanaque, señala las principales fiestas y ritos del Año Litúrgico, principalmente PLENILUNIOS, SOLSTINOCCIOS y efemérides calculadas a partir de los anteriores, conocidas como FIESTAS DE MEDIA ESTACIÓN. Que se llaman así, porque señalan los cambios visibles de cada Solstinoccio, que sucede más o menos a mitad de la Estación.

En cuanto a la tradición de celebrar los Plenilunios, el testimonio de Estrabón no deja dudas tanto del arraigo como de la pertinencia de tenerla entre nuestras Festividades:

“… los keltíberes y los otros pueblos que lindan con ellos por el Norte, todos los cuales tienen cierta divinidad innominada, a la que, en las noches de Luna llena, las familias rinden culto danzando, hasta el amanecer, ante las puertas de sus casas […].” [2]

Para completar esta información, digamos que en el siglo XX, gracias a estereotipos medievales y obras como las de Murray y Leland, llamaron Sabbat a la FIESTA SOLAR y de MEDIA ESTACIÓN y Esbat a la FIESTA LUNAR (que antes, era usado para cualquier asamblea de brujos). El Sabbat, se bautizó con nombres celto-germanos (Samaín, Yule, Imbolc, Ostara, Beltane, Litha, Lugnasadh y Mabón), medida que no todos comparten.

SABBAT, fue el nombre que los cristianos dieron en la Baja Edad Media a la asamblea de brujos, como forma peyorativa de designar esta reunión [3], y aunque a partir del s. XVII en la Península Ibérica aparece el término Akelarre, en el resto de Europa fue común utilizar el primero. También se les dio el apodo de SINAGOGA, y con la misma intención.

AKELARRE, es un neologismo usado por la Inquisición tras el proceso de Zugarramurdi (Logroño, 1609), que significa ‘prado del macho cabrío’, por el lugar donde se celebraba la Asamblea de Brujos (realmente, un prado donde abundaba la planta llamada Alker, ALKER-LARRE) y de ahí, el lugar de reunión y por inducción o error la figura totémica del Dios que lo presidía (AKER).

ESBAT, es un galicismo que puede rastrearse hacia 1280 con el significado de ‘diversión, fiesta’ [4], al que aludió el inquisidor Pierre de Lancré (1612), en su obra TABLA DE LA INCONSTANCIA… [5]. Es una palabra, utilizada como sinónimo de Akelarre, y muy recurrente en Murray.

Aunque ya hemos tocado varios aspectos de La Rueda del Año (nombre por el que se conoce el calendario wiccano), contrastaremos la opinión de un conocido miembro de lo que llaman HEDGE WITCHCRAFT (Cunningcraft o Pellarismo), Robin Artisson:

DÍAS SAGRADOS. El calendario wiccano está dividido en ocho Sabbats, o Días Sagrados… Los cuatro festivales celtas, los dos solsticios y los dos equinoccios. Desafortunadamente, esta es una composición calendárica moderna, pues los celtas no observaban los solsticios ni los equinoccios en tiempos pre-cristianos. Existen evidencias de que los antiguos habitantes de las Islas Británicas, aquellos que precedieron a los celtas, sí observaron estas efemérides solares, pero los celtas nunca tuvieron un calendario de ocho festividades, ni siquiera tuvieron cuatro estaciones, sólo dos; invierno y verano. Gerald Gardner, nuevamente influenciado por otros ocultistas, especialmente, en este caso, por los románticos druidas “reavivadores” de Inglaterra, incorporó este calendario inventado de ocho Sabbats a la Wicca. En formas tradicionales de paganismo, los Días Sagrados son celebrados de forma única y particular, dependiendo de la región, de la tradición y de la persona. Una tradición basada en la agricultura seguirá las efemérides apropiadas para sembrar y segar, y celebrará los festivales de las cosechas a su debido tiempo, mientras que otra tradición puede que esté basada en el ciclo solar y no tenga en cuenta el patrón agrícola. El hecho es que los Días Sagrados están siempre marcados por los ciclos de la naturaleza, y estos son muy diferentes y varían, dependiendo del lugar del planeta donde te encuentres. Las cuatro fechas antiguas celtas de Samhain, Bealtain, etc, siguen celebrándose en algunos lugares entre brujas y brujos tradicionales, pero si observan estas efemérides, los equinoccios y los solsticios no suelen ser marcados. En la mayoría de los casos, los paganos tradicionales no celebran un calendario estándar para todos, ya sea germánico, celta o lo que fuese. Al contrario, suelen tener sus observaciones minimalistas de ritos con tradición local a lo largo del año.” [6]

La primera afirmación de Artisson, es subjetiva y errónea. Subjetiva, por no recordar que también los Plenilunios forman parte de la Rueda del Año; y errada, por creer que la Wicca elige sus festividades de varios calendarios. El prejuicio, está en suponer que la Wicca es nueva, ecléctica y sin referentes, porque su Calendario es tan antiguo como paneuropeo. El calendario que utiliza Artisson, mutilando los Solstinoccios quizá por afán de marcar diferencias con la Wicca, es MODERNO y está INCOMPLETO… a no ser, que nos oculte cómo fijar los Periodos de Media Estación, sin calcular los Solstinoccios y las Lunaciones.

Otro error, es creer que la Wicca no disponga de su propio Calendario. Por las crónicas cristianas o referencias etnológicas, se sabe que los practicantes de la Wicca (witches), siguen el mismo patrón festivo que cuando les llamaban pagani, gentium o uicani. El sentido común, nos dice que quienes fueron perseguidos por celebrar sus festividades, hasta el extremo de conservarlas a costa de sus vidas, no dejaron de celebrarlas ni se perdieron, aún cuando lo llamasen “practicar la Wicca”, y el Festiario nos llegó a todos casi tal cual, con sus Lunaciones, Solstinoccios y Fiestas de Media Estación. Por ejemplo, “mes”, viene del latín mensis, ‘lunación’, del ind. *meh-, ‘luna’ [7], partición hecha antes que naciese Gardner (…), como consecuencia de sumar el número de lunas (13) que transcurren hasta completar un Año Solar (tiempo que emplea el Sol en completar su órbita aparente en torno a la Tierra, medible por el intervalo de tiempo que transcurre entre dos pasos consecutivos del Sol por el Equinoccio de Primavera).

Es creencia común, pensar que los wiccanos no fueron los mismos que elaboraron este Calendario, y por eso Artisson les supone con la necesidad de inventarlo. Pero, hasta aceptando este extremo, siendo falso ¿por qué inventar, las fiestas que ya celebraban nuestros antepasados por completo y en su orden? Lo ridículo, es mirar en la herencia del vecino lo que nuestra familia nos ha legado. Y aún así, insiste Artisson:

“… es una composición calendárica moderna, pues los celtas no observaban los solsticios ni los equinoccios en tiempos pre-cristianos. Existen evidencias de que los antiguos habitantes de las Islas Británicas, aquellos que precedieron a los celtas, sí observaron estas efemérides solares, pero los celtas nunca tuvieron un calendario de ocho festividades, ni siquiera tuvieron cuatro estaciones, sólo dos; invierno y verano.”

La afirmación, es FALSA. De hecho, la composición moderna es la suya. Los celtas, se guiaban por los Solstinoccios, y dejaron constancia de ello. Y no sólo los celtas:

En algunos textos de principios de la Edad Media se discute el uso de pieles animales dentro de un contexto religioso o ritual, en forma de denuncias y prohibiciones dictadas por las autoridades cristianas contra los extensos y extendidos festivales del solsticio de invierno que tenían lugar en casi toda Europa entre los siglos IV y XII, advirtiendo a las gentes del peligro de regresar a las prácticas de la era pagana. […].” [8]

Y como la afirmación de Artisson vuelca todo su peso entre los pueblos celtas, lo mejor que podemos hacer es aportar algunos datos sobre lo que se sabe del Calendario Celta:

Solsticios y equinoccios eran conocidos y estaban perfectamente fijados astronómicamente en la cultura celta, al igual que en otras culturas del Mediterráneo oriental. En la cultura celta las efemérides astronómicas, especialmente aquellas que estaban en relación con los ciclos solares, eran consideradas como momentos en los que el tiempo sagrado de las divinidades y el de los humanos coincidía y sus mundos se aproximaban. A partir de estos momentos, solsticios y equinoccios, se distribuían las principales efemérides astronómicas del ciclo solar anual.”[9]

Quizá, esto resulte “escaso” y necesitemos algo más… conmensurable, como el estudio de campo de NUEVE SANTUARIOS CELTAS en Galicia (España):

“… Los resultados indican la existencia de un antiguo calendario lunisolar de tipo céltico en la Gallaecia protohistórica, que otorgaba importancia a los solsticios, equinoccios y las cuatro festividades de media estación (asimiladas a las celebraciones de los primeros de febrero, mayo, agosto y noviembre), junto a las posiciones máximas y mínimas alcanzadas por la Luna en el ciclo de lunasticios de 18,61 años de duración.” [10]

Y matiza:

“… El manejo de este antiguo calendario precristiano era claramente de tipo céltico, pues en él además de monitorizarse los imprescindibles solsticios y equinoccios, también se observaban la llamadas «fiestas de media estación», es decir los 1ºs de Febrero, Mayo, Agosto y Noviembre, denominadas en gaélico: Imbolc, Beltaine, Lugnasa y Samhain, que se establecían 40 días después de los solsticios.” [11]

Bien, pues aquí tenemos un CALENDARIO que contempla SOLSTINOCCIOS, FIESTAS DE MEDIA ESTACIÓN y LUNACIONES, que es CELTA y PRECRISTIANO. Vamos, que tiene todo lo que dice Artisson que no ha existido, y además es idéntico a la Rueda del Año Wiccana. Por lo tanto, lo que dice Artisson es incierto.

Y está bien, que no perdamos de vista a los Equinoccios, muy denostados entre trabajos superficiales aunque no sólo son determinantes si no que también participan de manera activa en los cálculos del Año Solar y de este Festiario, como podemos comprobar en el Santuario celta de PEDRA DA MOURA de Coirós (Coruña, España), datado arqueológicamente en la Edad del Hierro:

Marco V. García Quintela

“… La imagen está conseguida mediante el trazado del perímetro de una silueta humana con cazoletas en la posición aproximada de la boca y los ojos y otra, mayor y desproporcionada dentro de los parámetros de la propia imagen, en la posición de una vulva femenina. La figura también aprovecha una inflexión en la inclinación de la roca de forma que la posición del vientre se realza y surcos y otras cazoletas en la posición de las «axilas» sugieren los brazos posados sobre el «vientre»64 en una postura frecuente entre mujeres en avanzado estado de gestación. La orientación general de la figura este-oeste65 da lugar a un singular juego de luces y sombras en los equinoccios y sugiere una metáfora sexual66 pues en equinoccio de primavera se engendra el solsticio de invierno y en el de otoño el solsticio de verano (Fig. 15).” [12]

Pero, leamos qué se sabe de otro Santuario Celta, esta vez en Centroeuropa:

A huge early Celtic calendar construction has been discovered in the royal tomb of Magdalenenberg, nearby Villingen-Schwenningen in Germany’s Black Forest. This discovery was made by researchers when they evaluated old excavation plans. The order of the burials around the central royal tomb fits exactly with the sky constellations of the Northern hemisphere… The position of the burials at Magdeleneberg represents a constellation pattern which can be seen between Midwinter and Midsummer. With the help of special computer programs, Dr. Allard Mees, researcher at the Römisch-Germanischen Zentralmuseum, could reconstruct the position of the sky constellations in the early Celtic period and following from that those which were visible at Midsummer. This archaeo-astronomic research resulted in a date of Midsummer 618 BC, which makes it the earliest and most complete example of a Celtic calendar focused on the moon.[13]

Todas estas fuentes, hacen referencia a Santuarios abiertos, pero no podemos olvidar la orientación de los templos que los celtas podían disponer en lo más alto (cresta, croa, corona) de sus CASTROS (poblados fortificados), en sus propios núcleos urbanos, como es el caso del Castro de San Cibrao de Las (Orense, España), donde la orientación de la puerta de acceso coincide con el ocaso del Sol en el Solsticio de Verano [14].

Marco V. García Quintela – A. César González García – Yolanda Seoane- Veiga

Calendario… ¿inventado, no celta, ecléctico? ¿Hasta cuándo seguiremos blanqueando desinformación y escritos tendenciosos? Es paradójico, que sea el mundo académico quien nos enmiende la plana y recuerde obviedades, como que la fiesta popular sea la parte visible de una fiesta iniciática mucho más compleja, como las Fiestas de Media Estación, lo sean de las Fiestas Solstinocciales, o los Plenilunios de los Novilunios:

Es muy probable que existieran calendarios exotéricos que toda la sociedad podía manejar para las actividades cotidianas y otros de carácter esotérico cuyo conocimiento estaba reservado sólo a aquellos que podían comprenderlos y manejarlos. Estos calendarios esotéricos eran reflejo del orden divino en la tierra (Arco et alii 1994, 36).

… Plinio Nat. Hist. (XVI) recoge informaciones que, completadas con las de otros autores greco-latinos y la información que contiene el Calendariode Coligny, demuestran como en la Edad del Hierro lo que se denominaba tiempo de los humanos se medía en dos escalas complementarias e inseparables: una lunar y otra solar, o el denominado calendario o ciclo soli-lunar.” [15]

El Calendario Neolítico, nunca estuvo enfrentado al Calendario Celta, ni este último fue un calendario diferente al anterior, sino que ha sido más bien al contrario, que los celtas descendientes y depositarios del conocimiento neolítico, lo adaptan y perfeccionan:

Durante la protohistoria existió en el territorio de la antigua Gallaecia una casta sacerdotal que practicaba una «astronomía del horizonte», efectuando observaciones precisas de diferentes eventos astronómicos con propósitos calendáricos. Dicho saber precientífico remonta probablemente sus orígenes al neolítico-bronce y de algún modo fue heredado en la edad de hierro. […]” [16]

Sin embargo, al margen de las fuentes históricas, Artisson se ratifica y afirma:

“… Gerald Gardner, nuevamente influenciado por otros ocultistas, especialmente, en este caso, por los románticos druidas “reavivadores” de Inglaterra, incorporó este calendario inventado de ocho Sabbats a la Wicca. […]”

Quizá, el conflicto sea no haber entendido el Calendario Celta en toda su amplitud:

Denominamos calendario soli-lunar al periodo anual cuyo cómputo se establece a partir de los ciclos lunares y en el que se integran también las principales efemérides solares que se perciben desde la tierra, los solsticios y los equinoccios. […]” [17]

Sí, los celtas CONTEMPLABAN los Solstinoccios. Y si vemos la disposición festiva de su CALENDARIO RITUAL ANUAL, comprobaremos que están integrados hasta el punto de fijar las Fiestas de Media Estación y ser tiempos de celebración en sí mismos.

Torres-Martínez, Mejuto González [18]

Gardner, por cierto, no necesitaba estar influido por “románticos druidas “reavivadores” de Inglaterra”. A diferencia de Artisson, Gardner formó parte de una Orden Druídica, como brujo, mantenía estas festividades, y seguía un Calendario, el inglés, que ya las recogía bajo el barniz cristiano, un calendario indoeuropeo y básicamente celta. Lo raro, hubiera sido usar un calendario moderno, inventado y ecléctico como el de Artisson, para amparar unas prácticas hechiceriles modernas, inventadas y eclécticas como las de Artisson. De hecho, las pruebas arqueológicas que avalan lo dicho son abundantes. Como las del Santuario celta de Segeda (Zaragoza, España). Explica Burilo Mozota:

“… La estructura descubierta en Segeda es abierta, carente de techumbre y su construcción se ha realizado con clara orientación con el ocaso solar, tanto con el solsticio de verano como con los dos equinoccios, lo cual ha llevado a denominarlo como ‘Santuario del Sol’. Segeda, comparte de esta manera la importancia que tuvo el sol en la religión celtibérica, tal como lo atestigua la iconografía de las placas repujadas localizadas en las necrópolis de Numancia y Arcóbriga, y la de la cerámica numantina (Burillo y Burillo e.p.).” [19]

Y Gabriel Sopeña, apostilla:

Estudios combinados de arqueología y astronomía revelan que una plataforma de grandes piedras encontrada en el yacimiento de Segeda (Mara, Zaragoza) servía para celebrar ceremonias rituales en el solsticio de verano hace 2.200 años… Para Gabriel Sopeña, especialista en los celtíberos, su religión y ritos funerarios… a nadie le puede extrañar que en Segeda se hiciera algún tipo de fiesta o ceremonia en el solsticio de verano”. “Los celtíberos contaban el tiempo por noches, y no por días, pero eso no significa que no veneraran al sol… Sabemos que para ellos los solsticios y equinoccios eran muy importantes, y que tenían ritos y celebraciones para esas fechas”.[20]

Gardner, no interpoló nada en el Calendario Celta, ni “agregó” algo al Calendario Wicca. No hay que dar crédito a lobbies como la (pseudo)neoenciclopedia Wikipedia, que canaliza ideologías tóxicas contra la Wicca. Dicen, en su entrada CALENDARIO CELTA:

El calendario celta es un término usado para referirse a una variedad de calendarios usados por los gaélicohablantes en diferentes épocas de la historia.”

… Algunos neopaganos eclécticos como los Wicca, combinan las festividades gaélicas de fuego con celebraciones de solsticios y equinoccios derivadas de culturas no celtas para producir la moderna Rueda del Año.” [21]

Tras leerlo, frotarnos los ojos y releerlo, uno se pregunta, ¿cómo que el calendario celta, es una variedad de los “gaélicohablantes”? ¿Entonces, los Galos no eran celtas? ¿Y por qué pone como ejemplo de calendario gaélico, Coligny, como si el GALO fuese una lengua GAÉLICA?… con estos mimbres, ¿qué “cesto” podemos esperar?

Lo que dice sobre (contra) la Wicca, quedó refutado páginas atrás, pero fue necesario transcribirlo para demostrar el grado de maledicencia que exuda la pseudoinformación que tan “desinteresadamente” nos brindan de la Wicca.

Dice Artisson:

En formas tradicionales de paganismo, los Días Sagrados son celebrados de forma única y particular, dependiendo de la región, de la tradición y de la persona. […]”

En ninguna forma tradicional pagana, los DÍAS SAGRADOS son celebrados de forma única y particular. Hablar de tradición, es hacerlo de una doctrina, prácticas y reglas COMUNES a un grupo de fieles, y no de la particularidad de nadie. Esto, es invertir la realidad, un modo surrealista de eclecticismo que pretende hacer de la religión a la carta, el modelo “tradicional” de religión pagana… ¡qué presuntuosidad!

Muy útil, entre quienes se inventan sus PROPIAS religiones o tradiciones, y no quieren perder la consideración y amparo del Paganismo, justificando así su idiosincrasia bajo un Sistema en realidad inexistente. Bien, ¿y cuál es el Sistema de la Hechicería? En efecto, no tener ningún sistema, manipularlos todos o tener tantos como les plazca.

Por eso, dicen desde la web TRADITIONAL WITCH:

“… Because those practicing the Cunning Craft were NOT always Pagan. Like any craft, it moved with the times and was practiced by those of many different religions – and in fact during history many were Catholic (as are many practitioners of Traditional Craft today!), – and many more with no religion at all. For the non-religious witches, take your pick of kitchen witchery, folk magic, Hoodoo, chaos magic, and a score of other methods of practice. Or don’t pick, but incorporate whatever aspects of one or more interest you.[22]

Ahí está la clave. Apropiarse de la Brujería, e impedir que la Wicca la reivindique como Religión. Y creen, que pueden ser lo que deseen, coger lo que les parezca y llamarse como quieran. Invocarán a Satán, en Samaín y bajo la protección de Hécate y lo llamarán Tradicional, pero que no se nos ocurra juntar en una misma frase Wicca, arqueología, etimología o historia, porque “matarán” al mensajero. Y no pensemos en conspiraciones illuminati o cosas así, que esto es mucho más simple y vulgar, y se llama EGOÍSMO.

Artisson, insiste con un calendario personal vinculado a zonas geográficas concretas, un clima y una manera de subsistencia. Dice:

Una tradición basada en la agricultura seguirá las efemérides apropiadas para sembrar y segar, y celebrará los festivales de las cosechas a su debido tiempo, mientras que otra tradición puede que esté basada en el ciclo solar y no tenga en cuenta el patrón agrícola. […]”

Separar los medios económicos de la Edad de los Metales, y afirmar que existieron en Europa calendarios lunares y solares paralelos y distintos, es ignorar el pasado. Algo tan fácil de entender, que nos bastan tres razones:

1º.- La ganadería y la agricultura, existían desde el Neolítico.

2º.- Los primeros calendarios Lunisolares, corresponden a esa misma época.

3º.- Los pueblos indoeuropeos, tuvieron un sistema económico mixto, el Agropecuario.

Los pueblos que dominaban ambos medios, no temían tanto al clima como no saber anticiparse al mismo. El clima en sí, no determinaba un estilo de vida concreto, salvo cataclismos o situaciones extremas, sino que lo hizo la necesidad, como la demografía. Y para anticiparse al clima, es vital tener conocimientos complejos del Tiempo, esto es, de un Calendario Lunisolar. Sin calcular los Solstinoccios, es imposible fijar las fechas del cambio, pues la agricultura y la ganadería necesitan de esos cálculos solares para prever a partir de cuándo se producirían:

En cuanto al calendario económico y el astronómico y ritual resulta evidente que presentan algunas características que debemos destacar. Resulta evidente que el periodo ritual pauta perfectamente el periodo económico y que el elemento que vertebra el calendario es la medición de los distintos momentos o periodos climático-ambientales.

– La festividad de Imbolg, actualmente “La Candelaria”, señalaría las cosechas de ciclo corto y las cuestiones relacionadas con las cubriciones y la crianza de los ganados.

– El equinoccio de primavera señala el abandono de los rebaños de las zonas de invernada y la primera subida hacia las laderas del pie de monte, las siembras de primavera y los primeros cubrimientos.

– La fiesta de Beltaine en el mes Druir, la “Fiesta de los Mayos”, aparecería como el momento de reactivación de la naturaleza y de las tareas que tienen que ver con los recursos vegetales.

– El solsticio de verano, la actual festividad de “San Juan”, sería el momento previo a las distintas cosechas y con la subida definitiva del ganado a las brañas más altas.

– La festividad de Lugansad, relacionada con multitud de fiestas patronales bajo la advocación de Vírgenes de carácter local, se sitúa inmediatamente después de las cosechas y celebra también la abundancia en la recolección de productos silvestres.

– El equinoccio de otoño, festividad de “San Miguel”, marca el abandono de los rebaños de las brañas y su descenso paulatino a los valles, así como el fin del procesado de los productos agrícolas.

– La fiesta de Samain, actualmente la festividad de “Los Difuntos-Todos los Santos” como final del año celta y como fin de las actividades fuera del núcleo de habitación. Marcaría la bajada definitiva de los contingentes de ganado a los espacios de invernada.

– El solsticio de invierno, celebrada actualmente como la fiesta de “Noche Buena-Navidad”, supone el comienzo de la vida latente y del consumo de las reservas.” [23]

Por último, recapitula Artisson:

Las cuatro fechas antiguas celtas de Samhain, Bealtain, etc, siguen celebrándose en algunos lugares entre brujas y brujos tradicionales, pero si observan estas efemérides, los equinoccios y los solsticios no suelen ser marcados. En la mayoría de los casos, los paganos tradicionales no celebran un calendario estándar para todos, ya sea germánico, celta o lo que fuese. Al contrario, suelen tener sus observaciones minimalistas de ritos con tradición local a lo largo del año.”

Para no volver con lo mismo, que ya entendemos refutado, seremos breves. Lo que llama brujos tradicionales, ni son brujos ni tradicionales, sino hechiceros. Que un hechicero celebre las fiestas que le de la gana del calendario que quiera, ni modifica los calendarios ni cambia la religión de la que los sacó. En todos los casos, los paganos celebran las fiestas de sus respectivas religiones, porque como paganos son religiosos, y como religiosos tienen sus propios calendarios. Esos pseudocalendarios minimalistas a los que se refiere, no son históricos y están inventados en la Edad Moderna.

A modo de epílogo, acabaremos el artículo como lo empezamos, con datos, pruebas y argumentos sólidos, con todo lo que NO aporta Artisson ni quienes opinan como él:

El testimonio de Plinio, en su libro XVI, y de otros autores grecolatinos así como la información que aporta el calendario de Coligny, muestra que en la cultura celta el tiempo se computaba a través de dos ciclos distintos pero que resultaban complementarios e inseparables: uno lunar y otro solar. […]

… El ciclo solar comprendería periodos mucho más largos, de años, décadas y siglos y resulta muchísimo más sofisticado. Requiere el establecimiento de observatorios astronómicos donde establecer anotaciones que permitan la constatación de las repeticiones en el ciclo solar que incluyen solsticios, equinoccios y eclipses que se producen con unos márgenes temporales mucho mayores y que implicarían decenas de años y, en muchos casos, a muchas generaciones. Es necesario realizar cien años de observaciones continuas para establecer un ciclo solar completo y la correcta duración del año sideral. […]

Si comparamos el calendario celta y los procedentes de las culturas del Mediterráneo comprobaremos que todos los calendarios evolucionaron a la par. El desarrollo de todos estos sistemas de medición del tiempo está basado en la observación de los fenómenos astrales, y en el cálculo y el pronóstico matemático de las efemérides astronómicas. Esto no es Astrología, sino Astronomía y Matemática.” [24]

¿Cómo es posible, que con los cientos de trabajos académicos disponibles, que confirman la existencia de un Calendario Lunisolar que adoptarían los pueblos celtas, sigamos hoy explicando por qué lo falso no es cierto? ¿y no sería más lógico, que los que cuestionan estos HECHOS, sean quienes los refuten aportando las pruebas necesarias? No vamos a decir, cuánto nos dedicaremos a confutar la mentira, pero sí vamos a confirmar, que no dejaremos de hacerlo.

© Fernando González

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1.- http://www.bloganavazquez.com/tag/ciclo-de-meton/

2.- Estrabón. GEOGRAPHIA. III. 4, 16.

3.- https://www.etymonline.com/word/sabbat

4.- CNRTL. ÉBAT. Étymol. et Hist. 1280 « amusement » (Clef d’Am., 529 ds T.-L.). Dér. du rad. de ébattre* (ÉBATTRE (S’), verbe pronom. Étymol. et Hist. 1160 intrans. « se distraire (de quelque chose) » (Eneas, 1447 ds T.-L. : Ira chacier en la forest por esbattre de sa dolor). Dér. de battre*; préf. é-*).

https://www.cnrtl.fr/etymologie/ebat

5.- Pierre de Lancre. TABLEAU DE L’INCONSTANCE DES MAUVAIS ANGES ET DÉMONS, OÙ IL EST AMPLEMENT TRAITÉ DES SORCIERS ET DE LA SORCELLERIE, 1612.

6.- WICCA SPAIN, LA WICCA: INVENCIÓN MODERNA Y SU FUSIÓN CON EL OCULTISMO. PARTE 1. DÍAS SAGRADOS. (Diferencia con la Brujería Antigua). Fuente: Robin Artisson.

https://wiccaspain.es/la-wicca-invencion-moderna-y-su-fusion-con-el-ocultismo-parte-1/

7.- http://etimologias.dechile.net/?meses

8.- Manuel Alberro. EL COMBATE INDIVIDUAL EN LOS CELTÍBEROS Y LOS PUEBLOS CELTAS DE LA ANTIGUA IRLANDA, pp. 246-247. HAnt XXVIII-2004.

9.- Jesús F. Torres Martínez. Dpto. de Prehistoria, Universidad Complutense de Madrid, Proyecto “Monte Bernorio en su Entorno”. Instituto de Estudios Prerromanos y de la Antigüedad (IEPA). Instituto Monte Bernorio de Estudios de la Antigüedad del Cantábrico (IMBEAC). ARQUEOLOGÍA DE LA RELIGIÓN PROTOHISTÓRICA EN LOS PUEBLOS DEL NORTE: EL CASO CÁNTABRO, p. 737.

10.- Antón Bouzas Sierra. ESPACIOS PAGANOS Y CALENDARIO CÉLTICO EN LOS SANTUARIOS CRISTIANOS DE GALICIA, p. 43. Anuario Brigantino 2013, n. 36.

11.- Bouzas Sierra. Op. cit., p. 71.

12.- Marco V. García Quintela. (Universidade de Santiago de Compostela). TOPOASTRONOMÍA DE LAS PIEDRAS SACRAS EN LA EDAD DEL HIERRO Y LA ANTIGÜEDAD. SACRA SAXA, pp. 88-90. Creencias y ritos en peñas sagradas. Actas del Coloquio Internacional celebrado en Huesca del 25 al 27 de noviembre de 2016. Editadas por Martín Alagro-Gorbea y Ángel Gari Lacruz. Instituto de Estudios Altoaragoneses. Diputación de Huesca. Gabinete de Antigüedades de la Real Academia de la Historia. 2017.

13.- Early Celtic ‘Stonehenge’ discovered in Germany’s Black Forest

http://www.sciencedaily.com/releases/2011/10/111011074624.htm

14.- Marco V. García Quintela – A. César González García – Yolanda Seoane- Veiga. DE LOS SOLSTICIOS EN LOS CASTROS A LOS SANTOS CRISTIANOS. LA CREACIÓN DE LOS PAISAJES CRISTIANOS EN GALICIA, p. 447. ARCHÄOLOGISCHES INSTITUT ABTEILUNG MADRID. MADRIDER MITTEILUNGEN 55 – 2014. REICHERT VERLAG WIESBADEN:

En febrero del año 2006 J. A. Belmonte, del Instituto de Astrofísica de Canarias, nos indicó la orientación de la monumental puerta occidental de la corona hacia el ocaso del sol en el solsticio de verano. Hecho que hemos documentado con posterioridad (fig. 2).

15.- Jesús F. Torres-Martínez, J. Mejuto González. EL “CALENDARIO CELTA” COMO FUENTE PARA EL ESTUDIO DE LA CULTURA CELTICA. ARQUEOASTRONOMIA Y ETNOHISTORIA, pp. 543-544. BURILLO MOZOTA, Francisco (Ed.). VI Simposio sobre Celtíberos. Ritos y Mitos. Actas. Fundación Segeda – Centro Celtibérico.

16.- Bouzas Sierra. Op. cit., p. 44.

17.- Torres-Martínez, Mejuto González. Op. cit., p. 545.

18.- Ibid., p. 547.

19.- Francisco Burillo Mozota. INFLUJOS HELENÍSTICOS EN LA CIUDAD CELTIBÉRICA DE SEGEDA I. SERTA PALEOHISPÁNICA IN HONOREM JAVIER DE HOZ. PALEOHISPÁNICA 10. 2010. Pp. 381-404.

20.- Declaraciones de Gabriel Sopeña sobre el TEMPLO CELTÍBERO DE SEGEDA, en el diario Hedaldo de Aragón: Mariano García. Zaragoza 24/06/2009.

21.- https://es.m.wikipedia.org/wiki/Calendario_celta

22.- TRADITIONALWITCH.NET. TRADITIONAL WITCHCRAFT & RELIGION, What is Traditional Witchcraft?

http://www.traditionalwitch.net/forums/topic/7213-traditional-witchcraft-and-religion/

23.- Jesús F. Torres-Martínez. Dpto. de Prehistoria de la Universidad Complutense de Madrid. Instituto de Estudios Prerromanos y de la Antigüedad. DE LOS DÍAS Y LOS TRABAJOS: EL CALENDARIO ANUAL EN LAS SOCIEDADES CÉLTICAS DE LA PENÍNSULA IBÉRICA, pp. 319-320. Etnoarqueologia 2007.

24.- Jesús F. Torres-Martínez. Op. cit., pp. 313-314.

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Lo único cierto de una mentira, por muy convincente que sea, por mucho que se repita y por más que se crea, es que no es verdad.

En el artículo anterior (DE PAGANOS O NEOPAGANOS I), establecimos las bases para comprender el origen de la palabra Neopaganismo y el sentido que le dio el Cristianismo y particularmente la Iglesia Católica, para desacreditar al Paganismo Contemporáneo.

Una referencia importante, porque es la que siguen el academicismo, críticos ¡y no pocos paganos! Y es justo matizar, que muchas religiones ni tan siquiera han aceptado ser reconocidas como paganas, entendiendo que es una palabra exógena para señalar de manera peyorativa sus respectivas Confesiones religiosas, cuánto menos definirlas como neopaganas. Leíamos, que la Iglesia Católica lo explica de la siguiente manera:

Neopaganismo: término rechazado con frecuencia por aquellos a quienes se aplica. Se refiere a una corriente que sigue un trayecto paralelo al de la Nueva Era y con el cual suele relacionarse. En la oleada de reacción contra las religiones tradicionales, especialmente la herencia judeocristiana de occidente, son muchos los que han vuelto la mirada a las antiguas religiones indígenas, tradicionales, paganas. Se considera que cuanto precedió al cristianismo era más conforme al espíritu de la tierra y de la nación, o que era una forma pura de la religión natural, en contacto con las fuerzas de la naturaleza, a menudo matriarcal, mágica o chamánica. Según dicen, la humanidad será más sana si retorna al ciclo natural de las fiestas (agrícolas) y a la afirmación general de la vida. Algunas religiones «neopaganas» son reconstrucciones recientes cuya verdadera relación con las formas originales puede ser discutible, particularmente en los casos en que están dominadas por componentes ideológicos modernos como la ecología, el feminismo o, en casos raros, por los mitos de pureza racial.” [1]

En vez de buscar un sentido más acorde con la realidad, como por ejemplo hablar de un Paganismo contemporáneo o de nuevos seguidores de los viejos Cultos precristianos, incluso por haberlo, de un Neopaganismo paralelo en tanto RELIGIOSO, POLITEÍSTA y NUEVO, prefieren guiarse por la directriz cristiana del totum revolutum y el desarraigo histórico, negando incluso su religiosidad, una forma de despreciar sus creencias y vanagloriarse de eliminar presuntamente un modelo religioso (Politeísmo) perseguido durante siglos, que tuvo quién se lo “comprase” en la (pseudo)neoenciclopedia Wikipedia y en lerdos neorevisionistas, que van de neopaganólogos por las Redes.

Y los peores, son aquellos que se describen como creyentes pero que no pasan de ciberpaganos, incapaces de practicar estas creencias más allá de la batería de su Android… o de su IPad si tienen buen “caché”. Sí, simples postulantes del “postureo” de Red Social, de selfis con árbol de fondo que lo más cerca que han estado de un auténtico rito pagano, es a un “click”.

Centrándonos en la (pseudo)neoenciclopedia Wikipedia, lo primero que dicen en su entrada NEOPAGANISMO, es que es el “conjunto de movimientos espirituales modernos basados en creencias tradicionales antiguas.”*. Un comentario, mejor una opinión pero nunca una descripción, que no es veraz porque se obcecan en incluir al Paganismo contemporáneo, mezclan confesiones religiosas con movimientos espirituales y ocultan la religiosidad de estos Cultos tildándolos de espiritualidades.

La Religión, es inherente al Paganismo, y sólo por eso el enunciado es tendencioso, una declaración de intenciones que distorsiona el paganismo contemporáneo, presentándolo como neopaganismo (sin arraigo ni pasado) y por lo común ajeno a la religión (espiritualidad). Sin embargo, la Religión, es el resultado de compilar, ordenar y reglar las creencias y prácticas comunes, y la Espiritualidad, es una consecuencia íntima de la percepción de lo trascendente. Ergo, se puede ser espiritual sin ser religioso, pero no se puede ser religioso sin ser espiritual. Ahí, está la trampa.

Así, los neorevisionistas enseñan que un pagano actual no tiene por qué ser religioso, y que si lo es, no deja de ser neopagano. Una estrategia de desarraigo y orfandad cultual que cumple con las directrices cristianas que dirigen la opinión de estas pseudofuentes, como vamos a leer a continuación. Seguido del enunciado anterior, precisan:

El neopaganismo es el conjunto de movimientos espirituales modernos inspirados en diversas formas de religiosidad politeísta anteriores al cristianismo, a menudo emparejado con una interpretación religiosa de la ecología moderna. Este movimiento puede dividirse en cuatro grandes ámbitos: la brujería tradicional, la wicca y tradiciones derivadas, los sincretismos y, finalmente, diversos tipos de reconstruccionismo neopagano. […]”

Repetimos, si hablásemos de Neopaganismo, poco tendríamos que decir, pero al meter a las religiones precristianas en el mismo saco e intentar desnaturalizarlas, nos obliga a marcar y explicar las diferencias. Matices, que empiezan por recordar que las religiones PA-GA-NAS son eso, RE-LI-GIO-NES, y no movimientos espirituales. De hecho, muchos Cultos ya están reconocidos legalmente como religiones, ¿quiénes son, pues, estos (pseudo)neowikipedistas, para negar un reconocimiento que hasta los propios Estados les han dado?

Además, los Cultos paganos contemporáneos no se “inspiran” en religiones precristianas, son la consecuencia y el testimonio vivo de las mismas. En efecto, son religiones, son previas al Cristianismo y CONTINÚAN las creencias y prácticas de los Viejos Cultos. Los Cultos Neopaganos, son nuevas religiones que se inspiran en formas religiosas paganas o crean otras nuevas de sesgo pagano. Por eso, neopagana es la corriente religiosa que se inspira en religiones paganas, para crear una NUEVA RELIGIÓN, pero no la religión que PROSIGUE con las prácticas de Cultos antiguos, como el Asatrú, el Druidismo o la Wicca, pues éstas son sin duda paganas.

Abundando en los tópicos y estereotipos, que han regado las Redes Sociales de malos artículos, señala como ejemplo de Neopaganismo a las religiones paganas, llegando al extremo, como leeremos más adelante, de mezclarlas y confundirlas con movimientos que por no ser religiosos no podrían ser ni neopaganos, como las diferentes prácticas hechiceriles que llama y mal, “Brujería Tradicional”.

Sobra decir, que la división artificiosa que hace de lo que entiende por Neopaganismo, en cuatro ámbitos, es falaz y está llena de contradicciones. Por ejemplo, lo que llama Brujería Tradicional, no es religiosa, tampoco brujería ni tradicional. La Wicca, no es neopagana y sus tradiciones derivadas son wiccanas, o no son tradiciones. Esto de diferenciar wicca de brujería (witchcraft), sólo tiene una respuesta: La traducción literal de Brujería Tradicional, es ‘la práctica tradicional de la Wicca’. Todo lo demás, es mentir. Punto.

Y por cierto, un movimiento nuevo y por lo tanto diferente, no puede reconstruirse, sino CREARSE. O sea, que asimilar los prefijos neo– (‘nuevo’, de neopagano) y re– (‘volver a’, de reconstruir), es lo propio de quien intenta ACULTURIZARNOS (de a-, ‘sin’, privar de cultura), prefijo griego que tiene su semejante latino en i-/in– (como en ilógico, irracional, irrespetuoso, irrelevante, imbécil…), calificativos que describen a la perfección esta entrada.

Sobre la Wicca, que dice es neopagana, apenas da algún dato cierto, y como sería diluir el tema hacerlo ahora, nos quedamos con que mantiene la absurda idea, que Gardner inventó lo que está documentado existe miles de años antes que naciese. Por buscar un símil: si alguien dijese que un cura ha inventado el BAUTISMO, porque bautiza, sería tan cierto como decir que quien lo crea es el primer idiota, por creerlo… y todos sabemos que la idiotez no es de ahora, que es una cualidad humana tan antigua como abundante. Dicho esto, recordemos que Gardner jamás dijo fundar la Wicca, sino haber sido iniciado en la Vieja Religión, llamada Brujería, que oh justicia poética, es decir estar iniciado en ‘la práctica de la Wicca’ (witchcraft, wicce-cræfte).

Acusar (…) a Gardner de wiccano, fue tratar de despreciar su corriente por atreverse a defender que la Brujería es una religión, haciendo de su afirmación una “blasfemia moderna”. Y todo, sin ser conscientes que como demostraría el tiempo, será el mismo término el que avale la veracidad de su testimonio. En todo caso, la pésima referencia que está entrada hace de la Brujería Tradicional, merece más de atención. Dice:

Algunas tradiciones de brujería a menudo se autodenominan brujería tradicional para indicar que difieren de la Wicca y no comparten orígenes históricos con la misma. […]”

Para que una corriente brujeril sea tradicional, debe existir una tradición que la respalde ¿no? ¿y qué tradición acumula, una religión NUEVA?

Como imitan una enciclopedia -sin serlo-, aclaremos: si brujería significa ‘la práctica de la Wicca’, no hay brujería, tradicional o moderna, que no sea wiccana. Su afirmación, está plagada de contradicciones. Decir, que hay tradiciones que practican la wicca tradicional, para diferenciarse de la Wicca, y que haya prácticas tradicionales de la wicca que no comparten orígenes históricos con la Wicca, es profundamente estúpido. Y cuando empieza a dar razones, lo remata:

La brujería tradicional, cuando no se refiere a las tradiciones específicas (Clan de Tubal Caín, Cultus Sabbati, Anderson Feri) es un término que incluye diversas tradiciones de la brujería – algunas basadas en la “cultura” (spaecrafte, seidr, brujería latinoamericana, streghoneria) y otras basadas en la práctica (hedgewitchery, greenwitchery, kitchenwitchery). Por último, otras son tradiciones únicas y personales para el individuo.”

Si ya es anormal, llamar brujería tradicional a grupos y cultos que no son wiccanos, peor es decirlo de las que no son religiones, siguen fórmulas del Ocultismo decimonónico, tienen creencias cabalísticas y judeocristianas y ninguna es anterior a Gardner, a quien le suponen fundador de la Wicca. Vamos, decir que la Wica Gardneriana es neopagana, porque no existía antes de Gardner, se fundó en los años 50 del siglo pasado y toma préstamos de la Magia ceremonial y de la Cábala, tiene cuajo. Me explico.

Clan de Tubal Caín, Cultus Sabbati y Anderson Feri, SON FRATERNIDADES CONTEMPORÁNEAS, o sea, que las crearon sus respectivos fundadores en el s. XX. Robert Cochrane (1931-1966), fundó el Clan de Tubal Caín; Andrew D. Chumbley (1967-2004), fundó el Cultus Sabbati; Víctor Anderson (1917-2001) y Cora Anderson (1915-2008) fundaron el Culto Anderson Feri.

Clan de Tubal Caín, Cultus Sabbati y Anderson Feri, SON POSTERIORES A QUE GARDNER FUNDASE SU COVEN, o sea, que fueron creados después que Gardner visibilizase la Wicca. Cochrane, fundó el Clan de Tubal Caín a principios de los años 60 del siglo pasado; Chumbley, fundó el Cultus Sabbati a finales de los años 80 y principios de los 90 del siglo pasado; y los Anderson, fundaron el Culto Anderson Feri en la década de los años 60 del siglo pasado, inspirándose en la obra de Gardner, dijeron.

Clan de Tubal Caín, Cultus Sabbati y Anderson Feri, SON CREACIONES ECLÉCTICAS, o sea, que mezclan creencias y prácticas de diferentes culturas con otras nuevas e ideadas por sus fundadores. Para no alargarnos innecesariamente, pues ya tratamos en otros artículos estas fraternidades [2], vamos a dar un solo ejemplo:

El CULTUS SABBATI, se crea a partir de mezclar hechicería, cábala, judaísmo, tantra, cristianismo, satanismo, magia ceremonial, sufismo… Chumbley, miembro de la OTO, incorporó ritos de esa Orden (Zos Kia Cultus). Adoran a la Lilith judaizada, al Lucifer de la Vulgata [3], al Satán cristiano y al Caín veterotestamentario. A éste último, le llaman “Primogénito del linaje de los brujos”, “aquel que recibió la Marca de la Bestia sobre su frente”, etc., pero, mejor leer a Chumbley en una entrevista para THE CAULDRON, responder a por qué introducen en la Brujería Tradicional Británica a Caín y Lilith [4]. Chumbley, además, dijo estar iniciado en la brujería rural inglesa, pero no pudo confirmarlo. Sus ritos, explica, se adaptan, modifican o crean a gusto de cada uno… o sea, un sistema moderno y ecléctico, de corte iniciático, que no sigue ningún patrón precristiano europeo, pero que responde a un movimiento espiritual herético moderno. En XOANON (editora de Cultus Sabbati) [5], pueden leerse estos detalles.

¿Y qué tenemos? Tenemos, a una persona que dijo haber sido iniciado en un coven, del que no hay constancia, ¿nos suena? que estuvo en la OTO y usó parte de su ritual, ¿nos suena? y que de la hechicería rural y tradiciones del folclore local, construye una fraternidad iniciática con aportaciones de diferentes filosofías, mitos judeocristianos y préstamos esotéricos modernos, ¿nos suena? pero ¡oh sorpresa! No se trata de Gardner, sino de Chumbley, ni de la Wicca, sino del Cultus Sabbati. Esto mismo, puede aplicarse al resto de grupos mencionados.

El Clan de Tubal Caín, Cultus Sabbati y Anderson Feri, están tan alejados de lo que es Tradicional, como lo que llaman “hedgewitchery”, “greenwitchery”, “kitchenwitchery” y el resto de propuestas modernas, a cada cual más extravagante, pero todas ellas, sin duda, en lo que entienden como “espiritualidades”.

Puesto que no se trata de comparar entre religiones, no corregiremos los errores y datos falsos que da. Pero es procedente leer qué dice del Reconstruccionismo:

Se denominan «reconstruccionismos» aquellas formas de neopaganismo que aspiran a una recuperación de religiones antiguas de la humanidad, particularmente las de Europa, Oriente Medio y Egipto. Destacan principalmente Asatrú (reconstruccionismo nórdico o germánico), el politeísmo helénico, la religión romana,[8] el druidismo (celta),[9] la mitología guanche en las Islas Canarias (España),[10] las religiones precristianas de los países bálticos como la Romuva (Lituania)[11] o Dievturība (Letonia),[12] el tengrismo (monoteísmo húngaro-altaico) y distintas formas de neochamanismo, así como, en menor medida, los cultos a Mitra y a deidades egipcias de la época faraónica.

Los seguidores de cada uno de los distintos reconstruccionismos suelen reunirse (por lo general de manera separada) en grandes festivales anuales donde se visten de acuerdo a la época histórica que intentan revivir y realizan distintos rituales inspirados en aquellas tradiciones, aunque suelen evitar los aspectos más crueles y sangrientos de las mismas, como los sacrificios […]”.

Como en los anteriores enunciados de esta entrada, equivoca las razones, los datos e incluso el planteamiento. Si un Culto, tiene la cualidad de ser reconstruccionista, es porque contempla reconstruirse, no porque sea de nueva creación. Y de hecho, dice que lo son porque “aspiran a una recuperación de religiones antiguas de la humanidad”. Pero, para continuar practicando sus creencias, no para crear otras nuevas y diferentes, a no ser que NUEVO (neo), ahora signifique ARCAICO. No se puede “recuperar”, lo que por nuevo no se haya perdido. Llamar neopaganas, a las religiones que están reconstruyendo SUS propios Cultos para practicarlos acorde a las fórmulas originales, es como llamar neocristianas a las iglesias evangélicas, por tratar de reconstruir el espíritu cristiano primitivo -con más pena que gloria, todo sea dicho-.

Algunos de los Cultos religiosos que enumera (Asatrú, Druidismo, Wicca, etc.), sin lugar a dudas que son paganos en tanto que precristianos, politeístas e idolátricos, pero es curioso leer entre aquellos que considera reconstruccionistas, presencias y ausencias cuestionables que demuestra un sentido ideológico y no académico, incluso FÓBICO.

Entre las presencias, destacamos la Romuva, religión pagana báltico-lituana que como es lógico AQUÍ hacen moderna, neopagana, porque le apetece al escriba de turno. Por supuesto que, como el resto, es un Culto reconstruccionista que debe considerarse pagano, y hasta quienes la definen mal, lo explican bien, quizá por no estar tan idiotizados por la estrategia Cristiana de confusionismo y ambigüedad:

Romuva, también conocida como Ruomuva o Romové, es una religión considerada, primero, como una restauración moderna de la religión étnica tradicional de los pueblos bálticos. En este sentido, la Romuva busca revivir todas aquellas prácticas antiguas tradicionales religiosas de los lituanos, previo a la instalación del cristianismo, período que fue conocido como “cristianización” hacia el año 1387 en esta zona del mundo.” [6]

De las ausencias entre los Cultos reconstruccionistas, mencionar a la Wicca. Y no será -que es-, porque Wicca Celtíbera, por ejemplo, sea Reconstruccionista Celta (celtíbera), sino porque toda la Wicca lo ha de ser en sí misma. Por eso, Eleanor Bone (Suma Sacerdotisa de la Wica Gardneriana) diría en la revista LIFE, en 1964:

Para encontrar el origen de la brujería debemos retroceder un largo camino en el tiempo, miles de años antes del cristianismo, de vuelta a la antigua religión; una religión pagana. Preguntas si somos paganos, y la respuesta es: «¡Sí, lo somos!»… Los wiccan eran el sacerdocio de la antigua religión que adoraba al dios solar y la diosa lunar. […]” [7]

¿Seguro que esto es lo que diría un neopagano? Una cosa parece clara, sólo quien está convencido que es PAGANO y hace de la reconstrucción del Culto una virtud de su Tradición, puede decir estas palabras. Si tras leer esta afirmación, hay quien siga poniendo en duda que el sentido de la Wicca no ha dejado de ser reconstruccionista y pagano, es que no quiere enterarse. De hecho, fue el mismo intento de Gardner por reconstruir con mayor o peor fortuna el Culto, en lo que entendía que faltaba y con lo que creía que lo “remendaría” mejor, lo que suscitó su mayor descrédito y etiquetar a la Wicca con los adjetivos más despreciables. Por lo tanto, negar la cualidad pagana y reconstruccionista de la Wicca, es un error más en una cadena interminable de errores.

Porque la Wicca es pagana y reconstruccionista, es que Doreen Valiente, otra Suma Sacerdotisa de Gardner dijese, también en 1964,

Valiente afirmó que la WRA estaba ahora contactando con covens que no tenían ninguna conexión con Gerald Gardner. Esto indicaba, dijo, que el “Viejo oficio” había sobrevivido en toda Gran Bretaña en un estado fragmentado. Debido a la Persecución histórica, cada uno tenía su propia versión de la brujería e iba a ser un proyecto emocionante comparar las diferentes tradiciones y ver cómo se complementaban y diferían entre sí. […]” [8]

O sea, que en 1964, Valiente también era consciente que la Wicca no nacía con Gardner, que había más tradiciones que, como ellos, seguían la Vieja Religión, y que sería un proyecto emocionante, comparar entre Tradiciones y ver qué había en común, valorando las fuentes y por lo tanto reconstruyendo el pasado común. Pero, ¡oh herejía! Esto, significaba aceptar una Wicca reconstruccionista, reconocerla ese pasado y sobre todo la historia que el cristianismo y ciertos neorevisionistas están obsesionados en ocultar.

Y, que quien escribe estas cosas no sabe lo que dice o peor, miente descaradamente, queda demostrado cuando acaba diciendo:

Los seguidores de cada uno de los distintos reconstruccionismos suelen reunirse (por lo general de manera separada) en grandes festivales anuales donde se visten de acuerdo a la época histórica que intentan revivir y realizan distintos rituales inspirados en aquellas tradiciones, aunque suelen evitar los aspectos más crueles y sangrientos de las mismas, como los sacrificios. […]”

Ignora, que los reconstruccionistas, no “intentan” revivir el pasado, sino que viven conforme a sus creencias y tradiciones, que son las de sus Ancestros, una menudencia, que los neorevisionistas no tienen en cuenta. Celebrar los Festivales, es una forma de hacerlo.

Lo de vestirse “de acuerdo a la época histórica que intentan revivir…”, es ridículo ¿Hemos de creer, que los cristianos celebran la Semana Santa para revivir la época que murió Jesús, vistiendo a sus sacerdotes de época para recrear aquél tiempo?

Ridículo, porque no “intentan”, sino que consiguen revivir EL ACTO, NO EL TIEMPO. Sería, como decir que un obispo lleva Mitra durante la Misa de Navidad porque trata de revivir la Edad Media y no el nacimiento de su Dios, evitando los aspectos más crueles y sangrientos de la Iglesia Católica, como los Autos de Fé y las conversiones forzosas.

Ridículo, porque el hábito, no hace al monje, pero lo distingue… entre los fieles y frente a terceros, sin olvidar que sirve para retener en todo momento qué representa, y revestirse con los símbolos y elementos sagrados que facilita ejercer su función. Por cierto, oficiar desnudos también es una forma de investirse de lo sagrado, lo que sabrían leyendo un poquito más de lo que escriben con tanta torpeza.

Quien lea esta entrada, verá la fijación de la (pseudo)neoenciclopedia Wikipedia por (contra) la Wicca. Es una obsesión cansina, señalarla siempre y con cualquier excusa. Por eso y para no alejarnos de nuestro análisis, pasaremos de puntillas sobre casi todo lo que dice, cuando elucubra de cosmología, liturgia, etc., de lo que empieza llamando Neopaganismo y luego acaba “acusando” de Wicca. Estaría bien, hacer un recuento de las veces que se ocupa de cualquier religión que llama neopagana, y lo que tarda en hablar CONTRA la Wicca. Por ejemplo, sobre la Liturgia, dice:

Los sistemas rituales neopaganos se diferencian de una tradición a otra. Existe todavía un hilo conductor que pasa a través del contacto con la naturaleza. La mayor parte de los ritos envuelven la presencia de elementos y símbolos naturales. Otros se relacionan con el pentáculo… Los neopaganos creen que el mejor modo de estar en contacto con los dioses es vivir y meditar en el universo que ellos llenan.

Al margen de perogrulladas, es llamativo que uno de los símbolos rituales que más se han relacionado con la Wicca y que luego explicita, el Pentáculo, se diga que se diferencia de otros ritos que no detalla en los que -dice- usan “símbolos naturales”. Si ya es sospechoso, que no indique a qué símbolos se refiere, lo es más separar el pentáculo de los “símbolos naturales” ¿En qué ritos o en comparación con cuáles, no es “natural” el pentáculo? Porque en este intento fallido de enciclopedia seria, dice precisamente lo contrario:

Estrella Pentagonal. En ciencia, el pentagrama es una interesante figura que grafica varias leyes matemáticas: guarda una estrecha relación con el número áureo, la sucesión de Fibonacci, la espiral logarítmica, fractales y logaritmos, entre otros, y por ello con muchos fenómenos de la naturaleza.[9]

Vamos, que digo una cosa y la contraria y seguro que no me equivoco. En todo caso, y teniendo en cuenta la disposición pentacular de santuarios y templos precristianos, el uso de este símbolo entre los pitagóricos y plasmar el Cosmos atendiendo a sus formas, o su propia presencia en la Naturaleza, hacen del comentario una prueba más de la ignorancia o malicia de sus autores y de la plataforma que ampara estos BODRIOS.

Si con la liturgia, mantiene y con nota el imprimatur del artículo, cuando llega al apartado Magia y Esoterismo no podemos esperar menos que estar a la “bajura” del resto:

Algunas corrientes neopaganas, pero en particular la wicca, adoptan la magia como elemento de la doctrina. Las prácticas mágicas no son todavía mayoritarias, pero se utilizan como elemento ritual que canaliza la energía cósmica para favorecer el contacto con las fuerzas divinas. La práctica mágica puede utilizarse para guarecerse, como en el chamanismo. En la wicca la magia está sujeta a la “ley de tres”, por la cual los practicantes deben abstenerse de hacer mal con la magia porque recibirán el mal multiplicado por tres. En la brujería tradicional ese sentido ético no está presente.

En otras religiones en las cuales está incluido el concepto de magia, como el druidismo, es considerada únicamente como algo de los órdenes sacerdotales de los druidas; paralelamente, la mayor parte de las religiones neopaganas, en particular el kemetismo, dodecateísmo romanismo y Ásatrú no consideran la magia como parte central de su propia doctrina y, por lo tanto, sus fieles la practican de forma personal al margen de los rituales colectivos.

Bien, la primera mentira, como decíamos, es sostener que la Wicca sea una corriente neopagana, por inexacto y falaz. Inexacto, porque ignora el término religión, y falaz, por ubicarla en el Neopaganismo. Dicho esto, para hablar de Magia lo primero que hay que hacer es haberla estudiado, que no lo han hecho. Pero, aún en el caso de referirse a la interpretación cristiana de la palabra (peyorativa y destructiva), son muchos los errores.

Entendiendo magia, como el conjunto de técnicas rituales para actuar en el cosmos (κóσμος), en el orden o el estado de las cosas, en la naturaleza y lo sagrado, es obvio que TODAS las religiones practican la Magia. Y, entendiendo magia como la práctica propia del mago (sacerdote), su vinculación religiosa no ofrece dudas; y si las hay, vale con recurrir a las prácticas cristianas, que nunca vinculan con la Magia, y contrastarlo. Esto es, ¿las ROGATIVAS, TÉMPORAS y EXCONJURACIONES, no son prácticas mágicas, pero conjurar la lluvia o procurarse mejores cosechas (abundancia) si lo son? ¿no hablamos, exactamente de lo mismo?

Esconjuradero de San Vicente. Labuerda (Huesca). Siglo XVI.

Para situarnos, Exconjurar (Arag., esconchurar), supone conjurar con invocaciones e imprecaciones las tormentas, y sobre las Cuatro Témporas, copia cristiana de las FERIÆ (Messis, Vindemiales y Sementivæ), leemos:

Ciertas festividades rurales antiquísimas habían entrado en el calendario litúrgico del paganismo romano, y cada año se celebraban las feriae messis después de la cosecha de los cereales, las feriae vindemiales en septiembre, después de la vendimia, y las feriae sementivae en diciembre, durante la siembra. De vez en cuando los pontifices establecían las fechas en que debían celebrarse las feriae. Es fácil imaginar la amplia participación popular en estas celebraciones rurales, fiestas de la naturaleza, cuya feracidad aseguraba la existencia del hombre; alegría estacional y, al mismo tiempo, acción de gracias que tenían por objeto atraer sobre los frutos de la tierra las bendiciones del cielo. Todo el mundo campesino estaba directamente interesado e implicado en este tipo de ritos propiciatorios, y ninguna reflexión doctrinal, ninguna norma legislativa habría tenido fuerza para modificarlos y mucho menos para abolirlos por completo…

Ceremonias análogas se desarrollaron muy pronto también en el cristianismo: las Rogativas y las Cuatro Témporas tienen origen y explicación en un mundo agrícola-pastoril y, a pesar del renovado espíritu que las anima, enlazan con los precedentes rituales del mundo romano. Acerca del origen de la disciplina penitencial de las Cuatro Témporas, los liturgistas han formulado varias hipótesis e intentado explicaciones diversas. La más acreditada sigue siendo la de Morin, según la cual el papa Calixto, como refiere el Liber Pontificalis, las habría instituido en sustitución de análogas festividades paganas. En vez de los viejos ritos campesinos de las fiestas messis, vindemiales y sementivae, estableció un ayuno con las oraciones correspondientes, que debía observarse el sábado tres veces al año:

Hic constituit ieiunium die sabathi ter in anno fieri, frumenti, vini et olei prophetiam.

Luego, para completar el ciclo anual del ayuno estacional, se añadió el cuarto periodo de las Témporas de primavera. A través de la psicología de la penitencia y de la práctica del ayuno se trataba de interiorizar y revestir de devoción y compostura un rito que demasiado fácilmente habría reclamado la festiva tumultuosidad de las feriae vindemiales o las de los ambarvalia romanos.” [10]

Ritos mágicos, pues, los tienen TODAS las religiones, incluso las abrahámicas, y no es característico del Neopaganismo o de la Wicca en particular. Y siendo cierto, que la práctica mágica se utiliza “… como elemento ritual que canaliza la energía cósmica para favorecer el contacto con las fuerzas divinas […]”, no sólo ocurre en la Wicca como religión pagana, y no sólo en las religiones neopaganas.

Y en cuanto a la “Ley del Tres”, decir que: “En la brujería tradicional ese sentido ético no está presente…”, es falso.

Para no demorarnos: no creemos estar revelando ningún secreto, recordando la Ley del Retorno, o dicho más moderno: Efecto bumerán, ahora un principio de la Ecología Emocional (Mercè Conangla y Jaume Soler, 2002), presente en muchas doctrinas y filosofías de todo el mundo, menos, según parece, en esa forma de hechicería que llaman “brujería tradicional”. Dirá Eric Fronm: “Todo lo que haces a los demás, también te lo haces a ti mismo”. Sabiendo esto, es de suponer que el problema no esté en un efecto rebote que es bien conocido. El conflicto, estaría en admitir que la vida nos devuelva “multiplicado por tres” lo que hacemos, o que se vincule solo con los actos “mágicos”. Pero, quien escribe, ¿conoce la Cultura Indoeuropea? Porque, es de lo que se trata.

En la mentalidad mágico-religiosa de los pueblos indoeuropeos la triplicidad constituye uno de sus rasgos más destacados… El número tres en la literatura vernácula irlandesa y galesa, así como en la iconografía y el simbolismo celtas, alcanzó una gran importancia porque entendían que al triplicar un acto o una imagen se potenciaba la capacidad y el efecto de la idea depositada en ellos. […]” [11] (La negrita es mía).

En la mentalidad celta, una persona podía ser castigada o premiada multiplicando POR TRES la repercusión de sus actos, como un aumentativo de intensidad:

“… Para GREEN en la polisemia de la triplicidad del cuerno cabe la intensificación de un potente símbolo de fertilidad o de destrucción, pues –pars pro toto- “la multiplicación de la esencia de la criatura y de su fuerza es una via natural para aumentar su potencia sexual”. […]” [12] (La negrita es mía).

En cuanto a que la Ley del Tres, sea un dogma wiccano enfocado a los actos rituales, mejor que nosotros, leamos lo que dijo Valiente al respecto en 1990, en una entrevista de Michael Thorn para FIREHEART MAGAZINE:

No creo en eso del triple retorno, la verdad. Siempre he sido muy escéptica al respecto, pero ahora soy incluso más escéptica de lo que solía ser. Cuanto más mayor me hago, más escéptica me vuelvo. No creo en muchas cosas en las que solía creer… Creo que el viejo Gerald lo ingenió para uno de sus rituales y la gente se lo tomó de forma demasiado literal. Personalmente, siempre he sido bastante escéptica sobre ella porque no parece tener sentido. No veo por qué tiene que haber una ley del karma específica para las brujas y otra para el resto del mundo […].” [13]

Sobre ética y moral, se limita a hacer hincapié en la Naturaleza y su relación con el Neopaganismo, diciendo que “Todas las religiones neopaganas tienen en común un sentido ético similar, el cual pone el acento sobre el respeto a la naturaleza.” Porque, claro, ya se sabe que sólo las religiones neopaganas ponen el acento en el respeto de la Naturaleza; bueno, las paganas también, aunque sería un detalle por su parte explicar cuáles son las religiones paganas actuales…

El neopaganismo ofrece, por tanto, una significativa ética social, que permite al ser humano vivir respetando totalmente al prójimo, este respeto se traduce en respeto a cualquier diferencia. La enseñanza pagana se fundamenta, por tanto, en preceptos que pueden ser fácilmente traducidos como reglas de vida cotidiana en particular en el campo ecológico y en el campo social; simples reglas éticas de aproximación a la cotidianidad que permite la realización de una armonía que subraya el legado del ser humano con el mundo, con el prójimo y con la tierra.”

¿Pero, no dicen que no hay religión pagana que no sea neopagana y si acaso “inspirada” por alguna religión pagana ya desaparecida? Y si solo hay religiones neopaganas, ¿por qué dice que la enseñanza pagana se “fundamenta”, en presente, en vez de decir que la enseñanza pagana se fundamentaba o se fundamentó…? En fin.

El colmo, si es que puede destacarse un esperpento final entre tantas majaderías, está en el apartado dedicado a la Simbología. Allí, leeremos cómo dice justamente lo contrario de lo que contaba unos párrafos atrás (“La mayor parte de los ritos envuelven la presencia de elementos y símbolos naturales. Otros se relacionan con el pentáculo…”). Mezcla, confunde y esparce su desconocimiento en todas direcciones, y con un donde dije digo, digo Diego de manual, explica:

Las religiones neopaganas siempre han sido ricas en símbolos de mucha variedad y de orígenes pasados. Hoy es predominante un símbolo, el cual proviene de la religión grecorromana, el pentáculo que puede ser utilizado por todas las variedades del neopaganismo porque tiene mucha simbología.

… representa, de hecho, una suerte de reproducciones esquematizadas de los procesos vitales que rigen el universo y, por tanto, el cosmos. […]

El pentáculo es muy utilizado en la liturgia de muchas de las corrientes paganas. Generalmente es puesto en los altares, siendo considerado un símbolo en grado de evocar las fuerzas misteriosas del cosmos, pero aunque generalmente es utilizado como amuleto para colgar del cuello, en particular por el clero (como la cruz de los cristianos, que se ponen los sacerdotes, monjes y fieles).”

Daría para muchas más páginas, poner todos los ejemplos que demuestran por qué es mentira, que el pentáculo venga de las religiones grecorromanas, que esté vinculado sólo con la Wicca o que sea ajeno al Culto Natural, pero como daría para desmentir una y mil veces todas las incongruencias y falsedades de este “neoentrada”. Así, que lo dejaremos para mejor ocasión.

Sí es necesario, para cerrar este trabajo, repetir que lo que la (pseudo)neoenciclopedia Wikipedia llama Neopaganismo, no lo es, que lo pagano no es nuevo, que lo nuevo no es tradicional y que lo único cierto de una mentira, por muy convincente que sea, por mucho que se repita y por más que se crea, es que no es verdad.

© Fernando González

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* Búsquese la voz NEOPAGANISMO, en la (pseudo)neoenciclopedia Wikipedia.

1.- La Santa Sede. CONSEJO PONTIFICIO DE LA CULTURA. CONSEJO PONTIFICIO PARA EL DIALOGO INTERRELIGIOSO. JESUCRISTO PORTADOR DEL AGUA DE LA VIDA. Una reflexión cristiana sobre la “Nueva Era”.

http://www.vatican.va/roman_curia/pontifical_councils/interelg/documents/rc_pc_interelg_doc_20030203_new-age_sp.html#7.1.%20Algunas%20formulaciones

2.- Ver, LOS FALSOS MITOS DE LA BRUJERÍA III y ss. En este mismo Blog.

3.- BIBLIA VULGATA LATINA. Traducción y homogeneización de la Biblia en latín por parte de Jerónimo de Estridon en el s. V e.a., que confunde e identifica el personaje de de las visiones de Isaías, el Rey de Babilonia, con el Dios romano Lucifer, haciéndole pasar a partir de entonces por el Diablo.

4.- THE CAULDRON, No. 103. February, 2002. Copyright: Andrew D. Chumbley

https://www.google.es/url?sa=t&source=web&rct=j&url=http://www.doverpara-tech.byethost7.com/lib/wicca/Interview%2520with%2520Andrew%2520Chumbley.pdf&ved=0ahUKEwizpemv16TRAhXGuhQKHd2KAGQ4ChAWCE0wDw&usg=AFQjCNF-UxNfxXa9auaOIykKqwwBwwxQ0A&sig2=UCbqJjXKR6SpAom097BpGg

RF: How did Cain and Lilith come to be associated in British Traditional Witchcraft as the Primogenitors of the Race of Witchblood? AC: Different streams of British Traditional Craft have different patron deities, ancestors and spirits. If one is able to oversee this diversity certain strands of commonality may be perceived. If one may seek amongst these strands – amidst the many other kinds of shared features, one may speak about a body of lore that exists in the Old Craft which incorporates a gnostic faith in the Divine Serpent of Light, in the Host of the Gregori, in the Children of Earth sired by the Watchers, in the lineage of descent via Lilith, Mahazael, Cain, Tubal-cain, Naamah, and the Clans of the Wanderers… onward to the present-day Initiates of Arte. Speaking from my knowledge of the Ophite-Sabbatic lore within the Cultus, its historical provenance is primarily rooted in oral transmission. Nonetheless, beyond the passing of word from mouth to ear, there are many diverse linkages which prefigure the complex form seen in the present-day mythos. In previous generations Traditional Craft has shared certain features with the Societies of Horsemanry; reverence for Cain is one such element. In turn, comparable ideas about the role of Tubal-cain and Naamah can be seen in the allied rites of Freemasonry. Traditional Craft has also made good use of many ritual magic texts such as The Key of Solomon and Agrippa’s Books of Occult Philosophy. These works also provide avenues for allied figures, such as Lucifer, Asmodeus, Lilith, and the Arch-daemonic Guardians of the Magical Circle led by Mahazael. Although the emphasis of sacrality is reversed, another strand of genealogy is obviously to Biblical texts where various elements of the mythos are present. Biblical sources likewise connect to the Apocrypha, Pseudepigrapha, Jewish folklore and even Manichaean texts as avenues of influence. However, whilst one could ‘explain’ the presence of Cain and Lilith with recourse to such sources, contesting some kind of dependence of Sabbatic lore upon Christian, Jewish et al demonologies, this fails to appreciate the unique and self-sustaining complex of the Craft mythos in itself. The Teachings of Traditional Craft utilise a cipher of luciferian antinomianism which renders Cain and Lilith, our blessed primogenitors, as the Bearers of Light from the Ancient Serpent. The overcoming of Adam by Lilith and the murder of Abel by Cain signify the transformation of the uninitiated condition or ‘Clay’ into the ‘Fire’ of Magical Knowledge. This is however the merest inkling of the breadth and depth of these matters. As a parting tale, it is worth speaking about another fascinating path of influence into Traditional Craft, namely that of Gypsy beliefs. Indeed, I recall once being told the Tale of the Uncooling Nail by a Romany fellow:- On the night before Christ’s crucifixion, soldiers were sent out to have four long nails forged for the deed. They approached Jewish, Greek, and Roman smiths, but each refused once they had heard the nails were for Jesus of Nazareth’s crucifixion. Outside the city gates the soldiers found a Romany smith. He didn’t ask the need for the long nails so late at night; he just needed the money. The smith obliged and began making the nails, one by one. However, whilst heating the fourth nail in the fire, he asked who they were for. On learning they were for Christ’s crucifixion, the gypsy ceased his work abruptly and fled. However, the fiery nail that had been in the forge never cooled down; it remained a glowing spike of blood-red flame. And, so it is said, the Uncooling ‘Nowl’ will follow the descendants of the Romany smith wherever they go. It is held that the Romany smith was himself a descendant of Tubal-cain, the first metal-worker, and he had in turn learned his Art from Cain. Personally, I consider that the Old Craft has now taken up this nail; knowingly! We have a saying: ‘The way of sacrifice maketh man whole’.”

5.- http://xoanon.co.uk/cultus-sabbati/

6.- https://religionesenelmundo.com/creencias/neopaganismo/romuva/

7.- https://wiccatradicional.org/publi_blog/paganism/brujas_reales_trabajando/

8.- Michael Howard, CHILDREN OF CAÍN. A Study of Modern Traditional Witches, p. 57. WRA. Asociación para la Investigación de la Brujería.

9.- Búsquese la entrada en Google.

10.- Oronzo Giordano. RELIGIOSIDAD POPULAR EN LA ALTA EDAD MEDIA, pp. 130-131. Biblioteca Universitaria GREDOS, 1983.

11.- Juan Francisco Blanco García. TRIPLISMO EN LA HISPANIA CÉLTICA, p. 171. Proyecto de investigación I+D+i (2011-2013) Cosmovisión y simbología vacceas. Nuevas perspectivas de análisis (HAR2010-21745-C03-01), de la Dirección General de Investigación del Ministerio de Ciencia e Innovación. Departamento de Prehistoria y Arqueología. Universidad Autónoma de Madrid. BSAA arqueología, LXXVII-LXXVIII, 2011-2012, pp. 171-202 © 2011-2012. Universidad de Valladolid.

12.- Andrés Pena Graña. TREBA Y TERRITORIUM. GÉNESIS Y DESARROLLO DEL MOBILIARIO E INMOBILIARIO ARQUEOLÓGICO INSTITUCIONAL DE LA GALLAECIA, p. 147. Departamento de Historia, Facultade de Xeografía e Historia Santiago de Compostela 2004 ISBN 84-9750-450-X

13.- https://silvercircle.es/entrevistas-biografias/entrevista-a-doreen-valiente/

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Como este trabajo versa sobre el sentido de las palabras, qué mejor cabecera que la del santo cristiano y Padre de la Iglesia Isidoro de Sevilla, para evocar aquí sus ETIMOLOGÍAS, texto que con todos sus errores es una fuente vital, para entender al menos el sentido cristiano del origen de nuestro vocabulario en la Alta Edad Media.

El título, al pie de la estatua de su autor, Isidoro, es una frase inapelable que si hubiese terminado ahí, sería perfecta, pero la coletilla, sobra: “Etymologia est origo vocabulorum cum vis verbi vel nominis per interpretationem colligitur […]” (‘la etimología es el origen de los vocabularios… cuando la fuerza del verbo o del nombre se deduce por su interpretación […]’).

No es que no podamos situarnos en su contexto, incluso suscribir la frase, sino que para preservar la esencia de las cosas, hay que matizar que sólo interpretando las palabras no es suficiente, y que el problema está precisamente en interpretarlas, ¿y por qué no primero describirlas, para comprenderlas mejor? Dice el proverbio, que más vale acudir a Dios, que a los santos, que para el caso, es que pudiendo consultar las fuentes originales (etimología especializada), se hace innecesario o peor buscar respuestas en lo que terceros interpreten de esas mismas fuentes, en especial, cuando tergiversan u ocultan una parte sustancial de la información.

Todo manual moderno, coincide resolver que la voz Brujería es sinónimo de Hechicería, y esto, basándose incluso en los textos originales de la (Alta) Edad Media. Unos textos, por cierto, que no hacen otra cosa sino apelar a un convencionalismo sobrevenido, que obliga a traducir como brujería cada palabra que sugiera hechicería. Pero al mismo tiempo, estos manuales olvidan explicar cómo es posible o qué proceso ha seguido, para que siendo un significado que ni de lejos atribuía ese sentido a la palabra, se impusiese de forma tan contundente como para hacer un DOGMA de ello.

Sobrepasados con tanto nombre para las (malas) Artes, los cristianos fueron incapaces de decidirse. El de MALÉFICO fue de lo preferidos, pero no apelaba al sacerdote pagano, sino al hechicero, algo que los paganos conocían bien, por lo que no acabó cuajando. Isidoro, seguiría la política de mezclar todo para confundir a todos. Habla de MAGOS, maléficos, nigromantes, geomantes, hidromantes, aeromantes, piromantes, adivinos, encantadores, ARIOLOS, arúspices, AUGURES, PITONISAS, astrólogos, genetlíacos, matemáticos, horóscopos, sortílegos o salisatores [1]. En mayúscula, los nombres utilizados para traducir wiccano/a. Recordemos pitonisa (de PITIO, apodo de Apolo vencedor de Pitón), y leamos qué dice de ariolo:

Los ariolos, así llamados porque hacen preces nefarias en las aras de los ídolos y ofrecen sacrificios perversos, y entonces es cuando reciben la respuesta de los demonios.” [2]

Curioso, ¿verdad? Seguro, que no somos los únicos a quienes les ha venido a la cabeza el Fuero Juzgo, y aquella sentencia que decía…

“… é aquellos que facen circos -círculos- de noche, é facen sacrificio á los diablos –Dioses-, estos atales o que quier que el iuez ó so merino les podiere fallar ó provar, fáganles dar á cada uno CC. azotes, é sennalelos na fronte layda mientre, é fágalos andar por diez villas en derredor de la cibdat, que los otros que les vienen sean espantados por la pena destos. […]” [3]

Es curioso, vemos pasar los siglos y ya contaminada o no, wicca permanece vinculado al Culto y los sacrificios, en definitiva al sacerdocio de las religiones precristianas en Europa. Por mucho que se les abran las carnes a algunos… la verdad histórica no puede solaparse para siempre. Como bien dijo Cayo Tito, por esto de seguir con las locuciones latinas… verba volant, scripta manent. Y si no creemos que -al menos en parte- lo escrito permanece, nada mejor que hacer un repaso a los cánones conciliares para confirmarlo:

Parecidas alusiones encontramos en los concilios de Toledo. El IV, celebrado en 633, menciona en su canon XXIX las consultas realizadas por clérigos a magos, adivinos, agoreros, sortílegos, y, en general, a todos quienes profesan artes ocultas. El XII, prohibe en su canon 11 venerar las piedras, encender antorchas o adorar fuentes y árboles. El XVI, por su parte, menciona a los adoradores de los ídolos, los veneradores de las piedras, los encendedores de antorchas, y los que rinden culto a los lugares sagrados de las fuentes y los árboles y se hacen augures y encantadores.[4]

¿Quién no ve, que las prácticas no se relacionan con los nombres que les dieron los cristianos, que utilizaron falazmente técnicas de hechicería para explicar la wicca?¿qué tiene que ver el sortilegio, con rendir culto a los lugares sagrados precristianos?, ¿fatídico y augur son la misma cosa? De hecho, 800 años después no sólo sigue la confusión sino que la palabra brujería se mantiene como referente de todas o como parte de ellas y diferenciada de la hechicería:

“… el Jardín de Flores curiosas de Antonio de Torquemada (1570), cuyo tratado tercero versa sobre “qué cosas sean fantasmas, visiones, trasgos, encantadores, hechiceros, brujas, saludadores, con algunos cuentos acaecidos y otras cosas curiosas y apacibles”, y que tuvo una gran difusión, según atestiguan las sucesivas ediciones de Zaragoza (1571), Lérida (1573), Amberes (1575, 1599), Salamanca (1577), Medina del Campo (1587, 1599) y Barcelona (1621). […]” [5]

Pero, como todo lo que tiene que ver con el Cristianismo, y aquí todo tiene que ver con él, tras las bambalinas la cosa cambia. Desde ahí, veríamos que PRIMERO fueron los cristianos quienes utilizaron adrede la voz que construye el término brujería (wicca), para demonizar una palabra relativa a la práctica de lo sagrado. Y DESPUÉS o para ello, cómo decidieron corromper la palabra cargándola con toda clase de aberraciones que confundiera y convenciese a la población, del mal que “llevaba” implícito. En fin, con el tiempo la mentira, la censura y la represión hicieron de un vocablo religioso, nombre para señalar al sacerdote pagano como cabeza de turco y chivo expiatorio de los males del pueblo, haciéndole hechicero dispuesto a descoyuntar la suerte y vida de todos aquellos que estuviesen bajo su influencia o a su alcance.

Los cristianos, sabían que con alterar el significado del término WITCHCRAFT (+ueik-, uica, wicca) para demonizar las prácticas paganas que llevaba aparejadas, detrás irían los wiccanos (oficiantes de los ritos, sacerdotes), relegándolos a la marginalidad y con el tiempo al repudio más o menos generalizado de sus propios pueblos. Pese a ello, el hecho mismo de ser gentes consagradas a los Cultos precristianos, no pudo borrarse más allá de invisibilizarlo durante un tiempo.

Que esto es así, como decíamos, puede verse en estas mismas fuentes especializadas. Si leemos la entrada WITCH (‘brujo’), del ONLINE ETYMOLOGY DICTIONARY [6], puede corroborarse punto por punto todo lo que decimos. Es más, ya que los países hispanohablantes padecemos esta dependencia enfermiza hacia lo anglosajón, en este diccionario técnico leeremos que para lo que viene a llamarse El Arte (Hechicería), será precisamente el anglosajón quien nos dé un amplio número de palabras donde WICCA, no deja de estar cogida por los pelos y embutida a la fuerza, entre otras muchas que sí encajan perfectamente con lo que buscamos: como GEALDRICGE (‘encantamientos’), SCINLÆCE (a partir de ‘fantasma, espíritu maligno’, ‘mago’), o LYBLÆCA (‘mago, hechicero’, que trabaja con drogas o venenos), y de está, LYBBESTRE (‘hechicera’), etc.

¿Por qué nadie se ha preguntado, cómo es posible no traducir hechicería a partir de términos realmente vinculantes, como GALDERCRÆFTE o LYBLECRÆFTE, antes que WICCECRÆFTE, que como leemos en la misma entrada, hasta corrupta significó entre otras especialidades religiosas, augur o pitonisa [7]? ¿Acaso los paganos, creían que el COLEGIO SACERDOTAL DE AUGURES de Roma, era una escuela de maléficos, de envenenadores, sortílegos y en definitiva, de hechiceros? [8] ¡Qué ridiculez!

¿Será por eso, que Watkins [9] o Weekley [10] apunten directamente a relacionar la voz WICCA con el SACERDOCIO? Como a Watkins y otros ya les citamos en trabajos previos, veamos qué dice Weekley al respecto… En cuanto al BRUJO (witch), Weekley lo relaciona con los términos weihs (‘santo’) y weihan (‘consagrar’), y dice que:

“… los sacerdotes de una religión suprimida se convierten naturalmente en magos para sus sucesores u oponentes“. [11]

O sea, que los sacerdotes -oficiantes de ritos- precristianos, los wiccanos (wicchis, entre los anglosajones), a través de la corrupción del lenguaje que llevó a cabo el Cristianismo, pasaron a ser conocidos como hechiceros y “magos”, bajo el mismo nombre que daban a sus prácticas religiosas, wiccecræfte (witchcraft) ¿Qué mejor forma para corromper la Práctica de una religión (la Wicca), que vincular el nombre por el que se la conoce y entiende (Brujería), con todo lo que odia y teme el ser humano? Máxime, si dedicamos siglos a obligar a esa sociedad a odiarla desde niños.

Sin embargo, unir wicca y mago debió ser aún en épocas tan recientes como el s. XV, una estrategia no exenta de riesgos para el clero, pues el mago aún presentaba aspectos positivos entre la población cristiana, como demuestra traducir por wicchis (wiccanos), Reyes Magos, conservando el término wicca su cualidad sacerdotal o al menos la de una figura sabía y respetable, en un pueblo que aún honraba lo que representaba:

In the “Three Kings of Cologne” (c. 1400) wicca translates Magi:

Þe paynyms … cleped þe iij kyngis Magos, þat is to seye wicchis.” [12]

Como hemos visto, brujería está muy lejos de ser sinónimo de hechicería, un bulo que ni tan siquiera los inductores del mismo fueron capaces de creerse y para su pesar, ni de convencer a todos de ser cierto. El brujo, esto es, el practicante de la Wicca, fue y es un especialista de lo Sagrado, el sacerdote entre los pueblos de la vieja Europa, una característica que no llegó a perder jamás, ni cuando se le llamó ariolo o augur, ni cuando se le dijo pagano o brujo… ni cuando le llamaban mago, o cuando, de nuevo hoy, se le vuelve a llamar wiccano.

© Fernando González

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1.- Isidoro de Sevilla. ETIMOLOGÍAS. VIII, IX.

2.- Is. ETI., VIII. IX, 16.

3.- Código de Ervigio (681 e.a.). FUERO JUZGO, Libro VI. Título II. IV

4.- Arturo Morgado García. DEMONIOS, MAGOS Y BRUJAS EN LA ESPAÑA MODERNA, p. 93. Servicio de Publicaciones de la Universidad de Cádiz, 1999.

5.- Morgado García. Op. cit., p. 10.

6.- https://www.etymonline.com/word/witch#etymonline_v_10798

7.- Web. cit., “… In Anglo-Saxon glossaries, wicca renders Latin augur (c. 1100), and wicce stands for “pythoness, divinatricem.” […]”.

8.- http://etimologias.dechile.net/?augurio

9.- Calvert Watkins. THE AMERICAN HERITAGE DICTIONARY OF INDO-EUROPEAN ROOTS. Houghton Mifflin Harcourt, THIRD EDITION, Boston New York 2011.

10.- Ernest Weekley. AN ETYMOLOGICAL DICTIONARY OF MODERN ENGLISH. Nueva York, 1967.

11.- Web. cit., ONLINE ETYMOLOGY DICTIONARY. “Weekley notes possible connection to Gothic weihs “holy” and German weihan “consecrate,” and writes, “the priests of a suppressed religion naturally become magicians to its successors or opponents.”

12.- Web. cit., ONLINE ETYMOLOGY DICTIONARY.

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Son muchas, las traducciones de los textos altomedievales que interpretan brujo donde leen maléfico, incantator o similar. Es así, desde que el Cristianismo consiguió hacer de esta MANIPULACIÓN DEL LENGUAJE la norma de uso, allá por la Baja Edad Media, provocando que nos cueste comprender cómo afrontó el Paganismo las persecuciones cristianas o lo que es la Brujería.

En atención al significado original de maléfico (‘hacer el mal, hacer daño’), ¿no sería más apropiado, definir así a las personas que tergiversan el significado de las palabras, a sabiendas que mienten a la sociedad para imponer su ideología, e impiden o ponen trabas al conocimiento histórico y el respeto a los creyentes del Culto al que desvirtúan?

Es insensato, que incluso quienes nos sentimos cómodos o cómplices con palabras que no nos definen, creadas para clasificar actividades criminales que usaron después los cristianos para acusarnos y condenarnos, seamos reticentes con usar términos como pagano, que aún teniendo algún componente lesivo, es menos dañino y más cercano a nuestra identidad. Y si la usamos, llegamos al extremo de preferir que vaya el eufemismo “neo” delante, acobardados que se burlen por cuestionar la veracidad de su discurso ramplón, monolítico y torticero.

Maléfico, como decíamos, deriva del latín maleficus, de male-facere, ‘hacer el mal, hacer daño’, propio de las personas que se especializan en el mal uso de venenos (venenum, ‘poción mágica’, de ahí veneficus, ‘que produce veneno, que tiene carácter tóxico’) [1], encantamientos (fascinum), maldiciones (maledictio) o conjuros (coniurāre) a hombres, bestias, “diablos” y espíritus malignos, todo lo relativo al estereotipo de “bruja” medieval -hechicera-, que desde muy temprano interesó a los apologetas cristianos vincular con las religiones paganas, antes que a las prácticas personales de nadie. Leemos a Charles du Fresne (Du Cange) et Al., GLOSSARIUM MEDIÆ ET INFIMÆ LATINITATIS:

MALEFICUS. Incantator, divinus, mathematicus, magus. S. Hieronym. in cap. 27. Hierem.: Maleficos, quos vel veneficos possumus appellare, vel dæmonum phantasmatibus servientes.” [2]

¿De verdad hay entre los paganos, quien crea que el brujo es un hechicero y además o por eso ruin, malvado y siervo del “diablo” cristiano? ¿quién puede imaginar, que los antiguos creyentes de las religiones nativas precristianas, se considerasen a sí mismos envenenadores, conjuradores de desgracias y de la muerte de sus vecinos, de sus hijos, ganados y cosechas? ¿Será que esos sacerdotes, se llamaban infanticidas o asesinos y así lo creían sus seguidores que les pedían ayuda, consejo e intermediar ante los Dioses? Es absurdo, ¿por qué aceptamos sin rechistar, llamarnos así los creyentes y sacerdotes de los Cultos paganos?

Si con palabras como brujo y pagano se ha manipulado hasta la saciedad, retorciendo su significado para pervertir sus sentidos originales (brujo: ‘practicante de la Wicca’, pagano: ‘idólatra, practicante de los Cultos antiguos’), quizá esté en los primeros puestos el término mago, del que sin duda se ha tergiversado tanto o más que los anteriores.

Esto, fue objeto de polémica en la Antigüedad, y no es necesario explicar mucho. Los griegos, por ejemplo, ya la usaron peyorativamente en ocasiones. Y es que, los cristianos nunca fueron originales… Quizá, la mejor forma de derrotar los tópicos es por el hecho mismo de que fuesen magos. Esto es, un mago, debía jurar a través de la Liturgia (Yasna) 12 del AVESTA -su credo-, no servirse de las “artes oscuras” (Magia Negra) [3]. Dice el aforismo, que contra facta, non valent argumenta

Lo mismo que ocurrió con el término pagano entre los romanos, quienes ya lo utilizaron de manera negativa, los griegos hicieron otro tanto con magia. Aunque ya disponían de muchas palabras, con las que definir las técnicas naturales y espirituales o religiosas, algunas de ellas intercambiables, el persa “mago” acabó en su lenguaje (también en Roma).

Relegando palabras como encantador (góis, γόης), adivino (mántis, μάντις), hechicero (pharmakeío, φαρμακείο), etc., MAGO (mágos, μάγος) eclipsó al resto. Incluso el término que mejor describe estas prácticas, “aojador” -el que hace mal de ojo-, gafe y también maléfico (báskanos, Βάσκανος) [4], acabó en un puesto discreto. Era γοητικὴν μαγείαν (goitikín mageían) la Magia Negra, pero como forma perversa de usar el saber sagrado. Tanto fue así, que pocos se detienen a reflexionar sobre el abuso interpretativo de las etimología religiosa, fuente poco respetada y sin embargo de vital importancia para comprender las raíces y conceptos religiosos de los viejos Cultos precristianos.

“… Es factible, por tanto, que μάγος fuese incluido en el vocabulario griego para calificar, en principio, a personas dedicadas al culto a los dioses pero que se diferenciaban claramente del sacerdote reconocido por la polis griega.

Según las fuentes que hablan de los Magos persas19, éstos estaban especializados en diferentes actividades, la mayoría de ellas consideradas religiosas en la Antigüedad: elevar plegarias a los dioses, disponer los sacrificios que se deben ofrecer20, interpretar los sueños21 y los eclipses22 o encargarse del ritual funerario23. Es posible que estos sacerdotes explicasen, además, sus doctrinas acerca de los hombres y el mundo. Un testimonio de Teopompo nos informa de que los Magos predicaban que los hombres serían inmortales24 y que, según Zoroastro, vendrá un tiempo en que resucitarán los muertos25. Los Magos eran miembros dedicados al culto de la divinidad y estaban completamente separados de los magos en el sentido en que nosotros aplicaríamos al término26. La información acerca de las acciones rituales propias de los Magos nos ha llegado en mayor medida a través de la obra histórica de Heródoto y los estudios sobre estos profesionales de lo sacro en la Antigüedad griega suelen centrase en sus opiniones. Sin embargo, se ha señalado que el historiador pudo, en ocasiones, aplicar características de los magos que existían en la zona de habla griega a los Magos27.[5]

Por cierto, sobre el uso de farmacéutico como hechicero, en el sentido de hacer el mal, recuérdese que PHARMAKÓS fue un antiguo rito griego de Purificación consistente en el sacrificio -en ocasiones mortal- de una persona (“chivo expiatorio”), que cargaba con las faltas de la Comunidad contra los Dioses [6]. Sí, los griegos también practicaron sacrificios humanos. De ahí, que el farmacéutico fuese eslabón entre la vida y la muerte, que da o quita la vida, como el veneno, y al final alguien lleno de mal, maldito, malvado…

Y contra esto de llamar brujería a la hechicería o hechicería a las prácticas paganas -las dos caras del mismo disco-, hay tantos datos como falta de voluntad por responder a lo reduccionista de su propaganda. Como por ejemplo, cuando el Obispo de Silves, Alvaro de Pelayo, en 1343 pidiera al rey Alfonso XI “… que prohíba en sus reinos que vivan en ellos adivinos, sortílegos hechiceras y demás calaña, en especial en Andalucía y Asturias donde son particularmente abundantes […]” [7] ¿hay que creer, que salieron de la nada e invadieron nuestras tierras como el “cangrejo americano” los ríos, y no que siempre estuvieron aquí porque nunca desaparecieron del todo nuestras creencias y prácticas paganas, ni quienes a fin de cuentas las sostuvieran en el tiempo, aún después de siglos persiguiéndolo y condenando a la ruina, la tortura y la muerte a quienes las profesasen?

Aunque con el tiempo se van corrigiendo estos abusos, en tanto que son interpolaciones para condenar y perseguir la libertad religiosa, palabras como brujería siguen en el DEBE de nuestra sociedad, una deuda que no se zanjará mientras no valoremos su singularidad y origen. Ni maléfico, uenéfico, báskanos, o como llamen al hechicero, son sinónimos de brujo más allá de quien pretenda acabar con esta religión. Mientras participemos de esta farsa, seguiremos sin poder mirar a los ojos de la Gorgona (gr. Gorgós, ‘despreciable’), ese monstruo que todos llevamos dentro y que al proyectarle nos espanta y paraliza, al extremo de dejarnos destruir por nuestros propios miedos y complejos.

La Práctica de la Wicca, no debería corromperse ni siquiera en su significado original, y ha de ser prioritario trasladar a la comunidad académica y después a la educativa, la importancia de buscar la veracidad sobre nuestras creencias y prácticas religiosas, empezando por el lenguaje.

© Fernando González

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1.- http://etimologias.dechile.net/?vene.fico

2.- http://ducange.enc.sorbonne.fr/maleficus

3.- http://www.avesta.org/yasna/y12j.htm

4.-Un último testimonio sobre la Física de Orfeo nos lo ofrece Herodiano, quien nos transmite que en esta obra se trataba sobre el báskanos:

Βάσκανος· κέχρηται δὲ καὶ Ὀρφεύς ἐν τῶι Περὶ φύσεως α’147.

Báskanos. Orfeo lo utiliza (habla de ello) en el primer libro de Acerca de la Naturaleza.

… Βάσκανος suele hacer referencia, como sustantivo, al mal de ojo o a aquellos que son capaces de provocarlo: los brujos, los envidiosos o los malvados de forma general. Como adjetivo, suele calificar a las personas desafortunadas o gafes148. […]”

Raquel Martín Hernández. EL ORFISMO Y LA MAGIA, pp. 212-213. MEMORIA PARA OPTAR AL GRADO DE DOCTOR. Bajo la dirección del doctor: Alberto Bernabé Pajares. Madrid, 2006. UNIVERSIDAD COMPLUTENSE DE MADRID, FACULTAD DE FILOLOGÍA. Departamento de Filología Griega y Lingüística Indoeuropea.

5.- Raquel Martín Hernández. Op. cit., pp. 57-58.

6.- http://etimologias.dechile.net/?farmacia

7.- Alvaro Pelayo. SPECULUM REGUM. Vid, Speculum Regum: Espelho dos Reis/ Frei Alvaro Pais. Traducción Dr. Miguel Pinto de Meneses. Lisboa, Instituto de Alta Cultura, Centro de Estudos de Psicologia e de Historia da Filosofia anexo à Facultade de Letras da Universidade de Lisboa, 1955 (edición bilingüe).

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He dividido este trabajo en dos partes, para tratar en el primer artículo el origen y alcance del término Neopaganismo, y en el segundo analizar el sentido convencional que se le ha dado y que resume su entrada en la (pseudo)neoenciclopedia Wikipedia.

Siguiendo casi al pie de la letra el discurso cristiano, gran parte de los analistas de los Cultos Precristianos con más presencia en la Red, piensan que entre los que se definen como paganos hay pocos o ninguno que pueda reconocerse como tal, dejando a la mayoría a mitad de camino o directamente fuera.

Este “grupo”, crítico y en apariencia heterogéneo de neorevisionistas y wikipedistas de la susodicha (pseudo)neoenciclopedia Wikipedia, lleva décadas esforzándose por que los paganos acepten que sus credos deben catalogarse como NEOPAGANISMO. Es verdad, que no se atreven a ser muy incisivos con todos los Cultos, porque los más sólidos y cohesionados no pasan por alto según qué críticas, y cuando no son aludidos desde grandes plataformas que puedan amortiguar la réplica sin apenas consecuencias, los “influencers” solitarios pasan “de puntillas” sobre ellos por temor a una reacción que saben van a provocar. Aún así, en las últimas décadas se ha hecho “tendencia” poner siempre por delante un “neo” a los Cultos precristianos actuales, al extremo que muchos paganos lo han aceptado, abducidos por ese RELATIVISMO absurdo que les obliga a creer que todo es relativo, que todo vale.

Lo peor, es que muchas veces con conocimiento usan esta palabra siguiendo el guión De la Iglesia Católica; pero no de la Iglesia histórica, la que convivió y persiguió al Paganismo CASI hasta exterminarlo, sino del cristianismo actual, el que aún heredando todo lo robado, mira con el mismo desprecio y soberbia de ayer a quienes no deja de considerar, el enemigo a abatir. Una atención, que mantiene su rol inquisitivo ya desde el principio, desde el momento en que quienes obligaban a todo el mundo a pertenecer a su religión, demonizaban a todo el mundo que no la aceptase y aún peor, que quisiera abandonarla.

Comparto reflexiones como las del Cardenal Poupard, pero no por los motivos que expone, cuando diferencia entre conversión, dicen también arrepentimiento, que traducen de la palabra METANOIA (‘cambio de opinión’) para referirse a los conversos al cristianismo, con el cambio de opinión y transformación espiritual de los bautizados actuales a favor del Paganismo, que para él no tiene el mismo sentido ni por supuesto profundidad o valores, y que, ojo, define como paganos, no como neopaganos. Curioso, que en esta Conferencia de Poupard, Neopaganismo sólo se mencione cuatro veces y Paganismo diez. De hecho y al margen del típico lenguaje eclesial (peyorativo), señala como paganos, “… los resurgimientos modernos de la religiosidad arcaica, es decir, las prácticas mágicas, la credulidad.” [1] (La negrita, es mía)… o sea, los Cultos paganos.

A diferencia de los antiguos cristianos, sobre todo aquellos bautizados por convicción (los menos), el pagano no entiende su proceso de “conversión” como arrepentimiento. Hasta ahí, nada que reprochar a Poupard. Quienes tanto ayer como hoy abrazan el Paganismo, si lo hacen desde otra creencia religiosa estarán desandando el camino, volviendo a sus orígenes, al de sus Ancestros. Por eso, lo que mejor explica el proceso de “conversión” actual hacia el Paganismo, antes incluso que metanoia, es EPISTREFO (‘volver, invertir el camino‘) [2], un término también utilizado sobre todo en el contexto bíblico del AT, porque el pagano no busca iniciar un camino nuevo, sino desandar el que ha recorrido para tomar otro más antiguo. Es teniendo en cuenta esto, que hoy podemos definir ambos conceptos en el sentido de las conversiones:

▪️PAGANISMO. Convertirse al Paganismo, es invertir el camino andado, volver hacia una religión anterior, precristiana, y por lo tanto animista, politeísta e idólatra.

▪️NEOPAGANISMO. Convertirse al Neopaganismo, es unirse a algo nuevo, diferente y posterior al Paganismo, pero inspirado en éste y a partir de las creencias precristianas.

Para los cristianos, convertirse conlleva DOLOR y ARREPENTIMIENTO, por “pecar” contra su Dios y vivir al margen de su Ley, pero para los paganos, supone LIBERACIÓN y REENCUENTRO, por liberarse de una religión que no se desea o ha sido impuesta y elegir la opción religiosa que le dicte su conciencia. Es interesante, seguir este desarrollo lingüístico entre metanoia y epistrepho, porque explica muchas cosas:

1. Terminología.- En el lenguaje bíblico la metanoia dice más que el término «conversión» según su acepción moderna de paso de una convicción o de una conducta a otra, ya que en la Escritura encierra la idea de permanencia que surge de la nueva orientación existencial que provoca.

Todo este rico proceso espiritual se traduce mediante una doble serie de términos: 1) los que se relacionan con la raíz hebrea shlub, traducida en el griego de los Setenta por compuestos del verbo strepho, especialmente epistrepho, y 2) los que se refieren a la raíz nhm, traducidos siempre por metaneo/metanoia. La primera serie es la más abundante, sobre todo en el Antiguo Testamento, y conserva su sentido original concreto de «volver, invertir el camino, apartarse de un camino seguido hasta entonces», con la doble connotación de movimiento tanto fisico (vuelta del destierro) como psicológico (conversión religiosa). En el Nuevo Testamento, entre los diversos compuestos de strepho, tan sólo epistrepho posee, y no siempre, un sentido claramente religioso. En cuanto a la segunda serie de términos, en el Antiguo Testamento es menos frecuente que la primera y conserva también la connotación original de nhm («sollozar, suspirar»), que en forma reflexiva dice “arrepentirse, dolerse», no siempre en un sentido primordial y exclusivamente religioso. Por eso, “estos términos no evocan para el lector del Antiguo Testamento una actitud o una iniciativa característica de la fe de Israel» (J Guillet, Metanoia, 1094).

Por el contrario, cuando se pasa al Nuevo Testamento, se observa el fenómeno contrario: metanoeo/metanoia son mucho más usados que epistrepho, y siempre para indicar una actitud de fondo de la fe cristiana. Si se tiene en cuenta que el Antiguo Testamento de los Setenta distingue siempre rigurosamente entre metanoeo y epistrepho, por lo que nunca se traduce shub por metanoeo y, viceversa, nunca se traduce niham por strepho o alguno de sus compuestos, hay que concluir que metanoeo/metanoia en el Nuevo Testamento significan esencialmente arrepentirse» y «arrepentimiento». Sin embargo, no por eso se puede separar drásticamente la «conversión» del Antiguo Testamento del «arrepentimiento» del Nuevo, ya que los contactos entre ambos conceptos están presentes tanto en el Antiguo (Gn 3,9; Ex 32,12; Jr 31,18-19) como en el Nuevo Testamento (Lc 17,4; Hch 3,19: 26,20).[3]

Pero dejemos aquí la terminología, para volver a Poupard:

A través de estos resurgimientos del paganismo, encontramos la vieja herencia pagana, olvidando lo que el poeta Claudel celebra en sus cinco grandes odas: «bendito seas, mi Dios, que nos has liberado de los ídolos», ese Dios a quien siempre le rezan los jóvenes cristianos africanos llenos de vida. Los nuevos movimientos nos hacen volver a los ídolos, a las religiones de los normandos, de los celtas y de los bárbaros. Aquí se unen toda clase de grupos y de subgrupos.” [4]

Efectivamente, es a todo esto, y no a otra cosa, a lo que el Cristianismo y Poupard llaman Neopaganismo: al Paganismo. Y luego, mezclan el Paganismo original y auténtico, con las modas modernas y nuevas espiritualidades con la intención de confundir y desvirtuar:

Lo que algunos llaman un retorno de lo religioso no es, por eso, un retorno a la fe cristiana, sino por el contrario, portador de un retorno en retroceso, una regresión al paganismo. Tenemos necesidad de llenar el vacío al que estos movimientos dan una respuesta. Esta proliferación de movimientos es un desafío lanzado al anuncio del Evangelio en la proximidad del tercer milenio.

Después de haber evangelizado al hombre moderno increyente, secularizado, la Iglesia se encuentra frente a nuevos paganos que no son incrédulos, sino que son hombres y mujeres que han sido creyentes, pero cuya fe poco a poco se ha adormecido. Están dispuestos a creer en algo que no es más el Dios de Jesucristo, sino algo que los aferra con algo.

Así, sobre nuestras tierras antiguamente cristianas, en el umbral del tercer milenio, surge ahora un hombre nuevo, que es a la vez religioso y pagano: es a él a quien la Iglesia debe anunciar el Evangelio y, en términos de inculturación, enseñarle a hablar en su lengua, la lengua de Dios, al mismo tiempo que está sumergido en las culturas dominantes.” [5]

En cuanto “rascamos” un poco, vemos que tanto en la Edad Media como ahora una y otra vez señalan al Paganismo y a los Cultos precristianos, y que eso de neopagano solo aparece como coletilla para herir la sensibilidad de los paganos y alimentar la de los cristianos con la esperanza que en el fondo son herejes, que no hombres y mujeres ejerciendo su libertad religiosa. Ovejas confusas y descarriadas, a las que deben/pueden rescatar. Vamos, que el “divergente” lo es por imbécil.

Pero a lo que estamos. Desde inicios de la Edad Media, el Cristianismo tuvo muy claro tener por pagano al practicante de las religiones precristianas, y he aquí el matiz, al igual que fue considerado pagano, el cristiano que apostataba para seguir las religiones antiguas, y esto, aún sin haber sido previamente pagano sino cristiano de generaciones, por lo que no hablamos de quien VUELVE a su religión anterior, sino de quien RETOMA los Cultos de sus Antepasados. Ya en ese tiempo, fue LA BRUJERÍA quien protagonizó un papel vital pero ignorado, como muy acertadamente explica Mircea Eliade:

‎”… la «caza de brujas» perseguía la liquidación de las últimas supervivencias del «paganismo», es decir, en esencia, de los cultos de la fecundidad y los argumentos iniciáticos. El resultado de todo ello fue el empobrecimiento de la religiosidad popular y, en determinadas zonas, la decadencia de las sociedades rurales.” [6]

Un hecho, que refleja la tozudez de quienes se permiten el lujo no ya de interpretar en vez de describir, que lo hacen siempre, sino de traducir a su gusto (mal) para poner lo que no dicen los exegetas. Y como hasta eso les parece poco, se lee neopagano donde dice pagano, como traducir uenéfica como bruja, corrigiendo a quienes se les reconoce, y así lo creen los neorevisionistas, por homologar el significado religioso de Paganismo.

Un texto, atribuido en principio a Agustín de Hipona y después a Martín de Braga [7], deja meridianamente claro que para la Iglesia Católica, los bautizados que apostataban de esta fe, con indiferencia de si antes fueron paganos o nacieron cristianos, el hecho de renegar de su religión y ser fieles a Cultos idólatras precristianos LES CONVERTÍA EN PAGANOS, pero no en neopaganos, palabra que por cierto aparece en el siglo XX:

Quien observa ritos, o hechos, o augurios; o cree en los adivinos, o los sigue, o va a la casa de las brujas, o las recibe en la suya, o las interroga, sepa que ha renegado de la fe cristiana y del bautismo; y como pagano, apóstata y enemigo de Dios, incurre eternamente en su ira, a no ser que enmendado y penitente, se reconcilie con Dios y con la Iglesia”. [8] (La negrita, es mía)

De todas formas, sabemos que un siglo antes el mismo Agustín de Hipona ya defendía sin ambages esa misma postura, si bien la definió mejor, diciendo:

“… llamamos paganos a los cultores de muchos y falsos Dioses” (“… deorum falsorum multorumque cultores, quos usitato nomine paganos vocamus) […]” [9]

Fijémonos, que no dicen NEOPAGANO, sino PAGANO, independientemente a descubrir o retomar el politeísmo nativo. Se define como pagano, al cristiano que rechaza su religión para seguir los Cultos y prácticas precristianas, en lo principal el politeísmo y la idolatría, sin ningún “pero” o dar pie a pensar en este neologismo que ahora nos meten hasta en la sopa. Y tomemos nota, que vincula el Paganismo con la Brujería (la práctica de la Wicca). Vamos, que ni Agustín ni Martín tenían la menor idea de lo que era el Paganismo, porque como los neorevisionistas saben, en realidad los “conversos” eran neopaganos “inspirados”… si hoy en día, un pagano no bautizado en ningún culto cristiano -los hay- decide apostatar de su religión y entrar en los Testigos de Jehová, ¿será neocristiano? Seguro que sí…

Para justificarse, los neorevisionistas pretextan que los Cultos paganos actuales no son los mismos ni vienen de “linajes” milenarios ininterrumpidos, sino que en el mejor de los casos están INSPIRADOS en las religiones precristianas de las que toman el nombre. Como si, salvando lo evidente y para el caso, no cupiese recordar que el Cristianismo medieval y moderno, tienen muy poco o nada que ver con el de los primeros cristianos, o que RECONSTRUIR un Culto, va mucho más allá de inspirarse en el mismo.

Será precisamente el catolicismo, quien desde el siglo XX empiece a desdecirse de su criterio medieval y difundir que los focos de Paganismo, que se irán visibilizando según se implanta la Libertad Religiosa en los países occidentales y derogan las últimas leyes contra las creencias y prácticas paganas, eran intentos por “resucitar” o imitar viejas religiones “desaparecidas”. Pero esto, tiene una explicación muy sencilla: no pueden asumir, que de una u otra forma los Cultos paganos les han derrotado

O sea, que ahora no se acepta considerar paganos a los cristianos de generaciones que apostataban para volver a la fe de sus Ancestros. Y no lo admiten, porque el corte en el tiempo y más si se prolonga durante siglos, es el único argumento razonado del que se valen para llamar neopaganos a los nuevos fieles de los Viejos Cultos, pero sobre todo, y he aquí el particular interés del cristianismo, para negar la antigüedad de estas religiones revividas, reconstruidas y visibilizadas que el cristianismo no asume que hayan sobrevivido. Pero, mienten.

Los cristianos, mienten porque conocen mejor que nadie que los sistemas religiosos de los Cultos precristianos, carecían de nóminas de fieles y archivos bautismales, por lo que hacen de lo imposible, la existencia de Registros, una “prueba” de legitimidad que saben inalcanzable. Y además son hipócritas, porque simulan carecer de una doctrina aún más peliaguda, en el sentido que no solo es posible la existencia de cristianos que no han sido bautizados por nadie, sino también ¡sacerdotes!, como leemos con MELQUISEDEC (Sacerdocio de Melquisedec). La trampa, está en normalizar que se analicen las religiones precristianas (paganas), con las reglas cristianas y desde la perspectiva del cristianismo.

Y mienten los neorevisionistas, porque no siguen el mismo criterio con ninguna otra religión que no sean las paganas, porque con el Cristianismo se “tragan” unos sapos de escándalo, y porque lo saben. Quien no crea esto, le animo a que lea la entrada Testigos de Jehová de la (pseudo)neoenciclopedia Wikipedia, por ejemplo, y vea las veces que aparece la palabra NEOCRISTIANISMO. Válido, también para la entrada Bahaísmo, donde tampoco aparece la palabra NEOMONOTEÍSMO, y otras muchas que no merece la pena enumerar, porque la evidencia es abrumadora.

Una de las primeras citas, sino la primera, del término Neopaganismo, no es del s. XV sino de 1930, y está en la ENCÍCLICA CASTI CONNUBII de Pío XI contra el Divorcio:

32. Pero lo que impide, sobre todo, como ya hemos advertido, Venerables Hermanos, esta reintegración y perfección del matrimonio que estableció Cristo nuestro Redentor, es la facilidad que existe, cada vez más creciente, para el divorcio. Más aún: los defensores del neopaganismo, no aleccionados por la triste condición de las cosas, se desatan, con acrimonia cada vez mayor, contra la santa indisolubilidad del matrimonio y las leyes que la protegen, pretendiendo que se decrete la licitud del divorcio, a fin de que una ley nueva y más humana sustituya a las leyes anticuadas y sobrepasadas.” [10]

Realmente, en aquellos primeros años del siglo pasado, el catolicismo haría un uso muy peculiar del término NEOPAGANO, sobre todo para criticar las políticas de libertades y derechos civiles que empezaban a consolidarse en los países occidentales. Trataba de comparar los derechos civiles con las libertades paganas, advirtiendo del “peligro” de una era pagana. Si bien, pocos años después (1937) la Iglesia Católica ya empezaría a enfocar el Neopaganismo hacia la descalificación plena del Paganismo ahora sí de forma religiosa. Para comprobarlo, léase la ENCÍCLICA MIT BRENNENDER SORGE (Con ardiente preocupación) también de Pío XI, equiparando las políticas raciales y pseudoreligiosas del nazismo, con los Cultos precristianos bajo el eufemismo hiriente de Neopaganismo:

17. Nos os damos gracias, venerables hermanos, a vosotros, a vuestros sacerdotes y a todos los fieles que, defendiendo los derechos de la Divina Majestad contra un provocador neopaganismo, apoyado, desgraciadamente con frecuencia, por personalidades influyentes, habéis cumplido y cumplís vuestro deber de cristianos. […]” [11]

A finales del siglo pasado, la Iglesia Católica terminó de diseñar la nueva política contra el Paganismo, llamándole Neopaganismo y confundiendo a cristianos y paganos, con el discurso sobre unas “nuevas” religiones ajenas a las pasadas, no herederas de aquellos Cultos que se vanaglorian haber exterminado, sino espiritualidades que inspiran a gente agnóstica, confusa o falta de fe. Y así, leemos en JESUCRISTO PORTADOR DEL AGUA DE LA VIDA. Una reflexión cristiana sobre la “Nueva Era”, cómo en 2003 el Vaticano armó finalmente su estrategia para el s. XXI, que servirá de cabecera a neorevisionistas y wikipedistas, para fabricar una crítica muy similar a la cristiana:

Neopaganismo: término rechazado con frecuencia por aquellos a quienes se aplica. Se refiere a una corriente que sigue un trayecto paralelo al de la Nueva Era y con el cual suele relacionarse. En la oleada de reacción contra las religiones tradicionales, especialmente la herencia judeocristiana de occidente, son muchos los que han vuelto la mirada a las antiguas religiones indígenas, tradicionales, paganas. Se considera que cuanto precedió al cristianismo era más conforme al espíritu de la tierra y de la nación, o que era una forma pura de la religión natural, en contacto con las fuerzas de la naturaleza, a menudo matriarcal, mágica o chamánica. Según dicen, la humanidad será más sana si retorna al ciclo natural de las fiestas (agrícolas) y a la afirmación general de la vida. Algunas religiones «neopaganas» son reconstrucciones recientes cuya verdadera relación con las formas originales puede ser discutible, particularmente en los casos en que están dominadas por componentes ideológicos modernos como la ecología, el feminismo o, en casos raros, por los mitos de pureza racial. 105[12]

De esta reflexión, pueden sacarse varias conclusiones. La primera y más evidente, que es la opinión de quienes aborrecen de las religiones precristianas, que las han plagiado, difamado, desvirtuado y perseguido hasta la extenuación durante siglos, y contra las que siguen combatiendo en la actualidad. Es una opinión bastante desafortunada, que como es costumbre con este tipo de “reflexiones”, está cargada de dobleces y ambigüedades. Otros no tan prudentes, dirían que henchida de veneno, prejuicios y estereotipos.

Resulta curioso, que destaquen el desacuerdo de los paganos porque se les defina como “neopaganos”. Quizá, hubiese merecido la pena haber enriquecido el texto con el motivo por el que los paganos no están de acuerdo con una etiqueta que no usan y con la que no se sienten identificados. Siquiera para contrastar.

Por otra parte, es una medio verdad decir que sea una corriente paralela a la Nueva Era, y que estén relacionadas. De hablar del auténtico Neopaganismo, sería cierto, pero como incluyen las religiones paganas, es falso. En las siguientes líneas, dejan claro hablar de Religiones precristianas, y no de nuevas espiritualidades y religiones, de corte ecléctico, que sí deberían etiquetarse como neopaganas y relacionadas con la Nueva Era.

Dicen, que “En la oleada de reacción contra las religiones tradicionales, especialmente la herencia judeocristiana de occidente, son muchos los que han vuelto la mirada a las antiguas religiones indígenas, tradicionales, paganas. […]”. Pero de entrada, se obvian dos detalles: primero que esta “oleada” de apostasías, no se debe a ninguna reacción CONTRA las religiones tradicionales, sino GRACIAS a la libertad religiosa, y segundo, que si el Cristianismo es tradicional en Europa, una religión oriental impuesta desde hace 1400 años y después de siglos de represión y persecuciones, más singulares serán las AUTÉNTICAS religiones nativas, las que ellos mismos definen como “… indígenas, tradicionales, paganas”, con más de 100.000 años desarrollándose con naturalidad en nuestro Continente [13]. Es de sentido común, pues, que cuando se tiene la posibilidad de saber, querer y elegir, se ejerza este derecho y llegado el caso uno se decante por el original antes que por las copias.

Si no fuese porque tildan equivocadamente como neopaganas, a las religiones paganas, estaríamos de acuerdo en afirmar que los neopaganos, en tanto emulen o simulen seguir cultos precristianos, no tienen nada o poco que ver con las originales, y su relación es discutible. Pero lo cierto, es que ellos señalan constantemente a los Cultos precristianos como objeto de su crítica y fuente directa de los colectivos que analizan y que entienden como paganos, si bien acaben mezclándolos con espiritualidades, ocultismo, yoga y todo lo que se les ocurra y catalogándolos como neopaganos. Y es precisamente la obsesión por clasificarlo todo como neopagano, lo que descalifica el total de su argumento.

Por otra parte, considerar moderno la ecología o el feminismo, es ridículo. Estrictamente hablando, no es cierto que sean conceptos modernos, sino que como conceptos en sí mismo, lo son. O sea, que lo moderno es el nombre, no lo que explica. Hablamos de neologismos, de palabras creadas para referirse a circunstancias concretas, y he aquí el matiz, bien conocidas desde la Antigüedad. Creer, que sólo ahora los derechos de la mujer sean objeto de reivindicación, que antes no lo hubo aunque no se llamase así, es un error.

La lucha por los derechos y la igualdad de la mujer, es tan antigua como el Machismo. En Europa, incluso en épocas prehistóricas, muchos pueblos tuvieron sistemas bastante igualitarios en relación con su tiempo y en su entorno, sólo superados por los países occidentales en el s. XX. Las viejas sociedades precristianas, como la celta, aunque no alcanzaron los estándares igualitarios actuales, desarrollaron unas tradiciones prehistóricas MATRIARCALES que estaban a años luz de las judeocristianas y que chocaron con el Patriarcalismo Oriental importado con el Cristianismo, de tal forma que reivindicaciones como el divorcio, la posesión de bienes, heredar, gobernar o la libertad sexual, eran derechos consolidados de la mujer:

Una opinión expresada por un número de eruditos, es que la sociedad céltica arcaica gozaba de un orden social donde las mujeres estaban situadas en una relación de equilibrio armónico en relación a los hombres, ocupando una posición que no tenía paralelo en el resto de las sociedades indo-europeas. Podían reinar, gobernar, ocupar puestos dentro del mundo de la política, de la religión (había incluso druidesas), y de la vida artística; había mujeres jueces y legisladoras; podían poseer y mantener propiedades bajo su nombre, en forma individual, que incluso tras el matrimonio no podían ser apropiadas por el marido; escogían libremente con quién y cuándo se querían casar o juntar, y se podían divorciar sin dificultad alguna; y si eran abandonadas, molestadas, violadas, o maltratadas, poseían el derecho de reclamar y conseguir daños y perjuicios de considerable magnitud. […]” [14]

En cuanto a la lucha por la igualdad, ya dentro del ámbito del Cristianismo, que será a partir de su influencia que los derechos de las mujeres se pierdan o empeoren por más de 1500 años, se obvia la colisión de tradiciones y la lucha secular del Cristianismo por abolir los derechos de la mujer reconocidos entre aquellos pueblos. Es increíble, que en la actualidad nos sigan bombardeando con medio verdades para convencernos que el Feminismo sea moderno y esté desvinculado del Paganismo y la Brujería, o que en la Edad Media no se luchó contra la desigualdad…

Incluso movimientos ¿protofeministas?, como el de la Querelle des Femmes (Querella de las Mujeres) [15], del s. XV, conjura tardomedieval contestataria en favor de la mujer que dio pie a lo que luego sería la ORDEN DE LA ROSA, que no tiene que ver con la Orden Rosacruz, parte de una de las primeras feministas históricamente documentada, Christine de Pizán (1364-1430), filósofa, poeta y literata que pleiteó contra el Machismo en su obra LA CIUDAD DE LAS DAMAS, y dio pie a una agria polémica con la sociedad misógina de la época, hasta desembocar en la mencionada Querella de las Mujeres y, finalmente, en la reivindicación de la igualdad de la mujer de la Edad Moderna.

El planteamiento de Pizán en su obra y escritos posteriores, era simplemente brillante:

Estaba convencida de que si se educara a la mujeres de la misma manera que a los hombres, ellas podrían tener las mismas facultades que ellos, incluso en el terreno científico y jurídico, aunque ella reconocía que unas serían más inteligentes que otras, pero, a fin de cuentas, lo mismo pasa con el sexo masculino.

Filósofos, poetas y moralistas parecían hablar al unísono para concluir que la mujer es intrínsecamente mala. Ella se rebelaba y le preguntaba a Dios por qué no la había hecho nacer varón a fin de no equivocarse en nada.” [16]

En fin, que antes de dar por sentado todo lo que leamos por la Red, busquemos en nuestra historia una realidad que a fuerza de dejar en manos de neorevisionistas y wikipedistas, nos han sustraído y remplazado por sus extravagantes opiniones de oídas.

Y cosa similar, ocurre con la Ecología. Es una palabra moderna cuyo origen se conoce [17], pero si nos ceñimos a su significado, también es antiguo, tanto, que como disciplina hunde sus raíces en el mundo helenístico, sin hacer de menos por ejemplo, a los Cultos celtas y a sus sacerdotes, los druidas, conocidos en la época como sabios naturalistas versados en el conocimiento de la Naturaleza, conservando la tradición de hacer de los espacios naturales Santuarios a PROTEGER, de su sostenibilidad un DEBER sagrado y de atentar contra Ella, un DELITO capital.

Pero hacer moderno y pagano el mito de la pureza racial, es un insulto a la inteligencia. El judeocristianismo, dijo mucho y mucho más debe callar de xenofobia y pureza étnica, tanto, como para no hacer de esto algo moderno y menos culpar al Paganismo de ello. Que antes de emponzoñar con estas vilezas, mejor harían releyendo la Biblia y a racistas como Basilio, Atanasio, Agustín, Justino, Jerónimo, Juan Crisóstomo… y callarse.

Los cristianos, saben desde hace tiempo que perdieron el discurso supremacista contra los paganos, que los persiguieron irracional y salvajemente durante casi 2000 años para nada en realidad, y que lo que les diferencia del Judaísmo, lo copiaron del Paganismo. Con estos mimbres, sabiéndose deudores y supeditados ética, ritual y teológicamente a las religiones precristianas, han construido una estrategia que desacredite estos Cultos contemporáneos que las representan, negando sus orígenes y su herencia, con el objeto de convencernos que son grupos huérfanos y sectarios creados con recursos esotéricos y ocultistas de los ss. XVIII al XX y otras tendencias heréticas, que captan “inadaptados” o creyentes frustrados y nostálgicos de una espiritualidad, que no religión en el fondo, que no han vivido ni entienden o es ficticia y a la que, en definitiva, no les une nada.

Esta neoestrategia, deslegitima a los mayores Doctores, Santos y Padres de su Iglesia, que durante más de mil años mantuvieron lo contrario. Y lo hace, diciendo ahora que el Neopaganismo “… indica la situación de aquellos que se consideran post-cristianos aun estando bautizados y se vuelven a dioses distintos del Dios de la Biblia (…).” [18] No es cuestión ni hay espacio, para profundizar en este asunto y recorrer el grueso de las neopiniones y el neodogma de la Neoiglesia, sobre el neotérmino Neopaganismo, pero con estas neocitas, se observa el neocambio de su neopolítica, y vemos de dónde sacan sus neolibelos los neorevisionistas de turno…

En las últimas décadas, han construido una posverdad que pretende ahogar todas las fuentes y referencias históricas, raíces que explican que el prefijo “neo”, aplicado a los paganos, solo sería aceptable si hiciese referencia a los NUEVOS FIELES (creyentes, iniciados) de los viejos Cultos paganos, y no que estas religiones reconstruidas, sí, pero antiguas, sean nuevas o esencialmente distintas a las que fueron. O en su defecto, que se apliquen sólo a nuevas corrientes espirituales y religiosas politeístas, y punto.

Para más escarnio, dicen que lo que sí sabemos que son corrientes espirituales, grupos de autoayuda y realización, pseudoreligiones y religiones neopaganas, etc., tienen la misma consideración que las paganas incluso sin ser siquiera religiones, como ocurre con el Cunningcraft (Hedge Witchcraft), reescribiendo la historia para dar una falsa trascendencia, a lo que nunca debió sustituir a la auténtica Brujería, a la Wicca.

Sin embargo, vemos que sobre todo en los mayores mentideros de la Red (Wikipedia, Facebook, etc.), unos pocos pero de manera constante falsean la Historia del Paganismo y de las Religiones Paganas y Nativas europeas actuales, para relegarlas a un segundo plano histórico, pseudoespiritual, pseudoreligioso, ecléctico y teológicamente pobre, sin ser nosotros conscientes que al consentirlo, nos convertimos en cómplices de esta farsa que es hacer del Paganismo, Neopaganismo, y del Neopaganismo, Paganismo.

© Fernando González

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1.- Paul Poupard. RELIGIOSIDAD y NEOPAGANISMO. La Iglesia ante estos fenómenos. Fuente: Boletín Informativo de la Fundación S.P.E.S. Conferencia del Cardenal Paul Poupard en el Museo de Arte Moderno y Contemporáneo, Niza, 01/04/98, LA IGLESIA ANTE LAS NUEVAS FORMAS DE RELIGIOSIDAD Y EL NEOPAGANISMO. Publicado en la revista es “Culturas y”, Volumen VI Nº 3/1998. Traducción del original en francés, por José Arturo Quarracino. Fuente:INFO-SPES. En Catholic.net.

https://es.catholic.net/op/articulos/2706/cat/18/religiosidad-y-neopaganismo.html

2.- Epistrefo (gr., Epi + Strepho)

https://emcitv.com/bible/strong-biblique-grec-epistrepho-1994.html

3.- A. Dalbesio. METANOIA. VocTEO.

https://mercaba.org/VocTEO/M/metanoia.htm

4.- Paul Poupard. Web cit.

5.- Paul Poupard. Ibid.

6.- Mircea Eliade. HISTORIA DE LAS CREENCIAS Y LAS IDEAS RELIGIOSAS. Vol. III., Cap. XXXVIII, 306. La «caza de brujas» y las vicisitudes de la religiosidad popular, pág. 293.

7.- DECRETUM GRATIANI, pars secunda, causa 26, cuestión 16, l. c. Columnas 1369 y 1370. Nota 72, capítulos 73 al 75.

8.- Martín de Andosilla y Arlés. DE SUPERSTITIONIBUS, folios 17v-18r. Introducción, Traducción y Notas: Felix-Tomás López Gurpegui.

9.- San Agustín, OBRAS COMPLETAS, RETRACTATIONES, libro II, cap. XLIII. vol. XVI, La Ciudad de Dios, pp. 115s. Véase también, Enciclopedia Cattolica, Città del Vaticano, Firenze, 1952, vol. IX, coll. 553-554.

10.- La Santa Sede. CARTA ENCÍCLICA CASTI CONNUBII DEL PAPA PÍO XI SOBRE EL MATRIMONIO CRISTIANO, p. 21. Dado en Roma, junto a San Pedro, el 31 de diciembre del año 1930, año noveno de Nuestro Pontificado. PÍO PP. XI. ©Copyright – Libreria Editrice Vaticana.

http://w2.vatican.va/content/pius-xi/es/encyclicals/documents/hf_p-xi_enc_19301231_casti-connubii.html

11.- La Santa Sede CARTA ENCÍCLICA MIT BRENNENDER SORGE DEL SUMO PONTÍFICE PÍO XI SOBRE LA SITUACIÓN DE LA IGLESIA CATÓLICA EN EL REICH ALEMÁN. A los venerables hermanos, arzobispos, obispos y otros ordinarios de Alemania en paz y comunión con la Sede Apostólica, pp. 3-4. Dado en el Vaticano, en la dominica de Pasión, 14 de marzo de 1937. PIUS PP.XI. ©Copyright – Libreria Editrice Vaticana.

http://w2.vatican.va/content/pius-xi/es/encyclicals/documents/hf_p-xi_enc_14031937_mit-brennender-sorge.html

12.- La Santa Sede. CONSEJO PONTIFICIO DE LA CULTURA. CONSEJO PONTIFICIO PARA EL DIALOGO INTERRELIGIOSO. JESUCRISTO PORTADOR DEL AGUA DE LA VIDA. Una reflexión cristiana sobre la “Nueva Era”.

http://www.vatican.va/roman_curia/pontifical_councils/interelg/documents/rc_pc_interelg_doc_20030203_new-age_sp.html#7.1.%20Algunas%20formulaciones

13.- Ina Wunn, Doctora philosophiae y Doctora rerum naturalium, Profesora de Ciencias de la Religión en la Universidad de Hannover. LA RELIGIÓN EN LA PREHISTORIA. Akal, 2012.

14.- Manuel Alberro. EL STATUS DE LA MUJER EN LAS ANTIGUAS SOCIEDADES CELTAS Y OTROS PUEBLOS INDO-EUROPEOS CONTEMPORÁNEOS, pp. 421-422. Ivs Fvgit, 12, 2005.

15.- Carmen Suárez Suárez. EL FEMINISMO ATRAVIESA LA HISTORIA O CÓMO HA SIDO LA LUCHA DE LAS MUJERES, pp. 11-15. Materiales didácticos para la coeducación. Construyendo contigo la igualdad. Edita: Consejería de la Presidencia Instituto Asturiano de la Mujer. Consejería de Educación y Ciencia. Dirección General de Ordenación Académica e Innovación Centro de Profesores y Recursos de Gijón. Distribuye: Instituto Asturiano de la Mujer. 2004.

16.- Esmeralda Merino. CRISTINA DE PIZÁN, UNA FEMINISTA EN LA EDAD MEDIA. Revista ESFINGE.

https://www.revistaesfinge.com/filosofia/filosofos/item/1252-cristina-de-pizan-una-feminista-en-la-edad-media

17.- http://etimologias.dechile.net/?ecologi.a

18.- J. Vernette, NEOPAGANESIMO, en «Sette e religioni», n.º 13, enero-marzo 1994, ESD, Bologna, p. 65. Ver, adelantelafe.com:

https://adelantelafe.com/cristianismo-paganismo-neopaganismo/#_edn2

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Esta idea posmoderna, aceptada por casi todo el mundo y que viene a decir que la Wicca fue creada por Gardner, no se sostiene por la historia sino en los intereses primero de los que “compitieron” contra él, después quienes ganaban con ello y al final por dar gusto a una masa indolente y acomodada de freelances, que ven la oportunidad perfecta para justificar las “libertades” que se toman con el Paganismo, para hacer de estas religiones sus plataformas de autorealización.

Lo cierto, es que Gardner no creó la Wicca, nunca dijo haberlo hecho ni sus seguidoras lo entendieron así. ¿Qué ha pasado, entonces, para que ahora se haya decidido aceptar esta “posverdad”? Siendo una respuesta compleja y teniendo diferentes causas, podemos resumirlo en los siguientes planteamientos:

Que el reconocimiento tácito de un Culto de la Brujería (Wicca), dejaría en la cuneta a hechiceros y neopaganos amparados bajo el paraguas de esta palabra, que no aceptan reglas ni dogmas y menos una dependencia iniciática, más allá de sus propios esquemas y concepciones particulares de lo Sagrado.

Que el reconocimiento tácito de una Wicca Tradicional, por ajustarse entonces a unos rasgos y antecedentes históricos concretos, limitaría el acceso y la idiosincrasia de los que se autodefinen como “brujos” y la usan para su interés personal, pero sin aceptar iniciarse en sus Cultos ni seguir sus reglas.

Que el reconocimiento tácito de una Religión Pagana, restaría al Paganismo legitimidad para enviar… “a la Wicca” a todos estos freelances, que quieren pertenecer a una religión sin aceptar sus normas, creencias y prácticas; más aún, que esté dispuesta a aceptar las suyas aunque sean antagónicas y a costa de modificar su Doctrina si es necesario.

La respuesta que puede darse a este brete, es mucho más simple y clara:

Si Gardner hubiese sabido y querido haber creado algo nuevo llamado Wicca, lo pudo haber dicho, le hubiese puesto nombre y no habría perdido un solo segundo en defender lo contrario. Porque lo más llamativo de esta polémica, es que Gardner siempre dijo estar iniciado en la Brujería, que era un Culto religioso y que en algunos círculos -el suyo- se conocía al practicante por el arcaísmo wica.

¿Qué le habría costado a Gardner o siquiera a sus sacerdotisas, de haberlo querido decir estar iniciados en un viejo Culto de la Brujería llamado Wica, el más antiguo, original y referencia de todos los demás? Nada. Es más, se hubiesen evitado la mayoría de enfrentamientos que les trajo hacerlo como lo hicieron. Y en cuanto a sus sacerdotisas, de haber deseado marcar una hipotética diferencia que las distanciase de otros, ¿por qué dijeron lo contrario?…

Y eso es todo, que lo demás vino después y por lo que hemos explicado. Gardner, vamos a darle la presunción de inocencia, se inició en el Culto de la Brujería, un Culto cuya cualidad le viene dada por referirse a la Wicca, y -he aquí el verdadero conflicto- visibilizó el hecho religioso de la Brujería, lo que en la práctica creó conflictos de identidad y dejó a un lado a casi todos los que aceptaron la propaganda cristiana, de hacer en el mejor de los casos de las religiones nativas cofradías de magos y hechiceros, que se movían entre el paganismo y la herejía. Por suerte, la realidad es bastante terca, tanto, como para no desaparecer por mucho que se la trate de ignorar u ocultar.

© Fernando González

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La TRANSMISIÓN, es el tercer pilar que sostiene los Cultos precristianos. Responde, al acto de llevar a efecto y a buen término el fin último de la Tradición (tradere), que es efectivamente transmitir aquello que se ha preservado.

Es, la consecuencia natural de procurar la supervivencia de la Doctrina, los Principios y las Reglas de un Culto, transmitiendo estos rasgos a sus nuevos fieles, con la intención que no desaparezcan y estas creencias y prácticas perduren en el tiempo.

Una religión, no sólo necesita de la DEVOCIÓN y la TRADICIÓN para existir, sino de una TRANSMISIÓN que la haga estable. Una regla tan básica, como imprescindible.

La Transmisión, así, es la tercera pata de este Caldero que fragua la religión a partir de la espiritualidad común de un colectivo, consustancial a las otras dos e imprescindible para que el Culto no acabe desapareciendo.

© Fernando González

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La TRADICIÓN, es el segundo pilar que sostiene a los Cultos precristianos. Atesora, el Corpus de creencias y prácticas que definen una religión, los Principios por los que se guía y las Reglas que la protegen.

Es, la simbiosis perfecta entre ortodoxia y ortopraxis que caracteriza a la religión como una Entidad armónica e independiente, que se define para sí y frente a otras religiones.

Que una religión sobreviva, el hecho mismo de conservarse y mantenerse, solo se puede garantizar si existe un MODELO a seguir, la INTENCIÓN de preservarlo y el DESEO de transmitirse.

La Tradición, entonces, es el conjunto de rasgos propios de una religión que sobreviven en el tiempo, porque hubo previamente la intención de CONSERVARLOS y que no se pierdan, cambien ni tergiversen con el devenir de los años y las circunstancias.

© Fernando González

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La DEVOCIÓN, es el primero de los tres pilares que sostienen los Cultos Precristianos. Por ella, se forja la religión, que es el resultado de la unión de un colectivo por la fe, la certeza y la veneración de una serie de creencias y prácticas, seguidas y transmisibles por y para otros en el espacio y en el tiempo.

Es una de las patas, de un Caldero que nutre a las religiones a partir de las experiencias, los sentimientos y los conocimientos de nuestros Ancestros con lo Trascendente, que en su conjunto forman las Creencias religiosas.

La religión, necesita unos referentes (creencias) que expliquen la Existencia con unos relatos (mitos) que de sentido a las cosas. Esta Mitología, requiere de la piedad y de la reverencia por lo Sagrado si ha de conservarse. Es aquí, precisamente, donde aparece la Devoción.

La Devoción, es pues el recurso intelectual por el que el ser humano es PARTE, REVIVE y PRESERVA este Relato, y por lo tanto es a través de ella que se conservan (Tradición) y transmiten (Transmisión) las creencias y prácticas de las diferentes religiones.

© Fernando González

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Un año más, y ya van siendo unos cuantos, Wicca Celtíbera ha tenido la oportunidad de volver a celebrar públicamente la Festividad de Anmunobia (Samaín), en el entrañable pueblo de Pinto (Madrid), gracias a la colaboración de su Ayuntamiento y por supuesto a la participación de los pinteños, que todos los años participa en estas celebraciones por fe, interés o curiosidad pero siempre con un respeto que debería servir de ejemplo.

Un año más, nuestra Santa Diosa ATAECINA volvió a recorrer las calles de Pinto, llevada en procesión hasta su emplazamiento presidiendo el Ritual, donde con el permiso del Dios ENDOVÉLICO se evoca a nuestros Difuntos y da Culto a los Muertos, recordando su paso por este Mundo y esos lazos que nos unen eternamente a Ellos.

Un año más, hemos podido cumplir nuestros votos de dar la bienvenida al nuevo Ciclo, echar cuentas de lo andado y de lo que ha de venir y renovar nuestros juramentos para con nuestra Hermandad, Espíritus y Dioses, en un tiempo sin tiempo, en ese espacio oscuro al que recurrir para coger fuerza, entereza y esperanza y cubrir nuestro tránsito sombrío hasta el Renacer del Sol.

Queremos, en fin, agradecer con imágenes nuestra celebración pública de Anmunobia, la colaboración del Ayto., que además proporcionó la parte lúdica de esta Festividad, y la participación de sus habitantes, pinteños y pinteñas a quienes queremos hacer llegar nuestro cariño y parabienes por su implicación, el acostumbrado respeto y por su puesto la fe de muchos de los paisanos que asisten a estas celebraciones milenarias.

© Fernando González

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Salvando casos concretos, una gran parte de los mensajes, opiniones y testimonios que nos encontramos por la Red sobre Paganismo, tienen muy poco que ver con éste. Y lo paradójico, es que muchos se expresan -confiesan- como auténticos paganos, por lo que no es raro leer “los paganos, creemos…”, “nosotras, las brujas…”, etc., antes de empezar a lanzar mensajes equívocos o extraños, cuando no en las Antípodas del Paganismo, como si fuesen dogmas y criterios veraces.

En este artículo, vamos a repasar algunas declaraciones REALES de personas que se dedican a generar opinión en el mundo pagano, a través de artículos y videos de temática variada, pero siempre enfocados a crear “escuela” de manera irresponsable -sin saber-y con materias tan sensibles como las que vamos a tratar a continuación.

Paganismo y Politeísmo

Cuando una persona se te presenta como sacerdotisa pagana, y define al pagano como aquél que puede o suele tener muchos Dioses, deben saltar las alarmas, pues subyace la idea que el Paganismo sea un baúl que contiene todas las espiritualidades y religiones que se nos ocurran , las politeístas también. Un error. Porque, no es que el pagano pueda o suela ser politeísta, es que si un pagano no es politeísta, no es pagano. Sin más.

El hecho pagano, reside en la creencia invariable de la existencia de Dioses, EN PLURAL, ya planteada como animismo, panteísmo o resueltamente politeísmo, siendo que todas las viejas religiones contienen estas mismas percepciones de lo Sagrado y de lo Divino. Es un sinsentido, verlas por separado. Creer en Dioses (politeísmo), no contradice que sean o se manifesten a través de las Fuerzas de la Naturaleza (animismo), y que además exista en todas las cosas una Esencia Divina (panteísmo).

Que este politeísmo está implícito y es inherente al Paganismo, no es que lo digamos nosotros, es que lo llevan diciendo desde el s. V los cristianos que persiguieron nuestros cultos y creencias, cómo no, por paganas:

Interea Roma Gothorum irruptione agentium sub rege Alarico atque impetu magnae cladis eversa est, cuius eversionem deorum falsorum multorumque cultores, quos usitato nomine paganos vocamus, in Christianam religionem referre conantes solito acerbius et amarius Deum verum blasphemare coeperunt.”. (La negrita, es mía) [1]

La doctrina cristiana, vinculó paganismo y politeísmo de manera natural y resuelta, como leíamos en las RETRACTACIONES de Agustín de Hipona:

¿Qué entiende san Agustín por paganismo? En el pasaje de las Retractationes antes mencionado, tenemos una pista de cómo el término pagano aplicado a los politeístas refractarios al cristianismo había alcanzado el estatuto de término común entre los cristianos siendo entre éstos de uso generalizado, al menos en la época (ca 427) en que san Agustín las escribe, es decir, hacia el final de su vida, casi quince años después del comienzo de De civitate Dei (ca 413).” (La negrita, es mía) [2]

De hecho, las viejas religiones fueron perseguidas durante siglos precisamente por adorar y sacrificar a los antiguos Dioses, ahora convertidos en Diablos, y por lo tanto es absurdo decir que los paganos “puedan” ser politeístas. Una idea, que pretende crear la ambigüedad necesaria para dar cabida a una masa ingente de personas que van a su aire o son cristianos “de costumbre”, que cercanos a algunas creencias paganas no pueden superar el egotismo o romper con su cristianismo residual, para vivirlas plenamente.

Naturaleza pagana

Además, con esto de nuestro anhelo por lo natural, que cada vez nos pilla más lejos, y el cambio climático, que cada vez lo tenemos más cerca, se ha puesto de moda resolver que un pagano es quien sienta y conecte espiritualmente con la Naturaleza, como si los ateos o incluso los cristianos no pudiesen vivir cosa parecida. Definirlo así y SÓLO por eso, no es lo más acertado ni se ajusta al sentido de esta palabra.

Sin embargo, con vivir por Twitter el cambio de las estaciones como si les fuese en ello una cosecha que nunca han plantado, abrazar un árbol al que nadie le ha preguntado si quiere que le abracen y tratar a los animales como humanos, dicen que ya tienen patente de paganos y derecho a opinar cómo y qué deben ser estas religiones. Y lo hacen: toman lo religioso como una imposición, las creencias, opinables, los prácticas como un lastre que han de personalizar, y sintonizar con la energía de la Tierra, el auténtico paganismo.

Hagan lo que hagan, es paganismo porque lo hacen en el campo, llevan flores sobre sus cabezas e invocan Divinidades antiguas en fechas religiosamente sensibles para estos viejos Cultos, aunque desprecian sus creencias y dogmas. Decir que estás en contacto con la Naturaleza, es decirlo todo… no sé muy bien a qué se refiere esto, si la Naturaleza les ha dado su Wathsapp, hablan a diario por Skipe o qué, pero es un mantra tan común como efectivo. Sin embargo, sintonizar con la Tierra o el Cosmos no es una DEFINICIÓN, sino un REQUISITO para seguir estos Caminos ancestrales de Culto y realización.

Caminos, que hablan de maestros y alumnos, de iniciaciones y ordenaciones, de dogmas y liturgias, de creencias y prácticas, de exaltación y tradiciones en definitiva, que ignoran, tergiversan o descontextualizan para su beneficio, estos que se prodigan por las Redes Sociales con la intención de influenciarnos o convencernos de sus disparates.

El pagano, es religioso… o no

En línea con lo anterior, también les da por no definir y etiquetar a su gusto las religiones paganas. Así, no es extraño leer que el Druidismo, por ejemplo, no sea una religión o si acaso que para unos es una religión y para otros una corriente filosófica. El mismo pueden y suelen que leíamos con el politeísmo, pero con el “para mí” o “para ti” delante.

Druida, es un término genérico por el que se conoce al sacerdote de las religiones celtas. Si definimos al Druidismo, como el nombre moderno que le damos a las religiones celtas que dirigían los druidas, sus sacerdotes, el Druidismo es, invariablemente y por encima de todo, una religión. Algo, que no parecen aceptar muchos, jugando mejor con las virtudes que les atribuyen antes que con el oficio que sin duda tuvieron entre sus pueblos, el de la Primera Función Indoeuropea: LA SACERDOTAL. De hecho, no hablamos estrictamente de Druidismo, sino de Celtismo, de religiones celtas; y cuando lo hacemos de Druidismo, es desde la perspectiva del sacerdocio entre los celtas.

A nadie, se le ocurriría ignorar u otorgar un papel secundario al sacerdote persa (medo) llamado magi (mago), por muy relevante que fuese el de astrólogo, como demuestra el PAPIRO DERVENI [3], que equipara el sacerdocio órfico, al de los magos (magoi):

Invocaciones y sacrificios apaciguan a las almas. Un ensalmo de los magos puede mudar5 a los démones que estorban, dado que los démones que estorban son almas vengadoras. Por eso es por lo que hacen el sacrificio los magos, como si estuvieran expiando un castigo. Sobre las ofrendas vierten agua y leche, con las cuales hacen también las libaciones. Incontables y de múltiples bollones son las tortas que queman como ofrendas, porque también las almas son incontables. Los mistas sacrifican primero a las Euménides, igual que los magos, pues las Euménides son almas, por lo cual quien vaya a sacrificar a los dioses primero deben liberar un pájaro con los que echan a volar.” [4]

Los magos, no sólo eran considerados astrólogos en la Antigüedad, sino sacerdotes, oficiantes de ritos religiosos como sacrificios, ofrendas y expiaciones. Con el Druidismo ha ocurrido algo similar, se sacó de contexto y lo que es peor se preló su faceta científica y filosófica, para imponer una idea del Druidismo ajena al sacerdocio y lo religioso. Un ejemplo, que podemos observar hasta en el clero cristiano, al que nadie en su sano juicio le negaría el sacerdocio en favor de su papel de teólogos. Y es que, está de moda sacar las cosas de contexto, o sea, coger aquello que nos interesa falseando incluso el sentido de las cosas con tal que se ajuste a nuestra idea, mientras que a este Paganismo que debería velar porque se nos contextualice debidamente, ni se le espera.

De wiccanos eclécticos y religiones

Si a esto, sumamos los desvaríos de “autoiniciados” y “sacerdotes” de pago, el revoltijo, acaso bodrio, es monumental. Y tampoco esto es una opinión, sino una reflexión a raíz de declaraciones reales que leemos todos a diario. Cosas tan sorprendentes, como que:

El wiccano ecléctico, es wiccano y por eso práctica Ritos wiccanos y de otras religiones… y por supuesto, cada uno va construyendo su propia práctica en el Paganismo”…

Oye, y es que nadie dice nada… No hombre, no, siquiera por vergüenza digámosle a esta persona que ni es wiccano, ni el Paganismo es una multinacional donde cada cual monta su propia franquicia, sino que para ser wiccano ha de estar iniciado, y por ser pagano, fiel de alguna religión politeísta. Que él no es la reencarnación del Dr. Frankenstein, la Wicca su monstruo ni por supuesto el Paganismo, un laboratorio donde experimentar nada que no sea, rendir culto a los Dioses Antiguos según su Tradición. Lo demás, será Neopaganismo o vivencias personales, extras o añadidos, pero no religión.

Paganismo y Sacerdocio

Otra persona, dice que sacerdotisa, explica que lo “bonito” del paganismo es no tener que depender de nadie para aprender (!), que cada cual forja sus propias creencias (!!), su propia forma de “trabajar” con las energías y la naturaleza y si no se quiere la guía de nadie ni que nadie le facilite nada, está bien (!!!). Hombre, a ver, de nadie, nadie, no se, pero de algo o alguien habrá tenido que depender, ¿o aprendió por ciencia infusa?…

¿De qué religión PAGANA, aprendió (…) esta “sacerdotisa”, a no aprender de nadie que las creencias y prácticas se las “fabrica” uno mismo? Y si las elige uno, ¿qué religión enseñó esto, si no existe patrón ni dogma que sobreviva una generación a una ideología como esa sin desnaturalizarse? ¿En qué religión, se dijo alguna vez que sus creencias las deciden cada uno de sus fieles o peor aún, allegados? Ni una sola religión pagana, ha defendido ni enseñado idea tan absurda JAMÁS. Habrá que esperar a la Edad Moderna, para que se mezcle New Age con Neopaganismo y encontrarlo. El intrusismo, no es una opción, es una agresión. Ningún pueblo dejó sus doctrinas y prácticas bajo la decisión personal de nadie, y nadie como pagano puede defender ahora lo contrario. A no ser, que no hablemos de religión, sino de pseudoreligiones sin pasado ni relación con los viejos Cultos, claro está.

Y así ocurre, que de tanta permisividad con quienes se autoinician, ya se autoconsagran SACERDOTES (…) cuando deciden saber lo suficiente. Preguntado el wiccano ecléctico, dice que en el paganismo no existen cleros ni ordenes monásticas establecidas, y que cuando adquieres cierto grado de conocimiento te transformas en sacerdote… Vamos, que el Druidismo NO es un clero establecido, pero él es sacerdote porque se lo cree. Ya no se conforman con dar culto, ni tan siquiera con imaginarse iniciados en los Misterios, sino que su impunidad les hace creerse sacerdotes, personas consagradas para el pueblo y por clero de una religión con el oficio de representarla e intermediar ante los Dioses, pero sin que nadie les consagrase en un Culto en el que no creen, frente al mutismo de un Paganismo que sólo se manifiesta para criticar a la Wicca, pero nunca a los que usurpan su nombre.

Discriminar la práctica de la Wicca

Al final y por eso de no dejar títere con cabeza, los “influencers” derrochan su falta de erudición confundiendo al interesado con mensajes incongruentes o decididamente falsos. Así, oímos a la susodicha “sacerdotisa” confesar que no se siente bruja, que “sacerdote y brujo son conceptos diferentes”. Una compañera suya, confirma lo anterior y explica que el brujo es alguien “que mueve energías y las utiliza para su fin”, en la línea de quienes piensan que esto va de TRABAJAR con todo lo que se les ponga por delante; un lenguaje inapropiado para el Paganismo, pero que refleja a la perfección su idea de las creencias, prácticas y religiones precristianas: para ellos, el Paganismo es una fuente de trabajo en la que poder emplearse, para su lucro personal.

Siendo brujería, el nombre que se le ha dado a la práctica de la Wicca, y sabiendo que la Wicca se refiere al oficio sacerdotal (especialización religiosa), quedan sobradamente respondidas estas afirmaciones. Por desgracia, para muchos es mejor no estudiar en profundidad los Cultos precristianos, usar Wikipedia como referencia y seguir desvirtuando este Paganismo que no aprendieron las susodichas de vete a saber quién, ¿quizá de nadie?

De esta forma, atribulados por “influencers” sin preparación ni ganas de estarlo, pero con la soltura del charlatan de feria, un buen marketing y la connivencia de nuestras religiones, la Comunidad pagana seguirá sufriendo durante años la contención de personas dispuestas a “expulsar” con firmeza a los mercaderes de nuestros templos, pero con la cabeza necesaria para respetar a quienes viven de buena fe de su arte y trabajo… que se puede ser ecuánime sin perder la razón, y comprensivo sin parecer idiota.

© Fernando González

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1.- San Agustín, OBRAS COMPLETAS, RETRACTATIONES, libro II, cap. XLIII. vol. XVI, La Ciudad de Dios, pp. 115s.

2.- Miguel A. Belmonte Sánchez. ACTUALIDAD DE LA CRÍTICA DE SAN AGUSTÍN AL PAGANISMO EN DE CIVITATE DEI, p. 314.

3.- Fernando Bermejo, 50 AÑOS DEL PAPIRO DERVENI. TENDENCIAS 21. CRISTIANISMO E HISTORIA.

https://www.tendencias21.net/crist/50-anos-del-Papiro-de-Derveni_a1168.html

4.- Alberto Bernabé. Universidad Complutense. MAGOI EN EL PAPIRO DE DERVENI: ¿MAGOS PERSAS, CHARLATANES U OFICIANTES ÓRFICOS? KOINÒS LÓGOS, p. 100. Homenaje al profesor José García López. E. Calderón, A. Morales, M. Valverde (eds.), Murcia, 2006, pp. 99-109.

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Muchos, creen exagerado que insistamos tanto sobre el significado de wicca y brujería, y sin embargo el ritmo frenético de fakes no deja de sorprender y superarnos a diario. La desinformación constante, difundida por vídeos, libros, redes sociales y medios de comunicación, altera la percepción de la sociedad, creando dos “realidades” paralelas: lo que cree la gente que es la Wicca, y lo que es la Wicca en realidad… y es que después de siglos sin poder explicar qué somos, ahora quienes presumen ser -y no son- paganos, no dejan de meternos palos en las ruedas.

Y no nos llevemos a engaño, en la crítica estamos prácticamente solos. A excepción de Wicca Celtíbera y algún que otro verso suelto, nadie se quiere “mojar” desmintiendo nada, prefieren callar, si no balar, al ritmo de Wikipedia. Pasó algo similar, cuando defendíamos EN SOLITARIO que wicca es un término Indoeuropeo (paneuropeo) y muy anterior al Anglosajón. Esto, nos trajo innumerables críticas, acusándonos de mentir y falsear la historia para quitar a la Wicca su pretendida condición exclusiva y excluyente anglosajona, apropiarnos de forma ilegítima del término y justificar su presencia en España. Hoy, sin embargo, ya empiezan a utilizar nuestras referencias para explicar la etimología de wicca desde el indoeuropeo. Eso sí, diciendo ahora los que lo negaban con porfía haberlo defendido “siempre”, que en este paganismo donde no dejamos de aprender nunca, nadie nos puede enseñar nada jamás…

El problema de esta distorsión, es que cuajó la falsa idea que la Wicca es tantas cosas, que todas son igual de válidas. Y ya se sabe que cuando todo vale, nada vale… lo que en el fondo buscan quienes se posicionan contra la Wicca, desde que no lograron que sacrificase el hecho de ser una religión en vez de seguir como mera “hechicería”, donde la metió el Cristianismo por la fuerza y donde la quiere hoy el Neopaganismo por la letra.

Pongo entre comillas hechicería, porque la estrategia cristiana, que como vemos caló incluso entre los paganos de hoy, engañó en buena medida a la etimología popular para venir a decir que brujería y hechicería sean sinónimos, cuando es notorio que ni para el propio Cristianismo fueron la misma cosa; de hecho, las persiguió de manera diferente.

Hoy, se explica la Brujería como un convencionalismo para referirse a las hechicerías con “pedigrí” o a la Magia Negra, según de dónde salga la ocurrencia, y que además es el “origen” de la Wicca, tanto etimológica como históricamente hablando. O sea, que la palabra wicca viene de witch, ‘brujo’ (!), la Wicca es una forma de Brujería y ésta, la Brujería, la que engloba todas las prácticas de la hechicería. El mundo al revés…

Que esto se piensa, lo leemos en un artículo de hace apenas tres meses de la BBC, que valora el incremento de los seguidores de la Wicca en los EE.UU., con el título de EL LLAMATIVO AUGE DE LA BRUJERÍA PAGANA EN ESTADOS UNIDOS (Y SU SINGULAR CONEXIÓN CON EL ACTIVISMO POLÍTICO DE LOS “MILLENNIALS”):

Dentro del concepto global de brujería y paganismo, se encuentra la “wicca”, una religión muy específica fundada por el británico Gerald Gardner en los años 50 en un intento de recuperar antiguas prácticas paganas de los celtas.

El término tiene su origen en la palabra inglesa de la Edad Media wicche que derivó en el actual witch (“bruja”).[1]

Si contrastamos el artículo con otra publicación de este lado del Océano, leeremos que no es una línea editorial cualquiera o una torpeza de la articulista, sino un relato perfectamente diseñado y que se replica por todas partes:

¿Qué es la Wicca?

La Wicca es un conjunto de creencias anterior a la época cristiana. Distintas religiones paganas que han sido reinterpretadas a los nuevos tiempos y que incluyen elementos como el respeto a la naturaleza o un papel más importante de la mujer en la sociedad.

La Wicca tiene influencias celtas, germanas y escandinavas. Pero también recoge lo mejor de las culturas de los indígenas de Norteamérica, los pueblos precolombinos o los aborígenes australianos. Y por supuesto, bebe directamente de la tradición clásica de Grecia y Roma, el misticismo del Antiguo Egipto y las religiones indias o babilónicas.

¿Qué relación tiene la Wicca con la brujería?

La palabra Wicca proviene de Witch, que en inglés se traduce como bruja. No obstante, no existe tal paralelismo en la realidad. Los hechiceros Wicca no invocan a espíritus malignos ni desean causar daño a nadie. Más bien se trata de una visión renovada de los cultos arcaicos del mundo anglosajón en la prehistoria…

¿Qué es la brujería?

Para encontrar el origen de la brujería tendríamos que viajar hasta el origen de los tiempos. Este término tan impreciso se ha utilizado a veces para denominar a chamanes, sacerdotes, videntes y otros practicantes de artes místicas a lo largo de la historia. […]” [2]

Es fácil, comprobar el tiberio que provocan estos mensajes. Insisten, en hacer a Gerald Gardner el fundador de una religión que él nunca dijo fundar, que sus sacerdotisas jamás dijeron haber fundado, y que en ambos casos defendieron referirse a un Culto preexistente, con fieles ajenos a Gardner que consideraron como iguales; por no decir, que Gardner ni tan siquiera tomó el nombre de wicca para esta religión, sino que mantuvo el de Witchcraft hasta su muerte. Se identificaba con este arcaísmo, a los fieles a una Religión a la que llamaban Brujería, de características históricas e identitarias europeas y más o menos homogéneas entre sus diferentes Corrientes.

La única verdad que dicen sobre el origen de esta palabra, es que el término witch -que no el de “wicche”-, tiene origen en el Medievo, en concreto la Alta Edad Media… pero porque viene de otro anterior, wicce, femenino de wicca, NUNCA AL REVÉS, ni porque “wiche” sea la raíz de nada, que es +ueik-, sino que wiche es cómo se pronuncia wicce en un contexto lingüístico determinado. Presentarla como lo hacen, es tergiversar el lenguaje y contrario al conocimiento histórico, que subvierte la realidad de una palabra invirtiendo la deconstrucción de la misma. Vamos, es como afirmar que el término latino TRADERE, viene del español TRADICIÓN.

Y por lo mismo que tradición viene de tradere, witchcraft viene de wicca y no al revés. Es evidente, que confunden el último “eslabón” de la cadena de transmisión de la Wicca Histórica, la Brujería, como el origen de la Wicca. Circunstancia nada intrascendente, porque cambia todo el sentido del mensaje que se quiere dar. No es lo mismo, decir que la Wicca viene de la Brujería, que la Brujería venga de la Wicca, ¿verdad? En realidad, la diferencia está entre mentir y decir la verdad, explicar la historia tal y como fue o contar una ucronía que encaje mejor en los intereses de quien tergiversa y falsea los hechos.

El segundo artículo, introduce una ambigüedad. Dice, que la Wicca REINTERPRETA las viejas religiones paganas. Otro término, que leído de seguido parece inofensivo, pero que en realidad puede cambiar el párrafo. Reinterpretar, en el sentido de volver a expresar o ejecutar algo, sí; pero enfocado hacia una nueva versión de algo desde la óptica de quien lo mira, por supuesto que no, porque modifica el sentido original. La Wicca, ADAPTA la Vieja Religión a nuestro tiempo, pero no la personaliza. Una vez se adopta la reinterpretación falsa, lo siguiente es coger de donde le parezca bien a uno, y ante la duda, hacerlo de todas partes, ¿y por qué no?

Asimismo, leemos que como en la noticia precedente, vuelven a hacerse eco de una de las muchas falacias que tratan de inculcar, según la cual “La palabra Wicca proviene de Witch, que en inglés se traduce como bruja.” Es aclaratorio, además, que el artículo hable de los “hechiceros wicca”, porque de nuevo confirma y justifica lo que venimos apuntando: insistir cansa, sí, pero adulterar enferma… y enfermar, mata.

Para destacar una última incongruencia de esta postverdad, llama la atención suponer indescifrable la etimología de brujería (witchcraft), hasta hacerlo un término “impreciso”, ¿indescifrable, impreciso? De eso nada, witchcraft: ‘la práctica o el oficio de la Wicca’. A partir de esta verdad IN-DIS-CU-TI-BLE, dígase después lo que se quiera, que ya se contestará como se deba. Siendo cierto, que witchcraft es una palabra que se ha utilizado a lo largo de la historia para explicar diferentes prácticas mágico-religiosas, en realidad la mayoría de las definiciones que sobreviven en el ideario popular, fueron forzadas por el Cristianismo con la intención de desvirtuar su sentido eminentemente religioso y sacerdotal. Por eso, toda acción informativa que contrarreste adulteraciones de “copypasters” o periodistas mal informados, es poca y bienvenida.

Mientras deforman nuestra historia, creencias y tradiciones, el silencio cómplice de los wiccanos facilita la incomprensión, el fraude y la mentira que vierten sobre esta religión. Quizá no es importante, quizá nada lo sea, pero no está de más tener pundonor o siquiera vergüenza y decir ¡hasta aquí!, antes que seguir dócilmente a quienes se erigen como “referentes” del Paganismo, con la intención de decidir por y para nosotros de camino a ese corral que son los artículos, Foros y Grupos, donde pretenden trasquilarnos…

© Fernando González

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1.- BBC NEWS MUNDO. El llamativo auge de la brujería pagana en Estados Unidos (y su singular conexión con el activismo político de los “millennials”). Beatriz Díez BBC News Mundo. 20 junio 2019.

https://www.bbc.com/mundo/noticias-48616396

2.- DIGITALSEVILLA. Últimas noticias sobre Alicia Collado y las diferencias entre Wicca, brujería y santería. Vicki Vera Marroquín | 20 de junio de 2019.

https://digitalsevilla.com/2019/06/20/ultimas-noticias-sobre-alicia-collado-y-las-diferencias-entre-wicca-brujeria-y-santeria/

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La Wicca, provoca pasiones pero también odios, en especial desde el neopaganismo y por lo común en gente con falta de conocimientos sobre su historia, que ya por fobia o desdén pero siempre sin medida, llegan al extremo de utilizarla a su antojo o acusar a esta religión de defender unos postulados ficticios ¡que los mismos críticos se inventan!

Si a lo anterior, unimos a los que la acusan de intrusismo y de todos los males que sufre la Comunidad Pagana, el “potaje” está servido. Sobre esto, hay un hecho que siempre me ha llamado la atención, y es que LOS MISMOS que reprochan a la Wicca desvirtuar el paganismo, RESPALDAN que quepa en la Wicca ese eclecticismo que la desvirtúa.

Claro, abrir una puerta a la gente que llega al paganismo sin tener las cosas claras, decir que ahí cabe todo, que es Wicca y se llama Eclecticismo, “libra” de un plumazo al resto de religiones de la mayoría de freelances que abundan por las Redes y que pretenden imponer sus creencias personales a las religiones que quieran, y así, sin remordimientos, señalar un culpable a quien en el fondo no se respeta. Luego, eso sí, que la Wicca se encargue de los “suyos”… Una realidad que no podría darse, de no haber wiccanos encantados con meter a todo el mundo en el mismo saco.

Pero, no creamos que esta tendencia es de ahora y no tenga entre sus afines personajes con alguna influencia o credibilidad dentro del Paganismo, que haberlos haylos y los hubo desde los años 60 del siglo pasado (Robert Cochrane), y aunque por el acceso a la información que vamos publicando algunos wiccanos, cada vez sea más difícil acusar a la Wicca de tantos estereotipos, gracias a Internet estos reaccionarios gritan más fuerte y llegan más lejos con críticas mediocres o falaces. Individuos, portadores de una desinformación tóxica contra la Wicca que hace tiempo desmontaron los hechos, y que, sin embargo, persisten en reeditar cuestionando unos datos actuales que no reproducen NUNCA para poder tergiversarlos a su antojo. Como son incapaces de desmentir los hechos, cuestionan que existan o que digan lo que dicen y “despellejan” a quienes los divulguen.

Una de las últimas tonterías en la que se entretienen, es tratar de desprestigiar los estudios y trabajos académicos que presentamos, sobre la existencia real de una Wicca Histórica que trasciende y por mucho a Gardner y al s. XX de nuestra Era, que el origen de la Wicca puede rastrearse hasta el Calcolítico y que existe un rastro etimológico de la palabra wicca, que acabaría construyendo la palabra witchcraft. En su contra, “argumentan” -opinan- que no existe una Wicca Etimológica (sic), que es ridículo suponer a la Wicca miles de años o una convergencia entre las palabras (wicca y witchcraft).

En cuanto a lo primero, es verdad que no existe “la” Wicca Etimológica. Hay que ser un NECIO, para creer que la Wicca de culto a la etimología de una palabra, tan lerdo, como utilizar una estupidez de este calibre para atacar a terceros… –Oh, Diosa Polisemia, intercede ante Homonimia, para que no confunda nuestras acepciones… ¿Cómo puede haber alguien, que crea esta majadería? Pues los hay, lo dicen y se quedan tan panchos.

Lo que sí existe, mal que les pese a muchos, es una trazabilidad del origen y significado de la palabra “wicca” a través de la historia. Algo tan fácil de entender, como absurdo que haya quienes utilicen un presunto culto a la “palabra” (!) que NADIE ha mencionado jamás, para atacar a la Wicca, en concreto a la Tradición Celtíbera, haciendo creer que defendamos una imbecilidad como esta y ocultar así el verdadero mensaje.

Me estoy planteando, editar el Manual WICCA PARA TORPES, y explicar que cuando hablamos de la etimología de la palabra wicca o que la Wicca tenga una etimología, no nos referimos a que en la Wicca exista un Culto etimológico, sino que “partiendo de la especialidad lingüística que estudia la etimología de las palabras”, es posible trazar su recorrido precisamente a través de estudiar el “Origen de las palabras, razón de su existencia, de su significación y de su forma[1]

De su etimología, y esto es lo que de verdad les asusta y por lo que no quieren ni oír hablar de ella, sabemos que tiene su origen AL MENOS en el protoindoeuropeo (+ueik-), lo que supone, de hecho, ubicarla en el Calcolítico. ¿Quiere decir esto, que exista un linaje que vaya del Calcolítico… a cualquier wiccano actual? No, en absoluto. Quiere decir, que la palabra viene del indoeuropeo y que por eso se sitúa sobre el Calcolítico. Como que si viniese del anglosajón, debería ubicarse en la Alta Edad Media.

Si la palabra wicca se ha rastreado hasta el INDOEUROPEO, habrá que situarla en el contexto histórico del indoeuropeo, ¿no? Bien, repetimos que el momento histórico del indoeuropeo se sitúa en el CALCOLÍTICO [2]. Por eso, cuando decimos que la palabra wicca aparece en el Calcolítico, estamos diciendo la verdad, que se visibiliza en Europa por los indoeuropeos que la usan, en un tiempo que se ha definido como Calcolítico, y que quién diga lo contrario, miente. Nada de esto es opinable.

Ahora bien, que pueda situarse la palabra wicca en el Calcolítico, no implica que su significado religioso se remonte necesariamente a esas fechas, pues es un término que tiene varias acepciones (polisemia), ni que se mantuviese en el tiempo. Para comprobarlo, recurriremos a Diccionarios Etimológicos especializados en el indoeuropeo, y ver qué dicen al respecto del posible significado religioso de esta palabra.

Como no paran de “esputar” falacias al respecto, volveremos a aportar las pruebas que demuestran que sin lugar a dudas, mienten. Y como se jactan, que no haya ni un solo etimólogo que nos avale, que la palabra wicca no viene del Indoeuropeo y que no tenga los significados que damos, no vamos a poner solo un ejemplo, sino TRES, tres diccionarios de investigadores destacados por sus estudios académicos del celta (Pokorny), germano (Köbler) e indoeuropeo propiamente dicho (Watkins), siendo los tres conocidos indoeuropeólogos de referencia obligada para la filología moderna:

▪️Julius Pokorny. INDOGERMANISCHES ETYMOLOGISCHES WÖRTERBUCH. 2 Vol. French & European Pubns, 1969.

▪️Gerhard Köbler. INDOGERMANISCHES WÖRTERBUCH. 5ª Ed. 2014. En Línea.

▪️Calvert Watkins. THE AMERICAN HERITAGE DICTIONARY OF INDO-EUROPEAN ROOTS. Houghton Mifflin Harcourt, THIRD EDITION, Boston New York 2011.

Dejamos como muestra, la imagen del diccionario de Watkins de la entrada wicca (+weik-) como resumen de los anteriores. Aunque, si tenemos un mínimo interés en conocer la verdad sobre este asunto, léanse con detenimiento las tres entradas, porque se verá la trazabilidad de la que hablamos y que confirma punto por punto lo que venimos diciendo.

Si nos hemos molestado en leer las referencias que hemos aportado por enésima vez, ya sabemos tres cosas:

1º.- Que la palabra wicca viene del indoeuropeo.

2º.- Que se sitúa en el período Calcolítico.

3º.- Que define patrones religiosos.

Sobre los especialistas que han hablado de la Vieja Religión en este sentido, no hemos querido profundizar en este caso para no recargar el artículo, pero diremos de quienes a día de hoy afirman que siguen desacreditados iconos como Murray o Gimbutas, que se miente una vez más o se ignora que hace años que la Historia está empezando a devolver parte del crédito a Murray y todo el mérito a Gimbutas. De Murray, diremos que figuras como Ginzburg la redimen en cierta forma, reconociendo que algunas de sus teorías como la de un antiguo Culto a la Fertilidad que sobrevivió en la Edad Media Europea (Brujería) y hasta la Edad Moderna, es una hipótesis a tener en cuenta.

Minimizando las posiciones que estudian a los «perseguidores», C. Ginzburg construyó otro objeto histórico-discursivo que podría relacionarse luego de las correcciones que le efectúa, con las hipótesis -en algunos aspectos desacreditadas- de Margaret Murray- egiptóloga y discípula del antropólogo James Frazer- quien sostiene que el aquelarre descripto en los procesos no es resultado de los inventos de los jueces que logran declaraciones a la fuerza, ni informes de experiencias interiores de carácter más o menos alucinatorio, sino en realidad, descripciones de ritos efectivamente celebrados. Murray no se limitó a destacar el interés etnológico de las confesiones, invirtiendo la problemática les dio credibilidad. Estos ritos, deformados por los jueces en sentido diabólico, estaban relacionados con un culto precristiano de fertilidad que viene tal vez de la prehistoria y llega a la modernidad.” [3]

A este respecto, en su HISTORIA NOCTURNA Ginzburg desarrolla esta afirmación, que ya en la Introducción de su obra dice que “La tésis de Murray, aunque <<formulada de un modo totalmente acrítico>>, encerraba un núcleo de verdad.” [4]

Para el caso de Gimbutas, qué mejor ejemplo que el reconocimiento público que la brindó el mismísimo Renfrew, que criticó duramente sus teorías en torno a los pueblos indoeuropeos, que tras demostrarse que su rival tenía razón, en 2017 dijo en una Conferencia en honor de Gimbutas, que ella estaba en lo cierto y él estaba equivocado. La introducción del vídeo de esta conferencia, que aportamos en la Nota a pie de página, resulta bastante explícito:

Colín Renfrew, admitiendo estar equivocado en favor de Marija Gimbutas en el homenaje a esta última

“Marija Rediviva: DNA and Indo-European Origins

Marija Gimbutas had a detailed knowledge of the archaeology of prehistoric Europe and of the cultures of ‘Old Europe’ with their rich iconography of goddesses and gods, which she viewed as overwhelmed at the onset of the Bronze Age by the Kurgan invasion, an incursion of a new population from the East European steppe lands, north of the Black Sea. This she saw as the key impetus which brought Old Europe to an end, and which introduced to Europe a new population speaking early Indo-European languages.

The first Memorial Lecture will offer a critical review of the question of Indo-European language origins, and will highlight the contribution of one of the leading prehistorians of the twentieth century.[5]

La primera conclusión que podemos sacar, es que el mundo académico representado por Renfrew, ha dejado de ver a Gimbutas como una visionaria, pues aceptó haberse equivocado, se excusó y ha reconocido su trabajo, y ahora sólo hace falta que el racimo de pedantes que actualmente ironiza burlonamente sobre su trabajo desde el Neopaganismo, lean y pidan disculpas… pero claro, ellos están por encima del ¿iluso? de Renfrew, que tampoco tiene idea de lo que habla (…). Hieren la inteligencia de cualquiera, que después que el mundo académico reconozca un Matrifocalismo Neolítico, un Matriarcalismo que aún les cuesta verbalizar, queden berzotas paseando su ignorancia por las Redes Sociales. [6]

En cuanto desmentir que witch y wicca estén relacionados, seguimos esperando que aparezca alguien, quien sea, que se atreva a sostenerlo con un trabajo académico que refute lo siguiente. Nos vamos a remitir a dos Fuentes, la paleográfica y la etimológica.

Sobre la fuente paleográfica, reproducimos nuevamente un texto del s. X e.a., donde describen las prácticas paganas como WICCE-CRÆFTE, que traducen del anglosajón al inglés moderno como WITCHCRAFT, demostrando que, como decimos, witchcraft, fue descrita como ‘la práctica o el oficio de la Wicca’:

Original Anglosajón: “”Se cristena mann ðe on ænigre þissere gelicnysse bið gebrocod, and he ðonne his hælðe secan wyle æt unalyfedum tilungum, oððe æt wyrigedum galdrum, oþþe æt ænigum wiccecræfte, ðonne bið he ðam hæðenum mannum gelíc, þe ðam deofolgylde geoffrodon for heora lichaman hælðe, and swa heora sawla amyrdon. Se ðe geuntrumod beo, bidde his hæle æt his Drihtne, and geðyldelice þa swingla forbere; loc hú lange se soða læce hit foresceawige, and ne beceapige na ðurh ænigne deofles cræft mid his sawle ðæs lichaman gesundfulnysse; bidde eac góddra manna bletsunge, and æt halgum reliquium his hæle gesece. Nis nanum cristenum menn alyfed þæt he his hæle gefecce æt nanum stane, ne æt nanum treowe, buton hit sy halig rode-tacen, ne æt nanre stowe, buton hit sy halig Godes hus: se ðe elles deð, he begæð untwylice hæðengild. We habbað hwæðere þa bysne on halgum bocum, þæt mot se ðe wile mid soðum læcecræfte his lichaman getemprian, swa swa dyde se wítega Isaias, þe worhte ðam cyninge Ezechie cliðan to his dolge, and hine gelácnode.” (La negrita es mía).

Traducción: “The christian man, who in any of this like is afflicted, and he then will seek his health at unallowed practices, or at accursed enchantments, or at any witchcraft, then will he be like to those heathen men, who offered to an idol for their bodies’ health, and so destroyed their souls. Let him who is sick pray for his health to his Lord, and patiently endure the stripes; let him behold how long the true Leech provides, and buy not, through any devil’s craft, with his soul, his body’s health; let him also ask the blessing of good men, and seek his health at holy relics. It is not allowed to any christian man to fetch his health from any stone, nor from any tree, unless it be the holy sign of the rood, nor from any place, unless it be the holy house of God: he who does otherwise, undoubtedly commits idolatry. We have, nevertheless, examples in holy books, that he who will may cure his body with true leechcraft, as the prophet Isaiah did, who wrought for the king Hezekiah a plaster for his sore, and cured him.” (La negrita es mía).” [7]

Bien, aunque tal cual se describe la polémica debería quedar automáticamente saldada, no queremos dejarlo solo aquí, por lo que vamos a añadir la explicación etimológica que las fuentes académicas nos aportan. Dicen en el ONLINE ETYMOLOGY DICTIONARY:

▪️“witchcraft (n.)

Old English wiccecræft “witchcraft, magic,” from wicce (see witch) + cræft “power, skill” (see craft). Witchcraft was declared a crime in English law in 1542; trials there peaked in 1580s and 1640s but fell sharply after 1660. The last, in 1717, ended in acquittal. The Witchcraft Act was repealed 1736.[8]

Y para rematar lo dicho, leamos las acepciones de uno de los diccionarios etimológicos más importantes de la lengua anglosajona, editado 46 años antes de nacer Gardner, el DICCIONARIO DE LA LENGUA ANGLOSAJONA de Joseph Bosworth.

▪️”Wicce-cræft, WITCHCRAFT; incantatio, veneficium, Lev. 20, 27: L. North. Preeb. 4-8. Wiccian; p. ode; pp. 0d. To use witchcraft, to bewitch ; veneficiis uti :—Gif hwa wic cige any one bewitch, L. Can. Edg. imp. pn. 4-1. Wiccung-dém Witchcraft, magic art ,- ineantatio, ars magica, Cd. 178.” [9]

En fin, no cabe duda que la palabra witchcraft se construye a través de wicca (femenino wicce), y como dicen, “a fuerza, ahorcan”. La fuerza de los hechos, de las pruebas que una vez más volvemos a poner de manifiesto, que ahoga todo intento de pervertir el origen, sentido y significado de una palabra que por más que algunos negados recurran a la falacia y el engaño, para desinformar y mantener patéticos intentos de imponer sus ideas absurdas, no van a poder confundirnos a todos siempre y en todas partes.

© Fernando González

_____________

1.- Etimología (DLE).

https://dle.rae.es/srv/search?m=30&w=etimolog%C3%ADa

2.- Calcolítico.

https://indoeuropeo.org/es/Calcol%C3%ADtico

3.- María Luz González Mezquita. ¿MICROHISTORIA O MACROHISTORIA? CARLO GINZBURG ENTRE I BENADANTI Y LA HISTORIA NOCTURNA. PROHISTORIA 4 · 2000 (UNMDP), pp. 138-139.

4.- Carlo Ginzburg. HISTORIA NOCTURNA. Muchnik Efitores S.A., 1991., p. 19.

5.- Conferencia conmemorativa en descargo de Marija Gimbutas. Presentado por Lord Colin Renfrew, miembro principal del Instituto McDonald de Investigación Arqueológica, ex profesor de arqueología de Disney y director del Instituto McDonald de la Universidad de Cambridge. Comentarios introductorios del Dr. Audrius V. Plioplys. Organizada y patrocinada por los Dres. Audrius y Sigita Plioplys:

Marija Rediviva: ADN y orígenes indoeuropeos

https://m.youtube.com/watch?v=pmv3J55bdZc

6.- https://www.europaindigena.com/2%C2%AA-el-neol%C3%ADtico/ii-la-muerte-del-viejo-mundo/6-las-invasiones-indoeuropeas/

7.- Ælfric of Eynsham. THE HOMILIES OF THE ANGLO-SAXON CHURCH. THE FIRST PART, CONTAINING THE SERMONES CATHOLICI, OR HOMILIES OF ÆLFRIC. IN THE ORIGINAL ANGLO-SAXON, WITH AN ENGLISH VERSION. VOL. I. By BENJAMIN THORPE, F.S.A. LONDON: PRINTED FOR THE ÆLFRIC SOCIETY. MDCCCXLIV.

8.- ONLINE ETYMOLOGY DICTIONARY.

https://www.etymonline.com/word/witchcraft#etymonline_v_25508

9.- Joseph Bosworth. A DICTIONARY OF THE ANGLO-SAXON LANGUAJE, p. 457. 1838.

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