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(Seguimos con la doceava parte del artículo, LOS FALSOS MITOS DE LA BRUJERÍA I-XI)

Otro de los personajes con nombre propio en la Brujería, que por su proyección y trayectoria no podemos ignorar en este trabajo, es Robin Artisson. También en este caso, nuestro protagonista explica las presuntas diferencias entre la Wicca y la Brujería Tradicional (Traditional Witchcraft and Neo-Pagan Witchcraft, or “Wicca”. Witchcraft versus Wicca) [372], un artículo que cuenta de nuevo con más de una década, aunque ahora esté de moda reeditarlo, y que por su extensión he decidido abordar en dos partes, imitando la copia traducida al Castellano en WICCA SPAIN, a cuyo Administrador web agradezco la exponga, y por comodidad usando su traducción. Trataré casi toda la Primera Parte: LA WICCA: INVENCIÓN MODERNA Y SU FUSIÓN CON EL OCULTISMO (DIFERENCIA CON LA BRUJERÍA ANTIGUA) [373], y en el último artículo, abordaré el final de esta primera parte y la segunda, dando por finalizada esta serie de artículos.

2068e730-745f-4200-8940-b2c5ae0b605aPero antes de entrar a analizar la opinión de Artisson sobre el tema, quisiera matizar una última cuestión, y es aclarar que haber creado un lenguaje engañoso, no le hace cierto. Me explico, por más que lo repitan, copien y reediten, no puede enfrentarse o existir dicotomía entre la Wicca y la Brujería Tradicional, porque HISTÓRICA, ETIMOLOGÍA Y CULTUALMENTE HABLANDO, LA AUTÉNTICA BRUJERÍA TRADICIONAL ES LA WICCA. Que exista un mal uso, abuso y exceso por parte de quienes se digan wiccanos o representarla, no justifica negar la realidad y su significado, y menos creer que cambiarlo para que se ajuste a los intereses de unos y otros, solucione algo. Como tampoco puede aceptarse, que todos los que se definen como brujos tradicionales, lo son por decirlo, y menos aún por el mero hecho de NO reconocerse wiccanos.

Por más que tratemos de buscar el presunto agravio de Gardner y de sus primeras seguidoras, hacia el resto de la Comunidad bruja, lo cierto es que al margen de darse algunos por aludidos y una publicidad de la que sus mismos detractores se sirvieron, siempre hubo un trato bastante prudente en este sentido, siendo al contrario, que primero voces sueltas de quienes se decían afectados y DESPUÉS ya organizadas en “tradiciones” centenarias, la Tradición de Gardner y por extensión el resto de Tradiciones de la Brujería que adoptamos el cultismo wicca, nos vemos envueltos por una retórica hipócrita que desde el “afecto”, golpea una y otra vez a la Wicca con falsos “buenismos”. Sirva de ejemplo, el intento de unidad de la Brujería Británica, apoyado por Valiente y boicoteado por Cochrane en 1964 [374]. Y estos exabruptos, no son resabios del siglo pasado, pues ya el mismo título del artículo de Artisson induce a tres falsas presunciones:

1.- Que Wicca, sea diferente a Brujería. Si wicca es la raíz que construye la palabra witchcraft (brujería), no puede ser distinta, en todo caso anterior.

2.- Que Wicca, sea una forma nueva de Brujería. Si wicca es la palabra que da el sentido que tiene al término witchcraft, nunca será una forma nueva de Brujería, sino la original.

3.- Que Wicca, sea opuesta a Brujería. No puede contraponerse (versus) lo que define el sentido de un término (wicca), a su significado (witchcraft).

Por mucho que pretendan ignorar o negar la realidad, no la van a cambiar. Otra cosa, sería decir que los que nos definimos como wiccanos, no respetemos lo que implica este título. Y de ser así, esto es, reconociendo el hecho objetivo que la Brujería es el Oficio o la Práctica de la Wicca, podemos abordar con seriedad si es cierto y por qué, que haya quienes utilicen la palabra de forma inadecuada, ¿pero repudiarla? Lo que no vale de ninguna manera, es pretender modificar el significado de la palabra brujería a nuestro antojo, “homologar” el uso perverso que hizo el Cristianismo para desvirtuar su contexto religioso (hechicería), e ir contra el sentido de la misma. Que haya pseudowiccanos, un mal uso de wicca y peor explicación de lo que significa, no resuelve que se deban ignorar, falsear o estigmatizar nuestras raíces. Al final, como vimos de quienes nos repudian, en lo bueno se les espera y en lo malo son peores. Tampoco sirve, que a muchos wiccanos las mentiras y tergiversaciones, les importe un bledo porque estén al margen o por encima de estos debates, ya que aquí no se trata que los mencionados se den por aludidos o bajen de su “nube”, sino que sea cierto lo que se diga… Si caminando por el bosque, sientes una brisa refrescante bajo la estridulante canícula, no siempre es una experiencia mística, quizá sean cigarras excretando. Volver a la realidad de vez en cuando, no hace daño a nadie.

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Oberon Zell-Ravenheart

Y ya está bien de callar frente al abuso del prefijo neo– (‘nuevo’), que con tanto éxito utiliza el Cristianismo para (des)calificar al Paganismo. Precisamente ellos, paradigma de nueva religión, de hecho UNA HEREJÍA más, que ha creado una realidad paralela que no se sostiene por muchos seguidores que tenga el discurso de una neobrujería Wicca ¡entre nosotros!. Aunque no quieran ver, que a “su” brujería y creencias también las califican como neopaganas y Satánicas, quizá porque tampoco les afecte, pues como muchos de estos tradicionalistas adoran a Satán (Cultus Sabbati, Clan de Tubal Caín), mal encaminados no van los neocristianos. Por otra parte, el prefijo neo– empezó a utilizarse entre los académicos, para diferenciar paganos históricos (paganismo) de paganos contemporáneos (neopaganismo). Una fórmula simplista y por la controversia que ha generado, inadecuada, que de vivir en una sociedad sin prejuicios, también aplicarían al resto de Cultos, pero siendo quienes somos y estando como nos quieren, divididos, somos presa fácil de la desinformación y la demagogia. Por ejemplo, hay quienes desde el Paganismo dicen, que el término neopagano lo usó por primera vez Oberon Zell-Ravenheart (1962) identificándose con el mismo [375], pero lo cierto es que ya Pío XI (1930) hizo uso de la palabra para criticar los derechos civiles [376]. Seguimos sin querer ver cómo son las cosas. Por lo mismo que pagano significó ‘fiel a los Cultos precristianos’ y antes prerromanos, un término asociado a lo religioso y la devotio politeísta, neopagano alude a nuevas religiones, creencias y prácticas politeístas. Es por eso, que en sus RETRACTATIONES Agustín de Hipona dijese, que eran paganos quienes daban Culto a muchos Dioses (politeísmo), y no quienes supiesen muchas fórmulas mágicas:

Interea Roma Gothorum irruptione agentium sub rege Alarico atque impetu magnae cladis eversa est, cuius eversionem deorum falsorum multorumque cultores, quos usitato nomine paganos vocamus, in Christianam religionem referre conantes solito acerbius et amarius Deum verum blasphemare coeperunt. Unde ego exardescens zelo domus Dei adversus eorum blasphemias vel errores libros De civitate Dei scribere institui. Quod opus per aliquot annos me tenuit, eo quod alia multa intercurrebant, quae differre non oporteret et me prius ad solvendum occupabant. Hoc autem De civitate Dei grande opus tandem viginti duobus libris est terminatum. Quorum quinque primi eos refellunt, qui res humanas ita prosperari volunt, ut ad hoc multorum deorum cultum, quos pagani colere consuerunt, necessarium esse arbitrentur, et quia prohibetur, mala ista exoriri atque abundare contendunt”. [377] (La negrita, es mía)

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Un concepto el de pagano, que no fue hasta el s. V que tomó el sentido que le hemos dado hoy. Como explica Miguel A. Belmonte, “… tenemos una pista de cómo el término pagano aplicado a los politeístas refractarios al cristianismo había alcanzado el estatuto de término común entre los cristianos siendo entre éstos de uso generalizado, al  menos en  la época (ca 427) en  que san Agustín las escribe, es decir,  hacia el final  de su  vida, casi quince años después del comienzo de  De civitate  Dei (ca 413).[378]. El Cristianismo, finalmente acaba defendiendo la visión de Vernette, para quien “El término paganismo contiene una noción teológica que designa (…), la situación de los grupos humanos que no hacen parte de la Alianza (…), los paganos son miembros de los pueblos que no han sido alcanzados por la predicación cristiana o que la rechazan. (…) El término neo-paganos, indica la situación de aquellos que se consideran post-cristianos aun estando bautizados y se vuelven a dioses distintos del Dios de la Biblia (…).[379]. En el s. XX, los cristianos recurren al término neopaganismo para condenar los cambios sociales modernos (Derechos Civiles y Humanos), como una nueva recaída a las viejas formas paganas. Será a partir de entonces, que se extienda hacia los paganos que nos visibilizamos tras las derogaciones de las leyes represoras, para negar nuestra razón de ser. Unido a un sentido académico desfasado, muchos paganos, abrumados, acabaron aceptándolo como propio. Pero no se nos olvide, que los cristianos llaman paganos “… a los cultores de muchos y falsos dioses[380], y por lo tanto, es el significado que se universaliza. Un sentido, que aceptándolo quienes nos critican, provoca vergüenza ajena que lo enarbolen pseudobrujos tradicionales, para identificarse CONTRA una Wicca a la que reprochan, entre otras cosas, tenerse por religión y teísta (!).

En todo caso, neopaganismo es un término mal empleado porque no engloba la realidad que pretende abarcar. El prefijo NEO-, ‘nuevo’, no debe aplicarse a religiones que siguen creencias y prácticas precristianas, sino a quienes fundan otras diferentes con nuevas creencias y prácticas, como el prefijo indica, la razón entiende y el sentido común aconseja. Tanto es así, que ni la propia Iglesia Católica calificaba de neopaganas estas prácticas, antes vistas como resurgir o caer en viejas supersticiones (paganas). Empero, sí damos por cristianas todas las corrientes religiosas emanadas de la secta judía original (Comunidad Jerusalemitana), cuando ninguna conserva apenas las prácticas originales de esta primera Comunidad [381], poco se sabe de sus ritos más allá de los ortodoxos [382] y las comunidades que vinieron después, lo hicieron bajo un marco de creencias dispares y solo a partir del Primer Concilio de Jerusalén [383], ¿por qué los historiadores no las señalan entonces, como neocristianas? Es por nuestra dejación, que el Cristianismo recurre al prefijo neo para minimizar su derrota, cuestionando sean las mismas creencias contra las que luchó, sino otras nuevas y diferentes a las que se “agarran”, dicen, aquellos que han perdido su fe. En todo caso, un fracaso el suyo sin precedentes tras siglos de persecuciones, con el objeto de IMPONER una religión que se ve sobrepasada por la Religiosidad Natural, pues el monoteísmo, sin violencia, se consume. Un inconveniente, que no sería tanto si de lo que ocuparnos fuese de lo cotidiano, de los embites cada vez más exigüos de un academicismo caduco y castrado por un monoteísmo, que nunca dejó de atacarnos, y de los palmeros y lacayos de turno, que no dudan en repetir lo que manden los anteriores. Podemos documentar la farsa en cuanto al uso del prefijo neo-, leyendo qué dice la pseudoenciclopedia de moda en Internet, de las acepciones Protestantismo y Neocristianismo. El problema que nos supone esta disforia de fe, no es que se nos descalifique y mientan, pues tenemos argumentos suficientes para desmentirles, sino que surge de opiniones que se dicen paganas.

Diego I López de HaroComo ejemplo de continuidad RE-LI-GIO-SA, tenemos el caso de Guipúzcoa (España), donde “Lo que sí parece cierto es que en torno a 1200, cuando Guipúzcoa se incorpora al reino de Castilla, aún no se había cumplido este proceso de cristianización… Esto provoca casos tan sorprendentes, como que los señores de Vizcaya hicieran sacrificios públicos en el siglo XV a la divinidad vasca llamada Mari o Maya, de la que se creían descendientes […]” [384]. O sea, que aún en el s. XV se detectan importantes focos de paganismo, en zonas de la Península Ibérica. Pero este no es un ejemplo aislado, ni mucho menos. Como vimos, antes, durante y después de la invasión musulmana, la Península Ibérica trajo de cabeza a Roma por su enconada resistencia a la cristianización, una conversión forzosa y prácticamente nominal, donde “… los ejemplos de pervivencias son mucho más abundantes. Así, en el II Concilio de Braga, del año 572, que fue presidido por el mismo S. Martín de Braga, en los Concilios de Toledo III, XII, XIII, XVI, y XVII, fechados en los años 589, 681, 683 y 693 respectivamente, se contienen referencias al paganismo, especialmente en zonas rurales, y a medidas tendentes a erradicarlo. Además, hay otros datos, como que <<Masona, obispo de Mérida, en el último tercio del siglo VI, es alabado en los textos por su caridad en la conversión de los infieles>>, pues <<sabido es que algunas zonas de la Lusitania eran también un refugio de prácticas paganas>>. También está el dato de que en el siglo VII S. Valerio, en el Bierzo, destruyó altares paganos. Los datos anteriores nos ponen, por lo que se refiere a la Península Ibérica, en el momento inmediato a la invasión musulmana y la laguna informativa que provoca en muchos puntos de la Península… la Crónica Albeldense nos presenta a la monarquía asturiana, concretamente al rey Ramiro I, persistiendo a mediados del siglo IX, en la lucha contra el paganismo que tantas energías ocupó en el hundido reino visigodo, y no es el único ejemplo. Es más, los casos que se pueden citar serían extremadamente numerosos.” [385] (La negrita, es mía)… “Así, <<en pleno siglo IX y en la vecindad de un centro eclesiástico de la magnitud e influencia del Monasterio de Samos, la documentación nos informa de la continuidad de las prácticas paganizantes. […]>>.” [386] (La negrita, es mía), una CONTINUIDAD entre personas ya bautizadas, que la Iglesia no interpreta como neopaganismo.

La predisposición a aceptar como incuestionable la propaganda monoteísta, y manifestaciones académicas ya superadas por la propia historia, en cuanto a que el fenómeno de la Brujería responda a un modelo de hechicería aconfesional y atea, creo que se debe a una crisis identitaria provocada en la segunda mitad del siglo XX, como consecuencia de la mala prensa religiosa pero sobre todo científica, que dio de lado a iconos como Frazer y condenó a otros como Murray, promovió un desapego académico entre paganos e instituyó la creencia de una falta de crédito a la pervivencia de formas de religiosidad europeas, forjando un escepticismo del que muchos no se han repuesto. No se si es por una indefensión aprendida (Seligman), un vínculo traumático (Dutton y Painter) o por el síndrome de Estocolmo (Bejerot) [387], pero lo cierto, es que desde entonces nos ha condicionado. De ahí, aceptar la inversión y creer neopagana la religión Wicca. Es por todo esto, que artículos como el de Artisson alimenta quimeras y prejuicios que necesitan respuestas… Comienza diciendo, que “La Brujería neo-pagana o “Wicca”, surge en los años 40 y 50 del siglo XX, a partir de los escritos de Gerald B. Gardner. Parece ser, según sus propias afirmaciones, que Gardner descubrió un coven tradicional en el sur de Inglaterra, con el que se reunía y en el que terminaría siendo iniciado. Sus juramentos secretos le impidieron revelar las prácticas del grupo, así que, cuando se dio a conocer al publico, se vio obligado a escribir, embellecer e importar información oculta, para reemplazar aquella información que no podía revelar, resultando en lo que hoy se conoce como “Wicca Gardneriana” […].” [388]

Como demostramos, la Wicca no es neopagana ni se funda a mediados del siglo pasado, que hay datos y fuentes que corroboran precisamente cómo fue por denominar wiccanos a los paganos, que nació la palabra brujería (wicce-craefte/witchcraft), y que por lo tanto la primera afirmación de Robin Artisson, es falsa y carece de valor histórico. Por otra parte, lo que sí ocurre a finales de 1950, es que Gardner funda el Coven Bricket Wood [389]. En cuanto a una fecha concreta, la coherencia nos obligaría a pensar que formase su coven a partir que no consigue constituir una Logia de la Ordo Templi Orientis (OTO) en Inglaterra y dirigir la OTO en Europa, como explica Frederic Lamond, iniciado en este coven en 1957 [390]. Lo que se constituye en aquél entonces, es lo que después será la Corriente creada por Gardner, que no es lo mismo.

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Dice Artisson: “Es bien sabido que Gerald estuvo involucrado en el movimiento ocultista de Aleister Crowley, y que fue influenciado notablemente por la magia ceremonial a través de la OTO, la Golden Dawn y la Masonería. También se sabe que Gardner estuvo asociado con otro grupo ocultista llamado Fellowship of Crotona, y que, por la propia descripción que él dio del mismo, parece que se trató de un grupo confederado de masones, herméticos, rosacruces y ocultistas, y no de brujos/as tradicionales. Los escritos sobre sus actividades y creencias / prácticas dan testimonio de ello. Se rumorea que esta organización tuvo intenciones de “revivir” el Arte Antiguo, pero esto, en el mejor de los casos, los posicionaría en la categoría de “reconstruccionistas” y no de “brujos/as tradicionales”. Con todo esto no se pretende desprestigiar a la Wicca, una religión moderna que admirablemente satisface las necesidades espirituales de muchos. Su historia y origen no la menoscaban; los hombres detrás del árbol genealógico de la Wicca fueron importantes y bien educados ocultistas, a quienes el mundo debe una gran deuda. El propósito de este artículo es sólo el de demostrar la diferencia real entre la Brujería neo-pagana y aquella de una antigüedad mayor.” [391]

Efectivamente, sabemos que Gardner estuvo influenciado por la Magia Ceremonial, a través de la OTO, la Golden Dawn, la Masonería, etc., sí, ¿y qué? como lo estuvieron Cochrane, Anderson, Chumbley, Howard, el mismísimo Artisson, como leeremos, y la inmensa mayoría de los que se dicen tradicionales. Y ellos, que defendien que el eclecticismo es norma, el cristopaganismo un hecho aceptado , que algunos se consideran ateos y muchos arreligiosos, se dicen los auténticos herederos y continuadores del Paganismo y de los Cultos Precristianos. Los wiccanos, no. Basta conocer los orígenes y fundamentos de estos brujos, para comprobar la relación cabalística, de la Magia Ceremonial y judeocristiana, de sus cultos, órdenes y gremios, ¿dice Artisson algo? No.

ROBERT COCHRANE. El fundador del Clan de Tubal Caín, criticó a Gardner por lo mismo que él hizo (decir y no demostrar estar iniciado en la Brujería Tradicional). Dijo provenir de un Culto hereditario, que según fuentes cercanas y familiares, nunca existió. Inventó el nombre que lleva su Tradición, por analogía con el trabajo que desempeñaba en ese momento. Además, este nombre hace referencia a un personaje de la mitología judeocristiana que no es casual, pues introdujo moral y religión cristiana en su coven. Los ritos son eclécticos, resultado de mezclar Magia Ceremonial, Cábala, Wicca, Hechicería, etc. Crea una nueva mitología, resultado de sincretizar judeocristianismo, paganismo, ocultismo y su visión personal. Si se considerasen una religión, sería una Tradición neopagana estándar. [392]

VICTOR ANDERSON. El caso de Anderson y el Culto Feri, es peculiar, aunque no tanto como para ignorar que incumple todos los parámetros que imponen a la Wicca. Pese a estar considerados Brujería Tradicional, también se reconocen wiccanos, explicaba Cora Anderson en 1994, y se les acepta (!). Su Tradición empezó a existir como tal tras la aparición de Gardner, de quien pudieron aprovechar su modelo (Clifton). De las diferentes Corrientes que se han constituído, la Vanthe de A. Harlow se identifica como wiccana. El Sistema es neopagano y no se rige por las reglas actuales de la Brujería, son muchas tradiciones en una, en la que se mezclan Thelema, cábala, gnosticismo y misticismo cristiano, vudú, santería, tantra, religiones afrocaribeñas y polinesias, y magia ceremonial, con los Cultos prectistianos Europeos y la hechicería medieval [393].

ANDREW CHUMBLEY. El Cultus Sabbati no se considera una religión, y es evidente que no lo es. Como Gardner y Cochrane, Chumbley dijo haberse iniciado en la Brujería inglesa, pero tampoco puede demostrarlo, y por los años 90 del siglo XX creó esta Orden. Se centra en la Hechicería y la Magia Ceremonial, con especial tendencia a utilizar ritos de la OTO de Crowley, dentro de un Sistema judeocristiano que absorbe prácticas y creencias cabalísticas, a las que suman Budismo, Sufismo y Tantra, como reconoce Chumbley. Es una Orden Ocultista que si fuese religiosa, sería neopagana. Defienden lo contrario a una tradición, ya que pueden cambiar, quitar o añadir los rituales, por lo que dos sabbáticos pueden practicar ritos completamente diferentes. Mezclan Cábala, Magia Ceremonial y Hechicería con Alta Magia moderna para crear un corriente mágica nueva, sustentada por creencias luciferinas y satánicas, en todo caso judeocristianas y por lo tanto alejadas de los Cultos precristianos [394].

MICHAEL HOWARD. El caso de Howard es ejemplo del eclecticismo intrínseco de lo que definen como Brujería Tradicional. Se inició en varias de sus Corrientes (Wica Gardneriana, Clan de Tubal Caín, Cultus Sabbati), además de la Masonería (Co-Masonería) o en la Order of the Morning Star (Luciferina). Defendía la Magia Ceremonial y especialmente la Salomónica, como inherentes a la Brujería Tradicional, y aceptaba el Cristo-paganismo como un modelo válido. De tal modo, que encuadró Magia Angélica o el “Control de los Elementales”, como prácticas de estas Tradiciones, entendiendo la Cábala y la Masonería como materias de la Brujería Tradicional. En igualdad de condiciones con Gardner, jamás se hubiese considerado a Howard brujo tradicional [395].

Por lo tanto, el antecedente sobre los estudios, conocimientos e influencias que Gardner pudo o no pudo haber tenido, no induce a nada o a lo mismo que invalidar, per se, a todos los demás por el mismo motivo. Y el hecho de encontrar huellas de estas influencias en su Coven y luego Tradición, debe tener el mismo valor y consecuencias que en el resto. Si como hemos probado, todos estos grupos reconocidos como tradicionales, estuvieron influídos e incluyeron creencias y prácticas según dicen vedadas en la Brujería Tradicional, Artisson no aporta argumento válido ninguno, cuando dice que estas influencias demuestran que la Wicca no pueda reconocerse como Brujería Tradicional. Por no recordar, que la Wicca o Brujería Tradicional no empieza con Gardner, ni surge de la Wicca Gardneriana. Y remarcar el paso de Gardner por la Rosicrucian Order of Crotona Fellowship, como si tuviese mayor importancia o fuera más determinante que los demás antecedentes, cuando hemos leído que ha sido justamente al contrario, que Gardner frivolizaba de este grupo neo-rosacruz y de su fundador (George A. Sullivan), que estuvo apenas un año en el mismo y que, ahora sí, parece ser que encontró en él a brujos tradicionales (New Forest), como solía ocurrir en un tiempo donde las Redes Sociales se hacían y reunían en persona [396], ¿por qué Artisson, no dice lo mismo de estos grupos? Él sabrá.

e24b95d2-48e4-4bb3-b9b0-dd040a57d886La Iglesia Católica defiende este neologismo (neopaganismo) para desarraigarnos, con la misma rotundidad que para acusarnos (paganismo), explica lo contrario. El argumento, es que como somos en su mayoría cristianos (bautizados) que abandonamos su religión para abrazar algo diferente que hasta hoy en día les cuesta definir como religioso, y por estar -dicen- las viejas religiones erradicadas, se nos debe colgar el sambenito neo- a nosotros y a nuestras prácticas. Pero de que esto no es así, hay demasiadas pruebas. Un dato revelador, es que sólo con nuestra visibilización y sobre todo para combatirla, es cuando recurren a este neologismo, sembrando la idea de ser tendencias del momento, sin pasado, incapaces de “ofrecer” respuestas religiosas y ocupar un espacio confesional. Y encantados deben estar, leyendo que una gran mayoría de paganos piensa igual que ellos. Pero que ni ser cristianos o vivir en sociedades cristianas, significó para sus cleros que lo pagano fuese entonces, neopagano, lo demostró el Arzobispo de York, Wulfstan, como ilustra Hutton. “… Wulfstan, arzobispo de York, dictó una serie de cánones con el fin de que los cristianos de su diócesis dejaran de realizar prácticas paganas […]” [397] (La negrita, es mía). Wulfstan no dice, <<… dejaran de realizar prácticas neopaganas>>, como sería de esperar de quienes ya son cristianos. El matiz es importante, porque demuestra que la Iglesia Católica consideraba paganos a quienes se apartaban de su fe para volver al Paganismo y realizaban prácticas paganas. Eran otros tiempos, claro, y no debían enfrentarse a nuestras religiones en espacios de libertad ¿Qué ha cambiado? Que después de abolirse las leyes represoras de la Libertad Religiosa, legalizamos nuestros Cultos. Hablamos de Paganismo y eso es lo que les preocupa, como están advirtiendo diferentes teólogos en estos últimos años, como Eloy Bueno, para quienes “… Este paganismo debe ser reconocido como tal y designado con ese nombre… es la religiosidad de los estadios más arcaicos de la evolución del ser humano y de los estratos más profundos de la psicología humana… la religión del hombre natural, del hombre que vive según la lógica de la espontaneidad natural… el gran adversario del cristianismo ha sido siempre (y lo seguirá siendo) el paganismo…” [398]. (La negrita, es mía).

Es tremendamente hipócrita, desacreditar y deslegitimar los fundamentos históricos, teológicos y rituales de una religión, y luego decir que con esto no se pretende desprestigiarla. Y conste, que entiendo que en tanto se la califique, desde luego que no se la descalifica. El problema, está en que a la Wicca se la cuestiona de manera subjetiva, muchas veces sin razón y bajo supuestos falsos. La Wicca NO es una religión moderna, los Cultos Wicca que actualmente la sustentan, sí, desde la perspectiva de haberse constituido pública y legalmente como tales en el siglo XX. No voy a meterme, a desentrañar qué quiere decir Artisson con que la historia y el origen de la Wicca, “… no la menoscaban”, como si su pasado fuese cuestionable o que pese a esos orígenes que nos reprochan, en el fondo prestamos un buen servicio. Bueno, sí, eso es verdad, es gracias a visibilizarse y reivindicar nuestros derechos como paganos, que quienes viven a la sombra del paganismo medren y se doten de una legitimidad, que como leimos es tanto o más cuestionable que la que atribuyen a la Wicca. Y si hablamos de las diferencias entre la Brujería neopagana y aquella con una antigüedad mayor, empecemos por explicar que aquí la Wicca es la original y de más antigüedad. Repito, sin witch, craft no es nada. Pero continuemos el análisis:

Artisson: “La Wicca en su credo moderno y estructura ritual, se asemeja muchísimo a la versión descristianizada de la Orden de la Golden Dawn, con muchas improntas telémicas y teolosóficas, así como mucho material prestado de Aleister Crowley y de la OTO. Todas estas fuentes y las personas involucradas, florecieron en el reavivamiento ocultista de la primera mitad del siglo XX, y es precisamente a mediados del siglo XX cuando surge la Wicca. La Wicca suele proclamar su descendencia de las religiones paganas antiguas, pero el hecho es que su estructura ritual y su teología no tienen ninguna semejanza importante con la cultura pagana europea de antaño. La Brujería Tradicional, al contrario, hace referencia a las creencias y prácticas de las legendarias familias del Arte, individuos y organizaciones ocultas que preceden al siglo XX. Aunque la tradición y prácticas de la Brujería Tradicional tiene sus raíces en épocas muy antiguas, el período más reciente hasta donde llegó el conocimiento de organizaciones tradicionales se registra en el siglo XVII. Sin embargo, el folklore y la historia del siglo XI en adelante confirman prácticas similares a aquellas que desempeñan brujos y brujas tradicionales de la actualidad.” [399]

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TEMPLO DE LA AURORA DORADA

Esta afirmación, por maximalista, universalita e hirientemente subjetiva, es una de las mentiras más repetida sobre la historia de la Wicca. Y lo curioso, es que parte de tres cuestiones que nadie parece haberse molestado en comprobar: cuál es la estructura ritual y el credo de la Orden Hermética de la Aurora Dorada; si hubo una versión descristianizada o se refiere a terceros que recortasen la parte cristiana; y cómo encaja todo esto en la Wicca o si sólo ocurre en la Tradición Gardneriana. Además, creo que pasamos por alto que Artisson parte de varios supuestos falsos, como que la Wicca fuese un invento de Gardner, que él y Valiente sacasen sus ritos y credo de la Magia Ceremonial Moderna y que las Tradiciones wiccanas, tengan o imiten la estructura ritual de la Corriente que lleva su nombre. Asimismo, se inhibe de rastrear el origen de ciertas fórmulas rituales y símbolos, que si bien integrados en una estructura ritual judeocristiana (gnóstico-cabalística), proceden de los Cultos precristianos y de la Teurgia Pagana. Y para no hacer escarnio, dejemos a un lado eso de que su Brujería Traficional tenga raíces en épocas muy antiguas, y descienda de prácticas del s. XVII. Desde luego, NO SERÁN LOS RITOS DE ARTISSON.

En cuanto a la primera cuestión, de la Aurora Dorada conocemos lo suficiente como para afirmar que su credo, no tiene nada que ver en absoluto con la Wicca. Explica Willian Wescott [400], masón, teósofo, rosacruz y cofundador de la Aurora Dorada, que: “La Sociedad Rosacruz, y nuestra Orden Hermética de la Aurora Dorada, descienden de las mismas fuentes y antecesores, […]” [401]. Dice, que recurrir a sistemas esotéricos orientales obedece a que los sistemas occidentales clásicos, apenas nos legaron conocimientos mágicos, y a fin de cuentas, fueron copias de la Magia y de los Misterios Egipcios [402], un error muy común en el s. XIX, debido sobre todo a que por aquél entonces los Cultos occidentales no merecían la atención de los investigadores, por varios motivos: desdeñados por una intelctualidad muy cristianizada, por el escaso valor que les suponía un estudio etnoarqueológico europeo tabú, y por la fascinación de la espiritualidad oriental, redescubierta tras las últimas colonizaciones modernas. Primaba el estudio de ritos y mitos exóticos y por lo tanto más sugerentes, que además seguían muy puros entonces, lo que les posibilitaba una mayor comprensión de los mismos. Para los ocultistas, además, el atractivo de filosofías y misterios de carácter monoteísta y judeocristiano, salvaba los escrúpulos de una sociedad muy influenciada religiosamente. Israel Regardie [403], nos traslada al presunto origen común de estos grupos ocultistas, cuya leyenda nos habla de la tumba de Christian Rosenkreutz: “Debajo del altar se encontró el cuerpo de Rosenkreutz, intacto y sin signo alguno de putrefacción. En la mano tenía un libro de pergamino con letras de oro, con una T. en la cubierta y la siguiente frase al final: “Ex Deo nascimur, In Jesus morimur. Per Spiritum Sanctum reviviscimus”.” [404] Máxima en los Cultos precristianos, ¿verdad? También apunta al modelo y sentido de esta Fraternidad: “La Orden de la Aurora Dorada” –según reza la “Lección de Historia” de dicha Orden, “es una sociedad hermética” que enseña a sus miembros los principios de la ciencia oculta y de la magia de Hermes… “En verdad que recibieron, y nos han transmitido, la doctrina, el sistema de teosofía y de ciencia hermética y la alquimia suprema, recibidas de una larga serie de investigadores practicantes cuyo origen está en los Fratres Roseae Crucis de Alemania, sociedad que fue fundada por un cierto Christian Rosenkreutz hacia el año 1389 D.C….“El renacer Rosacruz del misticismo no fue sino una nueva elaboración de la inmensamente más antigua sabiduría de los rabinos cabalistas, y de ese muy antiguo conocimiento secreto de la magia de los egipcios, en la que según dice el Pentateuco hebreo, Moisés, el fundador del sistema judío, estaba “versado”, lo que quiere decir que en ella había sido iniciado. […]” [405] Regardie señala quiénes la fundan (Woodman, Wescott y MacGregor Mathers), y el origen rosacruz, cabalístico, masón y teosófico (gnóstico) de los mismos [406]. En boca de Cochrane o Howard, casi podríamos ver las raíces de su Brujería Tradicional.

“Descristianizar” los ritos de la Aurora Dorada, significa que dejarían de ser ritos, porque todos sus elementos están construidos a partir de unas creencias fundamentalmente judeocristianas. Si de lo que hablamos, es haber cogido símbolos o partes del ritual de la Aurora Dorada, según parece desprovistos de alegorías judeocristianas (gnósticas y cabalísticas), sabemos que es posible, puesto que hicieron un “refrito” de creencias y prácticas dispares, para dar forma a unos rituales donde los elementos paganos tuvieron un hueco siquiera testimonial. Ergo, rescatar estas partes del rito para que una vez desprovisto de los elementos que lo distorsionan, hacerle de nuevo funcional en su entorno original, no es copiarles, sino reconstruirlos. Por ejemplo, pueden acusarnos de copiar un rito cristiano, por bautizar “en el nombre del Padre, del Hijo y del Espíritu Santo”, pero lo que no pueden hacer, es que por implementar en nuestros ritos las diferentes modalidades del bautismo practicadas por los Cultos precristianos (lustratio) plagiados, decir que nos los apropiamos. Así, “… este ritual -bautismo cristiano- se empieza a contaminar desde el s. IV con una tradición muy romana y que nada tiene de cristiana, que es la lustratio ritual de los recién nacidos y que por tradición no dejaba de practicarse entre todas las gentes. En el mundo clásico hay dos realidades especialmente impuras que exigen purificaciones lustrales: una es la muerte y otra el nacimiento, que exige purificación ritual tanto de la madre como del niño. Así, en la antigua Roma, cuando una criatura nacía, tras haber superado los 8 días de vida si era niña y los 9 si era varón, se le practicaba la lustratio, ceremonia de purificación por agua en que participaba la familia y que oficiaba la abuela, que se hacía por ablución o aspersión de agua sobre la cabeza de la criatura, tras una breve procesión ritual, y al mismo tiempo se le imponía oficialmente el nombre. Con ello se purificaba al niño de posibles influencias malignas que hubiera podido sufrir en el parto y se le admitía formalmente en la familia y en la sociedad. […]” [407]. En cualquier caso, repito, la Wicca no se asemeja ni en su credo moderno o en su estructura ritual, a la Aurora Dorada, la OTO, la Teosofía o al sursuncorda.

La Aurora Dorada, es claramente monoteísta tanto en su ritual como en sus creencias, que por muchas interpolaciones egipcias, algunas griegas y poco más, que leamos, demuestra un sentido judeocristiano inequívoco. Todo lo demás, cuentos. Y las corrientes ocultistas que salieron a raíz o a través de ésta, también recogen la ideología abrahámica, destacando la cabalística. Si leemos cualquiera de los rituales y doctrina de la Aurora Dorada, corroboraremos lo dicho. Regardie, publicó el ritual y creencias de esta Fraternidad en su obra LA AURORA DORADA. Aquí, como decíamos, se ve negro sobre blanco:

Para comprender la naturaleza de la iniciación ceremonial, que era lo que constituía la supuesta función de la Aurora Dorada, se deben entender algunas nociones elementales de la filosofía que subyace a su práctica. La teoría básica del sistema de la Orden, consistía en identificar cada uno de los grados con diversos principios espirituales del universo… Uno de los principales telones de fondo de todo el sistema es el esquema de la Kabala, sistema judío que se describe en profundidad en mi libro The Tree of Life, y también en las “Lecciones Teóricas” de la presente obra. Puesto que es antes que nada un método místico, la Kabala posee innumerables puntos de identidad con los sistemas más antiguos que otros pueblos han elaborado por doquier. El concepto radical más importante de la Kabala es la idea de que la raíz última de la que este universo, con todos sus contenidos, ha evolucionado es Ain Soph Aour, la Luz Infinita o Ilimitada… Brotando de esta luz, o dentro de esta Luz Ilimitada, se manifiesta lo que se conoce como el Árbol de la Vida. Los cabalistas han desarrollado un glifo convencional en el que indican diez numeraciones o Sephiroth, que son las ramas de dicho Árbol creciendo o evolucionando en el espacio: diez modos diferentes de manifestación de su radiación, diez grados, modificados de la misma sustancia-principio omnipresente.” [408]La parte terrestre del candidato es el elemento ofrecido a la obra de transmutación en el Grado de Zelator. Este ritual le admite simbólicamente al primer peldaño de la poderosa escalera cuyas alturas dejan de vislumbrarse en la Luz de arriba. Y el primer peldaño es la esfera inferior del Árbol de la Vida, Malkuth, el Sanctum Regnum. A Malkuth están pues adscritos el primer grado de Zelator y el elemento tierra. Después de invocar a los elementales de tierra, se lleva ceremonialmente al candidato a tres estaciones. Las dos primeras son la estación del mal y la de la presencia divina. En cada una de ellas sus guardianes respectivos le rechazan a punta de espada, urgiéndole a volverse atrás por su estado de insuficiente preparación. El tercer intento de avanzar le sitúa en una posición de balanceo, en el sendero de equilibrio, el Camino del Medio, en el cual es recibido. Y el hierofante, que de nuevo representa el alma celestial de las cosas, le permite el paso… Durante su viaje por dicho sendero, la estabilidad de la tierra se establece firmemente en su interior, para que eventualmente se pueda convertir en templo permanente del Espíritu Santo.” [409]Y antes de seguir adelante con el análisis de los grados, debe citarse cierto párrafo del grado de Zelator, escrito en una prosa más bien poética. Es un párrafo de gran belleza, elocuencia y significado: “Y Tetragrammaton puso Kerubim al Este del Jardín del Edén y una Espada Llameante que se volvía a todo lado para guardar el camino del Árbol de la Vida, porque El ha creado la Naturaleza para que el hombre arrojado del Edén no cayera en el Vacío. Ha atado al hombre con las estrellas como con una cadena. Le seduce con fragmentos dispersos del Cuerpo Divino en flor, pájaro y bestia. Y se lamenta de él en el Viento, y en el Mar, y en los Pájaros. Y al final de los tiempos, llamará a los Kerubim del Este del Jardín, y todo será consumido y se hará infinito y santo”.” [410]

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¿Qué tiene esto, de europeo y precristiano? ¿Dónde está aquí el Dios Cornudo o la Diosa Triple, por ejemplo? ¿Qué ha sido de la Rueda del Año, la Hierogamia, etc….? ¿Y no es la Wicca quien lo reivindica? La Wicca, es politeísta estrictamente hablando. Como resultado de la pervivencia de credos y ritos precristianos en Europa, entre la Alta y Baja Edad Media dejó de llamarse paganismo, para conocerse como la práctica de la Wicca (brujería). Santiguarse si se cruza un gato negro, los 72 nombres de Yahweh o adorar a su Diablo, NO es brujería, NO tiene un origen Precristiano europeo y NO está relacionado con la Wicca. Que alguna Tradición wiccana, haya utilizado símbolos y formas precristianas, como el pentagrama, corrompidas o desvirtuadas en prácticas religiosas o mágicas eclécticas y sincréticas modernas, no quita ni pone una coma a lo dicho. Y si cualquiera de estas Tradiciones o personas, tiene la ocurrencia, creencia o necesidad, de mezclarlo todo, repróchese a ésta, no a la Wicca en su conjunto. Por lo tanto, la Wicca no es un credo moderno, porque si es moderno, no es wiccano. Es cierto, que se han utilizado formas rituales de la magia ceremonial en algunas de sus Tradiciones, con mayor o peor fortuna, al objeto de cubrir o paliar las posibles lagunas de estas prácticas. Pero como también es verdad, que con las miras puestas en tratar de reconstruir estas prácticas, se tomaron préstamos más o menos adecuados. En el caso de nuestra Tradición Celtíbera, no existe ni un solo préstamo del Ocultismo o rito oriental, ¿Qué partes del credo y estructura ritual de la Wicca, se asemejan muchísimo a la Aurora Dorada y la OTO? Y voy más lejos, ¿qué partes de la Aurora Dorada y sobre todo de la OTO, son préstamos de los Cultos precristianos? En esto, nadie quiere entrar. Por cierto, eso de un material presuntamente prestado por Crowley para la Wicca, nada de nada; en lo relativo a Gardner, una parte lo compró, y el resto lo adquirió como miembro de la OTO.

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ALTAR WICCA EN RITO PÚBLICO

Tampoco es cierto, que la Wicca surgiera a mediados del siglo XX. Lo que se visibiliza, es el Culto de la Brujería, que comenzó a denominarse Wicca A FINALES del siglo pasado. Y si la Wicca dice que es descendiente de religiones antiguas, es porque lo entiende así, pero también, porque lo demuestra. Solo falta ahora, que quien quiera decida cuáles son nuestras doctrinas, creencias y prácticas. En lo de que la Wicca no tenga “ninguna semejanza importante con la cultura Pagana europea de antaño”, es un resabio tan habitual como falaz e hipócrita. Algunas de las semejanzas que para Artisson no son importantes, serían la Sacralización de la Naturaleza, la Celebración de los Ciclos Vitales de los calendarios religiosos precristianos, creencia en la vida después de la muerte, la Reencarnación, el Animismo, la devoción a Dioses indígenas, el Politeísmo, el Culto a los Muertos, la Mitología, las Leyendas, la vida Espiritual, las Doctrinas, el Camino Iniciático, la Astrología, la Magia, la Adivinación, la Cosmogonía, El Génesis, la Escatología, la Simbología de lo Sagrado, los Lugares de Culto, la disposición del Espacio Sagrado, la Liturgia y el Ritual, etc., etc., vamos, que ninguna semejanza importante con los Cultos precristianos europeos, según Artisson, que sí que la tienen los que se dicen brujos tradicionales, por adorar al “ángel rebelde” (Satán) del Dios de los judíos (Yahwéh) y al personaje mitológico judeocristiano del Génesis (Caín), al Hijo de ese Dios (Jesús), seguir dogmas cristianos, doctrinas y creencias cabalísticas, sufíes, etc., y por otra parte, imitar o recrear fórmulas mágicas Cristo-paganas, polinesias, orientales y todo lo que se nos ocurra. Puede documentarse todo lo dicho en cuanto a la Wicca, ¿podría Artisson demostrar también, que la Biblia, la Cábala, los conjuros medievales y sobre todo modernos o los mitos polinesios, son referencias de la Cultura Pagana europea? Por desgracia, esa parte de la información nunca llega, o se solventa diciendo que pese a que “… la tradición y prácticas de la Brujería Tradicional tiene sus raíces en épocas muy antiguas, el período más reciente hasta donde llegó el conocimiento de organizaciones tradicionales se registra en el siglo XVII. Sin embargo, el folklore y la historia del siglo XI en adelante confirman prácticas similares a aquellas que desempeñan brujos y brujas tradicionales de la actualidad.” En fin…

No dice, qué ritos de lo que define Artisson como Brujería Tradicional, tienen raíces en “épocas muy antiguas”, cuáles son las organizaciones tradicionales de brujos registradas según él en el s. XVII, ni en qué son similares las prácticas de estos presuntos brujos tradicionales de hoy, con las que se realizaban en el s. XI. Y claro, exigiendo a los wiccanos pruebas, que cuando se dan se ignoran, y abrogándose una titularidad y antigüedad absolutamente ficticias y sin más dato que afirmarlo, dice, ellos sí están legitimados para ser los depositarios de los Cultos precristianos; precisamente ellos, que no se consideran religiones y que como hemos leído en este trabajo, están a años luz de las creencias y prácticas paganas. Que si hablamos de paganos, lo hacemos de religiosos, a no ser que Artisson haya “comprado” también los libelos panfletarios cristianos de finales de la Edad Media, que no de antes, según los cuales el brujo era un hechicero.

Dice Artisson: “La Wicca tiene una estructura muy formal basada en el modelo de tres grados de iniciación, lo cual fue un préstamo que tomó Gardner de la Masonería. La religión Wicca es muy jerárquica, con títulos específicos de ”Sumo Sacerdote/Suma Sacerdotisa”, entre otros, y normalmente orientada hacia la mujer. De hecho, sólo hay dos tipos de tradiciones en la Wicca; la Gardneriana (la original) y la Alexandriana. Pero desde la explosión del interés en lo oculto en ambos lados del Atlántico, muchas tradiciones eclécticas han surgido de pronto, representando casi todo tipo de culturas o inclinación metafísica que uno pueda imaginar (Wicca celta, Wicca Faery, Wicca Saxon, Wicca Diánica, etc.). En la Brujería Tradicional,normalmente no hay una estructura definida de grupo. Si la hay, solamente es a nivel local y usualmente no tan rígida como la Wicca. Los títulos a penas son usados, y cuando se emplean, no se les da la magnitud ni el énfasis que les otorga la Wicca. Se puede dar que algunos grupos de Brujería Tradicional tengan un líder, pero puede ser tanto mujer como hombre. Su posición viene ganada por su edad, conocimiento, sabiduría, experiencia y voluntad de servir.” [411]

La estructura en tres grados iniciáticos de la Wicca, que dice es muy formal y un préstamo de la Masonería, es otra de las muletillas habituales que se utiliza para criticar a la Wicca. Por cierto, no entiendo cómo es que Gardner, a quien le achacan erróneamente haberlo introducido, siendo miembro de la OTO y sabiendo que utilizó material de esta Orden y de la Aurora Dorada, ambas fraternidades de sesgo ceremonial y mágico práctico y no sólo ceremonioso y simbólico como la Masonería, utilizase para “su” Culto y ceremonial, precisamente, la presunta estructura iniciática de la Masonería y no seguir con las anteriores, por muy masón que fuese. De hecho, que hubiese decidido no seguir su proyección en la Masonería y hacerlo mejor en la OTO, debería haberse valorado. Dicho esto, estrictamente hablando, la afirmación es falsa. Y lo es, por varios motivos. En primer lugar, porque siendo cierto que los grados más relevantes de la Masonería son tres: Aprendiz, Compañero y Maestro, también es verdad, que en origen NO SON SUYOS y que LA MASONERÍA TIENE 33 GRADOS [412], que según el Rito Masónico de que se trate, varia a 13 o 97 [413]. Y lejos de tener una similitud connivente, los grados básicos en la Masonería son la consecuencia práctica de todo Orden, Gremio o Escuela y más si iniciática, estando dividida en tres las etapas o ESCALA DE EXPERIENCIA: el que aprende, el que sabe y el que enseña [414], réplica de los tres grados de la vida y experiencia humana (juventud, madurez, senectud), que como apuntaba René Guénon se reproduce en los grados pedagógicos clásicos del mundo Académico (Bachiller, Licenciado y Doctor) [415]. Además, la Masonería Tradicional NO acepta la entrada de mujeres a sus Logias, justamente al contrario de lo que sucede con la Wicca, una diferencia muy importante. Y si entramos en el hecho en sí, vemos que no son los mismos grados, puesto que en la Wicca no existe el grado de aprendiz, aunque se le reconozca dentro del Culto. De haber copiado a la Masonería, quedaría como Aprendiz, Iniciado y Sacerdote. Si la Masonería no tiene tres Grados y su estructura difiere de la wiccana, ¿por qué los críticos la eligieron para justificar que Gardner copiara de ella? Muy sencillo, por interés en perjudicar su “reputación” y por descarte [416], pues el objetivo es desacreditar su origen pagano. Porque de donde dicen que Gardner extrajo sus conocimientos, la gradación es otra: tanto la Aurora Dorada [417] como la OTO [418], TIENEN 10 GRADOS. El problema de suponer que Gardner recurriese a la Masonería, es que aunque fuese cierto, pautar el Camino Iniciático en tres grados no es exclusivo de tal o cual orden moderna, y de hecho estuvo relacionada también con la Brujería medieval y los Cultos precristianos, y por lo tanto directamente vinculado con la Wicca, porque como decimos estamos hablando de los grados básicos de la experiencia humana. Es más, ¿de dónde sacaron la Masonería y otras Fraternidades y Cultos, dividir en tres fases el Camino Iniciático, lo “inventaron” ellos?

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Indudablemente, no. Siguiendo a Paul H. Koch [419], tanto la Masonería como sus grados, no salen de la nada y podemos rastrearles hasta LA COMPAGNONNAGE (o Camaradería) [420], una Fraternidad de constructores de origen francés, que parece hundir sus raíces en la Edad Media y recoge las mismas formas que luego veremos en la Masonería: “Los obreros de la Camaradería francesa pertenecían a cuatro oficios concretos: talladores de piedra, carpinteros, ebanistas y cerrajeros. Cada uno de ellos se dividía en grados de experiencia, casi siempre tres: aprendices, compañeros (los compañeros recibidos eran los que comenzaban la obra, que a veces duraba siglos, y los compañeros fraguados eran los que la daban por terminada) y maestros o iluminados. Un adjetivo místico este último puesto que los maestros llegaban a serlo por una doble condición: la de expertos profesionales y la de inspirados por la luz de Dios. Parece evidente que la Masonería no es otra cosa que la rama de la Camaradería específicamente destinada a la construcción, ya que la palabra francesa maçon significa albañil. Francmaçon significa «albañil libre» y suele utilizarse como sinónimo, aunque en realidad es una expresión más exacta porque masones eran todos los albañiles medievales pero sólo los pertenecientes a la organización o iniciados en ella eran francmasones.” [421] Pero como de la Masonería, saldrían después otras Fraternidades como LOS ILUMINADOS DE BAVIERA, si bien al tener un fondo más práctico sus grados son más parecidos a la OTO y la Aurora Dorada, en este caso estructurados en 13 grados que aún así incluyen los tres básicos (Aprendiz, Compañero y Maestro) [422] Finalmente, no ha de pasarse por alto la influencia de otras corrientes, como la Teosofía o la Ariosofía en cuyo caso nos puede llevar a lo que parecen ser las primeras referencias modernas del Asatru (Cultos Germánicos) en su versión Völkish, con la creación de la HOHER ARMANEN ORDEN (Alta Orden Armánica) en 1911, que bajo Guido Karl Anton List (Guido von List), su fundador y uno de los pioneros del paganismo germánico moderno, también dio a su Orden la misma estructura de tres grados Iniciáticos [423], pese a no ser Gardneriano ni wiccano, y creo que tampoco masón.

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Y como no podría ser de otra manera, desde la Brujería Tradicional, la de verdad y la que dicen que lo es, tampoco se inhibe de esta máxima pedagógica y religiosa de establecer tres grados básicos en el Camino Iniciático. Algo tan simple, como entender que la entrada formal (ceremonial) de un individuo en un Gremio o Culto, para aprender, especializarse y vertebrar lo Sagrado, es connatural a lo religioso y más si responde a un planteamiento mistérico. Tiene el mismo sentido, decir que Gardner tomó de la Masonería los Grados Iniciáticos porque fue masón, como argumentar que los cogió del Cristianismo porque fue miembro de la Iglesia cristiana Ancient British Church [424], pues el Catolicismo también divide en tres grados su Orden Sacerdotal: Diaconado, Presbiterado y Episcopado [425]. Y ya puestos, ¿por qué no pudo haberse basado en el Druidismo? Como sabemos, la Tradición de Gardner está muy influenciada por el mundo celta, y él mismo fue miembro de la Druid Order Un Braithreachad Uileach [426]. No es nuevo el triplismo céltico e indoeuropeo, ni que los druidas dividían en tres su Sacerdocio: Bardo, Ovate, Druida [427]. Y que como en el caso de la Wicca, tuvieron mujeres en sus Órdenes: “De su acceso a la clase sacerdotal existen más indicios en los textos irlandeses que en los relativos a la Galia (menos numerosos y mas dispersos); de forma que, en el caso de Cesar, este no las menciona, ni nos habla de colegios de dryades en la Galia prerromana, pero si Pomponio Mela que las define como bandruidh y explica que: “Había en la alta Caledonia mujeres sacerdotisas llamadas bandruidh que, al igual que los druidas varones, están divididas en tres categorías […]” [428]. Un aspecto éste, claramente relacionado con la Wicca: “Por tanto, esta división social trifuncional quizá podría estructurarse de otro modo en base a aspectos religiosos, que eran los que principalmente definían a los druidas como intermediarios entre los dioses y los seres humanos… por un lado estarían las jerarquías religiosas, integradas en orden descendente, por los druidas (sacerdotes, jueces, médicos y en ocasiones administradores de bienes comunitarios), los vates (filósofos, adivinos, expertos en magia y sanadores), y los bardos (quienes se encargaban de cantar las alabanzas a los dioses, difundir las tradiciones y conservar los mitos, además de cultivar la literatura oral y transmitir los relatos de hazañas guerreras a la posteridad); a los cuales habría que unir a los aspirantes que estudiaban para alcanzar tales puestos en la sociedad.” [429].

Así, no es que sea descabellado, es que es razonable suponer que ya por antigüedad como por referente, tiene más sentido que el Sistema de Grados de la Wica Gardneriana, como ocurre en toda la Wicca, tenga un origen indoeuropeo. Esto, con el permiso de un principio atávico que concierne a muchos y diferentes pueblos y culturas religiosas, pues estrcturar en ternas el conocimiento, no es raro ni exclusivo. Prueba de ello, la encontramos en modelos a priori dispares, como en el Taoísmo: Tao Sheng, Tao Shi, Tao Fa Shi [430], o con el Zoroastrismo (Magos), que aún contando con varias clases sacerdotales [431], está estructurado “… en una jerarquía de al menos tres grados (<<magos, sumos magos, gran sumo mago>>), que corresponde a las tres clases de fuego sagrado, reflejo a su vez de las tres clases sociales: los sacerdotes (fuego en la cima del monte Khvarrehomand en Khvarizm), los guerreros (monte Asnavand) y los agricultores (monte Rewand). Los tres se hallan en la Persia antigua (Irán actual)[432]. Que los masones escogieran este modelo tripartito, muy anterior a su fundación, no lo hace suyo, y si llamaron Compañeros a un genérico segundo grado, tampoco, pues no sólo coincide con el nombre dado a este grado entre los gremios de constructores medievales, sino curiosamente a como apodaban en la Roma pagana a los sacerdotes (socii, sodales) [433]. Que Gardner adaptase la estructura de su coven de la Masonería, no es seguro, pues pudo haberlo hecho de los Cultos Celtas o la Brujería Medieval, en los que como hemos leído también se apoyaron los masones, para constituir su Fraternidad. Sea como fuere, es un acierto de Gardner.

Y sobre la “rigidez” de los Grados, ¿podría ser de otra manera, en un Culto Iniciático? ¿Pretende convencernos Artisson, que en la autodenominada Brujería Tradicional, esto no se produce, que no se defienden con rigurosidad los grados dentro de un Culto? ¿No sucede en todas partes igual? Evidentemente, no estamos hablando de hechiceros que se autodenominen brujos, que por su cuenta y riesgo defienden ir por libre, en cuyo caso carece de sentido un Sistema gradual. Pero, no nos vayamos lejos. Ya que para Artisson, el Clan de Tubal Caín es Brujería Tradicional, solo tenemos que leer sus propios documentos, para comprobar que esta afirmación es falsa. Por ejemplo, cómo resuelven la expulsión de uno de sus miembros por abrogarse un grado que no tiene y hablar en nombre del Clan (Lux Veritatis) [434], por cierto, ejerciendo el “rigor” y la potestad de tener el grado de Magister del Clan. Y cuando leamos el documento de uno de los grupos más emblemáticos de lo que llaman Brujería Tradicional, recordemos las palabras de Artisson (“En la Brujería Tradicional,normalmente no hay una estructura definida de grupo. Si la hay, solamente es a nivel local y usualmente no tan rígida como la Wicca. Los títulos a penas son usados, y cuando se emplean, no se les da la magnitud ni el énfasis que les otorga la Wicca […]”). Pero bueno, como orientación y defender esta gradación sin ir más allá de lo que me permiten mis votos, quisiera terminar el análisis de este punto, recordando las Fases Alquímicas (Nigredo, Albedo y Rubedo) que de manera magistral aborda Jung, y que reproduce Ángel Almazán en su artículo JUNG Y LA ALQUIMIA (y 3), desde la web SORIA Y MÁS [435].

En cuanto a la afirmación de Artisson, de que “sólo hay dos tipos de tradiciones en la Wicca; la Gardneriana (la original) y la Alexandriana. Pero desde la explosión del interés en lo oculto en ambos lados del Atlántico, muchas tradiciones eclécticas han surgido de pronto, representando casi todo tipo de culturas o inclinación metafísica que uno pueda imaginar (Wicca celta, Wicca Faery, Wicca Saxon, Wicca Diánica, etc.).”, solo tenemos que repasar lo escrito para comprobar que ES FALSA. So pena, claro, que cuando hace mil años Ælfrico hablaba de la Wicca, lo hiciese para reprochar a Gardner y Sanders sus Tradiciones, y no como hizo, dar un nombre indígena a los Cultos y pueblos precristianos que se resistían a la cristianización. Humildemente, diría que la Tradición Celtíbera ni es nueva ni ecléctica, y que por el contrario las prácticas del mismo Artisson, lo son. Nosotros, podemos explicar el origen ancestral de nuestras creencias y ritos, ¿podría Artisson hacerlo? ¿Defenderá, que evocar al Caín judeocristiano, como hace y enseña en lo que llama Trazar el Compás (eufemismo de erigir el círculo, para diferenciarlo del rito wiccano que copia) [436], es ortodoxo y propio de los pueblos celtas o sajones, y que sea heterodoxo que Wicca Celtíbera invoque a la Diosa Madre celtibérica, por ser wiccanos? ¿Es ecléctica la Práctica de la Wicca Tradicional Ibérica, por no venir de Gardner, y tradicional entre los paganos la “Brujería” de Jardín?

Sigue Artisson diciendo: “Por otra parte, los rituales de la Wicca suelen ser muy formales y escritos de antemano, mientras que en la Brujería Tradicional, la mayoría de los rituales son espontáneos y mucho menos estructurados. También existen fórmulas rituales, sí, algunas muy antiguas, pero siempre son muy parciales, abiertas y simples. El desarrollo interior del ritual tiene más énfasis que el exterior. La idea no es “cómo haces algo”, sino “por qué lo haces”. […]” [437]

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He de reconocer, que la arbitrariedad con la que se plantean ciertos aspectos, escandaliza. Porque, vamos a ver, si lo que llaman Trazar el Compás -por cierto, título con un tinte masónico evidente-, es una práctica necesaria en los ritos más relevantes de varios de estos gremios, que comporta una guión escrito de antemano, estructurado y moderno (no existe ninguna referencia anterior a su inventor), si no es de ninguna manera una fórmula abierta (recordemos que dice “… así se consagra el círculo.”, no que cualquiera lo cambie como le apetezca) [438], ¿cómo puede reprochar a los demás, hacer lo mismo que él hace? ¿Acaso el marco ritual del Clan de Tubal Caín, no expone por escrito los ritos formales del Culto? [439] Dicen que muchos de estos ritos están “inspirados” y que pueden hacerse nuevos, pero también que se parecen poco a los paganos, hasta el punto que el mismo Cochrane reconocía que ciertos ideales y prácticas inherentes a sus enseñanzas, les diferenciaba de éstos. Y defienden su eclecticismo con el mismo descaro, con el que nos acusan a los wiccanos de eclécticos, hasta el extremo de abrogarse haber sido vehículos de la continuidad de prácticas históricas del ámbito gitano, de la demonología medieval, sufismo, brujería celta y anglosajona, taoísmo y sintoísmo, entre otras  [440], pero NO QUE PUEDAN DESVIRTUARSE LOS PRECEDENTES. Lo mismo pasa con casi todas las Tradiciones, sin ir muy lejos con el Culto Feri. Como dice Cora Anderson, a propósito de sus ritos, “Our Craft has many forms of rituals and ceremonies all over the world. We cannot ignore the basic principles of what we call magic and religion anymore than we can ignore the laws of physics and chemistry, however different the language and laboratory equipment.[441]. La Claiming the Blue Cord, ceremonia Feri de autodedicación, coincide en todos y cada uno de los inconvenientes que dice ver Artisson en los ritos Wicca [442], y sin embargo o lo tiene en cuenta, como tampoco lo hace, como vimos, con el eclecticismo explícito de todos estos grupos, de los que el Cultus Sabbati es un claro ejemplo: “El Linaje de Iniciaciones Externas que ha sido ininterrumpido desde bastante antes de la inauguracion de la Era Thelemica se preserva mediante lo que simplemente se denomina el ‘Paso o Traspaso de Poder’. Normalmente es un gesto de contacto entre el Iniciado y el Iniciador – acompañado por la recepcion de la palabra de Paso y las Palabras de Bendicion: “Que la Bendicion sea contigo” (’May the Blessing Be’). Deberia notarse que esta bendicion y gesto son identicos a aquellos preservados en ciertos Circulos Sufis y Dhulqarneni, siendo las palabras traducidas directamente como “Mubarak Bashad” – “Que la Bendicion sea contigo”. Significados analogos de este ‘Paso’ podran encontrarse en la tradicion de los ‘Susurradores de Caballos’, una Sociedad Secreta estrechamente vinculada con las mas antiguas formas del Arte – de aqui proviene la relacion del ‘Maestro de Equitacion (de Jinetes)’ o Cain, el Primer Iniciado, nacido de la Union de Adam y Lilit. […]” [443].

Continúa explicando Artisson: “En la Brujería Tradicional, el progreso de una persona es muchísimo más lento que en la Wicca. Vivir la vida, aprender y la experiencia, son cruciales para un progreso genuino, donde las verdaderas iniciaciones generalmente son experiencias que suceden a nivel personal, dadas por seres del otro lado, a lo largo del tiempo. Esta es una realidad importante en los círculos de la Brujería Tradicional.” [444] Un planteamiento, que si fuese real no hay duda que trataríamos con otra perspectiva, pero sabiendo que en general es muy relativo en cuanto al contraste con las Tradiciones Wicca que señala, y al contrario de lo que ocurre en la Tradición Celtíbera, que en todos estos gremios y fraternidades el tiempo que va desde que decides estar y eres o te consideras iniciado, varia de un día para otro, algunas semanas o meses y poco más, lo mismo que ocurre entre estar “iniciado” y ser Maestro, Magister, etc., no tiene mucho sentido y ninguna razón defender lo contrario. En el caso del Cultus Sabbati, leemos que: “… Ciertas formas de Masoneria Libre, Vudu, Bon-po, asi como las sectas Sufis y aquellas con totems equinos anteriormente mencionadas y otras muchas mas, preservan un gesto iniciatorio para impartir el poder de sus corrientes de Iniciador a Iniciado. Dentro del Arte Sabatico esto es concedido solo cuando el aspirante ha cumplido con un periodo preparatorio de nueve meses y un periodo de noviciado de un año y un dia de duracion, durante el cual se le ha enseñado y entrenado al modo de la tradicion. Hay otros medios para este ‘Paso’ tal como el puramente metempsicotico, que preserva la Cadena Interna del Linaje de Sangre Brujeril. Hay tambien medios Eroto-inductivos, este es solo usado una vez en la vida de un Iniciador para pasar no solo el ‘Poder’ de la Tradicion sino tambien una cierta autoridad secreta. Segun la costumbre, el Iniciado digno debe ser del genero opuesto, de esta forma se asegura la alternancia del enfasis masculino y femenino en las enseñanzas y engendra a su vez a los ‘Niños de los Dioses Antiguos’ – los engendrados en los recintos de los Conclaves Sabaticos. […]” [445]. Un abanico de posibles, que en el mejor de los casos no llega a los dos años y que para mayor abundamiento, recoge el período estándar de un año y un día que prescribimos en la Wicca. Pero como digo, no tener un periodo marcado, inferior al wiccano y que sea indiferente el tiempo necesario de formación entre uno y otro grado, no es un caso aislado ni exclusivo de un grupo. En el Cunningfolk, como vimos [446], no es aplicable porque por regla general cada cual lo decide por su cuenta y lo normal es que no haya siquiera iniciación al uso, sino “autoiniciación”. En el caso del Gremio 1734, que surge principalmente a consecuencia de un carteo que hubo entre Cochane y su fundador, Joseph B. Wilson, el descontrol y el desconcierto, también es patente [447], y en su intento de poner orden al caos que ellos mismos provocaron con sus mezclas y relatos estrafalarios, no han perdido ocasión de atacar la Wicca (!), acusándola de mentir, exagerar y otras formas de engaño de no sé qué cosas que no vienen a cuento [448], aunque nada mejor que leer en palabras de Wilson, el galimatías que tienen montado: “There is a spiritual initiation, an introduction to certain spirits and lineage. It doesn’t come about as a result of physical ritual. It comes about by actual contact with the spirits. Some folks “get” this just by reading the letters Roy wrote to me. The spirit reaches out and grabs them and won’t let them go. They are “1734”. And they recognize one another, no matter what their practices are, or are not. Yes, there are some initiation rituals and whatnot that I made up, and others made up. Those are actually induction into a group, rather than spiritual initiation, and the two things are quite different. They really shouldn’t be confused with each other. There could have been an organized traceable lineage through the initiation rituals, but I didn’t think it was so important. After all, that wasn’t a part of what Sean, or Roy, or Ruth taught me. The spirit was what mattered. Those folks who experienced those initiation rituals can, of course, teach anything they like — just like anyone else can. But that doesn’t make everything they teach part of “1734” any more than everything that I teach is a part of Christianity, no matter how they rationalize it.” [449]. Ya no se, si tanta inquina es complejo, envidia o el Síndrome de Procusto hecho costumbre, pero empieza a ser cansino.

Por lo tanto, por lo que hemos constatado, es rotundamente falso que la progresión iniciática en la denominada Brujería Tradicional, sea por sistema más “lenta” (reflexiva, madurada) que en la Wicca Tradicional. En el mejor de los casos, soportaremos errores similares; y digo errores, porque el Camino Iniciático EXIGE disciplina, formación y conocimiento, y esto no se consigue por inspiración, nacimiento ni de un día para otro [450]. Y digo en el mejor de los casos, porque el grueso de la llamada Brujería Tradicional, está formada por personas independientes, solitarias, que deciden por sí mismas lo que son y a qué nivel y aborrecen de lo Iniciático. Dicho lo cual y porque he sido aludido como wiccano, me veo obligado a poner de ejemplo el de mi propia Tradición, donde alcanzar al Tercer Grado exige un periodo MÍNIMO de 19 años, muy lejos, obviamente, de las configuraciones más generosas que pueda aportar Artisson para los que dice son Gremios, Cultos o Fraternidades de la Brujería Tradicional. Con esto, tampoco valen medias tintas, puedes seguir un modelo iniciático a largo plazo, a corto plazo o ninguno, y lo que llama Brujería Tradicional está en el mejor de los casos entre los dos últimos supuestos. Es más, priman la técnica sobre el oficio, la necesidad por encima de la conveniencia y la saciedad antes que la respuesta; todo en un marco, como leemos, pseudoIniciático. Ciertamente, el proceso Iniciático es personal y genuino, ¿cuándo lo ha puesto en duda la Wicca? Y por descontado, que es un proyecto a largo plazo. Ahora bien, escudarse o hacerlo depender de la “comunicación” espiritual (revelación), suena a artimaña más que a otra cosa, porque si estamos en este mundo, no es para vivirlo desde el Otro, porque nuestra sola percepción, no es infalible, y porque las “revelaciones” hay que cogerlas con “pinzas”, que es por muchas de estas revelaciones, que se han visto los mayores genocidios de la humanidad… nosotros mismos hemos padecido las consecuencias, de las “revelaciones” que propiciaron la más atroz de las persecuciones religiosas de la Historia. SIGUE EN LA PARTE XIII.
FIN DE LA PARTE XII

©Fernando González

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372.- Robin Artisson. TRADITIONALIST WITCHCRAFT AND NEO-PAGAN WITCHCRAFT, OR “WICCA”. WICCA VERSUS WICCA.

VERSIÓN DE SCRIBD:

https://es.scribd.com/mobile/document/65688271/Traditional-Witchcraft-and-Neo

VERSIÓN DE SPEEL WERX:

http://www.spelwerx.com/wvtw.html

373.-http://wiccaspain.es/la-wicca-invencion-moderna-y-su-fusion-con-el-ocultismo-parte-1/

Puede consultarse una versión original en inglés, en la web PAGAN LORE. Robin Artisson. THE DIFFERENCES IN TRADITIONAL WITCHCRAFT AND NEO-PAGAN WITCHCRAFT, OR WICCA.

Http://www.paganlore.com/witchcraft_vs_wicca_aspx

374.- Vid, LOS FALSOS MITOS DE LA BRUJERÍA VII. Nota al pie 189. La asociación fue la Witchcraft Research Association, fundada en 1964.

375.-El término neopagano fue utilizado por primera vez en los Estados Unidos por Oberon Zell-Ravenheart, pagano americano y fundador de la Iglesia de Todos los Mundos. Autodenominado “hechicero moderno”, Zell es también, entre otras cosas, naturalista, místico, chamán y teólogo. Guiley, R. E.,The Encyclopedia of Witches, Witchcraft and Wicca, New York: Facts on File, 2008, pp. 259 y 402.Aura Fernández Tabernilla. MUJERES, SEXUALIDAD Y RITUALES DE MAGIA ERÓTICA Y MAGIA AMOROSA. Comparativa entre el Neopaganismo y la Grecia Antigua, p. 2. TRABAJO DE FINAL DE MÁSTER (Sept. 2013) MÁSTER DE CIENCIAS DE LAS RELIGIONES (UCM). E. Guiley, dice: “In contemporary times, Pagan as a proper noun refers primarily to practitioners of traditions reconstructed from early classical and European roots and also to traditions created from shamanic and tribal traditions. Some practitioners prefer the term “Neo-Pagan,” first used in the United States by Oberon Zell-Ravenheart, a principal founder of the ChurCh And School oF WICCA. Paganism flowered in the 1960s as an outgrowth of the new Witchcraft founded by Gerald B. Gardner, aided by liberal interests in feminism, Goddess  spirituality, ecology, Gaia, New Age spirituality and a desire for personal direct and transcendent experience of the Divine. A connection to and reverence for Nature is common to all of the diverse traditions within Paganism.” Rosemary E. Guiley. Op. cit., sin embargo, F. Tabernilla la corrige acertadamente, pues Zell-Ravenheart no funda ninguna religión o escuela Wicca, sino una Iglesia universalista y ecléctica.

376.- E. Guiley y F. Tabernilla, se confunden al decir que Zell-Ravenheart fuese el primero en utilizar el término neopaganismo. En todo caso, sería el primer neopagano en reconocerse como tal, porque hay referencias muy anteriores. Por ejemplo Pío XI en 1930:

32. Pero lo que impide, sobre todo, como ya hemos advertido, Venerables Hermanos, esta reintegración y perfección del matrimonio que estableció Cristo nuestro Redentor, es la facilidad que existe, cada vez más creciente, para el divorcio. Más aún: los defensores del neopaganismo, no aleccionados por la triste condición de las cosas, se desatan, con acrimonia cada vez mayor, contra la santa indisolubilidad del matrimonio y las leyes que la protegen, pretendiendo que se decrete la licitud del divorcio, a fin de que una ley nueva y más humana sustituya a las leyes anticuadas y sobrepasadas.”. CARTA ENCÍCLICA CASTI CONNUBII DEL PAPA PÍO XI SOBRE EL MATRIMONIO CRISTIANO, 31 de diciembre del año 1930. Encíclica, que además recomiendo leamos, para saber lo que dictaba el Papa y la Iglesia Católica, hace 80 años, sobre la mujer y el matrimonio. Verdaderamente aleccionador.

http://w2.vatican.va/content/pius-xi/es/encyclicals/documents/hf_p-xi_enc_19301231_casti-connubii.html

377.- Miguel A. Belmonte Sánchez. ACTUALIDAD DE LA CRÍTICA DE SAN AGUSTÍN AL PAGANISMO EN DE CIVITATE DEI. Espíritu LXI (2012) ∙ nº 144. “REACTACIONES, libro II, cap. XLIII. En San Agustín, Obras Completas, vol. XVI, La Ciudad de Dios, 115s.” p. 313

378.-¿Qué entiende san Agustín por paganismo? En el pasaje de las Retractationes antes mencionado, tenemos una pista de cómo el término pagano aplicado a los politeístas refractarios al cristianismo había alcanzado el estatuto de término común entre los cristianos siendo entre éstos de uso generalizado, al menos en la época (ca 427) en que san Agustín las escribe, es decir, hacia el final de su vida, casi quince años después del comienzo de  De civitate Dei (ca 413). Lógicamente, al ser un término originariamente peyorativo, asociado etimológicamente con pagus (aldea) y paganus (rústico), asociado con los habitantes de los lugares menos civilizados, más apartados de las vías de comunicación en general, no era usado por los propios interesados. Como ocurre habitualmente en el caso de términos de origen peyorativo como gótico o barroco, solo tiempo después podemos encontrarnos con quienes reclamen el calificativo para sí mismos como un signo positivo de distinción. De hecho, una búsqueda meramente mecánica de términos de la familia de paganus arroja un dato incuestionable: encontramos multitud de apariciones textuales en  los encabezados o títulos de libros, capítulos o epígrafes –seguramente incorporados en fases más o menos tempranas de la recepción de la obra por parte de discípulos suyos– pero apenas usa san Agustín el término paganus o paganismus en cualquiera de sus formas en el cuerpo de los textos. Ni una sola vez en los cinco primeros libros, es decir, donde precisamente se centra en la refutación de la utilidad temporal del culto pagano. Sólo un  par de veces en  el segundo bloque, concretamente en  VIII, 26, 1 y en  IX, 19, así como una sola vez en  los últimos doce libros, concretamente en  XXI, 6, 1. De  estos datos podemos colegir  que el apelativo de  pagano  y el término  paganismo  no eran especialmente estimados por san Agustín a la hora de nombrar a los adversarios dialécticos del  De civitate  Dei  pero  que a lo largo  del primer  cuarto del siglo v llegó a hacerse tan frecuente entre los cristianos que san Agustín no encontró  obstáculo alguno en  presentar sus veintidós libros como una especie de  contra  paganos  simétrico o antitético en  el título a obras como los quince libros  Contra  christianos  que Porfirio había escrito más de un  siglo antes (ca 268).” Miguel A. Belmonte, Op., cit., pp. 314-315.

379.- ADELANTE LA FE. CRISTIANISMO, PAGANISMO Y NEOPAGANISMO, citando a J. Vernette, NEOPAGANESIMO, en «Sette e religioni», n.º 13, enero-marzo 1994, ESD, Bologna, p. 65.

http://adelantelafe.com/cristianismo-paganismo-neopaganismo/#_edn2

380.- Web cit., ADELANTE LA FE. “Enciclopedia Cattolica, Città del Vaticano, Firenze, 1952, vol. IX, coll. 553-554.”

381.-La comunidad de Jerusalén no tuvo, al parecer, en sus inicios, una teología unitaria u organización consistente, pero se diferenció desde el principio del cristianismo paulino, formado en su mayoría de antiguos paganos convertidos.” Antonio Piñero. ORÍGENES DEL CRISTIANISMO, Antecedentes y primeros pasos, p 272. Ediciones El Almendro. UNIVERSIDAD COMPLUTENSE.

382.- Antonio Piñero. Op . cit., pp. 272-281

383.- El conflicto entre los cristianos originales (Comunidad de Jerusalén) y los post-cristianos o neocristianos (Comunidad de Antioquía), fue el primer punto de inflexión para el nacimiento del neocristianismo o Paulinismo, que a partir del Primer Concilio de Jerusalén (circa 49-50 e.a.) se impondrá a la primera corriente cristiana conocida, la de los discípulos y primeros seguidores de un Jesús al que conocieron en vida. Esta fractura evidente, ha sido tratada con magnanimidad por las iglesias cristianas posteriores, tratando de ocultar el conflicto y empoderamiento de una nueva herejía de la secta principal. Léase el documento de la AUDIENCIA GENERAL del Miércoles 1 de octubre de 2008, de Benedicto XVI: EL CONCILIO DE JERUSALÉN Y LA CONTROVERSIA DE ANTIOQUÍA, disponible en PDF. También, el artículo EL ESPÍRITU SANTO CON EL CONCILIO DE JERUSALÉN, de Jesús Martí Ballester en CATHOLIC.NET:

http://es.catholic.net/op/articulos/40377/cat/876/el-espiritu-santo-con-el-concilio-de-jerusalen.html

384.- Lorenzo Martínez Ángel. REFLEXIONES SOBRE EL PAGANISMO Y LA CRISTIANIZACIÓN, p. 20.

385.- Martínez Ángel. Op. cit., pp. 22-23.

386.- Martínez Ángel. Op. cit., p. 23

387.- Indefensión Aprendida. “La indefensión es el estado psicológico que se produce frecuentemente cuando los acontecimientos son incontrolables… Cuando no podemos hacer nada para cambiarlos, cuando hagamos lo que hagamos siempre sucede lo mismo”. “Leonore Walker, partiendo de los experimentos de Seligman, inauguró una línea de investigación hoy todavía vigente y que se puede resumir en que: repetidos malos tratos disminuyen la motivación de la mujer a responder. Ella llega a ser pasiva. Secundariamente, su habilidad cognitiva para percibir éxitos está cambiada. No cree que su respuesta acabará en un resultado favorable.” Para leer más sobre esto y el Vínculo Traumático o el Síndrome de Estocolmo (Nils Bejerot, ver la Web:

http://www.google.es/amp/s/rosacandel.es/2010/04/10/por-que-las-mujeres-maltratadas-no-abandonan-a-sus-agresores/amp/

388.- Web cit., WICCA SPAIN, WICCA. INVENCIÓN MODERNA Y SU FUSIÓN CON EL OCULTISMO. PARTE 1. UN POCO DE HISTORIA.

389.- Ronald Hutton (2000). THE TRIUMPH OF THE MOON. A History of Modern Pagan Witchcraft, por. 205 y ss.

390.- Frederic Lamond (1998).

http://draeconin.com/database/gardner.htm

391.- Web cit., WICCA SPAIN, WICCA. INVENCIÓN MODERNA Y SU FUSIÓN CON EL OCULTISMO. PARTE 1.

392.- Vid, LOS FALSOS MITOS DE LA BRUJERÍA VII.

393.- Vid. Cora Anderson (1994), Nota al pie 139: “Victor was already involved in establishing the Craft before Gwydion started studying with him. Before the tradition was called Feri, it was known as Vicia, pronounced as in Italian, and W was sometimes used instead of V, but in Italy V was always used. Among Italian Witches the tradition was and still is called La Vecchia Religione. Vicia is from the language of the tiny slender dark people to witch Victor is racially related. The word is the origin of the words Wicca and Witch. Just after the publication of Gardner’s first book, Victor received a call from Palermo, Sicilia asking him to establish the Craft in California.” Sobre su Sistema de Creencias: LOS FALSOS MITOS DE LA BRUJERÍA VI.

394.- Vid, LOS FALSOS MITOS DE LA BRUJERÍA III.

395.- Vid, LOS FALSOS MITOS DE LA BRUJERÍA XI.

396.- Vid, LOS FALSOS MITOS DE LA BRUJERÍA VIII, Notas al pie 203-205.

397.- Vid, LOS FALSOS MITOS DE LA BRUJERÍA XI. Nota al pie 330.

398.- Eloy Bueno de la Fuente, ESPAÑA, ENTRE CRISTIANISMO Y PAGANISMO (2002). Extractos del artículo de Luis Santamaría, EL PAGANISMO EN EUROPA… ¿UN FANTASMA O UNA REALIDAD? (2015). En la Web ALETEIA:

http://es.aleteia.org/2015/12/28/el-paganismo-en-Europa-un-fantasma-o-una-realidad/amp/

399.- Web cit., WICCA SPAIN, WICCA. INVENCIÓN MODERNA Y SU FUSIÓN CON EL OCULTISMO. PARTE 1. UN POCO DE HISTORIA.

400.- GOLDEN DAWN BIOGRAPHIES

William Wynn Westcott

December 17, 1848 – July, 1925

http://www.golden-dawn.org/biowestcott.html

Magical, Mystical & Masonic Life

In 1875 Dr. Westcott joined the Masonic Lodge at Crewkerne, England, and in he 1878 took a two years’ hiatus at Hendon, England to study Qabalah and other metaphysical subjects. In 1881, he became deputy Coroner for Hoxton, and during the early 1890’s he was appointed Coroner for the North-East of London. Sometime between 1865 and 1878 he was admitted to Societas Rosicruciana in Anglia (S.R.I.A.) which was open only to high-grade Freemasons. Dr. Westcott became Magus of S.R.I.A. in 1890 and became Worshipful Master of the Research Lodge Quatuor Comati as well.

At least two of the Golden Dawn’s original founding members were members of Mme. Blavatsky’s Theosophical Society- Dr. Westcott and S. L. MacGregor Mathers. It is unclear if Dr. Woodman was a member. In the book, “The Magical Revival”, Mr. Kenneth Grant asserts that “…The Golden Dawn was the inner Mystery School of the Order that formulated itself in the outer world as the Theosophical Society.” The Theosophical Society antedated the Golden Dawn by six years. Westcott was soon admitted to the nucleus of the Theosophical Society, the Esoteric Section, and became close friends with Anna Kingsford and Edward Maitland who were proponents of Christian Esotercism. When the members of the Esoteric Section broke away from the Theosophical Society, they formed the Hermetic Society in 1884, and Westcott was invited to join as an honorary member.

The Golden Dawn

From about 1885 onwards, the publication “Transacdone,” which was issued annually by Metropolitan College of the S.R.I.A., indicated an expansion of interests of the S.R.I.A. from spirituality into regular lectures on the Qabalah and papers on Masonic symbolism. Dr. W.R.Woodman, who was Supreme Magus at the time, was a student of the Qabalah, as were Dr. Westcott and Mathers. However, the S.R.I.A. could not and would not be re-organized as a school for Qabalistic and occult study. The need for an organization to teach and research these subjects lead to the birth of the Hermetic Order of the Golden Dawn. […]”

401.- Dr. Willian Wynn Wescott. HISTORIA DE LA ORDEN HERMÉTICA DE LA AURORA DORADA, por el Muy Honorable Frater Sapere Aude.

https://golden-dawn.com/es/displaycontent.aspx?pageid=590-historia-aurora-dorada-frater-sapere-aude

402.-Es un hecho muy curioso que las naciones clásicas como la Griega y la Romana, nos hallan legado solamente ligeros vislumbres de la Magia Antigua, y este hecho es aun mas notable, puesto que Grecia sucedió a la Maestría de Egipto, y Roma sucedió al Imperio, tanto de de los griegos como de los judíos.  Grecia verdaderamente triunfó al tomar parte de los Misterios Egipcios para los Misterios Eleusianos, pues estos eran una copia de las más solemnes y antiguas ceremonias de Isis, Osiris y Serapis, pero carecían de la verdadera Magia Egipcia.  Además, los escritos clásicos contenían vagamente vislumbres de los propios Misterios Eleusinos, lo cual revela el hecho de que los pupilos eran parcialmente ignorantes de los verdaderos Misterios Isiacos; un ejemplo notable puede verse en el uso de las palabras Konx Om Pax, de la cuales no conocían el significado, siendo estas una mera imitación griega o traducción de las verdaderas y antiguas palabras egipcias, cuyos significados han sido mantenidos en secreto durante siglos.” Dr. Willian Wynn Wescott. Web cit.

403.- http://www.goldendawnpedia.com/HistoryPages/Bios/IsraelRegardie.htm

404.- Israel Regardie. LA AURORA DORADA. Un Compendio de las enseñanzas, ritos y ceremonias de LA ORDEN DE LA AURORA DORADA, p. 30. Vol. I. Formato Electronico de Frater Alastor 30/05/2005

https://www.scribd.com/document_downloads/direct/192836746?extension=pdf&ft=1506163617<=1506167227&user_id=50135381&uahk=WFfjQLr_9zxNOdTU6Gu-CJsOdps

405.- Israel Regardie. Op. cit., pp. 32-33. Vol. I

406.-M.E.V. era el seudónimo elegido por el Dr. William Robert Woodman, un francmasón eminente del siglo pasado. Sapere Aude y Non Omnis Moriar fueron los dos seudónimos usados por el Dr. Wescott, anticuario, escolar y coronel de profesión. S.R.D.M. o S. Rhiogail Ma Dhream fue el de S.L. MacGregor Mathers, traductor de The Greater Key of King Salomon, The Book of the Sacred Magic of Ambramelin the Mage, y The Kabbalah Unveiled, consistiendo este último en ciertas porciones del Zohar que iban precedidas de una introducción muy erudita. También él empleó el seudónimo latino de Sapiens Dominabitur Astris, elegido por una tal Fraulein Anna Sprengel, de Nüremberg, Alemania.  Tales fueron los actores de este escenario oculto; estos fueron los dramatis personae en el trasfondo de los comienzos de la Orden. Por encima de cualquier otra figura que pudiera posteriormente haber sobresalido en su gobierno y trabajo, fueron las destacadas figuras públicamente involucradas en la fundación inglesa de lo que llegó a ser conocido como la Orden Hermética de la Aurora Dorada. Nada se sabe de cómo tuvo lugar la puesta a punto efectiva de la Orden. O debiéramos mejor decir que debido al número de historias conflictivas y de leyendas que existen, la verdad es imposible de descubrir. En todo caso, por lo que a Inglaterra se refiere, debemos sin duda buscar el origen en la Societas Rosicruciana in Anglia. Se trataba de una organización fundada en 1865 por eminentes francmasones, algunos de los cuales afirmaba poseer auténtica iniciación Rosacruz de manos de autoridades continentales. Entre los que afirmaban tener tal iniciación, se contaba un tal Kenneth H. Mackenzie, un escolar y enciclopedista masón, el cual la había recibido de un tal Conde Apponyi en Austria. Los objetivos de la sociedad, la cual sólo afiliaba a francmasones de buena situación, eran: “Proporcionar ayuda mutua y estímulo en la investigación de los grandes problemas de la vida, y en el descubrimiento de los secretos de la naturaleza; facilitar el estudio de los sistemas de filosofía basados en la Kabala y en las doctrinas de Hermes Trismegistus”.” Israel Regardie. Ibíd., p. 34. Vol. I

407.- ETIMOLOGÍAS DE CHILE. Bautizar. “… Diversos rituales religiosos romanos reciben el nombre común de lustratio, porque en todos ellos se practica la purificación con agua (lustratio viene viene de lustrare y este de luēre, que significa lavar). La lustratio de recién nacidos era uno de ellos. Pero hay más tipos, y algunos van acompañados de un sacrificio, como por ejemplo la lustratio que celebraba el censor cada cinco años en que rehacía el censo ciudadano, motivo por el cual llamamos lustro a un periodo de cinco años”. http://etimologias.dechile.net/?bautizar

408.- Israel Regardie. Ibíd., p. 37. Vol. I

409.- Israel Regardie. Ibíd., p. 55. Vol. I

410.- Israel Regardie. Ibíd., p. 57. Vol.I

411.- Web cit., WICCA SPAIN, WICCA. INVENCIÓN MODERNA Y SU FUSIÓN CON EL OCULTISMO. PARTE 1. FORMALIDAD.

412.-Cada rito masónico (hay numerosos ritos) tiene su propia estructura de altos grados, y en uno de los más conocidos, el grado más alto que se puede alcanzar es el 33. De ahí que haya masones con ese grado, que no significa más que son maestros que han profundizado mucho en estos temas.” Orlando Sánchez Maroto/Fuente: MasoneríaHOY  DIARIOMASÓNICO.COM ¿QUÉ SON LOS GRADOS DE LA MASONERÍA? ¿CUÁNTOS GRADOS HAY?

http://www.diariomasonico.com/planchas/que-son-los-grados-en-masoneria-cuantos-grados-hay

413.- DIARIOMASÓNICO.COM TABLA DE GRADO DE LA MASONERÍA SEGÚN EL RITO

http://www.diariomasonico.com/ritos/grados-en-masoneria

414.-Los grados NO son una jerarquía: todos los masones se llaman a sí mismos hermanos, y un aprendiz recién llegado no es menos que un maestro con cincuenta años de experiencia. En caso de votación, ambos votos valen igual. Los grados son una forma de certificar la experiencia masónica, y habilitan para ciertas responsabilidades. No tendría mucho sentido que fuera elegible para presidir las reuniones de los masones de una logia un aprendiz, que es una persona recién llegada y desconoce muchas cosas del funcionamiento de la logia. Por eso, los cargos de una logia están habitualmente reservados para maestros masones. ¿Os suena la expresión “la experiencia es un grado”? Pues justamente eso son los grados masónicos.” Web cit. DIARIO MASÓNICO. COM ¿QUÉ SON LOS GRADOS DE LA MASONERÍA? ¿CUÁNTOS GRADOS HAY?

415.- René Guénon. CONSIDERACIONES SOBRE LA INICIACIÓN. Cap. XXXIV, Mentalidad Escolar y Pseudoiniciación.

416.- La acusación o el conocimiento de pertenecer a la Masonería, fue durante el siglo XX sinónimo de conspirador contra el Sistema y la fe, prohibido, perseguido y penado en muchos sistemas totalitarios y muy recurrente como sinónimo de anticristiano, en sus cleros. En cuanto a la segunda cuestión, por qué elegir la Masonería y no otras referencias, es más sencillo de ver. Porque, en vez de buscar en las raíces religiosas que dicen tener los wiccanos (Cultos precristianos), el origen del Sistema wiccano, se busca en todo lo que no haga referencia a tales orígenes ancestrales, estas similitudes, resolviendo que si otros utilizan estas estructuras, es de aquellos de quienes las hemos tomado “prestadas”.

417.- Israel Regardie. Ibíd., p. 42. Vol. I.

GRADOS DE LA AURORA DORADA

1.- Kether: la Corona, Espíritu – Ipsíssimus – 10 = 1

2.- Chokmah: Sabiduría – Magus – 9 = 2

3.- Binah: Entendimiento – Magister Templi – 8 = 3

4.- Chesed: Misericordia – Adeptus Exemptus – 7 = 4

5.- Geburah: Poder – Adeptus Major – 6 = 5

6.- Tiphareth: Armonía – Adeptus Minor – 5 = 6

7.- Netsach: Victoria, Fuego – Philosophus – 4 = 7

8.- Hod: Esplendor, Agua – Practicus – 3 = 8

9.- Yesod: Fundamento, Aire – Theoricus – 2 = 9

10.- Malkuth: Reino, Tierra – Zelator – 1 = 10

418.-Carl Kellner enfermó de muerte en 1904, y probablemente sea en torno a esta época que Reuss decidió reclutar de entre distintos integrantes del AASR (33 grados) y de la MM (90 y 97 grados) miembros que hicieran parte de los “pocos escogidos” para su flamante orden, que posteriormente se conocería como O.T.O. (once grados). Por entonces, ésta no tenía un nombre propio: Reuss a veces hablaba de los “francmasones orientales” o de la “orden de antiguos francmasones templarios”(expresiones también empleadas en el contexto del AASR). El rito Memphis a veces era denominado o incluso “Orden Oriental de Memphis”. Cuando, tras la muerte de Kellner, Reuss fundó la “Orden de los Templarios Orientales”, no tardaron en generarse nuevas confusiones ¿Quién hacía parte de cuál de las órdenes de Reuss? Y ¿no era sólo el rito Memphis el que se llamaba “Templarios Orientales”? ¿Cuál era el vínculo entre ambas? Si uno integraba la O.T.O. ¿también integraba, automáticamente, la MM? Entre 1906 y 1913 [tras la muerte, en 1913, de John Yarker, cabeza mundial de la MM la situación se hizo confusa] la O.T.O. era inequívocamente diferente a todas las demás órdenes de Reuss. Cuando Reuss hablaba de “Nuestra Orden” nunca quedó en absoluto claro de a qué orden se refería. Pero desde el punto de vista histórico, no tiene sentido alguno dar por sentado que por entonces la O.T.O. fuera una suerte de orden colectiva que absorbía a integrantes del AASR, la MM, la orden de los Illuminati, la masonería regular, la Iglesia Gnóstica Católica, los Rosacruces, la Golden Dawn etc. No fue hasta 1917 que Reuss y su autodesignado heredero, Aleister Crowley (1875-1947) consideraron que la O.T.O., MM y AASR estaban vinculados entre sí, por ejemplo, 33º, 90º-95º, que equivalían al IXº O.T.O. [ello queda confirmado por la “Sinopsis de los Grados” en la versión manuscrita que hizo Crowley de su ritual de iniciación del IVº O.T.O.. Véase el facsímil en How to make your own McO.T.O. (Cómo hacer su propia McO.T.O.)]. En la actualidad, todo este trasfondo masónico se refleja en los rituales de la O.T.O.: su lenguaje, contraseñas y toques… Bajo la autoridad de Reuss, el concepto de la O.T.O. quedó definitivamente estructurado en diez grados, de los cuales el VIIIº y el IXº, difiriendo de las líneas propias de la masonería, practicaban magia sexual. El Xº representaba al jefe administrativo del país.” Peter R. Koenig. INTRODUCCIÓN A LA ORDO TEMPLI ORIENTIS.

http://www.parareligion.ch/2005/intro_sp.htm

419.- Paul Heinrich Koch (Doctor en Humanidades, Historia y Ciencias Sociales, experto en dinámica social y de grupos). ILLUMINATI, LOS SECRETOS DE LA SECTA MÁS TEMIDA POR LA IGLESIA CATÓLICA (Conversión y  adaptación por  Maese  sobre  PDF  anónimo  en circulación).

420.-Muchas sociedades secretas nacieron alrededor de la construcción. En la misma Francia, la Compagnonnage o Camaradería surgió en un primer momento para hacer frente al poder de los patronos, que controlaban el aprendizaje de los oficios, los empleos y sus ascensos. La Seguridad Social es un invento muy moderno en términos históricos: hay que esperar al canciller alemán Otto von Bismarck, que fue el primero en poner en marcha durante el siglo XIX una institución similar posteriormente imitada por otras naciones occidentales. Antes de eso, el que no era rico o pertenecía al clero debía ganarse el sustento cada día y no podía permitirse el lujo de estar enfermo o perder un trabajo. De ahí el éxito de la Camaradería francesa, porque llegó a funcionar como una especie de sindicato que, además de trabajo, garantizaba la recepción de ayuda de todo tipo a sus afiliados: alojamiento, comida e incluso ropa. Ingresar en la organización se convirtió en sinónimo de una vida más segura y digna, por lo que sus miembros adoptaron una serie de gestos y signos secretos para reconocerse entre ellos y evitar que los desconocidos pudieran aprovecharse de las ventajas de su fraternidad y la desvirtuaran. Se cree que la Camaradería funcionaba al menos ya desde el siglo XI y, aunque hoy se la considera como una organización exclusivamente orientada a atender a los constructores, desde el principio demostró atesorar otro tipo de conocimientos sorprendentes. Fueron camaradas los que levantaron, entre los siglos XII y XIII, las catedrales de Chartres, Bayeaux, Reims, Amiens y Évreux […]” Paul H. Koch, Op. cit., p. 21.

421.- Paul H. Koch, Op. cit., p. 22.

422.-Con estos mimbres y con su propia experiencia adquirida en las ceremonias masónicas, Weishaupt elaboró en compañía de Von Knigge el llamado Rito de los  Iluminados de Baviera, que constaba de trece grados de iniciación agrupados en una jerarquía de tres series sucesivas. Algunos de ellos jamás fueron practicados y sólo llegaron a existir sobre el papel. De menor a mayor, estos grados eran los siguientes: 1.° preparatorio, 2.° novicio, 3.° minerval, 4.° iluminado menor, 5.° aprendiz, 6.° compañero, 7.° maestro, 8.° iluminado mayor, 9.° iluminado dirigente, 10.° sacerdote, 11.° regente, 12.° mago y 13.° rey. El grado de iluminado menor marcaba la división entre los llamados Pequeños Misterios o Edificio Inferior, basado en el dominio de las capacidades del hombre, y los Grandes Misterios o Edificio Superior, el dominio de las capacidades del mundo, que implicaba poder político real. […]” Paul H. Koch, Op. cit., p. 36.

423.-A estas influencias hay que sumar las corrientes teosóficas y ariosóficas que aún coleaban desde el siglo XIX. Las primeras, promocionadas por los seguidores de la sorprendente y misteriosa esoterista rusa madame Blavatsky, fundadora de la Sociedad Teosófica de Nueva York en 1875 y que escribió La doctrina secreta, una amalgama de ideas religiosas y filosóficas impregnadas de orientalismo, en la que la evolución humana es el relato de su degeneración desde un inicial estado de gracia divino. Blavatsky sostenía haber recibido una revelación sobre la existencia de una antiquísima civilización que se habría desarrollado en lo que hoy es el desierto de Gobi y cuyos descendientes vivían todavía en un reino subterráneo. Las segundas tendencias fueron las ariosóficas, promovidas por los seguidores de Guido von List, ocultista alemán partidario de reconstruir la antigua religión autóctona, que había sido violentamente sustituida por el cristianismo. Von List creó la Alta Orden Armánica, inicialmente integrada  por diez personas a las que conducía por toda Alemania en busca de las huellas de Wotan y de la antigua cultura germana. La organización creció y fue estructurada en los tres clásicos grados de aprendiz, compañero y maestro, cada uno de los cuales tenía acceso a un nivel determinado de conocimiento.” Paul H. Koch, Op. cit., pp. 130-131

424.- Vid, LOS FALSOS MITOS DE LA BRUJERÍA VIII. Nota al pie 200.

425.-La escala masculina del clero Está formada, en orden descendente, por el episcopado y el presbiterado, que constituyen el  ordo sacerdotalis, “orden sacerdotal”, también por el diaconado, llamado “grado/peldaño del orden mayor” (gradus ordinis maioris) ya en la Tradición apostólica 13; san Cipriano, Epist 29..2; 34,4. Los diáconos son explícitamente excluidos del sacerdocio, pues el diácono “se ordena no para el sacerdocio, sino para el ministerio/servicio del obispo” (Trad. apost 8). Esta escala, además, consta de cinco “órdenes menores”, a saber, subdiaconado, acolitado, exorcistado, lectorado y ostiariado. Todos, por vez primera y en este orden, figuran en la carta del papa Cornelio (años 251-253) al obispo de Antioquía (Eusebio, Hist. eccl 6.43.11). Desde entonces esta escala se ha mantenido vigente hasta la reforma del Vaticano II (Pablo VI, Ministeria quaedam -15.8.1972-), cada vez más jerarquizada y con el tiempo fosilizada. El documento de Pablo VI los divide en “órdenes sagradas” (episcopado, presbiterado, diaconado) y “ministerios” (lectorado, acolitado). Por lo menos desde san Gregorio Magno (Epist 12.4) la tonsura” es el rito de entrada en el escalafón clerical.” p. 13.

https://infovaticana.com/blogs/wp-content/uploads/sites/3/2016/05/Blogdiaconisas-1.pdf

426.- Vid, LOS FALSOS MITOS DE LA BRUJERÍA VIII. Nota al pie 198.

427.-Tanto Diodoro como Estrabón dividieron en sus escritos la clase intelectual de los celtas de la Galia (que conocían mas por su mayor cercanía) en base a las diversas funciones que parece desempeñaban sus integrantes, estos eran: los bardos, los vates y los druidas; los primeros son descritos como cantantes y poetas, los segundos vendrían a ser una especie de sacerdotes religiosos y adivinos encargados de los sacrificios y a la vez filósofos de la naturaleza; mientras que, por su parte, los protagonistas de esta obra eran considerados como, no sólo también filósofos de la naturaleza, sino a la vez de la moral, y por ello se les tenia por los hombres más justos y encargados de dirimir las disputas, tanto entre particulares, como las que afectaban al interés público. Ello les llevo, a tenor de lo que explican las fuentes, a ser tenidos en una gran consideración. 

Esta división parece estar confirmada también por los testimonios celtas de Irlanda, donde se nombraba a los Drui, los Bard y los Fili; por lo que, dicho orden social en lo que respecta a la clase intelectual parece provenir de muy antiguo, manteniéndose en los distintos grupos celtas que partieron de un tronco común. Pero no sólo la clase intelectual estaba estructurada por grupos, sino que la propia sociedad celta se encontraba igualmente organizada y dividida en base a las funciones que cada individuo aportaba al grupo; así, como ya se ha mencionado antes, será el propio Julio Cesar quien nos hable de las tres clases o castas en las que se dividían los celtas de la Galia: la casta militar (équites), el pueblo (plebs) y los intelectuales (llamados druides, siendo curioso que sea esta la única palabra no romanizada que empleó César para referirse a los componentes de dichas castas, lo cual nos refiere la importancia y antigüedad que dichos individuos ostentaban en la sociedad celta o simplemente que este quería que sus conciudadanos entendieran mejor dicha estructuración social). 

Sobre los druidas, el propio Cesar nos ofrece bastantes datos en su obra (De Bello Gallico, Libro VI), sobre las características de los druidas galos, refiriéndose a ellos como jueces cuyo veredicto era de obligado cumplimiento so pena de no permitir a quien les contradiga la asistencia a los sacrificios (más adelante se ahondara en ello); mientras que, a la vez los define como oficiantes del culto, reguladores de los sacrificios (que realizarían los vates) y teólogos. Pero lo más curioso es su descripción de la jerarquización de su organización, ya que, en principio, de sus palabras se podría extraer que los druidas respetaban y acataban los designios de una sola autoridad superior, que debía ser ocupada por otro druida a su muerte, no en base a la estirpe sino en base a las cualidades que debía demostrar el individuo aspirante para tan ilustre posición y que debía ser elegido por votación, reflejo ello del carácter “democrático” de dicho puesto.” Arturo Sánchez Sanz. DRUIDAS Y DRYADES EN LA SOCIEDAD CELTA, p. 77. IBERIAN. REVISTA DIGITAL DE HISTORIA. No 8 SEPTIEMBRE/DICIEMBRE 2013 ISSN 2174-5633.

428.- Arturo S. Sanz. Op. cit., p. 79.

429.- Ibid., p. 85. Esta triplicidad, como explica Arturo S. Sanz, se reproduce una y otra vez en todos los ámbitos del mundo celta, especialmente en el religioso: “Asimismo, también en los textos irlandeses se les asocia la función de guardianes de las puertas o porteros en las fortalezas, poblados, etc. vigilando la entrada por turnos de día y de noche para informar al rey correspondiente sobre cualquiera que quisiera penetrar en sus dominios. A la vez que, en ellos, los druidas aparecen muchas veces mencionados formando grupos de tres individuos (normalmente complementarios en su saber y conocimiento), quizá como manifestación de la multiplicidad de sus funciones y doctrinas, que en última instancia cabrían en una único individuo que sería el druida (tres que en realidad serian uno sólo), pero también puede que ello estuviera relacionado con la necesidad de enlazar el sacerdocio druídico con las divinidades de las que eran intermediarios, ya que estas, usualmente, se representaban y organizaban en triadas divinas. Así, en Irlanda se creía en la existencia de tres druidas primordiales, hijos de la diosa Brigit (patrona de las técnicas y de los poetas), que a su vez era hija del dios de los druidas, conocido como Dagda (el “dios bueno” o el “muy divino”); por lo que se entendía de ello que todos los druidas eran dioses como descendientes de tales e intermediarios entre aquellos y los humanos.” Ibid., p. 84.

430.- “Tao Fa Shi: Maestro de Magia Taoísta. Este es el Título de mayor nivel dentro de la Orden. Quien lo posee es el capacitado para Ordenar otros Sacerdotes e Incluso otros Tao Fa Shi. 

Tao Shi: Sacerdote Taoísta. Este es el Título Ordinario, otorgado a cada discípulo preparado para operar como tal. El Tao Shi es el capacitado para ordenar a sus Tao Sheng.

Tao Sheng: Estudiante Taoísta. Este es el Título Iniciático que comprende tanto a los Monjes Taoístas (Tao Seng) como a las Monjas Taoístas (Tao Gu). Es aquel que se dedica habitualmente al Cultivo de una manera intensiva con el objetivo de conocer todo el Taoísmo dentro de la Orden, elevar sus niveles bajo la tutela de un Maestro, sirviendo a toda su Congregación.”

https://sites.google.com/site/conociendo10religiones/home/taoismo#TOC-Ritos-y-Ceremonias-Tao-stas

431.- Samuel George Frederick Brandon. DICCIONARIO DE RELIGIONES COMPARADAS VOL. II, p. 849.

432.- Manuel Guerra Gómez. SACERDOTES Y LAICOS EN LA IGLESIA PRIMITIVA Y EN LOS CULTOS PAGANOS, pp. 173-174. EUNSA, Ediciones Universidad de Navarra. Facultad de Teología 2002.

433.-Todo <<collegium>>, de donde <<colegialidad>>, constaba de los miembros ordinarios (plebs) y del ordo = <<orden, estamento>> director, cuya cabeza se apellidaba Máximo (Pontífice), Máxima (Vestal)… Los sacerdotes romanos integraban un <<colegio>>, pero técnicamente no eran collegae/<<colegas>> entre sí, sino <<socios, compañeros (socii, sodales)>> […]”. Manuel Guerra Gómez, Op. cit., p. 173.

434.- www.clanoftubalcain.org.uk/luxveritatis2.html

435.- Ángel Almazán. JUNG Y LA ALQUIMIA (y 3). SORIA Y MÁS.

http://www.soriaymas.com/ver.asp?tipo=articulo&id=212

436.- Web cit., EKIRIAhttp://www.ekiria.org/content/trazar-el-compas

437.- Web cit., WICCA SPAIN, WICCA. INVENCIÓN MODERNA Y SU FUSIÓN CON EL OCULTISMO. PARTE 1. FORMALIDAD.

438.- Web cit., EKIRIA.

439.-Connected to these male and female mysteries were a set of major rituals that were performed throughout the Wheel of the Year, although they were not specifically linked to the seasons. They were the Cave and Cauldron, the Chapel of the Grave (also known as the Rose beyond the Grave), the Stone Stile, and the Ritual of the Castle. Although it has often been claimed that Cochrane invented these rituals, along with the rest of his tradition, the late John Jones told this writer that a version of one of these rituals, the Rose beyond the Grave, was known and practised by another traditional covine he knew in Oxfordshire that had been founded in the 1940s. He had come across it when he met up after many years with an old school-friend who coincidentally was a member of it. When Jones wrote his book Sacred Mask, Sacred Dance he included in it some of the shamanic-style ‘masking rites’ practised by this old covine.

The symbolism of the Cave and Cauldron rite was based on a synthesis of Celtic and Anglo-Saxon/Norse mythology. This was one of the hallmarks of Robert Cochrane’s tradition and one that has been criticised for its eclectic nature. In the Rose beyond the Grave the rite was an attempt to penetrate the mysteries of the afterlife. It was Cochrane’s belief, allegedly passed down through his family, that during their incarnation here the witch creates his or her own version of the world beyond death. After they die they go to a place formed by the collective belief and faith of the ancestors of their clan. They cross over a moat to an island where stands Caer Sidi, or the four-square Castle of the Rose, the underworld home of the Goddess.

The ritual of the Stone Stile deals with the important, if not essential, relationship in traditional witchcraft between the practitioner, the land, its spirits and the people who live on it. This is reflected in other traditions of the Old Craft by the myth of the first magician Cain as the exiled wanderer. Its practice was connected with the spiritual or psychic waymarkers in the sacred landscape. In the material world, and in the mirrored shadow land of the spirits, these appear as prehistoric trackways, hilltops, streams and rivers, crossroads and ancient sites of e elder worship. Some of these are connected with so-called ley lines, spirit paths or ghost roads. When this Rite of the Stone Stile was Performed in the old days several circles were used. The assembled witches danced their way through the trees and past the enthroned ‘Devil’ or Horned God or his male representative.

Finally, the Ritual of the Castle was about ‘the four square castle of the winds’ with its four elemental gates. In Cochrane’s tradition, as in others belonging to or based on the Old Craft, teaching was done through poetic inference, dreams, visions and symbolic imagery. In a sense the initiate acts as his or her own teacher. In this way they receive omens, signs and messages from Spirit through the medium of the natural world and the elements. The most important of these elemental forces are the winds that blow from the four quarters (the Castle) bringing news, inspiration and information. If the witch works with the trees of the forest they can also grant the gift of power and the waters offer patience and omniscience. (Jones after Cochrane: August 2000).Michael Howard. CHILDREN OF CAÍN. A Study of Modern Traditional Witches, pp. 75-76.

440.-For those of you who will devise rituals based upon his work, be prepared to experience something very deep, raw and primal. Requiring no elaboration, its power lies within its simplicity. Subtle it is not. Unlike many modern traditions, revived or otherwise, it bears little resemblance to paganism, remaining true to its craft roots. Indeed, Cochrane believed that certain ideals and practices inherent within his teachings separated witches from pagans.

As the seasons unfold, you are taken on a journey that does more than celebrate the transition of life to death and life once more; the rituals rely more on the focussed power of the mind to work in altered states rather than subscribing to an overt show of pomp and circumstance. Conversely, it requires that we recognise our humanity in deference to our ‘divinity’; moreover, it is a totally humbling experience to realise our puerility in the presence of such immense and all encompassing power. Contained within its eclectic praxis are many fundamental truths; arcane keys inspire magickal consciousness, buoyant within a profound Cosmology.

Rites that clearly echo all forms of ancestor worship, honour the Clan family, both past and present. Moreover, spatial and temporal boundaries disintegrate as the true historical legacy unfurls, one that transcends the notoriety of its promulgator, Robert Cochrane. Either directly or indirectly, both he and his successor E.J. Jones have been vehicles for the continuity of religious- historical practises reaching back through centuries of Gypsy-lore, medieval demonology and Sufi techniques, Anglo-Saxon and Celtic witchcraft; back further still in to Indian Tantrism, Bronze-Age animism; and finally to ancient Eastern trance inducing states and processes derived from early shamanic Daoist and Shinto practices of ten thousand years ago.

May the culmination of all that time and knowledge continue to serve you, as it does the People of Goda, The Clan of Tubal Cain.

Shani Oates [1998] amended 2009

http://www.clanoftubalcain.org.uk/about_ctc.html

441.-http://www.feritradition.com/grimoire/practices/practices.htm

442.- Claiming the Blue Cord: A Feri Self-Dedication Rite. By Chas Bogan and Storm Faerywolf

http://www.feritradition.com/grimoire/practices/practices_self_dedication.html

443.- KIAosfera. SABIDURIA PARA LA NUEVA CARNE. Wisdom for The New Flesh – Starfire Vol.1 N.5 – Andrew D. Chumbley. Una Introduccion al Saber de la Tradicion Sabatica en relacion a la transmision de la Corriente Quintaesencial Azoetica.

444.- Web cit., WICCA SPAIN, WICCA. INVENCIÓN MODERNA Y SU FUSIÓN CON EL OCULTISMO. PARTE 1. FORMALIDAD.

445.- Web cit., KIAosfera. SABIDURIA PARA LA NUEVA CARNE. Andrew D. Chumbley.

446.- Vid, LOS FALSOS MITOS DE LA BRUJERÍA IV-V.

447.- www.1734-witchcraft.org/whois.html

448.- www.1734-witchcraft.org

449.- Web cit.: www.1734-witchcraft.org/whois.html

450.- www.1734-witchcraft.org/lineage.html

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Cada vez se me hace más cuesta arriba, despedir a quienes cruzan el puente antes que nosotros, quizá porque nunca es demasiado, porque cada día que pasa valoras más el esfuerzo de los menos y porque a fin de cuentas, año tras año el hasta luego se acerca inexorablemente a un hasta pronto

Hoy nos toca despedir a Raymond Buckland, una de las figuras más relevantes de la Wicca y el Paganismo en general. Y no quiero hacer de esta nota, una esquela ni un panegírico, que muchos habrá que lo hagan mejor que un servidor, y cada cual sabe lo que aportó en su lucha diaria por visibilizar y dignificar nuestros Cultos, con todos sus aciertos y errores, pero sin duda con una pasión y dedicación ejemplares.

Me gustaría trasladar públicamente mi pesar a nuestros hermanos de la Seax Wica, pero también manifestarles mi alegría porque el fundador de este Culto haya regresado al vientre de la Madre, en este Viaje de Retorno hacia nuestros Ancestros.

Gracias, gracias, gracias Raymond, por habernos enseñado a ser lo que somos. En mi nombre y en el de esta Tradición… Que el Sol te ilumine, que la Luna te guarde, y que el Árbol te guíe.

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Fernando González

Kombalkores Bintoi monati,

Confesión Religiosa Wicca, Tradición Celtíbera

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Hoy, este clamor hecho lema debe resonar en nuestras mentes, con la misma intensidad que el dolor, la solidaridad y el amor llenan nuestros corazones, ante el drama de las víctimas, de sus familias y demás seres queridos.

Hoy, la vil “lotería” de estas alimañas lerdas y profundamente cobardes, nos ha caído cual losa, para herir también de muerte, cualquier intento de comprender el sentido de tanta mezquindad.

Hoy, al grito de NO TENEMOS MIEDO, debemos concienciarnos que tras el luto, nos vamos a ver obligados a elegir entre tener un mañana, o empezar a agonizar.

Permitir, consentir y ceder nuestros espacios a ideologías fundamentalistas y credos que tengan como sagrado, el exterminio o la conversión a sus ideas y creencias de la humanidad, es una “ruleta rusa” a la que o dejamos de jugar, o nos convertirá en plañideras hipócritas, cómplices y culpables por cada gota de sangre y lágrima inocente derramadas.

Fernando González

Kombalkores Bintoi monati

Confesión Religiosa Wicca, Tradición Celtíbera

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(Seguimos con la décima parte del artículo, LOS FALSOS MITOS DE LA BRUJERÍA I-IX)

Con apenas la mitad del artículo escrito, me di cuenta que había excedido en mucho la media de páginas de los anteriores, por lo que para guardar cierta homogeneidad, he preferido partirlo en dos, aunque acabemos esta serie con un artículo más de lo previsto. Así, en esta parte, vamos a terminar de analizar el post del Traditional Witchcraft Forum, desde donde lo dejamos en el artículo anterior, y comprobar si efectivamente estén fundadas nuestras sospechas, sobre que primen la subjetividad, el animus injuriandi y los prejuicios hacia la Wicca, por encima de la razón. Y ya con la dedicación que merece, en el siguiente artículo, analizaremos la entrevista a Michael Howard. Ahora, comencemos por lo que dice este Foro, en su página de presentación:

Welcome to our “Non-Wiccan” Community! … We both collided with each other online about 7 years ago and since that day remained the very best of friends. We decided to do something for the Traditional Witches out there so please note this is a site purely for Traditionals. If you are looking for “New Age” Wiccan/Gardnerian ‘Traditional’ Witchcraft then we are sorry but you are not welcome to join. If you are already a Traditional Witch (practising the Old Craft before Wicca) or you are on a different Traditional path, which embraces working with a variety of energies, and wish to mingle with like minded folk, then please stay a while and browse around and feel free to join. … There are not many sites purely dedicated to Traditional Witchcraft as Wiccan sites have really taken over the internet. Although Wicca and Traditional Witchcraft are a similar path, they are actually entirely different in the way of working and beliefs, hence this is NOT a Wiccan site. Unfortunately, on many Wiccan sites a Traditional’s point of view tends to create an odd atmosphere and we end up feeling like outcasts. … This site is a COMMUNITY site and filled with non-wiccans, worldwide. If you are looking for purely intellectual sparse nitty-gritty conversation, then you won’t enjoy it here. We have a very laid back and friendly forum, which is exactly what we aimed for and will continue to promote. […]” [259]

¿Obsesión, manía? Como vimos, es imposible leerles una sola definición clara, y menos sin que aludan despectivamente a la Wicca. Y para no tener nada que ver con nosotros, hay una fijación cuanto menos excesiva. La presentación de este Foro, en la que se advierte que no son bien recibidos los wiccanos, en 15 líneas menciona 8 veces la palabra wicca. Cuando un espacio de debate, avisa que no son bienvenidas las personas a las que critica pública y reiteradamente, dice mucho de su ética y muy poco de lo que vayamos a encontrarnos. Asimismo, que asimile la Wicca a la Nueva Era, no ya porque lo hagan de forma peyorativa -cosa normal- ni porque tengan razón, que no la tienen, sino porque es absurdo, pierde el escaso crédito que les queda, aún antes de saber lo que tengan que decir. Y lo que tienen que decir, como leeremos, es más bien nada. Ignoro, qué prácticas tradicionales anteriores a la Wicca dicen que practican, pero por el formato del grupo, supongo que se referirán a “trabajar” y someter a sus designios a lo que sea que crean, o como muchos de ellos, según dicen, no creen, pues darán consejos sobre cómo engañarse así mismos, para que sus proyecciones mentales les hagan caso… Aunque lo digan con la boca pequeña, vemos que sus métodos y los de la magia ceremonial son iguales, y si acaso les diferencia la parafernalia. Ya lo reconocía así, Michael Howard: “As mentioned before, I have never quite understood this perceived dichotomy between witchcraft and ceremonial magic or the strong feelings it engenders today. […]” [260] Y es que, el modelo de SU peculiar forma de entender la Brujería Tradicional, es muy parecido: acudir a una Fuerza Todopoderosa o a su propia psique, para forzar a la Naturaleza, Entes o egrégores [261] a realizar tal o cual “servicio” bajo el poder de sus conjuros, todo mezclado con teónimos, símbolos cabalísticos y precristianos y algún que otro préstamo religioso que llame su atención, como la Rueda del Año.

No es cierto, que haya pocos sitios en Internet como el suyo, al contrario. La Red está plagada de ellos, de páginas repletas de habladurías y recetarios, con muy poca información contrastada y opiniones en la misma línea, que reproducen los estereotipos que tanto dañan al Paganismo. Demostrar un perfil bajo y pretender un reconocimiento público, dice más de una necesidad de protagonismo, que de merecerlo. Además, es al contrario, son los Cultos wiccanos quienes lo tenemos más difícil, que somos vejados continuamente por miles de webs como esta. La diferencia, es que en nuestro caso no nos importa ser menos o pocos, mientras mantengamos nuestra Tradición al margen de contaminaciones como la suya. Y en cuanto a nuestra presencia en la Red, nos leerán en tanto tengamos algo que decir y lo que digamos sea cierto y oportuno. La importancia que se le está dando últimamente a este tipo de artículos, en espacios hispano-hablantes, creo que está sobrevalorada. Pero antes de precipitar nuestras conclusiones, leamos lo que escribía el Administrador de este Foro ¡hace 10 años!, con el título “DIFERENCIAS ENTRE LA WICCA Y LA BRUJERÍA TRADICIONAL”:

“… La brujería tradicional no es Wicca, la brujería tradicional es el paganismo antiguo. Es la práctica de las creencias pre-wiccanas y pre-cristianas (o al menos tratar de revivir las viejas costumbres)…

La Wicca es un juramento obligado, orthopraxy, basado en el culto de las brujas en torno a la fertilidad y una religión misteriosa. Gerald B. Gadner la creó en 1950 y en realidad nunca lo llamó Wicca, sino mas bien “Wica”. En la Wicca Tradicional, se requiere que los miembros tengan que ser iniciados en un Coven, actualmente considerado Wicca, y por lo tanto, no es posible ser un wiccano solitario. Se dice que en la Wicca, uno debe ser iniciado con el fin de recibir la información de la Corte Interna (como los dioses con “verdaderos” nombres). Según la tradición, los brujos tradicionales pueden o no requerir al solicitante para ser iniciado…

En la brujería tradicional, no se sigue la Rede Wicca (creada por Gerard B. Gadner) o la Triple Ley “Mientras a nadie dañes, haz lo que quieras”, esta es una parte de la Rede Wicca y muchas personas la toman como una ley, cuando de hecho la palabra “rede” en realidad significa “consejo”… Hay muchas filosofías orientales incluidas en la Wicca (como el concepto del Karma). Pero la brujería se originó en la Europa Occidental, y las tradiciones de la brujería tradicional prefiere permanecer fiel a las viejas costumbres que incluye la magia popular. Algunos consideran la brujería tradicional como una religión, mientras que otros lo consideran un Arte, que la han incorporado a su religión, todo depende de la visión de cada uno.

… Muchos brujos tradicionales no creen en dioses y muchos no lo hacen, depende de sus creencias. Yo no creo en deidades y nunca lo haré, Creo en el uso del poder de la naturaleza. Nosotros no rendimos culto a la naturaleza como mucha gente cree…

Los brujos tradicionales no creen en el Summerland como lo hacen los wiccanos. Nosotros creemos que los espíritus habitan en el mundo espiritual o el “otro lado”, y se puede volver como espíritu a la tierra o en otra forma (como guardían o reencarnar cerca del núcleo familiar). Hay tres niveles en el mundo: el inframundo (Bajo Mundo) donde habitan los espíritus y donde se mantiene la sabiduría, el mundo medio donde habitamos y el mundo superior que es el hogar de lo divino. La creencia de otra vida varía de una persona a otra…

Aunque hay muchas diferencias entre la Wicca, la brujería tradicional, y el neo-paganismo todos creemos que la naturaleza es sagrada y buscamos el conocimiento del abismo.” [262]

Pese a que este texto tenga una década, no ha perdido eficacia en tanto que sigue pasando de unos a otros por la Red, lo que me hace pensar, que quizá llevemos 10 años estancados con los mismos prejuicios y lo que es peor, sin haber aprendido nada o muy poco desde entonces. Que su post no deja de ser un manifiesto antes que otra cosa, lo indica la falta de datos y fuentes que avalen sus afirmaciones. Algo lógico, teniendo en cuenta que vetando a quienes no piensen como ellos, han convertido sus debates en homilias. Y eso, que con el primer párrafo, salvo la incongruencia de decir que la práctica de la Wicca, no es Wicca, o que la práctica de la Wicca Tradicional, es anterior a la Wicca, creo que todos estaríamos de acuerdo. Sí, lo hemos dicho repetidas veces, la Brujería es el resultado del Paganismo, como éste lo fue de las prácticas y creencias precristianas, pero es que son ellos los que no acaban de creérselo. Solo recordemos, que el Paganismo no es un cúmulo de espiritualidades personales, sino el conjunto de creencias de las RELIGIONES PRECRISTIANAS aún vivas con el Cristianismo, por lo que restar importancia a lo religioso, que es la fuente, el motor y el sentido de la Brujería, es cuanto menos desconcertante.

imageLa Wicca no es un “juramento obligado”, sino una opción voluntaria para con una Tradición, que para aquellos que decidan iniciarse en sus Misterios, prevé jurar compromiso, lealtad y secreto. Es una profesión de fe, por la que el creyente se compromete de manera formal, a cumplir con sus creencias y votos. Y eso exige responsabilidad, algo de lo que muchos no quieren saber nada. Está demostrado, además, que la Wicca no la creó Gardner, quien en todo caso lo que hizo fue tomar préstamos para el ritual de su Coven, que después haría que sus descendientes creasen una nueva Corriente dentro de la Brujería Tradicional Británica. Un Culto el suyo, al que Gardner NUNCA llamó Wicca ni Wica ni de ninguna otra manera, sino BRUJERÍA. Toda religión mistérica, exige de una Iniciación de sus fieles, con una transmisión de conocimientos y el compromiso de cumplir con los deberes que esta responsabilidad implica. Unos preceptos, que quienes buscan la religión “a la carta”, no están dispuestos a acatar, en la fútil creencia que las religiones estén concebidas para su provecho personal. Es el gran problema de muchos, ahora sí, “nuevaeristas”, convencidos que pueden coger lo que les venga en gana y desechar lo que no les interese de nuestras religiones, pero claro, diciéndose miembros de pleno derecho de las mismas. Prueba de la inconsistencia de estas afirmaciones, es que salvo en los gremios de hechiceros creados en los años 90 y con excepciones, el resto (Cultus Sabbati, Culto Feri y Clan de Tubal Caín), poseen ritos iniciáticos, en su jerga: <<juramento obligado>>.

Afirma, que: “En la Wicca Tradicional, se requiere que los miembros tengan que ser iniciados en un Coven, actualmente considerado Wicca, y por lo tanto, no es posible ser un wiccano solitario”, pero no es del todo cierto. En el caso de la Tradición Celtíbera, no es obligatorio iniciarse dentro de un Corro (Coven) o Akelarre ni pertenecer por obligación a uno, sino estar debidamente iniciado por un sacerdote (2° Grado). Y esto es así, porque la Iniciación no es un Rito social, sino un Rito ad hominem. Sólo es la Tradición, la que reconoce este estatus. Entonces, un wiccano solitario, lo será en tanto estando iniciado en un Culto, no pertenezca a ningun coven. Denominar wiccanos/brujos “solitarios”, a quienes no están iniciados en una Tradición, es una licencia moderna que ha querido concederse así mismo, quien se ha auto-dedicado. Y en cuanto a la excusa, de que durante las persecuciones no pudo haber linajes ininterrumpidos y por lo tanto el aprendizaje fue autodidacta, no se sabe a ciencia cierta, no fue del todo como lo cuentan y en cuanto tuvieron ocasión, sí sabemos que constituyeron Hermandades. Y no nos referimos a los hechiceros y sanadores, que siguieron ejerciendo sus prácticas sin más necesidad o interés, que conservar sus remedios, recetas y formularios con la religión que fuese. Los mismos, que ahora reclaman el apodo que les pusieron los cristianos, para desvirtuar las Viejas Religiones.

Por otra parte, no sé si será por una mala traducción o que yo no lo haya entendido bien, pero he creído leer que en la Brujería Tradicional no se sigue “… la Triple Ley “Mientras a nadie dañes, haz lo que quieras“. Supongo que será una errata o culpa mía, porque está claro que la llamada Ley Triple, viene a decir que las consecuencias de nuestras acciones, volverán a nosotros por triplicado. Una máxima, por cierto, que entiendo no tenga cabida en la pseudo-brujería, pero con la misma certeza que se que tiene y mucho que ver, con las creencias precristianas europeas. “En la mentalidad mágico-religiosa de los pueblos indoeuropeos la triplicidad constituye uno de sus rasgos más destacados. Su propia sociedad, tal como Georges Dumézil la analizó, se estructuraba en tres partes: sacerdotes, guerreros y productores. El número tres en la literatura vernácula irlandesa y galesa, así como en la iconografía y el simbolismo celtas, alcanzó una gran importancia porque entendían que al triplicar un acto o una imagen se potenciaba la capacidad y el efecto de la idea depositada en ellos. […]” [263] (La negrita es mía). Vamos, que no hay que complicarse, buscando un origen “cabalísticothelémico”, donde no hay más que creencias y mitos, especialmente célticos, que se han perpetuado hasta la actualidad. En realidad y como se explica, esta máxima es simple y llanamente un aumentativo de intensidad con una simbología esotérica y sagrada, conocido entre las sociedades europeas, y cuyo origen es muy anterior a la Edad Moderna. Y es que ya dice el refranero popular, que <<tres, son multitud>>, quizá resabio del Derecho Romano, de que tres personas hacen sociedad (tres faciunt collegium) [264]. En lo que a la Wicca se refiere y aunque venga bien como dato, ni tan siquiera es necesario que nos recuerden cuándo hizo Gardner su primera alusión a esta máxima [265], que fue antes de darse a conocer públicamente como brujo, porque la preponderancia de este número en la simbología es un hecho fácilmente rastreable, que dejó una huella indeleble en la geografía europea y más allá: “Prácticamente en todas las culturas del mundo antiguo determinados números tuvieron una significación especial al considerarlos mágicos o relacionados con ciertas divinidades (Butler, 1970). Por lo general, no es un único número el que se carga de simbolismo y todos los demás son considerados asignificativos o neutros, sino que suelen ser varios los que se ponen al servicio de determinados contenidos ideológicos, aunque éstos suelen estar jerarquizados, de manera que casi siempre uno de ellos es considerado más cargado de significación que los demás, lo que le confiere prácticamente un carácter sagrado. Esto es lo que ocurre con el siete en las culturas del Próximo Oriente y que aún en la actualidad sigue siendo sagrado en la tradición judaica1. Sin embargo, quizá sea el tres el número más universalmente envuelto en un halo de misticismo y significación ideológica (MacCana, 1970: 48). No hay más que pensar por un momento en las tríadas divinas egipcias —Osiris, Isis y Horus, por ejemplo—, mesopotámicas —An, Enki y Enlil o Apsu, Mummu y Tiamat—, del mundo clásico —Zeus, Poseidón y Hades en el caso griego y Júpiter, Juno y Minerva en el romano—, o en la misma Santísima Trinidad cristiana. Y aún podríamos remontarnos a tiempos más antiguos.” [266].

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Es por eso, que me resulta un tanto impostada, la necesidad de volver una y otra vez al Ocultismo para explicar todo lo que tenga que ver con la Wicca, con la misma frecuencia con la que se ignoran hechos de la Antigüedad, que demuestran relaciones mucho más evidentes y directas; pero por lo mismo que buscamos habitualmente referencias cuanto más lejanas, mejor, antes que el camino más corto: la línea recta. Aunque sea más sencillo explicar lo que pasó hace cien años, que hace mil, no podemos ignorar las primeras referencias, porque quizá puedan explicar las de ayer y las de hoy. Es por eso, que cuando leo el valor y el significado del triplismo entre cabalistas, teósofos y rosacruces, respetando el hecho, se me hace extraño que no acudan por ejemplo a los Celtas, para explicar una tradición celta, sobre prácticas celtas de origen celta:

“… Por tanto, de donde procede la idea? Este puede tener sus bases en las influencias que recibió dicho Coven por hallarse elementos Masónicos, Rosacrucianos, Teosóficos, Thelémicos, Herméticos y Elíseos, tal como se menciona en la obra de Sorita D´Este (Alexandrian Wicca) “Wicca: Magickal beginnings”. Es decir, la base de la costumbre de los “tres golpes” del martillo masón, las “tres palmadas” rosacruces, los “tres saludos” thelémicos, las “tres ciencias” del hermetismo, la Trinidad del Cristianismo, etc. esto tiene un sentido muy simbólico. […]” [267] ¿Es que a nadie se le ha ocurrido, que masones, rosacruces, teósofos, thelémicos y herméticos, no sacaron de la nada sus doctrinas? ¿Y teniendo a su alcance, las mismas fuentes originales que éstos, quién preferiría recurrir a intermediarios, para asentar las bases de una Tradición que dice o quiere beber de las fuentes originales? Tiene el mismo sentido, que un agricultor comprando patatas congeladas, en un supermercado. ¿No ha basado Gardner su Tradición, sobre todo en la Celta? ¿Por qué dar tantas vueltas, para no hacer ni una sola parada en las fuentes originales que nutren a la Wicca? No creo que haga falta explicar, que si un concepto como el triplismo tiene 3000 años, no se debe a que hace apenas 300 años, una serie de grupos lo utilizasen:

image“… Ya en la Céltica, se reconoce también un uso simbólico de los números y, al igual que en tantas culturas, éstos han sido jerarquizados, hecho que no ha de sorprendernos en una sociedad, a su vez, profundamente jerarquizada… La misma sociedad indoeuropea se estructuraba en tres partes —sacerdotes, guerreros y campesinos, como demostró Dumézil—, y tripleta forman, según Lucano (Pharsalia, 1, 445) sus divinidades Taranis, Esus y Teutates, al modo que vemos en ámbitos culturales emparentados con ella: Siva, Brahma y Visnú entre los vedas o Wodan, Tiwaz y Donar en el mundo germánico. […] … Sin pretender ser exhaustivos, porque a fin de cuentas este no es el objeto del presente trabajo, en casi todas las leyendas, acciones y vivencias de los personajes que aparecen en los relatos míticos medievales de las Islas Británicas siempre se encuentran presentes, y no pocos, episodios o elementos de triplicidad. Por ejemplo, CuChulainn, hijo de Lug y uno de los tres grandes héroes de la épica irlandesa, tal como refiere el Ciclo del Úlster, mataba a sus enemigos de tres en tres y tenía el pelo de tres colores: castaño en la base, rojo sangre a la mitad y rubio en las puntas (Mackillop, 1998: 103), además de que lo llevaba dispuesto en coletas de tres trenzas; Boand —o Boann—, hubo de dar tres vueltas al pozo sagrado para limpiar el pecado de adulterio del que le acusaban; Mabon, una especie de Horus céltico, era uno de los tres prisioneros eminentes de la Isla de Bretaña; Conchobar, rey de Emain Macha, poseía tres palacios; Emer, Fionn, Dagda y tantos otros personajes es habitual que tengan tres hermanos o sean tres hermanos. Como estimaba Markale (1992: 373), no siempre detrás de tres nombres o de tres imágenes hay tres personas, sino que en ocasiones un mismo héroe aparece, por el juego del propio relato, con el nombre triplicado. La diosa de la guerra Morrigan, por ejemplo, suele ser representada por triplicado, pero realmente tiene una única identidad y función (MacCana, 1970: 86). Y ya que hemos mencionado a Dagda, en el Tuatha Dé Danann tres son sus protagonistas: Dagda, Ogma y Lug Lámfhota. Incluso algunos colores también se pusieron al servicio de determinados elementos organizados en tripletas para mejor simbolizarlos visualmente. El ejemplo más destacado lo encontramos en la propia estructuración trifuncional de la sociedad de tipo indoeuropeo, formada por los sacerdotes, los guerreros y los productores, a los primeros de los cuales se les identificaba con el color blanco, a los segundos con el rojo a los terceros con el negro. En fin, sería interminable siquiera nombrar los personajes, referir las situaciones y citar los elementos en los que se está presente el triplismo en las tradiciones literarias. Esto es lo que explica, por otra parte, que en el siglo XII se escribiera en Gales la obra Trioedd Ynys Prydein (Triads of the Isle of Britain; Bromwich, 1961) —aunque las copias que se conservan son de los siglos XIII y XIV—, en la que, por cierto, son bastante más numerosas las tríadas galesas que las irlandesas (Boekhoorn, 2008). La misma Irlanda era personificada por las tres divinidades femeninas Ériu, Banba y Fódla, y por los tres dioses expertos en trabajos artesanales Credne, Goibniu y Luchta. D ́Arbois de Jubainville interpretaba a estos últimos no como divinidades, sino como tres reyes de Irlanda que gobernaron al mismo tiempo y cuyas esposas eran las tres referidas, si bien éstas realmente son una sola persona de nuevo, pues sus nombres no son otras cosa que los tres nombres con los que es denominada Irlanda, aunque dos de ellos ya estén en desuso (Arbois de Jubainville, 1996: 153 y 244).[268]

En cuanto a la llamada Rede Wicca y aunque a estas alturas no debe sorprendernos, lo único que podemos hacer es destacar el desconocimiento de este “forofo”… GERALD GARDNER NO ESCRIBE LA REDE WICCA. Pero es que hay más, el poema completo, aunque puede que esté la mano de Valiente detrás (hay una versión suya, de 1978, publicada en su libro WITCHCRAFT TOMORROW), y según parece hizo una referencia velada a una frase de la Rede en una cena en 1964 [269], lo publica por primera vez en la revista Herth Religions News, en 1974, Lady Gwen Thompson (seudónimo de Phyllis Thompson), reeditado con algunas variantes en la revista The Green Egg, en 1975 [270]. Thompson, dijo ser una bruja Hereditaria y Tradicional, que no tenía nada que ver con Gardner ni con la Wica Gardneriana. Ocurre que, por aquél entonces, Wicca cumplía su función original de servir como sinónimo culto para referirse a la Brujería histórica (Tradicional), y Thompson, si bien publicó el texto como THE REDE OF THE WICCAE [271], no fue wiccana (Gardneriana), sino que dijo pertenecer a la Brujería Celta Tradicionalista. Por lo tanto, decir que en la Brujería Tradicional “no se sigue la Rede Wicca (creada por Gerard B. Gadner)”, es FALSO. Para cerciorarnos, podemos leer sobre la propia Tradición de Thompson, THE NEW ENGLAND COVENS OF TRADITIONALIST WITCHES [272]. Un Culto, que como utilizó la palabra wicca, ha pasado “desapercibido” para la mayoría, aún cuando sea coetáneo del Culto Feri o el Clan de Tubal Caín, y fundado como Brujería Tradicional décadas antes del Cultus Sabbati y de inventarse el Cunningfolk [273]. Como dice el término, recogido en el siglo XIX por uno de los padres de la filología anglosajona, Rede Wicca significa, literalmente, ‘consejo de brujos’: “Wicca-raed. advice or consultation of witches, […]” [274]. Con lo que tenemos, normas que no son normas, sino consejos; atribuidas a la Wicca, pero que no vienen de la Wicca; y transmitidas por una bruja tradicional, que no era “wiccana” (en el sentido que quieren dar a esta palabra)… Vamos, que no ha dado ni una.

Dice, que hay “… muchas filosofías orientales incluidas en la Wicca (como el concepto del Karma). Pero la brujería se originó en la Europa Occidental, y las tradiciones de la brujería tradicional prefiere permanecer fiel a las viejas costumbres que incluye la magia popular.” Una afirmación pretenciosa, teniendo en cuenta que los Cultos que defiende como Tradicionales, no sólo tienen filosofías orientales, sino que incluyen otras tantas de diversas culturas y partes del mundo. Así, leímos que Víctor Anderson no tuvo ningún reparo en explicar, que “… Faery draws power from various cultures and their magical systems including Huna; Conjure; Voodoo; Tantra; Celtic Folklore; christian mysticism; Yezidi Mythology; Greek Gnosis; and others, and continues to integrate the magic and mysteries of ancient and evolving cultures into its rich spiritual tapestry. […]” [275] Y por acusar a toda la Wicca, me hubiese gustado que señalasen, por ejemplo a Wicca Celtíbera, las filosofías “orientales” que incluimos en nuestra Tradición. De no haber estado vetados los wiccanos, no hubiese sido raro que alguno preguntara si en este Foro han leído sobre los INDOEUROPEOS, porque no lo tengo nada claro. Dicho lo cual, eché en falta explicarnos qué entienden por el “concepto de Karma”. Reencarnación y lo que se conoce por deuda kármica, resulta que está perfectamente recogido en las creencias religiosas de la Europa precristiana, por supuesto que entre los Celtas [276], pero también entre los demás pueblos indoeuropeos: “La renovación y reencarnación de las almas después de la muerte es una concepción religiosa indoeuropea que Mircea Eliade también señala entre los arios de la India, del Irán y de Grecia.” [277] De ahí, que haya conceptos similares en España o el Tibet, que no se deben a hippies, modas ni préstamos, sino a conceptos extendidos entre muchos pueblos, que cuentan con raíces comunes. “Se sabe que los pueblos llamados indoeuropeos compartieron muchos aspectos culturales y lingüísticos que heredaron los países europeos y que han llegado hasta nuestros días. Uno de esos rasgos culturales tiene que ver con el destino del ser humano tras su muerte, concretamente con la doctrina de la transmigración de las almas.” [278] Unas creencias, las de la Transmigración, que por mucho que se “orientalicen” según la propaganda cristiana, son nativas y pan-europeas, como la Vida después de la Muerte o la Inmortalidad del Alma:

Recordemos que a Pitágoras se le consideraba discípulo de los druidas celtas, En el siglo I d. C. Valerio Máximo dice que los celtas galos tienen unas creencias idénticas a las que profesaba Pitágoras (II, VI, par. 10. D´Jubainville, H. D´Arbois, 1981, 227). Pomponio Mela, a mediados del siglo III d. C., añade que los druidas enseñaban a los celtas que las almas son imperecederas y que hay otra vida después de la muerte (“Corografía”, III, 2, 12. Trad. de Guzmán Arias, 1989). Al hablar de los celtas galos, Diodoro de Sicilia (40 a. C.) dice que entre ellos, en efecto, se ha impuesto la creencia de Pitágoras según la cual las almas de los hombres son inmortales y, después de un determinado número de años, vuelven a la vida, al penetrar el alma en otro cuerpo. (V.28-5-6. Torres Esbarranch. Trad). También Amiano Marcelino (siglo IV d. C.) dice que los druidas, de inteligencia superior, unidos por comunidades fraternales, como determinó la autoridad de Pitágoras, intentaron alcanzar la respuesta a cuestiones ocultas y elevadas. Además, despreciando los asuntos humanos, proclamaron la inmortalidad de las almas (XV, 9, 8. Harto Trujillo, Trad.). Jámblico, filósofo neoplatónico del siglo IV, dice que Pitágoras aprendió unas cosas de los órficos, otras de los sacerdotes egipcios, otras de los caldeos y de los magos, además de las que tomó de los misterios celebrados en Eleusis, Imbros, Samotracia, y en Lemos, y de las de los misterios comunes tanto celtas como de Iberia. (Jámblico, “Vit. Pyth”. 28,151. Bernabé, A. 2004, 142).” [279]

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Es una pena, que de tanto buscar diferencias con la auténtica Brujería Tradicional, con la Wicca, los grupos que han pretendido usurpar el nombre witchcraft, hayan dejado a un lado la riqueza cultural que atesoramos, seguramente por ser tan, tan prácticos, que ni se molestan en estudiar el pasado, quizá por creer que el conocimiento ya les venga de la “ciencia infusa”. Y el trasfondo de tantos desencuentros, como decimos, no es otro sino el hecho religioso, mejor dicho, no aceptar una religiosidad que les impediría campar a sus anchas. Porque aquí no hablamos de libertad, sino de libertinaje, de eludir la responsabilidad, el compromiso y la coherencia, que en un Sistema religioso, se verían “obligados” a respetar. Por eso, es que defiendan el relativismo furtivo: “Algunos consideran la brujería tradicional como una religión, mientras que otros lo consideran un Arte, que la han incorporado a su religión, todo depende de la visión de cada uno.” Y no, no todo depende de la visión de cada uno, ni mucho menos. Es más cómodo auto-iniciarnos y hacer lo que nos de la gana, que iniciarnos con unas reglas que debamos cumplir. Si por fe, voluntad y devoción, me acerco a una Tradición sabiendo que se ajusta a una religiosidad concreta, no soy quién para exigir que se amolden ellos a mi, que cambien las creencias que yo no comparta y decida qué prácticas me interesan y cuáles no, hasta el extremo de cuestionar su religiosidad. LA BRUJERÍA ES UNA RELIGIÓN, PERO NO “A LA CARTA”. Y por lo mismo que “… la brujería se originó en la Europa Occidental, y las tradiciones de la brujería tradicional prefiere permanecer fiel a las viejas costumbres que incluye la magia popular. […]”, que las “viejas costumbres” no son otra cosa sino las viejas prácticas religiosas que las dieron el contexto, un sentido y pasado, por todo ello, es que la Brujería Tradicional es una religión que no depende de la visión de cada uno, sino que se espera de cada uno, que sepa respetarla.

Lo que entendemos por Magia, sea popular o elitista, es una faceta más en todas las religiones, no sólo de la Brujería. Es el Arte o técnica en la que el actor principal es el mismo operario, que tiene por objeto intervenir metafísicamente en el entorno, para provocar de manera consciente un fin determinado. Y dicen bien, que la magia forma parte de la Brujería, y no al contrario. Tan cierto, como que sin unas creencias, prácticas y fórmulas religiosas, la magia no existiría. Nunca hubo una brujería arreligiosa, y con la hechicería, fue que estos últimos profesaban las creencias que les venía más a mano, ya fuesen las del momento, lo que recordaban del pasado o conocían de terceros. En la Europa medieval había hechiceros paganos, musulmanes y cristianos, que aplicaban fórmulas precristianas a creencias judeocristianas y viceversa. Es sobre todo de estos últimos, de quienes aprendieron los que ahora pretenden apropiarse del término Brujería, aprovechando Foros como éste, para decirse paganos por utilizar nombres de Dioses y prácticas sincréticas. Pero su razón de ser, como leemos, está fuera de la realidad.

Peor aún, al tiempo que afirman ser los herederos del Paganismo con altivez y detentes para wiccanos, no les tiembla el “teclado” afirmar que “… Muchos brujos tradicionales no creen en dioses y muchos no lo hacen, depende de sus creencias. Yo no creo en deidades y nunca lo haré, Creo en el uso del poder de la naturaleza. Nosotros no rendimos culto a la naturaleza como mucha gente cree […]”, lo que significa, que muchos son ateos que se creen con derecho a utilizar para su propio beneficio, una Naturaleza que no veneran. Un presunto conocimiento, al que sólo han podido acceder parasitando las religiones y religiosos que desprecian y rapiñando los conocimientos y experiencias, de miles de años de estudios y prácticas de sus cleros. Y luego, los habrá que se extrañen, que muchos guardemos nuestros Misterios a los ojos del profano. Dicho esto, si son ateos, arreligiosos y no dan Culto a la Naturaleza, ¿cómo pueden tener el cuajo, de presentarse no ya como paganos, sino como LOS AUTÉNTICOS PAGANOS, o sea, los HEREDEROS TRADICIONALES DE LOS CULTOS PRECRISTIANOS? Solo veo dos razones: o no llega muy lejos su conocimiento, o demasiado su irreverencia. Venir a darnos lecciones de paganismo, quienes ni tan siquiera entienden o les importa lo que significa esta palabra, es insólito. ¿Un paganismo sin Dioses ni religión, y con una Naturaleza mundana al servicio del ser humano? ¿De dónde o de quiénes han sacado, ideas tan absurdas?

No hace falta consultar guías especializadas, para saber que el sentido del término PAGANO, está en las antípodas de lo que explica el Traditional Witchcraft Forum. El Paganismo: “es un concepto del ámbito cultural romano que contempla a aquellas personas que adoraban a varios dioses, desconociendo o rechazando la idea de un Dios único planteado por la biblia y el cristianismo… Este término se acuña en el siglo IV, en el marco del imperio romano para designar a aquellas personas cuya religión no era la cristiana; por lo que los obispos tenían como objetivo este tipo de pobladores para adoctrinarlos ya que eran lo que más se aferraban a las antiguas tradiciones ancestrales, ligadas con la naturaleza y la producción agrícola, por eso el término daba a entender -no cristiano- y con el tiempo iría adquiriendo un carácter despectivo para hablar de aquellas personas que rinden culto a otras religiones que no están relacionadas con el “libro”, como es el caso de los cristiano, judíos y musulmanes o bien las que se caracterizan por ser monoteístas.[280]; “adj. Calificativo dado por los cristianos a los creyentes en religiones anteriores y distintas de la suya,especialmente a los politeístas,y a las personas que las profesaban[281]; “1 m. Religión de los gentiles o paganos[282]. Todas las definiciones, refieren el hecho explícito de lo religioso, y no hay más cera que la que arde. Por lo tanto, contarnos que uno puede ser pagano y ateo o arreligioso, es una soberana memez. Es que, desde el uso Precristiano del término, se alude de forma inequívoca a la religión, como ya explicaba hace unos años, en un artículo que precisamente hacía referencia a esto:

image“… La primera sociedad o pueblo que identifica como paganas otras creencias religiosas, fue la romana pre-cristiana en alusión a los Cultos y tradiciones de las zonas rurales, en contraposición con el Culto de la Urbe (Roma) y a un mismo tiempo reseñando las creencias y Dioses indígenas de los pueblos europeos colonizados en contraposición a las creencias y los Dioses principales de los romanos. Que los cristianos, a su vez, desarrollasen el término para acomodarlo a su idiosincrasia y distinguirse de entre todas las demás, no les concede ninguna originalidad… También serían los romanos quienes usaran despectivamente el calificativo de pagano, en alusión a aquellas personas que no habían realizado el servicio militar y en concreto el sacramentum o jura de fidelidad al Dux al mando de las tropas. Sería algo similar a lo que conocemos actualmente por “jura de bandera“. Para el ciudadano romano, paganas eran aquellas personas, por lo común propias de las zonas rurales, donde existía la superstitio (lo que queda, lo que subyace, sobrevive o está por encima de una situación) como una supervivencia de los Cultos originales y previos a la romanización, no tanto como un desprecio en sí mismo, sino más bien como reproche ante la falta de integración. No tardaría mucho el cristianismo… en acomodar y retorcer si cabe aún más y nuevamente un término anterior y ajeno a él, para hacerlo suyo. Un “mérito” que tendría en Tertuliano a uno de sus primeros ideólogos, yuxtaponiendo al cristiano militante en el Ejército de Cristo y consagrado por el sacramentum -término plagiado- del bautismo, al pagano “supersticioso” aferrado a sus viejas creencias, que adolece de la iniciación cristiana (bautismo) y finalmente superviviente en las zonas rurales y más alejadas del control religioso y administrativo de la Iglesia como fiel “pertinaz” a los viejos Cultos, como ya mencionarían después y entre otros Agustín y Orosio.” [283]

Desgraciadamente, en este Foro no sólo están siguiendo una ideología que reduce el Paganismo, a un cementerio de recetas y fórmulas, un desguace del que ir recogiendo las “piezas” que vayan necesitando para completar sus grimorios, sino que además, profesan la creencia cristiana y el concepto modernista, de no venerar la Naturaleza y entenderla como materia prima y fuente de energía, puesta bajo nuestros pies para que la explotemos. Y es lamentable, porque desaparece cualquier posibilidad de entenderles no ya como brujos, que sus creencias o mejor la falta de las mismas, lo hace imposible, sino como presuntos herederos de la Hechicería precristiana. Desde que tenemos memoria, la Naturaleza es comprendida como un Ente vivo y Sagrado, y decir lo contrario es NO HABERSE ENTERADO ABSOLUTAMENTE DE NADA, o peor, defender la Doctrina cristiana y el Materialismo más recalcitrante, bases que para el Paganismo carecen de sentido, y que tampoco debería tenerlo para alguien que al final de su post, reconoce que “…todos creemos que la naturaleza es sagrada. […]” (!) ¿Se comprende ahora mejor, lo que estamos explicando? Decir en un mismo texto, que no se da Culto a la Naturaleza, pero que la Naturaleza es digna de veneración por su carácter Divino, objeto de Culto, perteneciente o relativa al Culto Divino, que es en suma el significado de sagrado [284], es de una incoherencia supina, de no tener idea de lo que se habla. Lo que puede creer cualquiera que le lea, es que su problema -que lo tiene- es (falta) de formación: “… a las curanderas, sanadoras, parteras y a las mujeres que profesaban una espiritualidad pagana, es decir, a las mujeres rurales que convivían íntimamente con la Naturaleza y por tanto, participaban en fiestas y celebraban tradiciones basadas en los ciclos de la Naturaleza, se las llamó ‘brujas’, y se las acusó de hacer pactos con el demonio y de practicar brujería. En inglés bruja es witch que procede del anglosajón wicce que significa persona sabia, sacerdotisa, chamana.” [285] No dar Culto a la Naturaleza, es contrario al ideario Pagano más fundamental, propio del Cristianismo y del Materialismo. Y lo que ocurre cuando se tiene una base tan limitada, es que nuestra perspectiva también lo está:

“… La sociedad europea, en concreto, la de las zonas rurales, seguía practicando sus cultos paganos y celebrando los cambios de estación, así como los periodos de siembra y cosecha. Estos ritos relacionaban a quienes los practicaban con la Naturaleza, provocando una vinculación sagrada de ésta con la vida cotidiana campesina. Estas actitudes paganas molestaban al clero cristiano por ir en contra de lo que consideraban la verdad absoluta de Dios y eran un obstáculo para los científicos varones del momento pues “la imagen de la Tierra como una madre nutricia actuaba como una limitación cultural a la explotación de la naturaleza” (Shiva, 1995: 49). En este contexto, otra de las críticas que hace White (1967: 92) a la religión cristiana es que destruyó el animismo pagano, lo que, según él, “hizo posible la explotación de la naturaleza en un espíritu de indiferencia para con los sentimientos de los objetos naturales”. Esto fue así porque consideró que “los espíritus de los objetos naturales, que anteriormente habían protegido a la naturaleza del hombre, se evaporaron. El monopolio en la práctica del hombre sobre el espíritu quedó confirmado, y las antiguas inhibiciones hacia la explotación de la naturaleza se derrumbaron”. Al desacralizar la naturaleza se fueron perdiendo las últimas vinculaciones éticas que el hombre mantenía con ella y por la misma razón se desliga de toda responsabilidad en el uso y manipulación de los recursos que estaban a su alcance (Aramburu, 2000: 25).[286]

Finalmente, nos “aclara” las diferencias que dice tiene la Brujería Tradicional con la Wicca, en lo relativo a su escatología [287]: “Los brujos tradicionales no creen en el Summerland como lo hacen los wiccanos. Nosotros creemos que los espíritus habitan en el mundo espiritual o el “otro lado”, y se puede volver como espíritu a la tierra o en otra forma (como guardían o reencarnar cerca del núcleo familiar). Hay tres niveles en el mundo: el inframundo (Bajo Mundo) donde habitan los espíritus y donde se mantiene la sabiduría, el mundo medio donde habitamos y el mundo superior que es el hogar de lo divino. La creencia de otra vida varía de una persona a otra. […]” Sabiendo, que estos brujos modernos tienen como dogma, que su particular versión de la Brujería Tradicional es intrínsecamente individualista, que cada cual defiende creencias que pueden ser diferentes e incluso antagónicas, decir que su opinión es la de todos suena tan ridículo como se lee. Princalmente, porque además es mentira, porque no es cierto que todos ellos tengan otra visión sobre la vida después de la muerte. Tanto es así, que en el Apartado Mitos y Leyendas del mismo Foro, Tana, una de las moderadoras, supongo que afectada de “wiccanitis”, cuenta la leyenda celta de Los Hijos de Lir, con mención explícita al Summerland, sin que nadie la exorcice o critique por difundir creencias wiccanas proscritas en este Foro [288].

Si como dice, los brujos tradicionales son fieles a las viejas costumbres de la Europa Occidental, y no creen en el Summerland, ¿qué nos está diciendo? ¿Que creencias celtas como las del Summerland, no forman parte de las viejas costumbres de la Europa Occidental, o que esta creencia es un invento moderno? ¿Que entre los que consideran brujos tradicionales, no los hay con creencias celtas? Ridículo. Nadie, con nociones básicas de Mitología Celta, pensaría que el Paraíso Celta es una invención de Gardner o de la Wicca actual, aunque después de comprobar que “venden” la idea de una brujería sin religión, sin Dioses ni devoción a la Naturaleza, una tontería más tampoco debería sorprendernos, por muy kafkiana que nos parezca. Teniendo en cuenta, que muchas de las Tradiciones wiccanas estan fuertemente influenciadas por registros cultuales celtas, no debe extrañarnos que el Otro Mundo, o mejor dicho el Paraíso, también se manifieste en las mismas. Y puesto que no nos hemos inventado la religión celta, sus Dioses o la Sacralización de la Naturaleza, tampoco el Más Allá. Quizá haya creído, pensemos en positivo, que lo nuevo sea el nombre, y ya puestos a pensar bien, que Paraíso y Más Allá sean la misma cosa, pero el caso es que no lo son y pertenecen al ámbito tradicional de las creencias celtas:

Otra empresa mítica de Arturo es la aventura ya aludida en la que el rey, acompañado por sus fieles, va a rescatar a su esposa raptada por un misterioso señor de un reino lejano. Esta leyenda es la que está representada en la arquivolta de Módena, de que ya hablamos, y está contada en la Vita Gildae, escrita por un monje galés, Caradoc de Llancarvan, quizás antes de 1136. En ella se cuenta que Melvas, rey de la «Aestiva Regio» («el país del verano» = Sommerset), raptó a Guennuvar, la mujer del rey Arturo, y se la llevó a su castillo en Glastonbury (que Caradoc interpreta como la «Urbs Vitrea», «la ciudad de cristal»). Tras un año de búsqueda, Arturo la encuentra, asedia el castillo y, gracias a la ayuda del abad de Glastonbury, recobra a su esposa sin combate.

Como comenta J. Frappier, «ésta es evidentemente la adaptación monástica de un mito galés, que también le llegó a Chrétien en otra forma, como se ve en las líneas en que en el Erec describe a Maheloas como señor de la «Isla de Vidrio», donde no se escucha ningún trueno, ni brilla el relámpago, y nunca hace demasiado calor ni frío. El nombre de Melvas, o más bien Maelwas, es un compuesto de los nombres galeses mael y was, y significa «Príncipe Joven», y a pesar de su corrupción es reconocible como la forma original de Meleagant» 27. (Meleagante es el raptor de la reina Ginebra en la novela de Chrétien El Caballero de la Carreta, donde se narra una historia semejante, con Lanzarote como protagonista). Ese raptor de Ginebra es un soberano infernal, y el viaje de Arturo es una variante del descenso del marido al Hades, que protagoniza Orfeo en el mito griego similar.” [289]

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Y en cuanto a confundir el Paraíso con el Otro Mundo, que es mucho más amplio y complejo, es un argumento simplista, porque ni ambos conceptos significan lo mismo ni en muchas ocasiones ocupan el mismo “espacio”. Este Paraíso celta también se materializa a través de tres dimensiones (Supramundo, Mundo, Inframundo) interconectados a través del Árbol o Axis Mundi, del Menhir u Omphalos Divino. Este lugar idílico, destino de nuestro Viaje Sagrado, no tiene un solo nombre (Summerland), sino que es conocido por diferentes apelativos: “… Tir na mBeo, <<Tierra de los vivos>>, Tir na mBan, <<Tierra de las mujeres>>, Mag Mor, <<Gran llanura>>, Mag Meld, <<Llanura del placer>>, Tir na nOg, <<Tierra de los jóvenes>>. Lo más frecuente es que este <<paraíso>> celta se sitúe muy lejos, al oeste de Irlanda, más allá del poniente, allí a donde van los muertos. […]” [290]. Como nota al margen, diremos que además de ser uno de los nombres celtas para el Paraíso, Mag Mor también es el nombre del Rey de la España del Finisterre (Fin del Mundo) y Padre de la Diosa Tailtiu, Madre adoptiva de Lugu [291], circunstancia que coincide con las localizaciones paradisiacas de Griegos y Romanos.

Pero, volviendo al tema que nos trae. Ciertamente, hemos comprobado que las incoherencias, los datos equivocados o falsos y los prejuicios, hacen un flaco favor a este Foro. Asimismo, su interés manifiesto por reeditar estereotipos cristianos de la Brujería, más las contradicciones de su discurso y la inconsistencia de sus argumentos, le alejan de un espacio constructivo Pagano. Y lo único que podemos afirmar, es que las críticas son infundadas, las razones, vanales y pueriles sus pretensiones. Es por todo ello, que EL ARTÍCULO DEL TRADITIONAL WITCHCRAFT FORUM, “DIFERENCIAS ENTRE LA WICCA Y LA BRUJERÍA TRADICIONAL”, NO ES MÁS QUE UN LIBELO. Artículo, que habría pasado sin pena ni gloria por la Red, si no fuese porque ahora, diez años después, se está difundiendo por páginas de habla hispana, no entiendo muy bien el motivo, si como ejemplo de lo atrevida que es la ignorancia, o para justificar las convicciones de cada cual.

 

FIN DE LA PARTE X

 

©Fernando González

__________________

259.- TRADITIONAL WITCHCRAFT FORUM

http://www.traditionalwitch.net/

260.- An Interview with Michael Howard, TRADITIONAL WITCHCRAFT: HISTORICITY AND PERPETUITY.

https://threehandspress.com/traditional-witchcraft-historicity-and-perpetuity/

261.- La figura del EGRÉGOR, es moderna (contemporánea), ocultista y de origen judeocristiano, pero ¡oh sorpresa!, parece que tiene poco que ver con la Masonería histórica. Un recurso de la Teosofía, la Cábala y la Magia Ceremonial, que magos modernos y neo-brujos que se definen como tradicionales, llevan intentando meternos “con calzador” desde hace un siglo. Parece ser, que tiene un origen gnóstico (ojito al dato), a partir de la corrupción de un texto bíblico (Libro de Enoch), adaptado para una mentalidad mitad mágico-ceremonialista, mitad nuevaerista, que tanta confusión ha generado en el Paganismo, y que ha venido muy bien, no lo olvidemos, a magos y pseudo-brujos que han utilizado los Cultos precristianos como trampolín, para sumergirse en unas aguas, las paganas, bastante alejadas de la necesidad de crear títeres mentales, para sustituir a los Dioses Antiguos sin cambiarles el nombre. Para explicar el proceso de entrada de esta figura, he recurrido a una página masónica, que creo explica con bastante racionalidad esta incorporación, para el caso, en la Masonería. En concreto, un artículo del Blog de José Rafaél Otazo, NI VESTIDO NI DESNUDO… Aunque he tratado de extenderme con esta página, para dar una visión certera del proceso, recomiendo su lectura completa.

EGRÉGOR: UN CONCEPTO TOTALMENTE AJENO A LA TRADICIÓN MASÓNICA

¿Asombro o espanto?

Desde hace bastante ya bastante tiempo se ha introducido en el trabajo de nuestras logias un término que, a mi entender, es ajeno por completo a la masonería, que raya en la superstición y que se aplica con toda naturalidad, como si el concepto que encierra fuera de empleo tradicional. Me refiero al término y concepto de egrégor. Egrégor parece provenir de las sectas de cristianos disidentes de los primeros siglos, los llamados gnósticos que la aplicaban al espíritu, podríamos decir a la personalidad de un grupo humano, una familia, una secta, y que llevada al caso de una logia podría interpretarse como dada por la calidad de sus trabajos, la firmeza de sus acciones y aún la composición misma de los HH. Hasta aquí no parece ser nada del otro mundo, pero sí lo es cuando se comprueba que el concepto fue tomado de las sociedades teosóficas y espiritistas, afirmando que ese egrégor acabaría coagulando en una suerte de entidad suprafísica que vive y se alimenta de nuestros pensamientos y acciones ejerciendo su efecto a través de una escala descendente de espacios y dimensiones, terminando por llegar a que se crearía un ente viviente que influiría sobre hombres y pueblos. Pero esto ya no es esoterismo, sino ocultismo, que no es lo mismo. En masonería, por lo menos la que creemos proviene de la fundación de 1717, no hay magia de ningún color, ni misterios de la antigüedad, entidades astrales, astrología, tarot ni reencarnaciones y hasta la hipótesis de la descendencia de la caballería y órdenes de cruzados ya ni se considera…. Sobre esto podrá elaborarse lo que se quiera, menos presentar este asunto del egrégor como un concepto masónico de antigüedad inmemorial. […]

… ¿Cómo llegó este concepto a la masonería?

Aunque no parezca, tiene fecha bastante aproximada de introducción en la primera mitad del siglo XX, y en Francia, desde donde se difundió, hacia el año 1935.

Antecedentes:

La Sociedad Teosófica de Mme. Blavatsky, influyó mucho en la mente de hermanos masones, seducidos por sus teorías de impronta oriental, emparentadas con el espiritismo, en la Co-Masonería inglesa, en Le Droit Humain francés, en los ritos de Memphis Mizraim y otros, con sus planos de existencia astrales, maestros ascendidos etc, y sus entusiastas propagandistas como Leslie Wilmshurt, Manly P. Hall, el Coronel Olcott , Annie Besant y muchos otros. Todavía no se hablaba de egrégor, pero sí de ángeles y seres elementales o formas de pensamiento que aparecerían en las tenidas a simple golpe de mallete: ondinas, gnomos, silfos y salamandras. […]

… Alan Ray en su obra en dos volúmenes explica que la palabra “ egregor es el resultado de una sucesión de errores de interpretación y de traducción de un texto en arameo en sus versiones griegas”. No existe en las versiones bíblicas y se apoya solo en el Libro de Enoch para dar sustento a algo que es mas “ fabulación e ignorancia” que realidad:

Ejemplo: deberíamos buscar “ egrégores” en un texto mal traducido que dice entre otras cosas esto: “Los ángeles dándose cuenta de lo bellas que eran las hijas de los hombres hicieron juramento de vigilar el Monte Hermon…. hasta que las hubieron poseído”. […] … Yendo al origen latino, encontramos un pase mágico semántico- linguistico para adjuntar como prefijo una E a la raíz “ grex-gregoris” que da el sentido de tropa, manada y también gregario. Con esto, quedamos lejos de una aproximación eventual de cualquier noción masónica posible… los HH no son justamente ovejas que forman la tropa a quien se le pudiera hacer creer que “ las vejigas son linternas” como decía Rabelais. Es a partir de la raíz griega antigua “ egregoroi” que significa “ vigilante” y no de “egrégor” que proviene del verbo egregoren , “ estar despierto”, es que algunos autores, muy despiertos ellos y hasta “iluminados “ han introducido esta noción de egregor. Ocultistas, magos, quizás cabalistas, esos autores franceses del siglo 19 son por lo menos tres: Alexandre Saint-Yves d´Alveydre ( 1842-1909) Eliphas Levi (o Alfonse-Louis Constant)( 1810-1975) Stanislas de Guaita ( 1861-1898) Estos tres autores fueron quienes inventaron el concepto ocultista de egregor,concepto que jamás estuvo presente en los textos masónicos anteriores o peor aún, ni siquiera en sus propios textos, sino en obras póstumas, como es el caso de Eliphas Levi.

Es decir que la cuestión del egregor no se inscribe absolutamente para nada en la tradición masónica y que habrá que esperar a que un famoso masón como Oswald Wirth, tratando de hallar la cadena de transmisión de la FM francesa y únicamente francesa, introduzca la palabra y el concepto ocultista y mágico del egrégor. […] … Pero el verdadero instigador, formalizador del concepto ocultista de egrégor es el segundo personaje de nuestra historia, Eliphas Levi, cuyo verdadero nombre era Alphonse-Louis Constant, mago, cabalista, historiador y francmasón. […] … Será en una obra póstuma, reeditada hacia 1869-70. “El Libro de los Esplendores”, que menciona por primera vez a los egrégores. Su inspiración proviene de una traducción al inglés de un texto etíope del Libro de Enoch del que hablaremos. Allí asimila los “ ángeles” con los “vigilantes” que allì nombra como eggregores ( con dos G). Aquí tenemos algunos pasajes de lo que escribió:

“Pero el Libro de Enoch nos dice que existen los Eggregores, es decir los genios que jamás duermen…” “Eso que en nuestras obras anteriores hemos denominado larvas y vampiros, coagulaciones y proyecciones malsanas de la luz astral, serían en realidad, siguiendo al Libro de Enoch, las almas híbridas y formas monstruosas de exhalaciones mórbidas de la tierra y de la baba de la serpiente Pitón”. En el Gran Arcano, publicado en primera edición en 1898, escribía:.. “Esas fuerzas colosales a veces toman una figura y se presentan bajo la apariencia de gigantes, esos son los Eggregores del Libro de Enoch; criaturas terribles para las que no somos mas que los infusorios o los insectos microscópicos que pululan en nuestra dentadura y sobre la epidermis. Los Egrégores nos aplastan sin piedad porque ignoran nuestra existencia- son demasiado grandes para poder vernos …” Y con todo, mas adelante en esa misma obra, atempera su punto de vista con un giro de 180ª: “ Esos eggregores , si se admite su existencia, serían los agentes plásticos de Dios, los engranajes viviente de la máquina creatriz, multiformes como proteo pero encadenados siempre a su materia elemental…” “Los árabes, poéticos conservadores de tradiciones primitivas de oriente, creen aún en esos gigantescos genios. Los hay blancos y negros, los negros fueron los mal hechos y se denominan Afrites. Mahoma conservó a los genios e hizo a sus ángeles tan grandes que el viento de sus alas barría mundos enteros en el espacio. No podemos considerar a esa multitud de seres intermedios que nos ocultan a Dios y le hacen parecer inútil.. Tenemos millares de dioses a quien vencer y aún así no somos capaces de alcanzar la libertad y la paz. Y es por todo eso que rechazamos definitiva y absolutamente la mitología de los Eggregores”. Y diez líneas mas abajo:… “ Toda la fantasmagoría gigantesca del antiguo mundo no es más que una colosal carcajada que se denomina Gargantúa en el libro de Rabelais.” Téngase en cuenta que Levi decía frecuentemente a sus amigos, en broma, que él era “la reencarnación de Rabelais”. Y por fin en la pag. 164 Eliphas Levi termina como sigue con el asunto de los “eggregores”: “los verdaderos eggregores, es decir los vigilantes de la noche en que queremos creer, son los astros del cielo con sus ojos siempre destellantes… queremos pensar que cada pueblo tiene su ángel protector o su genio.. Todo es posible aunque dudoso y puede servir a las hipótesis de la astrología o a las ficciones de la épica”. […] … Un autor muy conocido en FM, Oswald Wirth será quien le va a otorgar, si puede decirse, sus títulos de nobleza a la noción de egregor, que finalmente aparece en la francmasonería recién para los años 1935. Oswald Wirth no solo era un masón, sino antes bien, un ocultista y ferviente admirados de Guaita como los expresa en su obra “ El ocultismo vivido”(1887) donde expresa toda su confianza en los poderes paranormales. […] … Oswald Wirth no fue el introductor directo de la palabra egrégor en francmasonería, sino que a partir de Stanislas de Guita fue el primer eslabón de la transmisión. La introducción propiamente dicha de la palabra y del concepto fue operada principalmente por su discípulo, Marius Lepage ( 1901-1972). Simbolista, ocultista y francmasón, Marius Lepage fue para Oswald Wirth, más o menos lo que este último fue para Stanislas de Guaita. Sin ser el secretario fue su amigo fiel y su discípulo. Y entonces, en el curso del año 1935, aparece de la pluma de Marius Lepage, el primer artículo masónico donde interviene la palabra egregor asociada al concepto ocultista. Se trataba de un nuevo estudio sobre la cadena de Unión , que unos siete años antes, en el mismo periódico, Oswald Wirth había publicado en una versión inspirada en la de Guaita pero donde el egregor de la logia se describía pero no se nombraba.”

Publicado por Pierre Cubique

http://jrotazo.blogspot.com.es/2014/02/egregor-un-concepto-totalmente-ajeno-la.html

262.- Vamos a utilizar la generosa traducción al castellano de Arabela Jade, editada en su Blog CONTEMPLANDO EL VACÍO, de cuyo texto he extractado lo que entiendo pertinente para este trabajo. En esta página está la traducción completa:

Traditional Witchcraft Forum, DIFERENCIAS ENTRE LA WICCA Y LA BRUJERÍA TRADICIONAL.

http://contemplandoelvacio.blogspot.com.es/2013/02/diferencias-entre-la-wicca-y-la.html

Quienes deseen leer el artículo original, pueden seguir el siguiente enlace:

http://www.traditionalwitch.net/forums/topic/6500-traditional-witchcraft/

263.- Juan Francisco Blanco García. TRIPLISMO EN LA HISPANIA CÉLTICA, p. 171. Proyecto de investigación I+D+i (2011-2013) Cosmovisión y simbología vacceas. Nuevas perspectivas de análisis (HAR2010-21745-C03-01), de la Dirección General de Investigación del Ministerio de Ciencia e Innovación. Departamento de Prehistoria y Arqueología. Universidad Autónoma de Madrid. BSAA arqueología, LXXVII-LXXVIII, 2011-2012, pp. 171-202 © 2011-2012. Universidad de Valladolid ISSN: 1888-976X.

264.- http://www.derechoromano.es/2016/01/sujeto-derecho-romano-asociaciones.html?m=1

265.-El Principio de Retribución como le llamamos en la Tradición “Seax-Wica” al “Threefold Law”, establece que si realizas una acción, obtendrás una consecuencia con triple intensidad, sea este bueno o malo. Este tema es tomado con pinzas por muchos Iniciados, en algunos casos hasta tomados como una regla semejante al karma y otros sólo como una mera advertencia que no se aplica… La Ley del Triple Retorno: Cuando analizamos estos criterios y cómo se acuñaron, para que por su contexto entendamos realmente qué deseaba enseñar Gardner con su propuesta, el antecedente lo hallamos en su novela de ficción titulado “High Magic’s Aid / Ayuda de la Alta Magia” en el Capítulo XVII “The Witch Cult / El Culto del Brujo”, en el cual supone refleja la razón de la práctica.

“Cuando ella tomó las cuerdas y lo llevó a unirse a ella como había sido atado, luego ella habló: -Aprende que, en la brujería, siempre debes regresar el triple. Como te he azotado, así es conveniente que me azotes, pero tres veces, donde uno te dio tres golpes, da nueve; donde se dio siete dad veintiuno; donde nueve dad veintisiete; donde veintiuno, dad sesenta y tres.- (Esto es una gracia que la bruja sabe, aunque el iniciado no; que ella le dará tres veces de lo que dio, por lo que ella no le golpea fuerte) Jan estaba nervioso, pero ella insistió, y al final él le dio el número requerido, pero le golpeó ligeramente. Entonces ella dijo: -Tu has obedecido la ley. Pero fíjate bien cuando tú recibas algo bueno, así igualmente el arte te compromete a devolver bien el triple.”

Por otro lado, la palabra “Threefold Law of Return” o “Triple Ley del Retorno” tiene su antecedente escrito en la revista “Beyond” (magazine, 1968) bajo el título de la “Regla de Tres” como un principio ético genérico y luego mencionado en el libro “Witchcraft Ancient and Modern” (1970) de Raymond Buckland. Se presume que lo comentado por Buckland, se basa en un aporte que Monique Wilson, su iniciadora en el linaje de Gerald Gardner, le habría enseñado durante su iniciación, el cual debió ser tal como se describe en la obra “High Magic’s Aid”. Supone que tal práctica procede del “New Forest Coven”, uno de varias formas de brujería organizada practicadas en Inglaterra. […]”

https://www.reflexionespaganas.com/2015/12/30/wiccan-rede-and-threefold-law/amp

266.- Juan Francisco Blanco García. Op. cit., p. 171.

267.-Recordando a los Masones, en el primer grado se estudia y se tiene presente el número 3 como uno de los primeros trabajos a revelar, que comprende los tres primeros grados simbólicos y la comprensión de la Naturaleza, el Universo y el Ser Supremo. Este sistema es semejante al que hallamos en la Tradición de Gardner, asimismo él fue influenciado por la filosofía de Pitágoras. Para Pitágoras, la ciencia de los números tenía como base de operaciones al número 3, considerada como “cifra de virtud secreta digna de admiración y de estudio”. El 3 es el número de “la constitución del Universo”. La aritmética Pitagórica conlleva 3 operaciones directas (Suma, Multiplicación, Elevación a la potencia), acompañado de las 3 operaciones inversas. Asimismo los 3 años de preparación y estudio que Pitágoras imponía a sus iniciados y en estricto silencio. Los discípulos de Pitágoras debían conocer 3 lenguas sagradas: el Sánscrito, el Hebreo, el Egipcio, y 3 Ciencias Ocultas: la Cábala, la Magia, el Hermetismo. El número 3 es una “piedra angular” en el Teorema de Pitágoras y un símbolo de derivación interpretativa en la alegoría Masónica como fuente de inspiración y de aprendizaje de muchos de los principios fundamentales de la Orden. Dentro de la Filosofía oculta o metafísica, existen 3 mundos: el Elemental, el Celeste y el Intelectual. Y el hombre se encuentra dotado de 3 potencias intelectuales: la Memoria, el Entendimiento y la Voluntad. Y posee 3 factores esenciales de Vida: el Cuerpo, el Alma y el Espíritu. Con ello podemos entender que si lo aterrizamos al Principio de Correspondencia, toda acción se refleja en nuestro cuerpo, alma y espíritu, así como en nuestra psique, el círculo cercano y la sociedad. Es decir, todo siempre tenderá a reflejarse más allá de nosotros mismos y por tanto debemos ser consecuentes de nuestros actos y aceptarlo en las esferas que se afecten. Esta podría ser una primera conclusión a lo que nos referimos como “La Ley del Triple Retorno” o “Principio de Retribución.” Web cit.:

https://www.reflexionespaganas.com/2015/12/30/wiccan-rede-and-threefold-law/amp

268.- Juan Francisco Blanco García. Op. cit., pp. 172-174.

269.-The first recorded mention of the Wiccan Rede in the eight-word form popular today, at least that I have been able to discover thus far, was in a speech by Doreen Valiente on October 3, 1964 at what may have been the first witches’ dinner organized in modern history. The event was sponsored by Pentagram, a quarterly newsletter and “witchcraft review” started and published by Gerard Noel in 1964.

Demanding tolerance between covens as well as toward the outside world, Doreen spoke the Anglo-Saxon witch formula called the Wiccan Rede or wise teaching: “Eight words the Wiccan Rede fulfil, An’ it harm none, do what ye will.”[1]
The above quote is from Hanz Holzer’s book The Truth About Witchcraft first published in 1969 and again in 1971. This was one of the first books to present witchcraft from an outsider’s view looking in, observing some of the practices of the various forms of witchcraft in both the U.S. and U.K. around at the time.

Valiente’s “Eight Words” quote was also published in volume one (1964) of the Pentagram, the UK newsletter that hosted the event and as will be discussed later was subsequently published beween circa 1965 and 1966 in the United States in The Waxing Moonnewsletter. In 1965 the Rede was again quoted without references in Justine Glass’ book Witchcraft, The Sixth Sense:

he other, only slightly less important belief of the witches is in hurtlessness; an article of faith also of the ancient Huna religion, which is thought to have originated in Africa and traveled across the world, by way of Egypt and India to Hawaii. The kahunas taught that the only sin was to hurt – either oneself or someone else. The Wiccan Rede (i.e. Counsel or advice of the Wise Ones) is: ‘An ye harm no one, do what ye will.’ [2]

Sadly no reference is given but since Glass had quoted from Pentagram earlier in that chapter it is quite possible that her above mention of the Rede derived from something inspired by Valiente’s speech in 1964. The wording is a bit different from that speech, but this may have been due to the usual changes that occur when information is passed via word of mouth or as the author recalled the quote from memory. Since Glass had an advertisement calling for help in her research which was printed in the same issue of Pentagram (and on the very same page) as Valiente’s “Eight Words” quote, this is a likely source. […]”

www.waningmoon.com/ethics/rede3.shtml

270.- https://web.archive.org/web/20131030161323/

http://nemedcuculatii.org/reading/por popurrí/

271.- www.waningmoon.com/ethics/rede.shtml

Ver: www.nectw.org/ladygwynne.html

272.- www.nectw.org/nectw.html

273.- www.nectv.org/index.html

274.- J. Bosworth. Op. cit. (Véase Nota al pie 152), p. 457.

275.- http://www.feritradition.com

276.- Vid, Nota al pie 121. “… en el siglo XIX se creía en varias localidades irlandesas que las personas antes de nacer ya habían vivido otras vidas como seres humanos, incluso pensaban que las enfermedades y las desgracias eran consideradas como castigos por los pecados que habían cometido en sus vidas anteriores. Esta creencia irlandesa se conservaba también en Gales por esas mismas fechas, pues los campesinos pensaban que el espíritu de los muertos emigraba de un cuerpo a otro; igual que en Cornualles, aunque aquí con la particularidad de que el alma se reencarnaba siempre en otra persona del mismo sexo… una creencia que ya existía en la Inglaterra del siglo VIII d. C. (Filotas, B. 2005, 82), y que llegó casi hasta nuestros días. En Bretaña, sobre todo en la región de Morbihan, estaba igualmente difundida entre el campesinado esta clase de creencias sobre la reencarnación de las almas. En Carnac se decía que las almas de las personas vivas eran las de las personas que habían vivido en tiempos pasados (Wentz, W. Y. Evans, 1973, 384, 388, 392). […]” F. Romero. LA TRANSMIGRACIÓN DE LAS ALMAS EN EL FOLKLORE DEL MUNDO CÉLTICO, p. 147. Pasado y Presente de los Estudios Celtas. Vid, Bernadette Filotas. PAGAN SURVIVALS, SUPERSTITIONS AND POPULAR CULTURES IN EARLY MEDIEVAL PASTORAL LITERATURE.

277.- Eduardo Peralta Labrador. LA SEGUNDA ESTELA DE BARROS Y UN CASO DE POSIBLE PERVIVENCIA DE SU SIMBOLOGÍA CÁNTABRA.

http://www.funjdiaz.net/folklore/07ficha.php?ID=458

278.- F. Romero. Op. cit., p. 146.

279.- Ibid., pp. 160-161.

280.- https://definiciona.com/pagano/

281.- http://www.wordreference.com/definicion/pagano

282.- http://dle.rae.es/srv/search?m=30&w=paganismo

283.- Fernando González. EL PAGANISMO NO ES UNA RELIGIÓN.

https://wiccaceltibera.wordpress.com/2013/07/16/el-paganismo-no-es-una-religion/

284.- http://dle.rae.es/srv/fetch?id=WzDSEBx

285.-El reduccionismo implicó el hecho de considerar a la Naturaleza como una máquina y no como un organismo vivo. Este hecho provocó que la ciencia moderna se fundamentara en postulados donde primara la homogeneidad de la naturaleza, es decir, fuera reducida a partes independientes y sin ningún tipo de relación entre ellas, con lo que la uniformidad que proyectaba permitía que se tomara el conocimiento de partes de un sistema como el conocimiento del todo. Esta forma de entender la Naturaleza la desvirtúa porque niega que precisamente está formada por sistemas que se interrelacionan y se complementan, con el consiguiente desequilibrio del todo si algún sistema se ve alterado. Según Merchant, “al investigar las raíces de nuestro actual dilema referente al medio ambiente y sus conexiones con la ciencia, la tecnología y la economía, debemos reexaminar la formación de una concepción del mundo y una ciencia que, al reconceptualizar la realidad como una máquina, más que como un organismo vivo, admitió la dominación de la naturaleza y la mujer” (Merchant citada en Shiva, 1995: 55)“. Ana-Carla Mestre Martínez. EL CULTO A LA MADRE TIERRA: MUJER, NATURALEZA Y ESPIRITUALIDAD. Universidad Politécnica de Valencia, p. 50.

286.- Ana-Carla Mestre Martínez. Op. cit., pp. 62-63.

287.- Escatología1. http://dle.rae.es/srv/fetch?id=GDLQjnY%7CGDMPC4E

288.- “… But it is said, that on windy days in the west of Ireland, by lake-shore or ocean strand, you can sometimes hear children’s voices in the air, singing sweeter than you’ve ever heard, as they play with their father at home in the blessed Summerland.” Posteado por Tana, uno de los moderadores del Foro. Para leer el texto y los comentarios, ver:

http://www.traditionalwitch.net/forums/topic/1540-the-children-of-lir/

289.- Carlos García Gual. HISTORIA DEL REY ARTURO Y DE LOS NOBLES Y ERRANTES CABALLEROS DE LA TABLA REDONDA, p. 16.

290.- Christian J. Guyonvarc’h y Francoise Le Roux, LOS DRUIDAS, p. 402.

291.- Christian J. Guyonvarc’h y Francoise Le Roux, Ibid., p. 596.

 

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​El pasado 31 de octubre de 2016, el Diario LA RAZÓN publicó un artículo de José María Zavala, titulado: “Halloween y el satanismo moderno[1]. He de decir, que en principio no dejaría de ser un artículo más de los muchos a los que los lobbies cristianos nos tienen acostumbrados en estas fechas, uno de tantos que hubiese pasado sin pena ni gloria, si no fuese por la inmoralidad explícita de algunas de sus afirmaciones, inducidas por préstamos, qué duda cabe, que los católicos han adaptado a su viejo discurso de aquellas memeces pseudo-históricas, con las que el Evangelismo agredía a los paganos allá por el siglo XIX: discursos tan pretendidamente sofisticados, como profundamente imbéciles.

Planteamientos indecorosos los que le guían, puesto que no hay excusa que justifique, por ser el autor persona leída, no ya la ignorancia, sino la necedad con la que trata el asunto, máxime si al estar respaldado por un medio de comunicación prestigioso, induce públicamente al odio y al miedo con equivalencias perversas o absurdas, agrediendo la libertad religiosa de terceros y cuestionando unas tradiciones inherentes a esta fecha que el Cristianismo, desenmascarada la falsa patente que presumía poseer, se muestra incapaz de respetar hasta el extremo de llegar a la impúdica determinación, de querer popularizar ¡de nuevo! una celebración paralela a SamhainHolywins [2], con el único objetivo de atraer a los niños con más patrañas, hacia una festividad que buscan desesperadamente desarmar otra vez de su sentido, para evitar que se consolide la recuperación de la Fiesta precristiana que fue, que nunca dejó de ser.

Por eso, cuando en defensa de esta farsa que ahora rebautizan como Holywins, se defienden con su característico buenismo jesuita, ese que sabemos que cuando te soban el “lomo” no buscan cariño sino “medir”, ha de ponernos sobre aviso: “Aseguran desde la Iglesia que no quieren «enfrentamientos» con la tradición celta de «Halloween», que curiosamente ha llegado a España vía Estados Unidos, y que sólo quieren que los más pequeños conozcan el valor de lo propio. Así lo cree en la provincia de Valladolid, la parroquoa de San Miguel Arcángel de Villalón de Campos, en cuya fiesta, que comenzó el pasado fin de semana y se prolongará hasta este jueves, ha incluido un mercado de artesanía, un festival de teatro, un concurso, un desfile y hasta un «photocall» de disfraces en la víspera de Todos los Santos.[3]

Es cuanto menos hipócrita, que vengan a estas alturas a decirnos que no está en el ánimo del Cristianismo enfrentarse a las tradiciones paganas (!), y que lo digan los mismos que han censurado, condenado, prohibido, castigado, suplantado, plagiado y tergiversado ad infinitum todas y por supuesto esta celebración ancestral (Samhain), para lavar el cerebro de unos pueblos que se negaron a perder su esencia, que se niegan aún hoy, siquiera inconscientemente, a olvidarlo (Halloween), frente a un cristianismo que pretende seguir engañándoles con más triquiñuelas (Holywins).

Si cualquier Culto pagano, decidiese pintar de verde la hostia católica y celebrar la Eucaristía tal cual (epíclesis incluida), aduciendo que no es un rito cristiano y que la Iglesia no debería sentirse agraviada porque la hostia tiene otro color ¿qué no diría la Conferencia Episcopal? [4]

Lo primero que llama la atención, es que identifiquen directamente Halloween, con Samhain, cuando sabemos que Halloween no deja de ser el resultado de una deformación cristiana, de la parte ociosa de un rito religioso mucho más complejo. Halloween no es una fiesta celta, sino lo que ha sobrevivido en la cultura popular bajo supervisión cristiana, de una parte de una fiesta celta, que tras la aconfesionalidad de los países occidentales se acabó mundanizando, y que aunque lo parezca, no es lo mismo que la Festividad ancestral propiamente dicha.

Digo que Halloween y Holywins son la misma cosa, porque lo son, porque tienen el mismo propósito. Aunque las formas se hayan paganizado y paulatinamente se esté volviendo al origen, que la parodia se llame Víspera de Todos los Santos o los Santos Vencen, no quita una coma al hecho y la intención del plagio, salvo, quizá, que esta vez recurren a un término que provoca por sí mismo el enfrentamiento ¿A quién vence? ¿Qué “enemigo”, sino las otras religiones? Pues eso. Y digo más, efectivamente, que no sólo la santidad, sino también LO SAGRADO, VENCE (sic); y es precisamente por eso, que esta celebración está volviendo al origen de donde se desgajó, a Samhain, una Festividad Sagrada entre los Pueblos Celtas

Por cierto y sin ánimo de polemizar ¿qué es “lo propio” del Cristianismo en Samahin? ¿el Culto a los Muertos, el Culto a los Ancestros, la Idolatría, la fecha, el motivo, la causa…? Porque nada de esto es propio del Cristianismo, sino del Celtismo, de donde nace la Celebración. Y aunque desmentir que Halloween no llegó aquí desde USA no toca hoy, Magosto habemus, que insistan con la misma cantinela, solo demuestra que repetir la falacia una y mil veces, responde al mismo objetivo.

Una estrategia claramente visible en el artículo del Sr. Zavala, que intenta llevarnos al temor, el rechazo y la desafección hacia esta festividad y a lo que representa, a desnaturalizarla, por considerarnos tan descerebrados como para “tragarnos” toda la basura pseudo-histórica que nos quieran vender. Esta no es una cuestión de opinión ni de fe, sino de honestidad. Al menos la Conferencia Episcopal Portuguesa, tuvo los arrestos de prescindir oficialmente de Todos los Santos, como festivo del Calendario [5].

De entrada y como anécdota, veo tanto sentido vincular Halloween con Crowley, como Navidad con Torquemada. No puedo entender que el hecho de que una festividad, la que fuera, sea celebrada por quien fuese, deba destacarse como un hecho diferencial. Que un esoterista inglés del siglo XX, pervertido o puritano, se mostrase devoto de una de las Fiestas religiosas más importante del Paganismo europeo y antes de la Religión Celta, no demuestra que ésta le daba nada… y si la credibilidad o el respeto hacia una Fiesta, depende de quiénes la celebren después ¿los demócratas deberíamos rechazar el 1° de Mayo, porque tuvo un significado especial para Stalin? ¿bajo esta premisa, se salvaría alguna celebración? ¡Llamativo hubiera sido, en todo caso, que Crowley fuese devoto del Corpus! ¿Entonces, qué ha aportado Crowley a Samhain, que no tuviese ya? ¿qué ha añadido que porque no lo tuvo nunca, sobraría, de una Festividad Religiosa que se lleva celebrando miles de años antes de que él naciese?

Por otra parte, creer a día de hoy que un personaje mitológico del cristianismo (el Diablo), tenga algún significado o vinculación con una Festividad celta anterior en siglos, si no milenios, al Cristianismo, es despreciar la inteligencia de los lectores. Elevemos el nivel, por favor, y a ser posible más allá de una demagogia tan lamentable, como la que leeremos que utiliza el Sr. Zavala, para desprestigiar el Culto que han plagiado y pervertido precisamente aquellos a los que con tanta vehemencia ¿defiende? Que aquí el único “paladín”… a la taza.

Decir, pues, que “Aleister Crowley, considerado el hombre más perverso del mundo y apodado «La bestia 666», celebraba por todo la alto la Noche de los Difuntos”, es un absurdo en sí mismo, equivalencia ninguna y evidencia de nada.

Pero es aún peor, por obsceno, lo que dice inmediatamente después: “Volcado en el esoterismo perverso y sexual, Aleister Crowley se ganó a pulso ser considerado el hombre más perverso del mundo y el padre del satanismo moderno. ¿Sabían los lectores que este engendro de hombre, al que apodaban «La bestia 666», celebraba por todo lo alto la misma noche de Halloween que se festejará esta noche en multitud de hogares españoles y que tan terribles desgracias ha provocado en nuestro país, como la de las cinco jóvenes perecidas en el pabellón Madrid Arena, en 2012?

Tras leer esta bazofia, no es difícil entender a lo que me refería, como demagogia lamentable. Por una parte, cuestiona Halloween porque Crowley la festejaba, mientras que por la otra deduce que como las jóvenes fallecieron, maticemos, por ”IRSE DE” y no “A CELEBRAR LA” fiesta de Halloween, si no hubiesen ido, si Halloween no existiese como motivo u ocasión de fiesta o Festividad, ni ellas ni nadie hubiese muerto ¿Y un individuo capaz de llegar a esta repugnante conclusión, con qué derecho se atreve a llamar pervertido a Crowley? Lo que no deja claro, es qué hubiese escrito si las muertes se hubiesen producido celebrando Holywins; o si que lo deja, puesto que no ha escrito nada de las decenas de miles de muertes que se han producido a lo largo de los años, por y durante las fiestas y festividades cristianas.

¿Por qué los católicos tienen entonces la “indecencia” de celebrar nada, si HAN PROVOCADO LA MUERTE DE 33 PERSONAS SOLO EN SEMANA SANTA, SOLO EN 2015 Y SOLO EN ESPAÑA? [6] Y así podríamos seguir con todas y cada una de las fiestas católicas o no, año tras año, hasta hacer pesadilla de esta retórica simplona, mezquina e insultante.

Y léase que he diferenciado con toda la intención, irse de fiesta de celebrar la fiesta. Y no porque tenga repercusión alguna frente a cualquier fatalidad, sino para exigirnos hablar con propiedad -parece mentira tener que estar reivindicándolo-, en este caso para cuando tratemos asuntos religiosos. Cuando vamos de fiesta, salimos a divertirnos aprovechando una ocasión o motivo especial, empero cuando celebramos una fiesta, estamos conmemorando, según la tradición, esa ocasión o motivo especial.

Dicho lo cual y trasladado a la estúpida equivalencia del Sr. Zavala, vaya por delante que aquellas desafortunadas jóvenes, NO PARTICIPABAN DE/EN NINGUNA FIESTA PAGANA, y que si lo hubiesen hecho, nadie medio racional podría achacárselo. A no ser, claro, que queramos reducir el incidente ad absurdum, siguiendo su hilo argumental, y por igual motivo nos preguntemos, qué creencias religiosas tenían los promotores, responsables municipales y los empleados del evento, puesto que son los que se vieron condenados por la muerte de estas jóvenes por desidia y/o negligencia (homicidio por imprudencia grave y lesiones). Así que ya puestos y si, como suponemos, están bautizados y por lo tanto son católicos, Sr. Zavala ¿no ve Ud. ahí una conspiración cristiana, para culpar al paganismo de las muertes, y sacar un beneficio mediático a través de personajes que, como Ud., difundan una presunta correlación de causa-efecto entre disfrutar de una fiesta no cristiana y morir por ello? ¿puede haber alguien que no lo vea?

En fin, tonterías al margen y volviendo al tema, tras este derroche de soberbia (4ª. acepción DLE) por parte del Sr. Zavala y como por arte de magia, Halloween desaparece del artículo, no lo vuelve a mencionar (!), quizá sabedor que el mal que buscaba ya está hecho relacionando MUERTE con CASTIGO y HEREJÍA CRISTIANA (SATANISMO), con CULTOS PAGANOS siquiera implícitos, en las formas profanas modernas de una fiesta ancestral: SAMHAIN.

Eso es lo importante, de eso iba este cuento; en realidad no importa lo extenso o escueto que sea… y como reflexión me gustaría decir, que aunque crezca la contratación de cuentistas por parte de las editoriales, no estaría de más que los Medios de Comunicación valorasen mejor la credibilidad de la información, que la capacidad de persuadirnos para hacernos creer cualquier cosa, por mucho que le interese como lobby al medio que sea. Ponerse como principio, tratar de buscar antes calidad, la de los textos, que cantidad, la de imbecilidades que se pueden llegar a publicar con absoluto desprecio hacia la verdad.
©Fernando González

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1. ▪ http://www.larazon.es/cultura/halloween-y-el-satanismo-moderno-AJ13831436#.Ttt1qqk9u0WFo0N&nbsp;

2. Holywins, ‘la santidad vence’, de holy, ‘santo, sagrado’ y wins, ‘gana, vence’. Con este juego de palabras, el Cristianismo pretende dar una nueva vuelta de tuerca más, a la manipulación que ya hizo en la Edad Media de esta Festividad precristiana pan-europea. Holywins, parece que comenzó a celebrarse, al menos en el seno del catolicismo, en Francia (2002), y consiste en re-parodiar Samhain (el Halloween convencional, Día de Todos los Santos y Día de Todos los Difuntos), disfrazando de figuras mitológicas del judeocristianismo, de personajes históricos encumbrados como dirigentes (Papas) y de héroes (santos) de su fe, tanto reales como ficticios, a los niños, y organizar con ellos y de esta guisa diferentes actividades festivas durante Halloween. La Diócesis de Ceuta hace una breve sinopsis de esta nueva pantomima:

http://www.enredadios.com/wp/2016/10/encuentros/holywins-2016/#prettyPhoto&nbsp;

3.▪ http://www.abc.es/espana/castilla-leon/abci-hollywins-frente-halloweens-201610311431_noticia.html&nbsp;

4. Me ha sido imposible encontrar un solo rito cristiano, que no fuese copia o plagio de ceremonias de otros Cultos. La Eucaristía, tampoco es una excepción. El término, de origen griego (ε χαριστία), ya era ampliamente utilizado con el mismo significado literal (‘acción de gracias’), en el s. V a.e.c. Usada como parte de la liturgia cristiana y a partir del Nuevo Testamento, aunque no en los Evangelios, desde el s. III e.c., por Clemente de Alejandría y Tertuliano -cómo no-. El elemento (la propia hostia), el sentido (la transubstanciación) y el referente (Hijo Divino o Dios hecho hombre), son los tres una copia de ritos precristianos, como ocurre con la epíclesis, o ‘invocación’ al Espíritu Santo, que es el nombre griego por el que los antiguos helenos designaban la invocación a una Divinidad.

5. ▪ https://wiccaceltibera.wordpress.com/2013/10/23/portugal-destierra-samhain-del-calendario/&nbsp;

6. ▪ http://politica.elpais.com/politica/2015/04/07/actualidad/1428400834_278642.html&nbsp;

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​El Pueblo de Pinto (Madrid), paradigma y pionero de la integración religiosa y en concreto de los Cultos Nativos y Paganos en España, ha vuelto a demostrar una vez más que respeto y diversidad pueden ir unidos, sobre todo cuando no hay ánimo de imponer nada, que no sea una convivencia fraternal entre vecinos.

Nuestra Tradición Celtíbera, ha vuelto a celebrar abiertamente su FESTIVIDAD DE ANMUNOBIA (Samhain) por cuarto año, en lo que es nuestro deseo se una a la FESTIVIDAD DEL SOLSTICIO DE VERANO, como Fiesta Tradicional del pueblo.

En un ambiente de respeto y devoción, los pinteños acogieron el paso procesional y Rito del Año Nuevo Celtíbero, brindándonos numerosas muestras de cariño, en una Festividad que volvió a congregar a cientos de personas, pese al hándicap que supuso el largo puente de Noviembre.

Con este Rito, presidido por nuestra Diosa Ataecina, cerramos el Ciclo de Renovación litúrgico de nuestro Calendario religioso, dando Culto a nuestros Ancestros y Antepasados, gratitud a nuestros Dioses por sus Dones y la esperanza puesta en un nuevo Ciclo, que con su Guía nos haga superar el Periodo Oscuro al la espera de un nuevo Renacimiento del Sol.

No queremos dar por terminada esta Noticia, sin antes agradecer al AYUNTAMIENTO DE PINTO por su atenta disponibilidad, a los VECINOS por la comprensión de quienes no comparten nuestras creencias y la devoción de quienes participan de ellas, y a nuestros HERMANOS de este Culto por su entrega.

Como muestra de la Celebración, dejamos unas pocas imágenes que dicen mucho más de todo lo que pudiésemos añadir.

Fernando González

Kombalkores Bintoi monati

Confesión religiosa Wicca, Tradición Celtíbera

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​Y no será por castigo, sino para protegerlo de una contagiosa enfermedad (imbecillitas naturali), que irradiada por la globalización ocupa el mucho tiempo libre que deja en algunos una lenta sinapsis, en copiar la primera gilipollez que tengan a mano para untarse, que no cubrirse, de una pretendida gloria en todo caso inmerecida.

Que si es villanía maltratar un animal, hacer apología del maltrato para salir del mal paso de no saber qué escribir, debiera tenerse por mayor infamia, pues divulgar resabios de idiotas, por adolecer de idea y de lo que es peor, gana de tenerla, te hace reo de dos males: de serlo y de ser cómplice de su propagación. Y es que como ya dijo el sabio, “es mejor estar callado y parecer tonto, que hablar y despejar las dudas definitivamente.”[1]

Viene todo esto, como consecuencia de un artículo que he tenido la fatalidad de leer, que un tal… ni se cómo se llama ni me interesa saberlo, ha “eructado” en alguna revista de cuyo nombre tampoco quiero enterarme. Y califico bien de eructo a su libelo, porque hay que tener mucho cuajo y más gases en lo peor de su estómago, para hilvanar con tan mala baba, otros dirán que suerte, una serie de majaderías imperdonables para cualquiera por muy poco documentado que esté, de una materia sobre la que va a escribir.

Me refiero, a lo que podemos leer sobre los gatos en la imagen con la que encabezo este artículo, que como he dicho, me niego a publicitar buscando el nombre de la revista; que no es broma ni un recurso, es que no lo conozco realmente.

La primera perla de esta soga, que lo de collar le viene grande, es decir que los celtas hubiesen desarrollado “un miedo particular” hacia los gatos (!). Y claro, teniendo en cuenta que el gato doméstico es de origen africano, exportado desde Egipto y Oriente Próximo, y los celtas no trataron con él hasta su encuentro sobre todo con los romanos, si bien los fenicios comerciaron con este animal como mascota, vamos, que no es autóctono del mundo celta, se me hace difícil “digerir” que unos pueblos como los celtas hubiesen tenido tiempo suficiente de alimentar un miedo especial que no hubiesen destacado antes y ahí sí con sobradas razones, hacia el resto de felinos, con un comportamiento y costumbres similares, pero mucho más grandes y peligrosos.

Quizá si se hubiese parado a pensar en que lo de gato DOMÉSTICO, quiere decir exactamente eso, NO SALVAJE, domesticado, útil y no peligroso para el ser humano hasta el punto de convivir en nuestras casas, alcanzaría a entender que aún entre celtas ya en épocas tardías, el recelo sería similar al de una cabra, y se hubiese ahorrado escribir tamaña tontería. De hecho, fue sobre todo su utilidad como protector de nuestras despensas, preservándolas de roedores, y en no pocas ocasiones de nuestras vidas, atacando a las serpientes que se colaban en nuestros lares, que el gato se hizo un hueco en Europa, hasta que una auténtica plaga que también vino de Oriente, la de unos fundamentalistas religiosos, asoló nuestro mundo y con éste, el de los gatos… Sí, me refiero a los cristianos.

Para seguir con esta afirmación, podemos evocar que lo más parecido que tuvimos y aún queda, aunque en peligro de extinción, es el GATO MONTÉS (Gato Salvaje), que no es el mismo animal, nunca fue domesticado y jamás tuvo color negro. Ergo, no es posible que los celtas históricos hubiesen desarrollado un miedo particular hacia un felino que siéndolo, por sus hábitos y tamaño no era perjudicial para sus cosechas, ganado o vidas. Sí es cierto, que existen mitologías locales, como por ejemplo en Escocia, sobre felinos como el KELLAS, híbrido entre gato doméstico y gato montés, pero como es lógico tuvo que haber surgido en épocas tardías ya que, como decíamos, EL GATO DOMÉSTICO NO ES NATURAL DE EUROPA.

De ahí, a que los celtas desarrollaran una mitología propia hacia estos animales, va un mundo, máxime, cuando siendo un pueblo que da Culto a la Naturaleza, hubiese destacado de una gran fauna mitológica que sabemos con certeza que sí existió: toro, ciervo, caballo, serpiente, jabalí, lobo, etc., y sin embargo no tenemos constancia alguna. Otra cosa es, que tras la irrupción de un Cristianismo que ya desde épocas tempranas conoce la relación mitológica del gato entre los egipcios, por ejemplo, donde una de sus Diosas (Bastet) adoptó la forma de este animal y que fue sagrado entre ellos, trajese su particular e irracional porción de odio a nuestro Continente, generando una fábula maldita que acabaría por enquistarse en nuestro folclore.

La segunda afirmación, más escandalosa que la primera, que ya es decir, nos dice que “según una leyenda Celta, la diosa Wicca se convierte en un gato negro, para cometer el incesto con su hermano, Lucifer” (!).

Se me hace difícil incluso tomarme en serio esta falacia, y bien saben los Dioses que si lo hago, no es porque merezca la pena refutarla, sino por el daño que estupideces de este calibre, pueden acabar haciendo en personas carentes de otra información sobre el particular. Así que dejemos las cosas claras:

Esta afirmación es una auténtica barbaridad ¿Qué leyenda celta, dice que una hipotética Diosa Wicca tomó forma de gato para cohabitar con su hermano, el Dios Lucifer?

▪ La Wicca, es una Religión que surge entre los pueblos indoeuropeos, como puente cultual entre el Neolítico y el Calcolítico.

▪ Los Celtas, son una consecuencia posterior, plural y con identidad propia, como resultado de la evolución cultural de una parte de estos pueblos indoeuropeos, a partir de la Edad de Bronce.

▪ Entre los celtas, jamás hubo conciencia de ninguna Diosa Wicca. Sus Diosas, siguen la evolución religiosa propia de estos pueblos desde la Edad de los Metales.

Lucifer es un Dios romano, no celta[2].

▪ Los romanos son otro pueblo indoeuropeo distinto al celta, con religión y mitología diferentes. No existe ningún Dios Lucifer en el Celtismo.

▪ Aunque existe una corriente celta en la Wicca, por retener su legado original indoeuropeo a través de los pueblos celtas, los celtas nunca supieron de una Religión Wicca.

Y en tercer lugar, en cuanto a la metamorfosis de Dioses y seres humanos en animales, podemos elegir entre los cientos de referencias que las religiones tienen a nuestra disposición a lo largo y ancho de la historia, sin que por ello exista ni una sola razón para estigmatizar a ningún animal en concreto, poner a la sociedad en su contra y mucho menos promover su exterminio; como hizo el Cristianismo con los gatos[3], precisamente bajo esa misma “excusa” de que brujas y demonios utilizasen su forma para moverse entre nosotros, que no deja de ser una estratagema para disimular su necesidad vital de agredir a cualquier otra religión e imagen que la represente, por el odio fanático y enfermizo que sienten, contra toda manifestación de Libertad.

Lo que no se, es por qué no podemos destacar entonces los demás, la malvada influencia del asno, que utilizó el Diablo  (Yahwéh) a través de uno de sus demonios (ángeles), para hablar con un vidente (Balaam); la del león, el buey o el águila, de los que se sirven en su Grimorio (Bliblia), para representar a tres de sus hechiceros más prominentes (Marcos, Lucas y Juan); la paloma, de la que se vale el Maligno (Espíritu Santo) para manifestarse… y promover el extermino de todas estas razas. Bueno, sí que lo se, es que no somos idiotas…

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©Fernando González

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1.- Groucho Marx.

2.- Sobre Lucifer:

http://historiaymitologia.foroactivo.com/t10-el-dios-fosforo&nbsp;

http://dmisari.blogspot.com.es/2013/07/mitologia-griega-y-latina-el-origen-de.html&nbsp;

http://www.hablandodeciencia.com/articulos/2014/05/05/palabras-y-ciencia-lucifer/&nbsp;

3.- Sobre el gato doméstico:

http://www.elementos.buap.mx/num36/htm/61.htm&nbsp;

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