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Cada vez se me hace más cuesta arriba, despedir a quienes cruzan el puente antes que nosotros, quizá porque nunca es demasiado, porque cada día que pasa valoras más el esfuerzo de los menos y porque a fin de cuentas, año tras año el hasta luego se acerca inexorablemente a un hasta pronto

Hoy nos toca despedir a Raymond Buckland, una de las figuras más relevantes de la Wicca y el Paganismo en general. Y no quiero hacer de esta nota, una esquela ni un panegírico, que muchos habrá que lo hagan mejor que un servidor, y cada cual sabe lo que aportó en su lucha diaria por visibilizar y dignificar nuestros Cultos, con todos sus aciertos y errores, pero sin duda con una pasión y dedicación ejemplares.

Me gustaría trasladar públicamente mi pesar a nuestros hermanos de la Seax Wica, pero también manifestarles mi alegría porque el fundador de este Culto haya regresado al vientre de la Madre, en este Viaje de Retorno hacia nuestros Ancestros.

Gracias, gracias, gracias Raymond, por habernos enseñado a ser lo que somos. En mi nombre y en el de esta Tradición… Que el Sol te ilumine, que la Luna te guarde, y que el Árbol te guíe.

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Fernando González

Kombalkores Bintoi monati,

Confesión Religiosa Wicca, Tradición Celtíbera

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Hoy, este clamor hecho lema debe resonar en nuestras mentes, con la misma intensidad que el dolor, la solidaridad y el amor llenan nuestros corazones, ante el drama de las víctimas, de sus familias y demás seres queridos.

Hoy, la vil “lotería” de estas alimañas lerdas y profundamente cobardes, nos ha caído cual losa, para herir también de muerte, cualquier intento de comprender el sentido de tanta mezquindad.

Hoy, al grito de NO TENEMOS MIEDO, debemos concienciarnos que tras el luto, nos vamos a ver obligados a elegir entre tener un mañana, o empezar a agonizar.

Permitir, consentir y ceder nuestros espacios a ideologías fundamentalistas y credos que tengan como sagrado, el exterminio o la conversión a sus ideas y creencias de la humanidad, es una “ruleta rusa” a la que o dejamos de jugar, o nos convertirá en plañideras hipócritas, cómplices y culpables por cada gota de sangre y lágrima inocente derramadas.

Fernando González

Kombalkores Bintoi monati

Confesión Religiosa Wicca, Tradición Celtíbera

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(Seguimos con la décima parte del artículo, LOS FALSOS MITOS DE LA BRUJERÍA I-IX)

Con apenas la mitad del artículo escrito, me di cuenta que había excedido en mucho la media de páginas de los anteriores, por lo que para guardar cierta homogeneidad, he preferido partirlo en dos, aunque acabemos esta serie con un artículo más de lo previsto. Así, en esta parte, vamos a terminar de analizar el post del Traditional Witchcraft Forum, desde donde lo dejamos en el artículo anterior, y comprobar si efectivamente estén fundadas nuestras sospechas, sobre que primen la subjetividad, el animus injuriandi y los prejuicios hacia la Wicca, por encima de la razón. Y ya con la dedicación que merece, en el siguiente artículo, analizaremos la entrevista a Michael Howard. Ahora, comencemos por lo que dice este Foro, en su página de presentación:

Welcome to our “Non-Wiccan” Community! … We both collided with each other online about 7 years ago and since that day remained the very best of friends. We decided to do something for the Traditional Witches out there so please note this is a site purely for Traditionals. If you are looking for “New Age” Wiccan/Gardnerian ‘Traditional’ Witchcraft then we are sorry but you are not welcome to join. If you are already a Traditional Witch (practising the Old Craft before Wicca) or you are on a different Traditional path, which embraces working with a variety of energies, and wish to mingle with like minded folk, then please stay a while and browse around and feel free to join. … There are not many sites purely dedicated to Traditional Witchcraft as Wiccan sites have really taken over the internet. Although Wicca and Traditional Witchcraft are a similar path, they are actually entirely different in the way of working and beliefs, hence this is NOT a Wiccan site. Unfortunately, on many Wiccan sites a Traditional’s point of view tends to create an odd atmosphere and we end up feeling like outcasts. … This site is a COMMUNITY site and filled with non-wiccans, worldwide. If you are looking for purely intellectual sparse nitty-gritty conversation, then you won’t enjoy it here. We have a very laid back and friendly forum, which is exactly what we aimed for and will continue to promote. […]” [259]

¿Obsesión, manía? Como vimos, es imposible leerles una sola definición clara, y menos sin que aludan despectivamente a la Wicca. Y para no tener nada que ver con nosotros, hay una fijación cuanto menos excesiva. La presentación de este Foro, en la que se advierte que no son bien recibidos los wiccanos, en 15 líneas menciona 8 veces la palabra wicca. Cuando un espacio de debate, avisa que no son bienvenidas las personas a las que critica pública y reiteradamente, dice mucho de su ética y muy poco de lo que vayamos a encontrarnos. Asimismo, que asimile la Wicca a la Nueva Era, no ya porque lo hagan de forma peyorativa -cosa normal- ni porque tengan razón, que no la tienen, sino porque es absurdo, pierde el escaso crédito que les queda, aún antes de saber lo que tengan que decir. Y lo que tienen que decir, como leeremos, es más bien nada. Ignoro, qué prácticas tradicionales anteriores a la Wicca dicen que practican, pero por el formato del grupo, supongo que se referirán a “trabajar” y someter a sus designios a lo que sea que crean, o como muchos de ellos, según dicen, no creen, pues darán consejos sobre cómo engañarse así mismos, para que sus proyecciones mentales les hagan caso… Aunque lo digan con la boca pequeña, vemos que sus métodos y los de la magia ceremonial son iguales, y si acaso les diferencia la parafernalia. Ya lo reconocía así, Michael Howard: “As mentioned before, I have never quite understood this perceived dichotomy between witchcraft and ceremonial magic or the strong feelings it engenders today. […]” [260] Y es que, el modelo de SU peculiar forma de entender la Brujería Tradicional, es muy parecido: acudir a una Fuerza Todopoderosa o a su propia psique, para forzar a la Naturaleza, Entes o egrégores [261] a realizar tal o cual “servicio” bajo el poder de sus conjuros, todo mezclado con teónimos, símbolos cabalísticos y precristianos y algún que otro préstamo religioso que llame su atención, como la Rueda del Año.

No es cierto, que haya pocos sitios en Internet como el suyo, al contrario. La Red está plagada de ellos, de páginas repletas de habladurías y recetarios, con muy poca información contrastada y opiniones en la misma línea, que reproducen los estereotipos que tanto dañan al Paganismo. Demostrar un perfil bajo y pretender un reconocimiento público, dice más de una necesidad de protagonismo, que de merecerlo. Además, es al contrario, son los Cultos wiccanos quienes lo tenemos más difícil, que somos vejados continuamente por miles de webs como esta. La diferencia, es que en nuestro caso no nos importa ser menos o pocos, mientras mantengamos nuestra Tradición al margen de contaminaciones como la suya. Y en cuanto a nuestra presencia en la Red, nos leerán en tanto tengamos algo que decir y lo que digamos sea cierto y oportuno. La importancia que se le está dando últimamente a este tipo de artículos, en espacios hispano-hablantes, creo que está sobrevalorada. Pero antes de precipitar nuestras conclusiones, leamos lo que escribía el Administrador de este Foro ¡hace 10 años!, con el título “DIFERENCIAS ENTRE LA WICCA Y LA BRUJERÍA TRADICIONAL”:

“… La brujería tradicional no es Wicca, la brujería tradicional es el paganismo antiguo. Es la práctica de las creencias pre-wiccanas y pre-cristianas (o al menos tratar de revivir las viejas costumbres)…

La Wicca es un juramento obligado, orthopraxy, basado en el culto de las brujas en torno a la fertilidad y una religión misteriosa. Gerald B. Gadner la creó en 1950 y en realidad nunca lo llamó Wicca, sino mas bien “Wica”. En la Wicca Tradicional, se requiere que los miembros tengan que ser iniciados en un Coven, actualmente considerado Wicca, y por lo tanto, no es posible ser un wiccano solitario. Se dice que en la Wicca, uno debe ser iniciado con el fin de recibir la información de la Corte Interna (como los dioses con “verdaderos” nombres). Según la tradición, los brujos tradicionales pueden o no requerir al solicitante para ser iniciado…

En la brujería tradicional, no se sigue la Rede Wicca (creada por Gerard B. Gadner) o la Triple Ley “Mientras a nadie dañes, haz lo que quieras”, esta es una parte de la Rede Wicca y muchas personas la toman como una ley, cuando de hecho la palabra “rede” en realidad significa “consejo”… Hay muchas filosofías orientales incluidas en la Wicca (como el concepto del Karma). Pero la brujería se originó en la Europa Occidental, y las tradiciones de la brujería tradicional prefiere permanecer fiel a las viejas costumbres que incluye la magia popular. Algunos consideran la brujería tradicional como una religión, mientras que otros lo consideran un Arte, que la han incorporado a su religión, todo depende de la visión de cada uno.

… Muchos brujos tradicionales no creen en dioses y muchos no lo hacen, depende de sus creencias. Yo no creo en deidades y nunca lo haré, Creo en el uso del poder de la naturaleza. Nosotros no rendimos culto a la naturaleza como mucha gente cree…

Los brujos tradicionales no creen en el Summerland como lo hacen los wiccanos. Nosotros creemos que los espíritus habitan en el mundo espiritual o el “otro lado”, y se puede volver como espíritu a la tierra o en otra forma (como guardían o reencarnar cerca del núcleo familiar). Hay tres niveles en el mundo: el inframundo (Bajo Mundo) donde habitan los espíritus y donde se mantiene la sabiduría, el mundo medio donde habitamos y el mundo superior que es el hogar de lo divino. La creencia de otra vida varía de una persona a otra…

Aunque hay muchas diferencias entre la Wicca, la brujería tradicional, y el neo-paganismo todos creemos que la naturaleza es sagrada y buscamos el conocimiento del abismo.” [262]

Pese a que este texto tenga una década, no ha perdido eficacia en tanto que sigue pasando de unos a otros por la Red, lo que me hace pensar, que quizá llevemos 10 años estancados con los mismos prejuicios y lo que es peor, sin haber aprendido nada o muy poco desde entonces. Que su post no deja de ser un manifiesto antes que otra cosa, lo indica la falta de datos y fuentes que avalen sus afirmaciones. Algo lógico, teniendo en cuenta que vetando a quienes no piensen como ellos, han convertido sus debates en homilias. Y eso, que con el primer párrafo, salvo la incongruencia de decir que la práctica de la Wicca, no es Wicca, o que la práctica de la Wicca Tradicional, es anterior a la Wicca, creo que todos estaríamos de acuerdo. Sí, lo hemos dicho repetidas veces, la Brujería es el resultado del Paganismo, como éste lo fue de las prácticas y creencias precristianas, pero es que son ellos los que no acaban de creérselo. Solo recordemos, que el Paganismo no es un cúmulo de espiritualidades personales, sino el conjunto de creencias de las RELIGIONES PRECRISTIANAS aún vivas con el Cristianismo, por lo que restar importancia a lo religioso, que es la fuente, el motor y el sentido de la Brujería, es cuanto menos desconcertante.

imageLa Wicca no es un “juramento obligado”, sino una opción voluntaria para con una Tradición, que para aquellos que decidan iniciarse en sus Misterios, prevé jurar compromiso, lealtad y secreto. Es una profesión de fe, por la que el creyente se compromete de manera formal, a cumplir con sus creencias y votos. Y eso exige responsabilidad, algo de lo que muchos no quieren saber nada. Está demostrado, además, que la Wicca no la creó Gardner, quien en todo caso lo que hizo fue tomar préstamos para el ritual de su Coven, que después haría que sus descendientes creasen una nueva Corriente dentro de la Brujería Tradicional Británica. Un Culto el suyo, al que Gardner NUNCA llamó Wicca ni Wica ni de ninguna otra manera, sino BRUJERÍA. Toda religión mistérica, exige de una Iniciación de sus fieles, con una transmisión de conocimientos y el compromiso de cumplir con los deberes que esta responsabilidad implica. Unos preceptos, que quienes buscan la religión “a la carta”, no están dispuestos a acatar, en la fútil creencia que las religiones estén concebidas para su provecho personal. Es el gran problema de muchos, ahora sí, “nuevaeristas”, convencidos que pueden coger lo que les venga en gana y desechar lo que no les interese de nuestras religiones, pero claro, diciéndose miembros de pleno derecho de las mismas. Prueba de la inconsistencia de estas afirmaciones, es que salvo en los gremios de hechiceros creados en los años 90 y con excepciones, el resto (Cultus Sabbati, Culto Feri y Clan de Tubal Caín), poseen ritos iniciáticos, en su jerga: <<juramento obligado>>.

Afirma, que: “En la Wicca Tradicional, se requiere que los miembros tengan que ser iniciados en un Coven, actualmente considerado Wicca, y por lo tanto, no es posible ser un wiccano solitario”, pero no es del todo cierto. En el caso de la Tradición Celtíbera, no es obligatorio iniciarse dentro de un Corro (Coven) o Akelarre ni pertenecer por obligación a uno, sino estar debidamente iniciado por un sacerdote (2° Grado). Y esto es así, porque la Iniciación no es un Rito social, sino un Rito ad hominem. Sólo es la Tradición, la que reconoce este estatus. Entonces, un wiccano solitario, lo será en tanto estando iniciado en un Culto, no pertenezca a ningun coven. Denominar wiccanos/brujos “solitarios”, a quienes no están iniciados en una Tradición, es una licencia moderna que ha querido concederse así mismo, quien se ha auto-dedicado. Y en cuanto a la excusa, de que durante las persecuciones no pudo haber linajes ininterrumpidos y por lo tanto el aprendizaje fue autodidacta, no se sabe a ciencia cierta, no fue del todo como lo cuentan y en cuanto tuvieron ocasión, sí sabemos que constituyeron Hermandades. Y no nos referimos a los hechiceros y sanadores, que siguieron ejerciendo sus prácticas sin más necesidad o interés, que conservar sus remedios, recetas y formularios con la religión que fuese. Los mismos, que ahora reclaman el apodo que les pusieron los cristianos, para desvirtuar las Viejas Religiones.

Por otra parte, no sé si será por una mala traducción o que yo no lo haya entendido bien, pero he creído leer que en la Brujería Tradicional no se sigue “… la Triple Ley “Mientras a nadie dañes, haz lo que quieras“. Supongo que será una errata o culpa mía, porque está claro que la llamada Ley Triple, viene a decir que las consecuencias de nuestras acciones, volverán a nosotros por triplicado. Una máxima, por cierto, que entiendo no tenga cabida en la pseudo-brujería, pero con la misma certeza que se que tiene y mucho que ver, con las creencias precristianas europeas. “En la mentalidad mágico-religiosa de los pueblos indoeuropeos la triplicidad constituye uno de sus rasgos más destacados. Su propia sociedad, tal como Georges Dumézil la analizó, se estructuraba en tres partes: sacerdotes, guerreros y productores. El número tres en la literatura vernácula irlandesa y galesa, así como en la iconografía y el simbolismo celtas, alcanzó una gran importancia porque entendían que al triplicar un acto o una imagen se potenciaba la capacidad y el efecto de la idea depositada en ellos. […]” [263] (La negrita es mía). Vamos, que no hay que complicarse, buscando un origen “cabalísticothelémico”, donde no hay más que creencias y mitos, especialmente célticos, que se han perpetuado hasta la actualidad. En realidad y como se explica, esta máxima es simple y llanamente un aumentativo de intensidad con una simbología esotérica y sagrada, conocido entre las sociedades europeas, y cuyo origen es muy anterior a la Edad Moderna. Y es que ya dice el refranero popular, que <<tres, son multitud>>, quizá resabio del Derecho Romano, de que tres personas hacen sociedad (tres faciunt collegium) [264]. En lo que a la Wicca se refiere y aunque venga bien como dato, ni tan siquiera es necesario que nos recuerden cuándo hizo Gardner su primera alusión a esta máxima [265], que fue antes de darse a conocer públicamente como brujo, porque la preponderancia de este número en la simbología es un hecho fácilmente rastreable, que dejó una huella indeleble en la geografía europea y más allá: “Prácticamente en todas las culturas del mundo antiguo determinados números tuvieron una significación especial al considerarlos mágicos o relacionados con ciertas divinidades (Butler, 1970). Por lo general, no es un único número el que se carga de simbolismo y todos los demás son considerados asignificativos o neutros, sino que suelen ser varios los que se ponen al servicio de determinados contenidos ideológicos, aunque éstos suelen estar jerarquizados, de manera que casi siempre uno de ellos es considerado más cargado de significación que los demás, lo que le confiere prácticamente un carácter sagrado. Esto es lo que ocurre con el siete en las culturas del Próximo Oriente y que aún en la actualidad sigue siendo sagrado en la tradición judaica1. Sin embargo, quizá sea el tres el número más universalmente envuelto en un halo de misticismo y significación ideológica (MacCana, 1970: 48). No hay más que pensar por un momento en las tríadas divinas egipcias —Osiris, Isis y Horus, por ejemplo—, mesopotámicas —An, Enki y Enlil o Apsu, Mummu y Tiamat—, del mundo clásico —Zeus, Poseidón y Hades en el caso griego y Júpiter, Juno y Minerva en el romano—, o en la misma Santísima Trinidad cristiana. Y aún podríamos remontarnos a tiempos más antiguos.” [266].

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Es por eso, que me resulta un tanto impostada, la necesidad de volver una y otra vez al Ocultismo para explicar todo lo que tenga que ver con la Wicca, con la misma frecuencia con la que se ignoran hechos de la Antigüedad, que demuestran relaciones mucho más evidentes y directas; pero por lo mismo que buscamos habitualmente referencias cuanto más lejanas, mejor, antes que el camino más corto: la línea recta. Aunque sea más sencillo explicar lo que pasó hace cien años, que hace mil, no podemos ignorar las primeras referencias, porque quizá puedan explicar las de ayer y las de hoy. Es por eso, que cuando leo el valor y el significado del triplismo entre cabalistas, teósofos y rosacruces, respetando el hecho, se me hace extraño que no acudan por ejemplo a los Celtas, para explicar una tradición celta, sobre prácticas celtas de origen celta:

“… Por tanto, de donde procede la idea? Este puede tener sus bases en las influencias que recibió dicho Coven por hallarse elementos Masónicos, Rosacrucianos, Teosóficos, Thelémicos, Herméticos y Elíseos, tal como se menciona en la obra de Sorita D´Este (Alexandrian Wicca) “Wicca: Magickal beginnings”. Es decir, la base de la costumbre de los “tres golpes” del martillo masón, las “tres palmadas” rosacruces, los “tres saludos” thelémicos, las “tres ciencias” del hermetismo, la Trinidad del Cristianismo, etc. esto tiene un sentido muy simbólico. […]” [267] ¿Es que a nadie se le ha ocurrido, que masones, rosacruces, teósofos, thelémicos y herméticos, no sacaron de la nada sus doctrinas? ¿Y teniendo a su alcance, las mismas fuentes originales que éstos, quién preferiría recurrir a intermediarios, para asentar las bases de una Tradición que dice o quiere beber de las fuentes originales? Tiene el mismo sentido, que un agricultor comprando patatas congeladas, en un supermercado. ¿No ha basado Gardner su Tradición, sobre todo en la Celta? ¿Por qué dar tantas vueltas, para no hacer ni una sola parada en las fuentes originales que nutren a la Wicca? No creo que haga falta explicar, que si un concepto como el triplismo tiene 3000 años, no se debe a que hace apenas 300 años, una serie de grupos lo utilizasen:

image“… Ya en la Céltica, se reconoce también un uso simbólico de los números y, al igual que en tantas culturas, éstos han sido jerarquizados, hecho que no ha de sorprendernos en una sociedad, a su vez, profundamente jerarquizada… La misma sociedad indoeuropea se estructuraba en tres partes —sacerdotes, guerreros y campesinos, como demostró Dumézil—, y tripleta forman, según Lucano (Pharsalia, 1, 445) sus divinidades Taranis, Esus y Teutates, al modo que vemos en ámbitos culturales emparentados con ella: Siva, Brahma y Visnú entre los vedas o Wodan, Tiwaz y Donar en el mundo germánico. […] … Sin pretender ser exhaustivos, porque a fin de cuentas este no es el objeto del presente trabajo, en casi todas las leyendas, acciones y vivencias de los personajes que aparecen en los relatos míticos medievales de las Islas Británicas siempre se encuentran presentes, y no pocos, episodios o elementos de triplicidad. Por ejemplo, CuChulainn, hijo de Lug y uno de los tres grandes héroes de la épica irlandesa, tal como refiere el Ciclo del Úlster, mataba a sus enemigos de tres en tres y tenía el pelo de tres colores: castaño en la base, rojo sangre a la mitad y rubio en las puntas (Mackillop, 1998: 103), además de que lo llevaba dispuesto en coletas de tres trenzas; Boand —o Boann—, hubo de dar tres vueltas al pozo sagrado para limpiar el pecado de adulterio del que le acusaban; Mabon, una especie de Horus céltico, era uno de los tres prisioneros eminentes de la Isla de Bretaña; Conchobar, rey de Emain Macha, poseía tres palacios; Emer, Fionn, Dagda y tantos otros personajes es habitual que tengan tres hermanos o sean tres hermanos. Como estimaba Markale (1992: 373), no siempre detrás de tres nombres o de tres imágenes hay tres personas, sino que en ocasiones un mismo héroe aparece, por el juego del propio relato, con el nombre triplicado. La diosa de la guerra Morrigan, por ejemplo, suele ser representada por triplicado, pero realmente tiene una única identidad y función (MacCana, 1970: 86). Y ya que hemos mencionado a Dagda, en el Tuatha Dé Danann tres son sus protagonistas: Dagda, Ogma y Lug Lámfhota. Incluso algunos colores también se pusieron al servicio de determinados elementos organizados en tripletas para mejor simbolizarlos visualmente. El ejemplo más destacado lo encontramos en la propia estructuración trifuncional de la sociedad de tipo indoeuropeo, formada por los sacerdotes, los guerreros y los productores, a los primeros de los cuales se les identificaba con el color blanco, a los segundos con el rojo a los terceros con el negro. En fin, sería interminable siquiera nombrar los personajes, referir las situaciones y citar los elementos en los que se está presente el triplismo en las tradiciones literarias. Esto es lo que explica, por otra parte, que en el siglo XII se escribiera en Gales la obra Trioedd Ynys Prydein (Triads of the Isle of Britain; Bromwich, 1961) —aunque las copias que se conservan son de los siglos XIII y XIV—, en la que, por cierto, son bastante más numerosas las tríadas galesas que las irlandesas (Boekhoorn, 2008). La misma Irlanda era personificada por las tres divinidades femeninas Ériu, Banba y Fódla, y por los tres dioses expertos en trabajos artesanales Credne, Goibniu y Luchta. D ́Arbois de Jubainville interpretaba a estos últimos no como divinidades, sino como tres reyes de Irlanda que gobernaron al mismo tiempo y cuyas esposas eran las tres referidas, si bien éstas realmente son una sola persona de nuevo, pues sus nombres no son otras cosa que los tres nombres con los que es denominada Irlanda, aunque dos de ellos ya estén en desuso (Arbois de Jubainville, 1996: 153 y 244).[268]

En cuanto a la llamada Rede Wicca y aunque a estas alturas no debe sorprendernos, lo único que podemos hacer es destacar el desconocimiento de este “forofo”… GERALD GARDNER NO ESCRIBE LA REDE WICCA. Pero es que hay más, el poema completo, aunque puede que esté la mano de Valiente detrás (hay una versión suya, de 1978, publicada en su libro WITCHCRAFT TOMORROW), y según parece hizo una referencia velada a una frase de la Rede en una cena en 1964 [269], lo publica por primera vez en la revista Herth Religions News, en 1974, Lady Gwen Thompson (seudónimo de Phyllis Thompson), reeditado con algunas variantes en la revista The Green Egg, en 1975 [270]. Thompson, dijo ser una bruja Hereditaria y Tradicional, que no tenía nada que ver con Gardner ni con la Wica Gardneriana. Ocurre que, por aquél entonces, Wicca cumplía su función original de servir como sinónimo culto para referirse a la Brujería histórica (Tradicional), y Thompson, si bien publicó el texto como THE REDE OF THE WICCAE [271], no fue wiccana (Gardneriana), sino que dijo pertenecer a la Brujería Celta Tradicionalista. Por lo tanto, decir que en la Brujería Tradicional “no se sigue la Rede Wicca (creada por Gerard B. Gadner)”, es FALSO. Para cerciorarnos, podemos leer sobre la propia Tradición de Thompson, THE NEW ENGLAND COVENS OF TRADITIONALIST WITCHES [272]. Un Culto, que como utilizó la palabra wicca, ha pasado “desapercibido” para la mayoría, aún cuando sea coetáneo del Culto Feri o el Clan de Tubal Caín, y fundado como Brujería Tradicional décadas antes del Cultus Sabbati y de inventarse el Cunningfolk [273]. Como dice el término, recogido en el siglo XIX por uno de los padres de la filología anglosajona, Rede Wicca significa, literalmente, ‘consejo de brujos’: “Wicca-raed. advice or consultation of witches, […]” [274]. Con lo que tenemos, normas que no son normas, sino consejos; atribuidas a la Wicca, pero que no vienen de la Wicca; y transmitidas por una bruja tradicional, que no era “wiccana” (en el sentido que quieren dar a esta palabra)… Vamos, que no ha dado ni una.

Dice, que hay “… muchas filosofías orientales incluidas en la Wicca (como el concepto del Karma). Pero la brujería se originó en la Europa Occidental, y las tradiciones de la brujería tradicional prefiere permanecer fiel a las viejas costumbres que incluye la magia popular.” Una afirmación pretenciosa, teniendo en cuenta que los Cultos que defiende como Tradicionales, no sólo tienen filosofías orientales, sino que incluyen otras tantas de diversas culturas y partes del mundo. Así, leímos que Víctor Anderson no tuvo ningún reparo en explicar, que “… Faery draws power from various cultures and their magical systems including Huna; Conjure; Voodoo; Tantra; Celtic Folklore; christian mysticism; Yezidi Mythology; Greek Gnosis; and others, and continues to integrate the magic and mysteries of ancient and evolving cultures into its rich spiritual tapestry. […]” [275] Y por acusar a toda la Wicca, me hubiese gustado que señalasen, por ejemplo a Wicca Celtíbera, las filosofías “orientales” que incluimos en nuestra Tradición. De no haber estado vetados los wiccanos, no hubiese sido raro que alguno preguntara si en este Foro han leído sobre los INDOEUROPEOS, porque no lo tengo nada claro. Dicho lo cual, eché en falta explicarnos qué entienden por el “concepto de Karma”. Reencarnación y lo que se conoce por deuda kármica, resulta que está perfectamente recogido en las creencias religiosas de la Europa precristiana, por supuesto que entre los Celtas [276], pero también entre los demás pueblos indoeuropeos: “La renovación y reencarnación de las almas después de la muerte es una concepción religiosa indoeuropea que Mircea Eliade también señala entre los arios de la India, del Irán y de Grecia.” [277] De ahí, que haya conceptos similares en España o el Tibet, que no se deben a hippies, modas ni préstamos, sino a conceptos extendidos entre muchos pueblos, que cuentan con raíces comunes. “Se sabe que los pueblos llamados indoeuropeos compartieron muchos aspectos culturales y lingüísticos que heredaron los países europeos y que han llegado hasta nuestros días. Uno de esos rasgos culturales tiene que ver con el destino del ser humano tras su muerte, concretamente con la doctrina de la transmigración de las almas.” [278] Unas creencias, las de la Transmigración, que por mucho que se “orientalicen” según la propaganda cristiana, son nativas y pan-europeas, como la Vida después de la Muerte o la Inmortalidad del Alma:

Recordemos que a Pitágoras se le consideraba discípulo de los druidas celtas, En el siglo I d. C. Valerio Máximo dice que los celtas galos tienen unas creencias idénticas a las que profesaba Pitágoras (II, VI, par. 10. D´Jubainville, H. D´Arbois, 1981, 227). Pomponio Mela, a mediados del siglo III d. C., añade que los druidas enseñaban a los celtas que las almas son imperecederas y que hay otra vida después de la muerte (“Corografía”, III, 2, 12. Trad. de Guzmán Arias, 1989). Al hablar de los celtas galos, Diodoro de Sicilia (40 a. C.) dice que entre ellos, en efecto, se ha impuesto la creencia de Pitágoras según la cual las almas de los hombres son inmortales y, después de un determinado número de años, vuelven a la vida, al penetrar el alma en otro cuerpo. (V.28-5-6. Torres Esbarranch. Trad). También Amiano Marcelino (siglo IV d. C.) dice que los druidas, de inteligencia superior, unidos por comunidades fraternales, como determinó la autoridad de Pitágoras, intentaron alcanzar la respuesta a cuestiones ocultas y elevadas. Además, despreciando los asuntos humanos, proclamaron la inmortalidad de las almas (XV, 9, 8. Harto Trujillo, Trad.). Jámblico, filósofo neoplatónico del siglo IV, dice que Pitágoras aprendió unas cosas de los órficos, otras de los sacerdotes egipcios, otras de los caldeos y de los magos, además de las que tomó de los misterios celebrados en Eleusis, Imbros, Samotracia, y en Lemos, y de las de los misterios comunes tanto celtas como de Iberia. (Jámblico, “Vit. Pyth”. 28,151. Bernabé, A. 2004, 142).” [279]

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Es una pena, que de tanto buscar diferencias con la auténtica Brujería Tradicional, con la Wicca, los grupos que han pretendido usurpar el nombre witchcraft, hayan dejado a un lado la riqueza cultural que atesoramos, seguramente por ser tan, tan prácticos, que ni se molestan en estudiar el pasado, quizá por creer que el conocimiento ya les venga de la “ciencia infusa”. Y el trasfondo de tantos desencuentros, como decimos, no es otro sino el hecho religioso, mejor dicho, no aceptar una religiosidad que les impediría campar a sus anchas. Porque aquí no hablamos de libertad, sino de libertinaje, de eludir la responsabilidad, el compromiso y la coherencia, que en un Sistema religioso, se verían “obligados” a respetar. Por eso, es que defiendan el relativismo furtivo: “Algunos consideran la brujería tradicional como una religión, mientras que otros lo consideran un Arte, que la han incorporado a su religión, todo depende de la visión de cada uno.” Y no, no todo depende de la visión de cada uno, ni mucho menos. Es más cómodo auto-iniciarnos y hacer lo que nos de la gana, que iniciarnos con unas reglas que debamos cumplir. Si por fe, voluntad y devoción, me acerco a una Tradición sabiendo que se ajusta a una religiosidad concreta, no soy quién para exigir que se amolden ellos a mi, que cambien las creencias que yo no comparta y decida qué prácticas me interesan y cuáles no, hasta el extremo de cuestionar su religiosidad. LA BRUJERÍA ES UNA RELIGIÓN, PERO NO “A LA CARTA”. Y por lo mismo que “… la brujería se originó en la Europa Occidental, y las tradiciones de la brujería tradicional prefiere permanecer fiel a las viejas costumbres que incluye la magia popular. […]”, que las “viejas costumbres” no son otra cosa sino las viejas prácticas religiosas que las dieron el contexto, un sentido y pasado, por todo ello, es que la Brujería Tradicional es una religión que no depende de la visión de cada uno, sino que se espera de cada uno, que sepa respetarla.

Lo que entendemos por Magia, sea popular o elitista, es una faceta más en todas las religiones, no sólo de la Brujería. Es el Arte o técnica en la que el actor principal es el mismo operario, que tiene por objeto intervenir metafísicamente en el entorno, para provocar de manera consciente un fin determinado. Y dicen bien, que la magia forma parte de la Brujería, y no al contrario. Tan cierto, como que sin unas creencias, prácticas y fórmulas religiosas, la magia no existiría. Nunca hubo una brujería arreligiosa, y con la hechicería, fue que estos últimos profesaban las creencias que les venía más a mano, ya fuesen las del momento, lo que recordaban del pasado o conocían de terceros. En la Europa medieval había hechiceros paganos, musulmanes y cristianos, que aplicaban fórmulas precristianas a creencias judeocristianas y viceversa. Es sobre todo de estos últimos, de quienes aprendieron los que ahora pretenden apropiarse del término Brujería, aprovechando Foros como éste, para decirse paganos por utilizar nombres de Dioses y prácticas sincréticas. Pero su razón de ser, como leemos, está fuera de la realidad.

Peor aún, al tiempo que afirman ser los herederos del Paganismo con altivez y detentes para wiccanos, no les tiembla el “teclado” afirmar que “… Muchos brujos tradicionales no creen en dioses y muchos no lo hacen, depende de sus creencias. Yo no creo en deidades y nunca lo haré, Creo en el uso del poder de la naturaleza. Nosotros no rendimos culto a la naturaleza como mucha gente cree […]”, lo que significa, que muchos son ateos que se creen con derecho a utilizar para su propio beneficio, una Naturaleza que no veneran. Un presunto conocimiento, al que sólo han podido acceder parasitando las religiones y religiosos que desprecian y rapiñando los conocimientos y experiencias, de miles de años de estudios y prácticas de sus cleros. Y luego, los habrá que se extrañen, que muchos guardemos nuestros Misterios a los ojos del profano. Dicho esto, si son ateos, arreligiosos y no dan Culto a la Naturaleza, ¿cómo pueden tener el cuajo, de presentarse no ya como paganos, sino como LOS AUTÉNTICOS PAGANOS, o sea, los HEREDEROS TRADICIONALES DE LOS CULTOS PRECRISTIANOS? Solo veo dos razones: o no llega muy lejos su conocimiento, o demasiado su irreverencia. Venir a darnos lecciones de paganismo, quienes ni tan siquiera entienden o les importa lo que significa esta palabra, es insólito. ¿Un paganismo sin Dioses ni religión, y con una Naturaleza mundana al servicio del ser humano? ¿De dónde o de quiénes han sacado, ideas tan absurdas?

No hace falta consultar guías especializadas, para saber que el sentido del término PAGANO, está en las antípodas de lo que explica el Traditional Witchcraft Forum. El Paganismo: “es un concepto del ámbito cultural romano que contempla a aquellas personas que adoraban a varios dioses, desconociendo o rechazando la idea de un Dios único planteado por la biblia y el cristianismo… Este término se acuña en el siglo IV, en el marco del imperio romano para designar a aquellas personas cuya religión no era la cristiana; por lo que los obispos tenían como objetivo este tipo de pobladores para adoctrinarlos ya que eran lo que más se aferraban a las antiguas tradiciones ancestrales, ligadas con la naturaleza y la producción agrícola, por eso el término daba a entender -no cristiano- y con el tiempo iría adquiriendo un carácter despectivo para hablar de aquellas personas que rinden culto a otras religiones que no están relacionadas con el “libro”, como es el caso de los cristiano, judíos y musulmanes o bien las que se caracterizan por ser monoteístas.[280]; “adj. Calificativo dado por los cristianos a los creyentes en religiones anteriores y distintas de la suya,especialmente a los politeístas,y a las personas que las profesaban[281]; “1 m. Religión de los gentiles o paganos[282]. Todas las definiciones, refieren el hecho explícito de lo religioso, y no hay más cera que la que arde. Por lo tanto, contarnos que uno puede ser pagano y ateo o arreligioso, es una soberana memez. Es que, desde el uso Precristiano del término, se alude de forma inequívoca a la religión, como ya explicaba hace unos años, en un artículo que precisamente hacía referencia a esto:

image“… La primera sociedad o pueblo que identifica como paganas otras creencias religiosas, fue la romana pre-cristiana en alusión a los Cultos y tradiciones de las zonas rurales, en contraposición con el Culto de la Urbe (Roma) y a un mismo tiempo reseñando las creencias y Dioses indígenas de los pueblos europeos colonizados en contraposición a las creencias y los Dioses principales de los romanos. Que los cristianos, a su vez, desarrollasen el término para acomodarlo a su idiosincrasia y distinguirse de entre todas las demás, no les concede ninguna originalidad… También serían los romanos quienes usaran despectivamente el calificativo de pagano, en alusión a aquellas personas que no habían realizado el servicio militar y en concreto el sacramentum o jura de fidelidad al Dux al mando de las tropas. Sería algo similar a lo que conocemos actualmente por “jura de bandera“. Para el ciudadano romano, paganas eran aquellas personas, por lo común propias de las zonas rurales, donde existía la superstitio (lo que queda, lo que subyace, sobrevive o está por encima de una situación) como una supervivencia de los Cultos originales y previos a la romanización, no tanto como un desprecio en sí mismo, sino más bien como reproche ante la falta de integración. No tardaría mucho el cristianismo… en acomodar y retorcer si cabe aún más y nuevamente un término anterior y ajeno a él, para hacerlo suyo. Un “mérito” que tendría en Tertuliano a uno de sus primeros ideólogos, yuxtaponiendo al cristiano militante en el Ejército de Cristo y consagrado por el sacramentum -término plagiado- del bautismo, al pagano “supersticioso” aferrado a sus viejas creencias, que adolece de la iniciación cristiana (bautismo) y finalmente superviviente en las zonas rurales y más alejadas del control religioso y administrativo de la Iglesia como fiel “pertinaz” a los viejos Cultos, como ya mencionarían después y entre otros Agustín y Orosio.” [283]

Desgraciadamente, en este Foro no sólo están siguiendo una ideología que reduce el Paganismo, a un cementerio de recetas y fórmulas, un desguace del que ir recogiendo las “piezas” que vayan necesitando para completar sus grimorios, sino que además, profesan la creencia cristiana y el concepto modernista, de no venerar la Naturaleza y entenderla como materia prima y fuente de energía, puesta bajo nuestros pies para que la explotemos. Y es lamentable, porque desaparece cualquier posibilidad de entenderles no ya como brujos, que sus creencias o mejor la falta de las mismas, lo hace imposible, sino como presuntos herederos de la Hechicería precristiana. Desde que tenemos memoria, la Naturaleza es comprendida como un Ente vivo y Sagrado, y decir lo contrario es NO HABERSE ENTERADO ABSOLUTAMENTE DE NADA, o peor, defender la Doctrina cristiana y el Materialismo más recalcitrante, bases que para el Paganismo carecen de sentido, y que tampoco debería tenerlo para alguien que al final de su post, reconoce que “…todos creemos que la naturaleza es sagrada. […]” (!) ¿Se comprende ahora mejor, lo que estamos explicando? Decir en un mismo texto, que no se da Culto a la Naturaleza, pero que la Naturaleza es digna de veneración por su carácter Divino, objeto de Culto, perteneciente o relativa al Culto Divino, que es en suma el significado de sagrado [284], es de una incoherencia supina, de no tener idea de lo que se habla. Lo que puede creer cualquiera que le lea, es que su problema -que lo tiene- es (falta) de formación: “… a las curanderas, sanadoras, parteras y a las mujeres que profesaban una espiritualidad pagana, es decir, a las mujeres rurales que convivían íntimamente con la Naturaleza y por tanto, participaban en fiestas y celebraban tradiciones basadas en los ciclos de la Naturaleza, se las llamó ‘brujas’, y se las acusó de hacer pactos con el demonio y de practicar brujería. En inglés bruja es witch que procede del anglosajón wicce que significa persona sabia, sacerdotisa, chamana.” [285] No dar Culto a la Naturaleza, es contrario al ideario Pagano más fundamental, propio del Cristianismo y del Materialismo. Y lo que ocurre cuando se tiene una base tan limitada, es que nuestra perspectiva también lo está:

“… La sociedad europea, en concreto, la de las zonas rurales, seguía practicando sus cultos paganos y celebrando los cambios de estación, así como los periodos de siembra y cosecha. Estos ritos relacionaban a quienes los practicaban con la Naturaleza, provocando una vinculación sagrada de ésta con la vida cotidiana campesina. Estas actitudes paganas molestaban al clero cristiano por ir en contra de lo que consideraban la verdad absoluta de Dios y eran un obstáculo para los científicos varones del momento pues “la imagen de la Tierra como una madre nutricia actuaba como una limitación cultural a la explotación de la naturaleza” (Shiva, 1995: 49). En este contexto, otra de las críticas que hace White (1967: 92) a la religión cristiana es que destruyó el animismo pagano, lo que, según él, “hizo posible la explotación de la naturaleza en un espíritu de indiferencia para con los sentimientos de los objetos naturales”. Esto fue así porque consideró que “los espíritus de los objetos naturales, que anteriormente habían protegido a la naturaleza del hombre, se evaporaron. El monopolio en la práctica del hombre sobre el espíritu quedó confirmado, y las antiguas inhibiciones hacia la explotación de la naturaleza se derrumbaron”. Al desacralizar la naturaleza se fueron perdiendo las últimas vinculaciones éticas que el hombre mantenía con ella y por la misma razón se desliga de toda responsabilidad en el uso y manipulación de los recursos que estaban a su alcance (Aramburu, 2000: 25).[286]

Finalmente, nos “aclara” las diferencias que dice tiene la Brujería Tradicional con la Wicca, en lo relativo a su escatología [287]: “Los brujos tradicionales no creen en el Summerland como lo hacen los wiccanos. Nosotros creemos que los espíritus habitan en el mundo espiritual o el “otro lado”, y se puede volver como espíritu a la tierra o en otra forma (como guardían o reencarnar cerca del núcleo familiar). Hay tres niveles en el mundo: el inframundo (Bajo Mundo) donde habitan los espíritus y donde se mantiene la sabiduría, el mundo medio donde habitamos y el mundo superior que es el hogar de lo divino. La creencia de otra vida varía de una persona a otra. […]” Sabiendo, que estos brujos modernos tienen como dogma, que su particular versión de la Brujería Tradicional es intrínsecamente individualista, que cada cual defiende creencias que pueden ser diferentes e incluso antagónicas, decir que su opinión es la de todos suena tan ridículo como se lee. Princalmente, porque además es mentira, porque no es cierto que todos ellos tengan otra visión sobre la vida después de la muerte. Tanto es así, que en el Apartado Mitos y Leyendas del mismo Foro, Tana, una de las moderadoras, supongo que afectada de “wiccanitis”, cuenta la leyenda celta de Los Hijos de Lir, con mención explícita al Summerland, sin que nadie la exorcice o critique por difundir creencias wiccanas proscritas en este Foro [288].

Si como dice, los brujos tradicionales son fieles a las viejas costumbres de la Europa Occidental, y no creen en el Summerland, ¿qué nos está diciendo? ¿Que creencias celtas como las del Summerland, no forman parte de las viejas costumbres de la Europa Occidental, o que esta creencia es un invento moderno? ¿Que entre los que consideran brujos tradicionales, no los hay con creencias celtas? Ridículo. Nadie, con nociones básicas de Mitología Celta, pensaría que el Paraíso Celta es una invención de Gardner o de la Wicca actual, aunque después de comprobar que “venden” la idea de una brujería sin religión, sin Dioses ni devoción a la Naturaleza, una tontería más tampoco debería sorprendernos, por muy kafkiana que nos parezca. Teniendo en cuenta, que muchas de las Tradiciones wiccanas estan fuertemente influenciadas por registros cultuales celtas, no debe extrañarnos que el Otro Mundo, o mejor dicho el Paraíso, también se manifieste en las mismas. Y puesto que no nos hemos inventado la religión celta, sus Dioses o la Sacralización de la Naturaleza, tampoco el Más Allá. Quizá haya creído, pensemos en positivo, que lo nuevo sea el nombre, y ya puestos a pensar bien, que Paraíso y Más Allá sean la misma cosa, pero el caso es que no lo son y pertenecen al ámbito tradicional de las creencias celtas:

Otra empresa mítica de Arturo es la aventura ya aludida en la que el rey, acompañado por sus fieles, va a rescatar a su esposa raptada por un misterioso señor de un reino lejano. Esta leyenda es la que está representada en la arquivolta de Módena, de que ya hablamos, y está contada en la Vita Gildae, escrita por un monje galés, Caradoc de Llancarvan, quizás antes de 1136. En ella se cuenta que Melvas, rey de la «Aestiva Regio» («el país del verano» = Sommerset), raptó a Guennuvar, la mujer del rey Arturo, y se la llevó a su castillo en Glastonbury (que Caradoc interpreta como la «Urbs Vitrea», «la ciudad de cristal»). Tras un año de búsqueda, Arturo la encuentra, asedia el castillo y, gracias a la ayuda del abad de Glastonbury, recobra a su esposa sin combate.

Como comenta J. Frappier, «ésta es evidentemente la adaptación monástica de un mito galés, que también le llegó a Chrétien en otra forma, como se ve en las líneas en que en el Erec describe a Maheloas como señor de la «Isla de Vidrio», donde no se escucha ningún trueno, ni brilla el relámpago, y nunca hace demasiado calor ni frío. El nombre de Melvas, o más bien Maelwas, es un compuesto de los nombres galeses mael y was, y significa «Príncipe Joven», y a pesar de su corrupción es reconocible como la forma original de Meleagant» 27. (Meleagante es el raptor de la reina Ginebra en la novela de Chrétien El Caballero de la Carreta, donde se narra una historia semejante, con Lanzarote como protagonista). Ese raptor de Ginebra es un soberano infernal, y el viaje de Arturo es una variante del descenso del marido al Hades, que protagoniza Orfeo en el mito griego similar.” [289]

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Y en cuanto a confundir el Paraíso con el Otro Mundo, que es mucho más amplio y complejo, es un argumento simplista, porque ni ambos conceptos significan lo mismo ni en muchas ocasiones ocupan el mismo “espacio”. Este Paraíso celta también se materializa a través de tres dimensiones (Supramundo, Mundo, Inframundo) interconectados a través del Árbol o Axis Mundi, del Menhir u Omphalos Divino. Este lugar idílico, destino de nuestro Viaje Sagrado, no tiene un solo nombre (Summerland), sino que es conocido por diferentes apelativos: “… Tir na mBeo, <<Tierra de los vivos>>, Tir na mBan, <<Tierra de las mujeres>>, Mag Mor, <<Gran llanura>>, Mag Meld, <<Llanura del placer>>, Tir na nOg, <<Tierra de los jóvenes>>. Lo más frecuente es que este <<paraíso>> celta se sitúe muy lejos, al oeste de Irlanda, más allá del poniente, allí a donde van los muertos. […]” [290]. Como nota al margen, diremos que además de ser uno de los nombres celtas para el Paraíso, Mag Mor también es el nombre del Rey de la España del Finisterre (Fin del Mundo) y Padre de la Diosa Tailtiu, Madre adoptiva de Lugu [291], circunstancia que coincide con las localizaciones paradisiacas de Griegos y Romanos.

Pero, volviendo al tema que nos trae. Ciertamente, hemos comprobado que las incoherencias, los datos equivocados o falsos y los prejuicios, hacen un flaco favor a este Foro. Asimismo, su interés manifiesto por reeditar estereotipos cristianos de la Brujería, más las contradicciones de su discurso y la inconsistencia de sus argumentos, le alejan de un espacio constructivo Pagano. Y lo único que podemos afirmar, es que las críticas son infundadas, las razones, vanales y pueriles sus pretensiones. Es por todo ello, que EL ARTÍCULO DEL TRADITIONAL WITCHCRAFT FORUM, “DIFERENCIAS ENTRE LA WICCA Y LA BRUJERÍA TRADICIONAL”, NO ES MÁS QUE UN LIBELO. Artículo, que habría pasado sin pena ni gloria por la Red, si no fuese porque ahora, diez años después, se está difundiendo por páginas de habla hispana, no entiendo muy bien el motivo, si como ejemplo de lo atrevida que es la ignorancia, o para justificar las convicciones de cada cual.

 

FIN DE LA PARTE X

 

©Fernando González

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259.- TRADITIONAL WITCHCRAFT FORUM

http://www.traditionalwitch.net/

260.- An Interview with Michael Howard, TRADITIONAL WITCHCRAFT: HISTORICITY AND PERPETUITY.

https://threehandspress.com/traditional-witchcraft-historicity-and-perpetuity/

261.- La figura del EGRÉGOR, es moderna (contemporánea), ocultista y de origen judeocristiano, pero ¡oh sorpresa!, parece que tiene poco que ver con la Masonería histórica. Un recurso de la Teosofía, la Cábala y la Magia Ceremonial, que magos modernos y neo-brujos que se definen como tradicionales, llevan intentando meternos “con calzador” desde hace un siglo. Parece ser, que tiene un origen gnóstico (ojito al dato), a partir de la corrupción de un texto bíblico (Libro de Enoch), adaptado para una mentalidad mitad mágico-ceremonialista, mitad nuevaerista, que tanta confusión ha generado en el Paganismo, y que ha venido muy bien, no lo olvidemos, a magos y pseudo-brujos que han utilizado los Cultos precristianos como trampolín, para sumergirse en unas aguas, las paganas, bastante alejadas de la necesidad de crear títeres mentales, para sustituir a los Dioses Antiguos sin cambiarles el nombre. Para explicar el proceso de entrada de esta figura, he recurrido a una página masónica, que creo explica con bastante racionalidad esta incorporación, para el caso, en la Masonería. En concreto, un artículo del Blog de José Rafaél Otazo, NI VESTIDO NI DESNUDO… Aunque he tratado de extenderme con esta página, para dar una visión certera del proceso, recomiendo su lectura completa.

EGRÉGOR: UN CONCEPTO TOTALMENTE AJENO A LA TRADICIÓN MASÓNICA

¿Asombro o espanto?

Desde hace bastante ya bastante tiempo se ha introducido en el trabajo de nuestras logias un término que, a mi entender, es ajeno por completo a la masonería, que raya en la superstición y que se aplica con toda naturalidad, como si el concepto que encierra fuera de empleo tradicional. Me refiero al término y concepto de egrégor. Egrégor parece provenir de las sectas de cristianos disidentes de los primeros siglos, los llamados gnósticos que la aplicaban al espíritu, podríamos decir a la personalidad de un grupo humano, una familia, una secta, y que llevada al caso de una logia podría interpretarse como dada por la calidad de sus trabajos, la firmeza de sus acciones y aún la composición misma de los HH. Hasta aquí no parece ser nada del otro mundo, pero sí lo es cuando se comprueba que el concepto fue tomado de las sociedades teosóficas y espiritistas, afirmando que ese egrégor acabaría coagulando en una suerte de entidad suprafísica que vive y se alimenta de nuestros pensamientos y acciones ejerciendo su efecto a través de una escala descendente de espacios y dimensiones, terminando por llegar a que se crearía un ente viviente que influiría sobre hombres y pueblos. Pero esto ya no es esoterismo, sino ocultismo, que no es lo mismo. En masonería, por lo menos la que creemos proviene de la fundación de 1717, no hay magia de ningún color, ni misterios de la antigüedad, entidades astrales, astrología, tarot ni reencarnaciones y hasta la hipótesis de la descendencia de la caballería y órdenes de cruzados ya ni se considera…. Sobre esto podrá elaborarse lo que se quiera, menos presentar este asunto del egrégor como un concepto masónico de antigüedad inmemorial. […]

… ¿Cómo llegó este concepto a la masonería?

Aunque no parezca, tiene fecha bastante aproximada de introducción en la primera mitad del siglo XX, y en Francia, desde donde se difundió, hacia el año 1935.

Antecedentes:

La Sociedad Teosófica de Mme. Blavatsky, influyó mucho en la mente de hermanos masones, seducidos por sus teorías de impronta oriental, emparentadas con el espiritismo, en la Co-Masonería inglesa, en Le Droit Humain francés, en los ritos de Memphis Mizraim y otros, con sus planos de existencia astrales, maestros ascendidos etc, y sus entusiastas propagandistas como Leslie Wilmshurt, Manly P. Hall, el Coronel Olcott , Annie Besant y muchos otros. Todavía no se hablaba de egrégor, pero sí de ángeles y seres elementales o formas de pensamiento que aparecerían en las tenidas a simple golpe de mallete: ondinas, gnomos, silfos y salamandras. […]

… Alan Ray en su obra en dos volúmenes explica que la palabra “ egregor es el resultado de una sucesión de errores de interpretación y de traducción de un texto en arameo en sus versiones griegas”. No existe en las versiones bíblicas y se apoya solo en el Libro de Enoch para dar sustento a algo que es mas “ fabulación e ignorancia” que realidad:

Ejemplo: deberíamos buscar “ egrégores” en un texto mal traducido que dice entre otras cosas esto: “Los ángeles dándose cuenta de lo bellas que eran las hijas de los hombres hicieron juramento de vigilar el Monte Hermon…. hasta que las hubieron poseído”. […] … Yendo al origen latino, encontramos un pase mágico semántico- linguistico para adjuntar como prefijo una E a la raíz “ grex-gregoris” que da el sentido de tropa, manada y también gregario. Con esto, quedamos lejos de una aproximación eventual de cualquier noción masónica posible… los HH no son justamente ovejas que forman la tropa a quien se le pudiera hacer creer que “ las vejigas son linternas” como decía Rabelais. Es a partir de la raíz griega antigua “ egregoroi” que significa “ vigilante” y no de “egrégor” que proviene del verbo egregoren , “ estar despierto”, es que algunos autores, muy despiertos ellos y hasta “iluminados “ han introducido esta noción de egregor. Ocultistas, magos, quizás cabalistas, esos autores franceses del siglo 19 son por lo menos tres: Alexandre Saint-Yves d´Alveydre ( 1842-1909) Eliphas Levi (o Alfonse-Louis Constant)( 1810-1975) Stanislas de Guaita ( 1861-1898) Estos tres autores fueron quienes inventaron el concepto ocultista de egregor,concepto que jamás estuvo presente en los textos masónicos anteriores o peor aún, ni siquiera en sus propios textos, sino en obras póstumas, como es el caso de Eliphas Levi.

Es decir que la cuestión del egregor no se inscribe absolutamente para nada en la tradición masónica y que habrá que esperar a que un famoso masón como Oswald Wirth, tratando de hallar la cadena de transmisión de la FM francesa y únicamente francesa, introduzca la palabra y el concepto ocultista y mágico del egrégor. […] … Pero el verdadero instigador, formalizador del concepto ocultista de egrégor es el segundo personaje de nuestra historia, Eliphas Levi, cuyo verdadero nombre era Alphonse-Louis Constant, mago, cabalista, historiador y francmasón. […] … Será en una obra póstuma, reeditada hacia 1869-70. “El Libro de los Esplendores”, que menciona por primera vez a los egrégores. Su inspiración proviene de una traducción al inglés de un texto etíope del Libro de Enoch del que hablaremos. Allí asimila los “ ángeles” con los “vigilantes” que allì nombra como eggregores ( con dos G). Aquí tenemos algunos pasajes de lo que escribió:

“Pero el Libro de Enoch nos dice que existen los Eggregores, es decir los genios que jamás duermen…” “Eso que en nuestras obras anteriores hemos denominado larvas y vampiros, coagulaciones y proyecciones malsanas de la luz astral, serían en realidad, siguiendo al Libro de Enoch, las almas híbridas y formas monstruosas de exhalaciones mórbidas de la tierra y de la baba de la serpiente Pitón”. En el Gran Arcano, publicado en primera edición en 1898, escribía:.. “Esas fuerzas colosales a veces toman una figura y se presentan bajo la apariencia de gigantes, esos son los Eggregores del Libro de Enoch; criaturas terribles para las que no somos mas que los infusorios o los insectos microscópicos que pululan en nuestra dentadura y sobre la epidermis. Los Egrégores nos aplastan sin piedad porque ignoran nuestra existencia- son demasiado grandes para poder vernos …” Y con todo, mas adelante en esa misma obra, atempera su punto de vista con un giro de 180ª: “ Esos eggregores , si se admite su existencia, serían los agentes plásticos de Dios, los engranajes viviente de la máquina creatriz, multiformes como proteo pero encadenados siempre a su materia elemental…” “Los árabes, poéticos conservadores de tradiciones primitivas de oriente, creen aún en esos gigantescos genios. Los hay blancos y negros, los negros fueron los mal hechos y se denominan Afrites. Mahoma conservó a los genios e hizo a sus ángeles tan grandes que el viento de sus alas barría mundos enteros en el espacio. No podemos considerar a esa multitud de seres intermedios que nos ocultan a Dios y le hacen parecer inútil.. Tenemos millares de dioses a quien vencer y aún así no somos capaces de alcanzar la libertad y la paz. Y es por todo eso que rechazamos definitiva y absolutamente la mitología de los Eggregores”. Y diez líneas mas abajo:… “ Toda la fantasmagoría gigantesca del antiguo mundo no es más que una colosal carcajada que se denomina Gargantúa en el libro de Rabelais.” Téngase en cuenta que Levi decía frecuentemente a sus amigos, en broma, que él era “la reencarnación de Rabelais”. Y por fin en la pag. 164 Eliphas Levi termina como sigue con el asunto de los “eggregores”: “los verdaderos eggregores, es decir los vigilantes de la noche en que queremos creer, son los astros del cielo con sus ojos siempre destellantes… queremos pensar que cada pueblo tiene su ángel protector o su genio.. Todo es posible aunque dudoso y puede servir a las hipótesis de la astrología o a las ficciones de la épica”. […] … Un autor muy conocido en FM, Oswald Wirth será quien le va a otorgar, si puede decirse, sus títulos de nobleza a la noción de egregor, que finalmente aparece en la francmasonería recién para los años 1935. Oswald Wirth no solo era un masón, sino antes bien, un ocultista y ferviente admirados de Guaita como los expresa en su obra “ El ocultismo vivido”(1887) donde expresa toda su confianza en los poderes paranormales. […] … Oswald Wirth no fue el introductor directo de la palabra egrégor en francmasonería, sino que a partir de Stanislas de Guita fue el primer eslabón de la transmisión. La introducción propiamente dicha de la palabra y del concepto fue operada principalmente por su discípulo, Marius Lepage ( 1901-1972). Simbolista, ocultista y francmasón, Marius Lepage fue para Oswald Wirth, más o menos lo que este último fue para Stanislas de Guaita. Sin ser el secretario fue su amigo fiel y su discípulo. Y entonces, en el curso del año 1935, aparece de la pluma de Marius Lepage, el primer artículo masónico donde interviene la palabra egregor asociada al concepto ocultista. Se trataba de un nuevo estudio sobre la cadena de Unión , que unos siete años antes, en el mismo periódico, Oswald Wirth había publicado en una versión inspirada en la de Guaita pero donde el egregor de la logia se describía pero no se nombraba.”

Publicado por Pierre Cubique

http://jrotazo.blogspot.com.es/2014/02/egregor-un-concepto-totalmente-ajeno-la.html

262.- Vamos a utilizar la generosa traducción al castellano de Arabela Jade, editada en su Blog CONTEMPLANDO EL VACÍO, de cuyo texto he extractado lo que entiendo pertinente para este trabajo. En esta página está la traducción completa:

Traditional Witchcraft Forum, DIFERENCIAS ENTRE LA WICCA Y LA BRUJERÍA TRADICIONAL.

http://contemplandoelvacio.blogspot.com.es/2013/02/diferencias-entre-la-wicca-y-la.html

Quienes deseen leer el artículo original, pueden seguir el siguiente enlace:

http://www.traditionalwitch.net/forums/topic/6500-traditional-witchcraft/

263.- Juan Francisco Blanco García. TRIPLISMO EN LA HISPANIA CÉLTICA, p. 171. Proyecto de investigación I+D+i (2011-2013) Cosmovisión y simbología vacceas. Nuevas perspectivas de análisis (HAR2010-21745-C03-01), de la Dirección General de Investigación del Ministerio de Ciencia e Innovación. Departamento de Prehistoria y Arqueología. Universidad Autónoma de Madrid. BSAA arqueología, LXXVII-LXXVIII, 2011-2012, pp. 171-202 © 2011-2012. Universidad de Valladolid ISSN: 1888-976X.

264.- http://www.derechoromano.es/2016/01/sujeto-derecho-romano-asociaciones.html?m=1

265.-El Principio de Retribución como le llamamos en la Tradición “Seax-Wica” al “Threefold Law”, establece que si realizas una acción, obtendrás una consecuencia con triple intensidad, sea este bueno o malo. Este tema es tomado con pinzas por muchos Iniciados, en algunos casos hasta tomados como una regla semejante al karma y otros sólo como una mera advertencia que no se aplica… La Ley del Triple Retorno: Cuando analizamos estos criterios y cómo se acuñaron, para que por su contexto entendamos realmente qué deseaba enseñar Gardner con su propuesta, el antecedente lo hallamos en su novela de ficción titulado “High Magic’s Aid / Ayuda de la Alta Magia” en el Capítulo XVII “The Witch Cult / El Culto del Brujo”, en el cual supone refleja la razón de la práctica.

“Cuando ella tomó las cuerdas y lo llevó a unirse a ella como había sido atado, luego ella habló: -Aprende que, en la brujería, siempre debes regresar el triple. Como te he azotado, así es conveniente que me azotes, pero tres veces, donde uno te dio tres golpes, da nueve; donde se dio siete dad veintiuno; donde nueve dad veintisiete; donde veintiuno, dad sesenta y tres.- (Esto es una gracia que la bruja sabe, aunque el iniciado no; que ella le dará tres veces de lo que dio, por lo que ella no le golpea fuerte) Jan estaba nervioso, pero ella insistió, y al final él le dio el número requerido, pero le golpeó ligeramente. Entonces ella dijo: -Tu has obedecido la ley. Pero fíjate bien cuando tú recibas algo bueno, así igualmente el arte te compromete a devolver bien el triple.”

Por otro lado, la palabra “Threefold Law of Return” o “Triple Ley del Retorno” tiene su antecedente escrito en la revista “Beyond” (magazine, 1968) bajo el título de la “Regla de Tres” como un principio ético genérico y luego mencionado en el libro “Witchcraft Ancient and Modern” (1970) de Raymond Buckland. Se presume que lo comentado por Buckland, se basa en un aporte que Monique Wilson, su iniciadora en el linaje de Gerald Gardner, le habría enseñado durante su iniciación, el cual debió ser tal como se describe en la obra “High Magic’s Aid”. Supone que tal práctica procede del “New Forest Coven”, uno de varias formas de brujería organizada practicadas en Inglaterra. […]”

https://www.reflexionespaganas.com/2015/12/30/wiccan-rede-and-threefold-law/amp

266.- Juan Francisco Blanco García. Op. cit., p. 171.

267.-Recordando a los Masones, en el primer grado se estudia y se tiene presente el número 3 como uno de los primeros trabajos a revelar, que comprende los tres primeros grados simbólicos y la comprensión de la Naturaleza, el Universo y el Ser Supremo. Este sistema es semejante al que hallamos en la Tradición de Gardner, asimismo él fue influenciado por la filosofía de Pitágoras. Para Pitágoras, la ciencia de los números tenía como base de operaciones al número 3, considerada como “cifra de virtud secreta digna de admiración y de estudio”. El 3 es el número de “la constitución del Universo”. La aritmética Pitagórica conlleva 3 operaciones directas (Suma, Multiplicación, Elevación a la potencia), acompañado de las 3 operaciones inversas. Asimismo los 3 años de preparación y estudio que Pitágoras imponía a sus iniciados y en estricto silencio. Los discípulos de Pitágoras debían conocer 3 lenguas sagradas: el Sánscrito, el Hebreo, el Egipcio, y 3 Ciencias Ocultas: la Cábala, la Magia, el Hermetismo. El número 3 es una “piedra angular” en el Teorema de Pitágoras y un símbolo de derivación interpretativa en la alegoría Masónica como fuente de inspiración y de aprendizaje de muchos de los principios fundamentales de la Orden. Dentro de la Filosofía oculta o metafísica, existen 3 mundos: el Elemental, el Celeste y el Intelectual. Y el hombre se encuentra dotado de 3 potencias intelectuales: la Memoria, el Entendimiento y la Voluntad. Y posee 3 factores esenciales de Vida: el Cuerpo, el Alma y el Espíritu. Con ello podemos entender que si lo aterrizamos al Principio de Correspondencia, toda acción se refleja en nuestro cuerpo, alma y espíritu, así como en nuestra psique, el círculo cercano y la sociedad. Es decir, todo siempre tenderá a reflejarse más allá de nosotros mismos y por tanto debemos ser consecuentes de nuestros actos y aceptarlo en las esferas que se afecten. Esta podría ser una primera conclusión a lo que nos referimos como “La Ley del Triple Retorno” o “Principio de Retribución.” Web cit.:

https://www.reflexionespaganas.com/2015/12/30/wiccan-rede-and-threefold-law/amp

268.- Juan Francisco Blanco García. Op. cit., pp. 172-174.

269.-The first recorded mention of the Wiccan Rede in the eight-word form popular today, at least that I have been able to discover thus far, was in a speech by Doreen Valiente on October 3, 1964 at what may have been the first witches’ dinner organized in modern history. The event was sponsored by Pentagram, a quarterly newsletter and “witchcraft review” started and published by Gerard Noel in 1964.

Demanding tolerance between covens as well as toward the outside world, Doreen spoke the Anglo-Saxon witch formula called the Wiccan Rede or wise teaching: “Eight words the Wiccan Rede fulfil, An’ it harm none, do what ye will.”[1]
The above quote is from Hanz Holzer’s book The Truth About Witchcraft first published in 1969 and again in 1971. This was one of the first books to present witchcraft from an outsider’s view looking in, observing some of the practices of the various forms of witchcraft in both the U.S. and U.K. around at the time.

Valiente’s “Eight Words” quote was also published in volume one (1964) of the Pentagram, the UK newsletter that hosted the event and as will be discussed later was subsequently published beween circa 1965 and 1966 in the United States in The Waxing Moonnewsletter. In 1965 the Rede was again quoted without references in Justine Glass’ book Witchcraft, The Sixth Sense:

he other, only slightly less important belief of the witches is in hurtlessness; an article of faith also of the ancient Huna religion, which is thought to have originated in Africa and traveled across the world, by way of Egypt and India to Hawaii. The kahunas taught that the only sin was to hurt – either oneself or someone else. The Wiccan Rede (i.e. Counsel or advice of the Wise Ones) is: ‘An ye harm no one, do what ye will.’ [2]

Sadly no reference is given but since Glass had quoted from Pentagram earlier in that chapter it is quite possible that her above mention of the Rede derived from something inspired by Valiente’s speech in 1964. The wording is a bit different from that speech, but this may have been due to the usual changes that occur when information is passed via word of mouth or as the author recalled the quote from memory. Since Glass had an advertisement calling for help in her research which was printed in the same issue of Pentagram (and on the very same page) as Valiente’s “Eight Words” quote, this is a likely source. […]”

www.waningmoon.com/ethics/rede3.shtml

270.- https://web.archive.org/web/20131030161323/

http://nemedcuculatii.org/reading/por popurrí/

271.- www.waningmoon.com/ethics/rede.shtml

Ver: www.nectw.org/ladygwynne.html

272.- www.nectw.org/nectw.html

273.- www.nectv.org/index.html

274.- J. Bosworth. Op. cit. (Véase Nota al pie 152), p. 457.

275.- http://www.feritradition.com

276.- Vid, Nota al pie 121. “… en el siglo XIX se creía en varias localidades irlandesas que las personas antes de nacer ya habían vivido otras vidas como seres humanos, incluso pensaban que las enfermedades y las desgracias eran consideradas como castigos por los pecados que habían cometido en sus vidas anteriores. Esta creencia irlandesa se conservaba también en Gales por esas mismas fechas, pues los campesinos pensaban que el espíritu de los muertos emigraba de un cuerpo a otro; igual que en Cornualles, aunque aquí con la particularidad de que el alma se reencarnaba siempre en otra persona del mismo sexo… una creencia que ya existía en la Inglaterra del siglo VIII d. C. (Filotas, B. 2005, 82), y que llegó casi hasta nuestros días. En Bretaña, sobre todo en la región de Morbihan, estaba igualmente difundida entre el campesinado esta clase de creencias sobre la reencarnación de las almas. En Carnac se decía que las almas de las personas vivas eran las de las personas que habían vivido en tiempos pasados (Wentz, W. Y. Evans, 1973, 384, 388, 392). […]” F. Romero. LA TRANSMIGRACIÓN DE LAS ALMAS EN EL FOLKLORE DEL MUNDO CÉLTICO, p. 147. Pasado y Presente de los Estudios Celtas. Vid, Bernadette Filotas. PAGAN SURVIVALS, SUPERSTITIONS AND POPULAR CULTURES IN EARLY MEDIEVAL PASTORAL LITERATURE.

277.- Eduardo Peralta Labrador. LA SEGUNDA ESTELA DE BARROS Y UN CASO DE POSIBLE PERVIVENCIA DE SU SIMBOLOGÍA CÁNTABRA.

http://www.funjdiaz.net/folklore/07ficha.php?ID=458

278.- F. Romero. Op. cit., p. 146.

279.- Ibid., pp. 160-161.

280.- https://definiciona.com/pagano/

281.- http://www.wordreference.com/definicion/pagano

282.- http://dle.rae.es/srv/search?m=30&w=paganismo

283.- Fernando González. EL PAGANISMO NO ES UNA RELIGIÓN.

https://wiccaceltibera.wordpress.com/2013/07/16/el-paganismo-no-es-una-religion/

284.- http://dle.rae.es/srv/fetch?id=WzDSEBx

285.-El reduccionismo implicó el hecho de considerar a la Naturaleza como una máquina y no como un organismo vivo. Este hecho provocó que la ciencia moderna se fundamentara en postulados donde primara la homogeneidad de la naturaleza, es decir, fuera reducida a partes independientes y sin ningún tipo de relación entre ellas, con lo que la uniformidad que proyectaba permitía que se tomara el conocimiento de partes de un sistema como el conocimiento del todo. Esta forma de entender la Naturaleza la desvirtúa porque niega que precisamente está formada por sistemas que se interrelacionan y se complementan, con el consiguiente desequilibrio del todo si algún sistema se ve alterado. Según Merchant, “al investigar las raíces de nuestro actual dilema referente al medio ambiente y sus conexiones con la ciencia, la tecnología y la economía, debemos reexaminar la formación de una concepción del mundo y una ciencia que, al reconceptualizar la realidad como una máquina, más que como un organismo vivo, admitió la dominación de la naturaleza y la mujer” (Merchant citada en Shiva, 1995: 55)“. Ana-Carla Mestre Martínez. EL CULTO A LA MADRE TIERRA: MUJER, NATURALEZA Y ESPIRITUALIDAD. Universidad Politécnica de Valencia, p. 50.

286.- Ana-Carla Mestre Martínez. Op. cit., pp. 62-63.

287.- Escatología1. http://dle.rae.es/srv/fetch?id=GDLQjnY%7CGDMPC4E

288.- “… But it is said, that on windy days in the west of Ireland, by lake-shore or ocean strand, you can sometimes hear children’s voices in the air, singing sweeter than you’ve ever heard, as they play with their father at home in the blessed Summerland.” Posteado por Tana, uno de los moderadores del Foro. Para leer el texto y los comentarios, ver:

http://www.traditionalwitch.net/forums/topic/1540-the-children-of-lir/

289.- Carlos García Gual. HISTORIA DEL REY ARTURO Y DE LOS NOBLES Y ERRANTES CABALLEROS DE LA TABLA REDONDA, p. 16.

290.- Christian J. Guyonvarc’h y Francoise Le Roux, LOS DRUIDAS, p. 402.

291.- Christian J. Guyonvarc’h y Francoise Le Roux, Ibid., p. 596.

 

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​El pasado 31 de octubre de 2016, el Diario LA RAZÓN publicó un artículo de José María Zavala, titulado: “Halloween y el satanismo moderno[1]. He de decir, que en principio no dejaría de ser un artículo más de los muchos a los que los lobbies cristianos nos tienen acostumbrados en estas fechas, uno de tantos que hubiese pasado sin pena ni gloria, si no fuese por la inmoralidad explícita de algunas de sus afirmaciones, inducidas por préstamos, qué duda cabe, que los católicos han adaptado a su viejo discurso de aquellas memeces pseudo-históricas, con las que el Evangelismo agredía a los paganos allá por el siglo XIX: discursos tan pretendidamente sofisticados, como profundamente imbéciles.

Planteamientos indecorosos los que le guían, puesto que no hay excusa que justifique, por ser el autor persona leída, no ya la ignorancia, sino la necedad con la que trata el asunto, máxime si al estar respaldado por un medio de comunicación prestigioso, induce públicamente al odio y al miedo con equivalencias perversas o absurdas, agrediendo la libertad religiosa de terceros y cuestionando unas tradiciones inherentes a esta fecha que el Cristianismo, desenmascarada la falsa patente que presumía poseer, se muestra incapaz de respetar hasta el extremo de llegar a la impúdica determinación, de querer popularizar ¡de nuevo! una celebración paralela a SamhainHolywins [2], con el único objetivo de atraer a los niños con más patrañas, hacia una festividad que buscan desesperadamente desarmar otra vez de su sentido, para evitar que se consolide la recuperación de la Fiesta precristiana que fue, que nunca dejó de ser.

Por eso, cuando en defensa de esta farsa que ahora rebautizan como Holywins, se defienden con su característico buenismo jesuita, ese que sabemos que cuando te soban el “lomo” no buscan cariño sino “medir”, ha de ponernos sobre aviso: “Aseguran desde la Iglesia que no quieren «enfrentamientos» con la tradición celta de «Halloween», que curiosamente ha llegado a España vía Estados Unidos, y que sólo quieren que los más pequeños conozcan el valor de lo propio. Así lo cree en la provincia de Valladolid, la parroquoa de San Miguel Arcángel de Villalón de Campos, en cuya fiesta, que comenzó el pasado fin de semana y se prolongará hasta este jueves, ha incluido un mercado de artesanía, un festival de teatro, un concurso, un desfile y hasta un «photocall» de disfraces en la víspera de Todos los Santos.[3]

Es cuanto menos hipócrita, que vengan a estas alturas a decirnos que no está en el ánimo del Cristianismo enfrentarse a las tradiciones paganas (!), y que lo digan los mismos que han censurado, condenado, prohibido, castigado, suplantado, plagiado y tergiversado ad infinitum todas y por supuesto esta celebración ancestral (Samhain), para lavar el cerebro de unos pueblos que se negaron a perder su esencia, que se niegan aún hoy, siquiera inconscientemente, a olvidarlo (Halloween), frente a un cristianismo que pretende seguir engañándoles con más triquiñuelas (Holywins).

Si cualquier Culto pagano, decidiese pintar de verde la hostia católica y celebrar la Eucaristía tal cual (epíclesis incluida), aduciendo que no es un rito cristiano y que la Iglesia no debería sentirse agraviada porque la hostia tiene otro color ¿qué no diría la Conferencia Episcopal? [4]

Lo primero que llama la atención, es que identifiquen directamente Halloween, con Samhain, cuando sabemos que Halloween no deja de ser el resultado de una deformación cristiana, de la parte ociosa de un rito religioso mucho más complejo. Halloween no es una fiesta celta, sino lo que ha sobrevivido en la cultura popular bajo supervisión cristiana, de una parte de una fiesta celta, que tras la aconfesionalidad de los países occidentales se acabó mundanizando, y que aunque lo parezca, no es lo mismo que la Festividad ancestral propiamente dicha.

Digo que Halloween y Holywins son la misma cosa, porque lo son, porque tienen el mismo propósito. Aunque las formas se hayan paganizado y paulatinamente se esté volviendo al origen, que la parodia se llame Víspera de Todos los Santos o los Santos Vencen, no quita una coma al hecho y la intención del plagio, salvo, quizá, que esta vez recurren a un término que provoca por sí mismo el enfrentamiento ¿A quién vence? ¿Qué “enemigo”, sino las otras religiones? Pues eso. Y digo más, efectivamente, que no sólo la santidad, sino también LO SAGRADO, VENCE (sic); y es precisamente por eso, que esta celebración está volviendo al origen de donde se desgajó, a Samhain, una Festividad Sagrada entre los Pueblos Celtas

Por cierto y sin ánimo de polemizar ¿qué es “lo propio” del Cristianismo en Samahin? ¿el Culto a los Muertos, el Culto a los Ancestros, la Idolatría, la fecha, el motivo, la causa…? Porque nada de esto es propio del Cristianismo, sino del Celtismo, de donde nace la Celebración. Y aunque desmentir que Halloween no llegó aquí desde USA no toca hoy, Magosto habemus, que insistan con la misma cantinela, solo demuestra que repetir la falacia una y mil veces, responde al mismo objetivo.

Una estrategia claramente visible en el artículo del Sr. Zavala, que intenta llevarnos al temor, el rechazo y la desafección hacia esta festividad y a lo que representa, a desnaturalizarla, por considerarnos tan descerebrados como para “tragarnos” toda la basura pseudo-histórica que nos quieran vender. Esta no es una cuestión de opinión ni de fe, sino de honestidad. Al menos la Conferencia Episcopal Portuguesa, tuvo los arrestos de prescindir oficialmente de Todos los Santos, como festivo del Calendario [5].

De entrada y como anécdota, veo tanto sentido vincular Halloween con Crowley, como Navidad con Torquemada. No puedo entender que el hecho de que una festividad, la que fuera, sea celebrada por quien fuese, deba destacarse como un hecho diferencial. Que un esoterista inglés del siglo XX, pervertido o puritano, se mostrase devoto de una de las Fiestas religiosas más importante del Paganismo europeo y antes de la Religión Celta, no demuestra que ésta le daba nada… y si la credibilidad o el respeto hacia una Fiesta, depende de quiénes la celebren después ¿los demócratas deberíamos rechazar el 1° de Mayo, porque tuvo un significado especial para Stalin? ¿bajo esta premisa, se salvaría alguna celebración? ¡Llamativo hubiera sido, en todo caso, que Crowley fuese devoto del Corpus! ¿Entonces, qué ha aportado Crowley a Samhain, que no tuviese ya? ¿qué ha añadido que porque no lo tuvo nunca, sobraría, de una Festividad Religiosa que se lleva celebrando miles de años antes de que él naciese?

Por otra parte, creer a día de hoy que un personaje mitológico del cristianismo (el Diablo), tenga algún significado o vinculación con una Festividad celta anterior en siglos, si no milenios, al Cristianismo, es despreciar la inteligencia de los lectores. Elevemos el nivel, por favor, y a ser posible más allá de una demagogia tan lamentable, como la que leeremos que utiliza el Sr. Zavala, para desprestigiar el Culto que han plagiado y pervertido precisamente aquellos a los que con tanta vehemencia ¿defiende? Que aquí el único “paladín”… a la taza.

Decir, pues, que “Aleister Crowley, considerado el hombre más perverso del mundo y apodado «La bestia 666», celebraba por todo la alto la Noche de los Difuntos”, es un absurdo en sí mismo, equivalencia ninguna y evidencia de nada.

Pero es aún peor, por obsceno, lo que dice inmediatamente después: “Volcado en el esoterismo perverso y sexual, Aleister Crowley se ganó a pulso ser considerado el hombre más perverso del mundo y el padre del satanismo moderno. ¿Sabían los lectores que este engendro de hombre, al que apodaban «La bestia 666», celebraba por todo lo alto la misma noche de Halloween que se festejará esta noche en multitud de hogares españoles y que tan terribles desgracias ha provocado en nuestro país, como la de las cinco jóvenes perecidas en el pabellón Madrid Arena, en 2012?

Tras leer esta bazofia, no es difícil entender a lo que me refería, como demagogia lamentable. Por una parte, cuestiona Halloween porque Crowley la festejaba, mientras que por la otra deduce que como las jóvenes fallecieron, maticemos, por ”IRSE DE” y no “A CELEBRAR LA” fiesta de Halloween, si no hubiesen ido, si Halloween no existiese como motivo u ocasión de fiesta o Festividad, ni ellas ni nadie hubiese muerto ¿Y un individuo capaz de llegar a esta repugnante conclusión, con qué derecho se atreve a llamar pervertido a Crowley? Lo que no deja claro, es qué hubiese escrito si las muertes se hubiesen producido celebrando Holywins; o si que lo deja, puesto que no ha escrito nada de las decenas de miles de muertes que se han producido a lo largo de los años, por y durante las fiestas y festividades cristianas.

¿Por qué los católicos tienen entonces la “indecencia” de celebrar nada, si HAN PROVOCADO LA MUERTE DE 33 PERSONAS SOLO EN SEMANA SANTA, SOLO EN 2015 Y SOLO EN ESPAÑA? [6] Y así podríamos seguir con todas y cada una de las fiestas católicas o no, año tras año, hasta hacer pesadilla de esta retórica simplona, mezquina e insultante.

Y léase que he diferenciado con toda la intención, irse de fiesta de celebrar la fiesta. Y no porque tenga repercusión alguna frente a cualquier fatalidad, sino para exigirnos hablar con propiedad -parece mentira tener que estar reivindicándolo-, en este caso para cuando tratemos asuntos religiosos. Cuando vamos de fiesta, salimos a divertirnos aprovechando una ocasión o motivo especial, empero cuando celebramos una fiesta, estamos conmemorando, según la tradición, esa ocasión o motivo especial.

Dicho lo cual y trasladado a la estúpida equivalencia del Sr. Zavala, vaya por delante que aquellas desafortunadas jóvenes, NO PARTICIPABAN DE/EN NINGUNA FIESTA PAGANA, y que si lo hubiesen hecho, nadie medio racional podría achacárselo. A no ser, claro, que queramos reducir el incidente ad absurdum, siguiendo su hilo argumental, y por igual motivo nos preguntemos, qué creencias religiosas tenían los promotores, responsables municipales y los empleados del evento, puesto que son los que se vieron condenados por la muerte de estas jóvenes por desidia y/o negligencia (homicidio por imprudencia grave y lesiones). Así que ya puestos y si, como suponemos, están bautizados y por lo tanto son católicos, Sr. Zavala ¿no ve Ud. ahí una conspiración cristiana, para culpar al paganismo de las muertes, y sacar un beneficio mediático a través de personajes que, como Ud., difundan una presunta correlación de causa-efecto entre disfrutar de una fiesta no cristiana y morir por ello? ¿puede haber alguien que no lo vea?

En fin, tonterías al margen y volviendo al tema, tras este derroche de soberbia (4ª. acepción DLE) por parte del Sr. Zavala y como por arte de magia, Halloween desaparece del artículo, no lo vuelve a mencionar (!), quizá sabedor que el mal que buscaba ya está hecho relacionando MUERTE con CASTIGO y HEREJÍA CRISTIANA (SATANISMO), con CULTOS PAGANOS siquiera implícitos, en las formas profanas modernas de una fiesta ancestral: SAMHAIN.

Eso es lo importante, de eso iba este cuento; en realidad no importa lo extenso o escueto que sea… y como reflexión me gustaría decir, que aunque crezca la contratación de cuentistas por parte de las editoriales, no estaría de más que los Medios de Comunicación valorasen mejor la credibilidad de la información, que la capacidad de persuadirnos para hacernos creer cualquier cosa, por mucho que le interese como lobby al medio que sea. Ponerse como principio, tratar de buscar antes calidad, la de los textos, que cantidad, la de imbecilidades que se pueden llegar a publicar con absoluto desprecio hacia la verdad.
©Fernando González

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1. ▪ http://www.larazon.es/cultura/halloween-y-el-satanismo-moderno-AJ13831436#.Ttt1qqk9u0WFo0N&nbsp;

2. Holywins, ‘la santidad vence’, de holy, ‘santo, sagrado’ y wins, ‘gana, vence’. Con este juego de palabras, el Cristianismo pretende dar una nueva vuelta de tuerca más, a la manipulación que ya hizo en la Edad Media de esta Festividad precristiana pan-europea. Holywins, parece que comenzó a celebrarse, al menos en el seno del catolicismo, en Francia (2002), y consiste en re-parodiar Samhain (el Halloween convencional, Día de Todos los Santos y Día de Todos los Difuntos), disfrazando de figuras mitológicas del judeocristianismo, de personajes históricos encumbrados como dirigentes (Papas) y de héroes (santos) de su fe, tanto reales como ficticios, a los niños, y organizar con ellos y de esta guisa diferentes actividades festivas durante Halloween. La Diócesis de Ceuta hace una breve sinopsis de esta nueva pantomima:

http://www.enredadios.com/wp/2016/10/encuentros/holywins-2016/#prettyPhoto&nbsp;

3.▪ http://www.abc.es/espana/castilla-leon/abci-hollywins-frente-halloweens-201610311431_noticia.html&nbsp;

4. Me ha sido imposible encontrar un solo rito cristiano, que no fuese copia o plagio de ceremonias de otros Cultos. La Eucaristía, tampoco es una excepción. El término, de origen griego (ε χαριστία), ya era ampliamente utilizado con el mismo significado literal (‘acción de gracias’), en el s. V a.e.c. Usada como parte de la liturgia cristiana y a partir del Nuevo Testamento, aunque no en los Evangelios, desde el s. III e.c., por Clemente de Alejandría y Tertuliano -cómo no-. El elemento (la propia hostia), el sentido (la transubstanciación) y el referente (Hijo Divino o Dios hecho hombre), son los tres una copia de ritos precristianos, como ocurre con la epíclesis, o ‘invocación’ al Espíritu Santo, que es el nombre griego por el que los antiguos helenos designaban la invocación a una Divinidad.

5. ▪ https://wiccaceltibera.wordpress.com/2013/10/23/portugal-destierra-samhain-del-calendario/&nbsp;

6. ▪ http://politica.elpais.com/politica/2015/04/07/actualidad/1428400834_278642.html&nbsp;

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​El Pueblo de Pinto (Madrid), paradigma y pionero de la integración religiosa y en concreto de los Cultos Nativos y Paganos en España, ha vuelto a demostrar una vez más que respeto y diversidad pueden ir unidos, sobre todo cuando no hay ánimo de imponer nada, que no sea una convivencia fraternal entre vecinos.

Nuestra Tradición Celtíbera, ha vuelto a celebrar abiertamente su FESTIVIDAD DE ANMUNOBIA (Samhain) por cuarto año, en lo que es nuestro deseo se una a la FESTIVIDAD DEL SOLSTICIO DE VERANO, como Fiesta Tradicional del pueblo.

En un ambiente de respeto y devoción, los pinteños acogieron el paso procesional y Rito del Año Nuevo Celtíbero, brindándonos numerosas muestras de cariño, en una Festividad que volvió a congregar a cientos de personas, pese al hándicap que supuso el largo puente de Noviembre.

Con este Rito, presidido por nuestra Diosa Ataecina, cerramos el Ciclo de Renovación litúrgico de nuestro Calendario religioso, dando Culto a nuestros Ancestros y Antepasados, gratitud a nuestros Dioses por sus Dones y la esperanza puesta en un nuevo Ciclo, que con su Guía nos haga superar el Periodo Oscuro al la espera de un nuevo Renacimiento del Sol.

No queremos dar por terminada esta Noticia, sin antes agradecer al AYUNTAMIENTO DE PINTO por su atenta disponibilidad, a los VECINOS por la comprensión de quienes no comparten nuestras creencias y la devoción de quienes participan de ellas, y a nuestros HERMANOS de este Culto por su entrega.

Como muestra de la Celebración, dejamos unas pocas imágenes que dicen mucho más de todo lo que pudiésemos añadir.

Fernando González

Kombalkores Bintoi monati

Confesión religiosa Wicca, Tradición Celtíbera

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​Y no será por castigo, sino para protegerlo de una contagiosa enfermedad (imbecillitas naturali), que irradiada por la globalización ocupa el mucho tiempo libre que deja en algunos una lenta sinapsis, en copiar la primera gilipollez que tengan a mano para untarse, que no cubrirse, de una pretendida gloria en todo caso inmerecida.

Que si es villanía maltratar un animal, hacer apología del maltrato para salir del mal paso de no saber qué escribir, debiera tenerse por mayor infamia, pues divulgar resabios de idiotas, por adolecer de idea y de lo que es peor, gana de tenerla, te hace reo de dos males: de serlo y de ser cómplice de su propagación. Y es que como ya dijo el sabio, “es mejor estar callado y parecer tonto, que hablar y despejar las dudas definitivamente.”[1]

Viene todo esto, como consecuencia de un artículo que he tenido la fatalidad de leer, que un tal… ni se cómo se llama ni me interesa saberlo, ha “eructado” en alguna revista de cuyo nombre tampoco quiero enterarme. Y califico bien de eructo a su libelo, porque hay que tener mucho cuajo y más gases en lo peor de su estómago, para hilvanar con tan mala baba, otros dirán que suerte, una serie de majaderías imperdonables para cualquiera por muy poco documentado que esté, de una materia sobre la que va a escribir.

Me refiero, a lo que podemos leer sobre los gatos en la imagen con la que encabezo este artículo, que como he dicho, me niego a publicitar buscando el nombre de la revista; que no es broma ni un recurso, es que no lo conozco realmente.

La primera perla de esta soga, que lo de collar le viene grande, es decir que los celtas hubiesen desarrollado “un miedo particular” hacia los gatos (!). Y claro, teniendo en cuenta que el gato doméstico es de origen africano, exportado desde Egipto y Oriente Próximo, y los celtas no trataron con él hasta su encuentro sobre todo con los romanos, si bien los fenicios comerciaron con este animal como mascota, vamos, que no es autóctono del mundo celta, se me hace difícil “digerir” que unos pueblos como los celtas hubiesen tenido tiempo suficiente de alimentar un miedo especial que no hubiesen destacado antes y ahí sí con sobradas razones, hacia el resto de felinos, con un comportamiento y costumbres similares, pero mucho más grandes y peligrosos.

Quizá si se hubiese parado a pensar en que lo de gato DOMÉSTICO, quiere decir exactamente eso, NO SALVAJE, domesticado, útil y no peligroso para el ser humano hasta el punto de convivir en nuestras casas, alcanzaría a entender que aún entre celtas ya en épocas tardías, el recelo sería similar al de una cabra, y se hubiese ahorrado escribir tamaña tontería. De hecho, fue sobre todo su utilidad como protector de nuestras despensas, preservándolas de roedores, y en no pocas ocasiones de nuestras vidas, atacando a las serpientes que se colaban en nuestros lares, que el gato se hizo un hueco en Europa, hasta que una auténtica plaga que también vino de Oriente, la de unos fundamentalistas religiosos, asoló nuestro mundo y con éste, el de los gatos… Sí, me refiero a los cristianos.

Para seguir con esta afirmación, podemos evocar que lo más parecido que tuvimos y aún queda, aunque en peligro de extinción, es el GATO MONTÉS (Gato Salvaje), que no es el mismo animal, nunca fue domesticado y jamás tuvo color negro. Ergo, no es posible que los celtas históricos hubiesen desarrollado un miedo particular hacia un felino que siéndolo, por sus hábitos y tamaño no era perjudicial para sus cosechas, ganado o vidas. Sí es cierto, que existen mitologías locales, como por ejemplo en Escocia, sobre felinos como el KELLAS, híbrido entre gato doméstico y gato montés, pero como es lógico tuvo que haber surgido en épocas tardías ya que, como decíamos, EL GATO DOMÉSTICO NO ES NATURAL DE EUROPA.

De ahí, a que los celtas desarrollaran una mitología propia hacia estos animales, va un mundo, máxime, cuando siendo un pueblo que da Culto a la Naturaleza, hubiese destacado de una gran fauna mitológica que sabemos con certeza que sí existió: toro, ciervo, caballo, serpiente, jabalí, lobo, etc., y sin embargo no tenemos constancia alguna. Otra cosa es, que tras la irrupción de un Cristianismo que ya desde épocas tempranas conoce la relación mitológica del gato entre los egipcios, por ejemplo, donde una de sus Diosas (Bastet) adoptó la forma de este animal y que fue sagrado entre ellos, trajese su particular e irracional porción de odio a nuestro Continente, generando una fábula maldita que acabaría por enquistarse en nuestro folclore.

La segunda afirmación, más escandalosa que la primera, que ya es decir, nos dice que “según una leyenda Celta, la diosa Wicca se convierte en un gato negro, para cometer el incesto con su hermano, Lucifer” (!).

Se me hace difícil incluso tomarme en serio esta falacia, y bien saben los Dioses que si lo hago, no es porque merezca la pena refutarla, sino por el daño que estupideces de este calibre, pueden acabar haciendo en personas carentes de otra información sobre el particular. Así que dejemos las cosas claras:

Esta afirmación es una auténtica barbaridad ¿Qué leyenda celta, dice que una hipotética Diosa Wicca tomó forma de gato para cohabitar con su hermano, el Dios Lucifer?

▪ La Wicca, es una Religión que surge entre los pueblos indoeuropeos, como puente cultual entre el Neolítico y el Calcolítico.

▪ Los Celtas, son una consecuencia posterior, plural y con identidad propia, como resultado de la evolución cultural de una parte de estos pueblos indoeuropeos, a partir de la Edad de Bronce.

▪ Entre los celtas, jamás hubo conciencia de ninguna Diosa Wicca. Sus Diosas, siguen la evolución religiosa propia de estos pueblos desde la Edad de los Metales.

Lucifer es un Dios romano, no celta[2].

▪ Los romanos son otro pueblo indoeuropeo distinto al celta, con religión y mitología diferentes. No existe ningún Dios Lucifer en el Celtismo.

▪ Aunque existe una corriente celta en la Wicca, por retener su legado original indoeuropeo a través de los pueblos celtas, los celtas nunca supieron de una Religión Wicca.

Y en tercer lugar, en cuanto a la metamorfosis de Dioses y seres humanos en animales, podemos elegir entre los cientos de referencias que las religiones tienen a nuestra disposición a lo largo y ancho de la historia, sin que por ello exista ni una sola razón para estigmatizar a ningún animal en concreto, poner a la sociedad en su contra y mucho menos promover su exterminio; como hizo el Cristianismo con los gatos[3], precisamente bajo esa misma “excusa” de que brujas y demonios utilizasen su forma para moverse entre nosotros, que no deja de ser una estratagema para disimular su necesidad vital de agredir a cualquier otra religión e imagen que la represente, por el odio fanático y enfermizo que sienten, contra toda manifestación de Libertad.

Lo que no se, es por qué no podemos destacar entonces los demás, la malvada influencia del asno, que utilizó el Diablo  (Yahwéh) a través de uno de sus demonios (ángeles), para hablar con un vidente (Balaam); la del león, el buey o el águila, de los que se sirven en su Grimorio (Bliblia), para representar a tres de sus hechiceros más prominentes (Marcos, Lucas y Juan); la paloma, de la que se vale el Maligno (Espíritu Santo) para manifestarse… y promover el extermino de todas estas razas. Bueno, sí que lo se, es que no somos idiotas…

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©Fernando González

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1.- Groucho Marx.

2.- Sobre Lucifer:

http://historiaymitologia.foroactivo.com/t10-el-dios-fosforo&nbsp;

http://dmisari.blogspot.com.es/2013/07/mitologia-griega-y-latina-el-origen-de.html&nbsp;

http://www.hablandodeciencia.com/articulos/2014/05/05/palabras-y-ciencia-lucifer/&nbsp;

3.- Sobre el gato doméstico:

http://www.elementos.buap.mx/num36/htm/61.htm&nbsp;

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Estos días, nos hemos despertado, alarmados, por una noticia que ni es nueva ni novedosa [1]. No es nueva, porque viene a raíz de una Instrucción presentada el pasado 15/08/2016 por la Congregación para la Doctrina de la Fe (ex Santo Oficio) de la Iglesia Católica Apostólica y Romana (ICAR), sancionada por el actual dirigente de este Culto, el Papa Francisco I. Y no es novedosa, porque remata otra anterior que ya estaba en vigor desde 1963 y que venía a decir prácticamente lo mismo.

Con el título Ad resurgendum cum Christo [2], la ICAR, ha dado carpetazo a la polémica que supuso haber cerrado en falso el espinoso asunto de la cremación de los difuntos, en concreto sobre el uso que sus familiares darían a los restos tras la misma, con la Instrucción Piam et constantem del 5 de julio de 1963 [3], que decretaba que «la Iglesia aconseja vivamente la piadosa costumbre de sepultar el cadáver de los difuntos», si bien la cremación no era contraria a la Doctrina de la ICAR, en tanto no obedeciese a la «negación de los dogmas cristianos o por odio contra la religión católica y la Iglesia» [4].

El problema con el que se ha enfrentado la ICAR desde entonces, que en principio pretendía dar por resueltos principalmente los inconvenientes de economía, higiene, espacio y costumbre, es que durante los últimos 50 años, Occidente y por ejemplo España ha pasado de ser un Estado Confesional y Católico, a Aconfesional y con Libertad Religiosa plena. Esto, ha provocado que con el establecimiento, visibilización y auge de Cultos Nativos y Paganos, además de nuevas tendencias espiritualistas y el incremento del ateísmo, tanto la voluntad del finado como la de sus familiares en cuanto al destino de sus restos, ha ido cambiado de forma sustancial en nuestra sociedad, hasta el punto que creencias, filosofías y formas de enfrentar la muerte y afrontar la pérdida, antagónicas con el credo cristiano, están cogiendo tanta fuerza que han disparado sus alarmas.

Y por mucho que traten de escudarse en la superficialidad y el “relativismo”, la verdad es mucho más sencilla: cuestiones económicas al margen (que es ingente el dinero que mueven entierros, misas y funerales), nuestra sociedad por una parte está empezando a “paganizarse” (volver a su origen), pero en el sentido literal del uso, esto es, comprendiendo la muerte a partir de planteamientos trascendentes y religiosos afines a sentimientos panteístas y animistas, y por la otra y como consecuencia de un ateísmo cada vez más pronunciado, buena parte de la sociedad empieza a cuestionarse la necesidad de un sepelio estrictamente cristiano o incluso religioso de nuestros difuntos.

Mientras la renuncia a las formas cristianas de sus ovejas descarriadas fuese consecuencia de la incredulidad de un materialismo ad portas, los pastores tenían la suficiente habilidad como para corregirlo, forzando la querencia hacia la fe de los “desviados” por una educación primaria que la ICAR implantó en todas sus fases, apelando a los sentimientos escatológicos grabados en una psique que en muchos de los casos, cuando el ser humano nos encontramos cara a cara con la muerte, nos hacía volver la vista a los recuerdos de viejas pero esperanzadoras instrucciones catequéticas. El caso, es que esas reminiscencias y recursos, han cambiado de origen: frente al “problema” del ateísmo, si no se tienen creencias espirituales y religiosas, no es necesario buscar nada más allá; y para lo concerniente a la espiritualidad y los Cultos Paganos, pues eso, teniendo otras creencias religiosas en muchos casos antagónicas con el Abrahamanismo, la ruptura está servida.

Pero que es sobre todo por esta última cuestión, por la aparición de nuevas pautas y conductas religiosas y espirituales para las exequias [5], que la ICAR ha decidido dar una vuelta más de tuerca a su primera disposición (Piam et constantem), no es que precise mucho análisis, casi mejor leer lo que dice sobre el particular esta nueva Instrucción, con la idea de dar el tema por cerrado:

Enterrando los cuerpos de los fieles difuntos, la Iglesia confirma su fe en la resurrección de la carne[8], y pone de relieve la alta dignidad del cuerpo humano como parte integrante de la persona con la cual el cuerpo comparte la historia[9]. No puede permitir, por lo tanto, actitudes y rituales que impliquen conceptos erróneos de la muerte, considerada como anulación definitiva de la persona, o como momento de fusión con la Madre naturaleza o con el universo, o como una etapa en el proceso de re-encarnación, o como la liberación definitiva de la “prisión” del cuerpo.[6]

Ciertamente, que la ICAR no se puede permitir actitudes y rituales que supongan conceptos “erróneos” de la muerte, léase que no acepta ningún otro rito de exequias que no sea el propio, especialmente aquellos relacionados con nuestra comunión y sacralización de la Naturaleza, que, cosa curiosa, responden a las principales creencias espirituales y religiosas del Paganismo. Bueno, que no pueda permitir, vamos a entenderlo referido a su comunidad de creyentes, claro, porque si lo que nos quisiera decir es que va a tratar de impedir que ejerzamos nuestra libertad religiosa, si bien sabemos que lo intenta soslayadamente, le supondría una vulneración expresa de Derechos Fundamentales.

En mi opinión, me parece muy bien que advierta a sus fieles de la obligación a cumplir con sus ceremonias ¡faltaría! Por lo mismo que estoy absolutamente de acuerdo, con que nieguen las fórmulas religiosas católicas a los católicos que no tengan intención de respetar sus creencias. Es lógico y no podría entenderse de otra manera.

En este caso, tienen toda la razón para actuar en consecuencia, pues si un fiel del Culto que sea, decide faltar a su fe y creencias, contraviniendo los preceptos de esta religión, lo que no puede exigirse es que sea el Culto quien deba modificar sus creencias, doctrina y liturgia a conveniencia y apetencia de cada uno de sus fieles. Por lo tanto, muy bien por su parte, negarse a honrar al difunto siguiendo unas reglas que el finado o su familia incumplen.

Pero dicho esto y por lo mismo, tampoco es quién este Culto, para exigir de las personas que han dejado de creer en él, pertenecer al mismo o tener creencias diferentes, a ser enterrado tal y como dicte una fe que no sea la suya… y en último extremo, a que sus familiares decidan por su cuenta y por encima de los deseos del fallecido, que es otra controversia a tener en cuenta.

Y lo digo, porque hay una polémica con esto. Legalmente, existe un mecanismo en España que garantiza el cumplimiento de los deseos de una persona en cuanto a la atención que pueda recibir en caso de enfermedad, accidente o muerte, si por las circunstancias antedichas no puede referirlas directamente. Se conoce como Testamento Vital o Voluntades Anticipadas, y tiene el nombre técnico de Instrucciones Previas [7]. Consiste, en “los deseos que una persona manifiesta anticipadamente sobre el cuidado y tratamiento de su salud o el destino de su cuerpo, para que esa voluntad se cumpla en el momento en que esa persona llegue a determinadas situaciones clínicas, al final de su vida, que le impidan expresar su voluntad personalmente.

Si la persona deja por escrito en el Registro creado al efecto, tales instrucciones, la familia deberá ceñirse a ellas. Si no lo ha hecho, es la familia quien tiene potestad de decidir, entre otras cosas, el modo en el que darla sepelio y el final de sus restos. No hay más. Otra cuestión, claro, dirimir la ética de sus familiares, si finalmente deciden sobre sus exequias contraviniendo la voluntad manifiesta del finado.

Sea como fuere, si el fallecido consta legalmente adscrito a un Culto, y aquí hemos de poner una vez más de manifiesto la importancia de la apostasía, no debería escandalizarnos que ese Culto reivindique honrarle con un funeral adecuado.

Ahora bien y como siempre, en todo lo que dice la ICAR hay muchas lecturas en y entre líneas; porque además de reclamar a sus fieles un respeto por su Doctrina y de decidir no ya que la suya es la mejor, sino que todas las además “… impliquen conceptos erróneos de la muerte […]”, se arroga la potestad de la comunión entre vivos y muertos por su custodia:

Mediante la sepultura de los cuerpos en los cementerios, en las iglesias o en las áreas a ellos dedicadas, la tradición cristiana ha custodiado la comunión entre los vivos y los muertos, y se ha opuesto a la tendencia a ocultar o privatizar el evento de la muerte y el significado que tiene para los cristianos.” [8]

Una baladronada más que no hubiese pasado de anecdótica, si no fuese porque la ICAR prohíbe expresamente la comunicación y el Culto a los Muertos… así que eso de custodiar la comunión, o sea, la comunicación y relaciones entre vivos y muertos, siendo que es pecado mortal, queda bastante pretencioso.

Por no decir, a cuento de qué viene ahora la ICAR, por mucho que se la haya dado durante siglos potestad para controlar cementerios e inhumaciones, a reivindicar que tal cosa fuese derecho exclusivo suyo, en una sociedad, tiempo y sistema donde estas ínfulas que la adornan han desaparecido del marco legal y religioso. Y en todo caso ¿con qué derecho no tenemos yo y mis allegados el mismo, a ser recordado y despedido conforme a las costumbres de mi religión y creencias?

Si es que, cada vez que la ICAR da razones para defender su patente de corso, vuelve con el tema machaconamente:

“… La conservación de las cenizas en un lugar sagrado puede ayudar a reducir el riesgo de sustraer a los difuntos de la oración y el recuerdo de los familiares y de la comunidad cristiana. Así, además, se evita la posibilidad de olvido, falta de respeto y malos tratos, que pueden sobrevenir sobre todo una vez pasada la primera generación, así como prácticas inconvenientes o supersticiosas.” [9]

Quitando lo obvio, reitera su temor sobre las prácticas “inconvenientes o supersticiosas”. O sea, las paganas, las que más teme porque es consciente de la tendencia NATURAL del ser humano, a volver a sus RAÍCES religiosas, que como muy bien sabe no son las suyas, sino las que lleva 1700 años reprimiendo. ¿Que a cuáles se refiere? Leamos…

Para evitar cualquier malentendido panteísta, naturalista o nihilista, no sea permitida la dispersión de las cenizas en el aire, en la tierra o en el agua o en cualquier otra forma, o la conversión de las cenizas en recuerdos conmemorativos, en piezas de joyería o en otros artículos, teniendo en cuenta que para estas formas de proceder no se pueden invocar razones higiénicas, sociales o económicas que pueden motivar la opción de la cremación. [10]

En fin, por último y quizá no como Testamento Vital, pero sí como manifestación consciente, clara y querida, si tienen la desafortunada idea de acercarse a mis restos con cualquier otra intención que no sea para pasar de largo, les exijo apliquen sin remordimiento o pena alguna, el artículo 1184.1, del CÓDIGO DE DERECHO CANÓNICO, y que tanta gloria tengan, como en paz me dejen..

1184

§ 1. Se han de negar las exequias eclesiásticas, a no ser que antes de la muerte hubieran dado alguna señal de arrepentimiento:

1 a los notoriamente apóstatas, herejes o cismáticos;

2 a los que pidieron la cremación de su cadáver por razones contrarias a la fe cristiana;

3 a los demás pecadores manifiestos, a quienes no pueden concederse las exequias eclesiásticas sin escándalo público de los fieles.
.

©Fernando González

______________________________

1.- http://internacional.elpais.com/internacional/2016/10/25/actualidad/1477392380_549301.html?id_externo_rsoc=FB_CC&nbsp;

2.- http://www.vatican.va/roman_curia/congregations/cfaith/documents/rc_con_cfaith_doc_20160815_ad-resurgendum-cum-christo_sp.html#&nbsp;

3.- http://www.vatican.va/archive/aas/documents/AAS-56-1964-ocr.pdf&nbsp;

4.-2. ne autem difficultates ex hodiernis rerum adiunctis exsurgentes plus aequo augeantur, et ne frequentior oriatur necessitas dispensandi a legibus in hac re vigentibus, consultius visum est aliquatenus mitigare iuris canonici praescripta, quae cremationem tangunt, ita scilicet ut quae statuuntur in can. 1203, par. 2 (de non exequendo mandato crema-tionis) et in can. 1240, par.1, n. 5° (de deneganda sepultura ecclesiastica iis qui mandaverint suum corpus cremationi tradi) non iam universa-liter urgeantur, sed tunc tantum quando constiterit cremationem electam fuisse ex negatione christianorum dogmatum, vel ex animo sectario, vel ex odio in catholicam religionem et Ecclesiam […]” (ACTA SS. CONGREGATIONUM SUPREMA SACRA CONGREGATIO S. OFFICII. INSTRUCTIO De cadaverum crematione, p. 823).

5.- http://etimologias.dechile.net/?exequias&nbsp;

6.- Ad resurgendum cum Christo, 3.

7.- http://www.madrid.org/cs/Satellite?cid=1142598918474&language=es&pagename=PortalSalud%2FPage%2FPTSA_pintarContenidoFinal&vest=1261486631287&nbsp;

8.- Op cit., Ibid.

9.- Ibid., 5.

10.- Ibid., 7.

11.- http://www.vatican.va/archive/ESL0020/__P4A.HTM

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