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En vista de la situación actual, con una Pandemia tan letal y contagiosa como la de la COVID-19 aún activa, y con la intención de garantizar la salud pública de los Pinteños, la Confesión Religiosa Wicca, Tradición Celtíbera, ha coincido con el Ayuntamiento de Pinto en la necesidad de evitar cualquier concentración que pudiese provocar el rebrote de la enfermedad.


Por este motivo, hemos decidido SUSPENDER este año la celebración pública del Solsticio de Verano en la Noche de San Juan, el 23 de junio, si bien como Entidad religiosa se seguirá celebrando de manera privada o reducida, garantizando en todo momento la seguridad de nuestros fieles.


El Ciclo Vital no se interrumpe, y no celebrarlo públicamente o hacerlo en privado (en grupos reducidos o en solitario), no nos desvincula de la Rueda del Año. Así, animamos a quienes lo deseen encender una vela en sus casas y pedir al Dios, que viaja en el Carro Solar por la penumbra hacia su Ocaso, se lleve con Él todo aquello que queremos desechar de nuestras vidas, que nos bendiga y que acepte la energía y el amor que le brindamos esta Noche, para renacer fuerte en el Solsticio de Invierno.


Si se quiere, puede seguirse la costumbre de escribir en un papel las cosas de las que queramos desprendernos y luego quemarlo con la vela. O si se prefiere, contactar con cualquiera de nuestros hermanos para que lo quemen durante nuestros rituales en vuestro nombre, y recoger la flor de Achilea que repartimos todos los años.

De cualquiera de las maneras, los Celtíberos os deseamos un PROPICIO SOLSTICIO DE VERANO, que esperamos festejar con todos vosotros el próximo año.

Fraternalmente,

Fernando González
Kombalkores Bintoi monati
Confesión religiosa Wicca, Tradición Celtíbera

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Cuando la demagogia nos convierte en caricaturas de quienes criticamos, aflora nuestra vena soberbia y condenamos al ser humano a sufrir las “Siete Plagas de Egipto”, los “Cuatro Jinetes del Apocalipsis” y hasta a las “Tres hijas de Elena”.

Me resulta inaudito, ver cómo en el mundo pagano saltamos cual resorte frente a cualquier apología de la maldición divina, en nada que lleve la marca o seña del cristianismo, con la misma vehemencia que decidimos que la calamidad en cuestión, no vino de su Dios “celoso”, sino de nuestra Diosa “amorosa”.

Es ridículo, que su Dios nos castigue con una Pandemia por la libertad de género, cuando en realidad -pensamos- esa plaga viene porque no reciclamos. Vamos, que lo ridículo no es que nos reprendan con la muerte y el dolor de inocentes para que aprendamos los culpables, sino que no nos “castiguen” por lo que queremos que lo hagan… curioso.

Y bien, ¿dónde quedan estas filosofías nuestras, que determinan los acontecimientos por la suma de causalidades, y nunca por el capricho de una Divinidad ciega y cruel? En efecto, estamos mucho más influidos por la ética cristiana, de lo que seríamos capaces de reconocer. Y no hace falta más que dejarnos solos, para que aflore esta vena.

No hace mucho, compartí las declaraciones del Obispo de Cuernavaca, culpando a la diversidad sexual, entre otros “males”, como la causa de que su Dios nos “mandase” el CORONAVIRUS. Muchos, se rieron o irritaron por estas declaraciones, y no dudaron en compartir la noticia.

Hoy, hice la prueba contraria. A través de una imagen, critiqué la idea que ya había visto compartirse por la red, sobre que haya quienes crean que como Yahwéh, nuestra Madre Naturaleza nos castigue matando cruelmente a gente inocente y desvalida, para que los culpables se den por avisados y dejen de obrar mal. El resultado… ¿alguien oye algo? … efectivamente, yo tampoco. Todos callados, tal que “obedeciendo” un mutis marcial.

¿Cómo podemos defender, que la Diosa Madre asesine a sus criaturas indefensas para castigar con el ejemplo de los inocentes muertos, a los culpables que permite que sobrevivan? Pero no era eso, precisamente, lo que rechazábamos de los cristianos?

Como no puedo hablar de otros Cultos, lo hago desde mi Tradición. Para los celtíberos, nuestros Dioses no son cuidadores de guardería ni vengativos genocidas, sino ejemplo y Camino a seguir, otorgándonos con la Iniciación, la formación y el perfeccionamiento, la virtud de llegar a ser plenamente responsables de nuestras acciones, conscientes de los mundos en el que vivimos y con los que interactuamos y forjadores de nuestros destinos, y procuramos no atribuir a nuestros Dioses las consecuencias de nuestra impronta, pero si la repercusión DIRECTA Y PERSONAL de nuestros actos. No son Dioses, que paguen en los hijos las iniquidades de sus padres…

Cuando, como he leído, nos congratulamos porque esta Pandemia esté regenerando nuestro planeta, pobres ignorantes, olvidamos que mucho peor fue la gripe de 1920 y tras ella vino la Segunda Guerra Mundial, la carrera petrolífera y quizá el periodo de mayor degradación del planeta desde la extinción de los dinosaurios.

Cuando, nos alegramos porque GRACIAS al virus nuestras ciudades se han purificado, no somos conscientes que lo hacemos ante cientos de miles de personas que han perdido a sus seres queridos sabiendo que murieron solos, aterrorizados, agonizando, sin nuestro consuelo, sin poder velarlos ni despedirlos… ¡OLE!

Cuando, miramos esperanzados que China vuelva a la normalidad, porque está más cerca salir de nuestro confinamiento, no somos conscientes que la China normalizada es una de las máximas responsables del deterioro del planeta, por el uso extremo de recursos fósiles.

Si la Naturaleza es “consciente”, habría actuado de modo tan perverso que perdería su cualidad, y si no lo es, no se la puede achacar nada. Sea como fuere, no tratemos de aleccionar a los demás a través de signos que por venirnos grandes, no sabemos qué nos están diciendo.

No carguemos sobre la espalda de nuestra Madre, el virus que nos asola, que al menos en este caso ha sido cómo lo hemos enfrentado y no su alta letalidad y capacidad de contagio, el culpable de tanto drama.

© Fernando González

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Lo único cierto de una mentira, por muy convincente que sea, por mucho que se repita y por más que se crea, es que no es verdad.

En el artículo anterior (DE PAGANOS O NEOPAGANOS I), establecimos las bases para comprender el origen de la palabra Neopaganismo y el sentido que le dio el Cristianismo y particularmente la Iglesia Católica, para desacreditar al Paganismo Contemporáneo.

Una referencia importante, porque es la que siguen el academicismo, críticos ¡y no pocos paganos! Y es justo matizar, que muchas religiones ni tan siquiera han aceptado ser reconocidas como paganas, entendiendo que es una palabra exógena para señalar de manera peyorativa sus respectivas Confesiones religiosas, cuánto menos definirlas como neopaganas. Leíamos, que la Iglesia Católica lo explica de la siguiente manera:

Neopaganismo: término rechazado con frecuencia por aquellos a quienes se aplica. Se refiere a una corriente que sigue un trayecto paralelo al de la Nueva Era y con el cual suele relacionarse. En la oleada de reacción contra las religiones tradicionales, especialmente la herencia judeocristiana de occidente, son muchos los que han vuelto la mirada a las antiguas religiones indígenas, tradicionales, paganas. Se considera que cuanto precedió al cristianismo era más conforme al espíritu de la tierra y de la nación, o que era una forma pura de la religión natural, en contacto con las fuerzas de la naturaleza, a menudo matriarcal, mágica o chamánica. Según dicen, la humanidad será más sana si retorna al ciclo natural de las fiestas (agrícolas) y a la afirmación general de la vida. Algunas religiones «neopaganas» son reconstrucciones recientes cuya verdadera relación con las formas originales puede ser discutible, particularmente en los casos en que están dominadas por componentes ideológicos modernos como la ecología, el feminismo o, en casos raros, por los mitos de pureza racial.” [1]

En vez de buscar un sentido más acorde con la realidad, como por ejemplo hablar de un Paganismo contemporáneo o de nuevos seguidores de los viejos Cultos precristianos, incluso por haberlo, de un Neopaganismo paralelo en tanto RELIGIOSO, POLITEÍSTA y NUEVO, prefieren guiarse por la directriz cristiana del totum revolutum y el desarraigo histórico, negando incluso su religiosidad, una forma de despreciar sus creencias y vanagloriarse de eliminar presuntamente un modelo religioso (Politeísmo) perseguido durante siglos, que tuvo quién se lo “comprase” en la (pseudo)neoenciclopedia Wikipedia y en lerdos neorevisionistas, que van de neopaganólogos por las Redes.

Y los peores, son aquellos que se describen como creyentes pero que no pasan de ciberpaganos, incapaces de practicar estas creencias más allá de la batería de su Android… o de su IPad si tienen buen “caché”. Sí, simples postulantes del “postureo” de Red Social, de selfis con árbol de fondo que lo más cerca que han estado de un auténtico rito pagano, es a un “click”.

Centrándonos en la (pseudo)neoenciclopedia Wikipedia, lo primero que dicen en su entrada NEOPAGANISMO, es que es el “conjunto de movimientos espirituales modernos basados en creencias tradicionales antiguas.”*. Un comentario, mejor una opinión pero nunca una descripción, que no es veraz porque se obcecan en incluir al Paganismo contemporáneo, mezclan confesiones religiosas con movimientos espirituales y ocultan la religiosidad de estos Cultos tildándolos de espiritualidades.

La Religión, es inherente al Paganismo, y sólo por eso el enunciado es tendencioso, una declaración de intenciones que distorsiona el paganismo contemporáneo, presentándolo como neopaganismo (sin arraigo ni pasado) y por lo común ajeno a la religión (espiritualidad). Sin embargo, la Religión, es el resultado de compilar, ordenar y reglar las creencias y prácticas comunes, y la Espiritualidad, es una consecuencia íntima de la percepción de lo trascendente. Ergo, se puede ser espiritual sin ser religioso, pero no se puede ser religioso sin ser espiritual. Ahí, está la trampa.

Así, los neorevisionistas enseñan que un pagano actual no tiene por qué ser religioso, y que si lo es, no deja de ser neopagano. Una estrategia de desarraigo y orfandad cultual que cumple con las directrices cristianas que dirigen la opinión de estas pseudofuentes, como vamos a leer a continuación. Seguido del enunciado anterior, precisan:

El neopaganismo es el conjunto de movimientos espirituales modernos inspirados en diversas formas de religiosidad politeísta anteriores al cristianismo, a menudo emparejado con una interpretación religiosa de la ecología moderna. Este movimiento puede dividirse en cuatro grandes ámbitos: la brujería tradicional, la wicca y tradiciones derivadas, los sincretismos y, finalmente, diversos tipos de reconstruccionismo neopagano. […]”

Repetimos, si hablásemos de Neopaganismo, poco tendríamos que decir, pero al meter a las religiones precristianas en el mismo saco e intentar desnaturalizarlas, nos obliga a marcar y explicar las diferencias. Matices, que empiezan por recordar que las religiones PA-GA-NAS son eso, RE-LI-GIO-NES, y no movimientos espirituales. De hecho, muchos Cultos ya están reconocidos legalmente como religiones, ¿quiénes son, pues, estos (pseudo)neowikipedistas, para negar un reconocimiento que hasta los propios Estados les han dado?

Además, los Cultos paganos contemporáneos no se “inspiran” en religiones precristianas, son la consecuencia y el testimonio vivo de las mismas. En efecto, son religiones, son previas al Cristianismo y CONTINÚAN las creencias y prácticas de los Viejos Cultos. Los Cultos Neopaganos, son nuevas religiones que se inspiran en formas religiosas paganas o crean otras nuevas de sesgo pagano. Por eso, neopagana es la corriente religiosa que se inspira en religiones paganas, para crear una NUEVA RELIGIÓN, pero no la religión que PROSIGUE con las prácticas de Cultos antiguos, como el Asatrú, el Druidismo o la Wicca, pues éstas son sin duda paganas.

Abundando en los tópicos y estereotipos, que han regado las Redes Sociales de malos artículos, señala como ejemplo de Neopaganismo a las religiones paganas, llegando al extremo, como leeremos más adelante, de mezclarlas y confundirlas con movimientos que por no ser religiosos no podrían ser ni neopaganos, como las diferentes prácticas hechiceriles que llama y mal, “Brujería Tradicional”.

Sobra decir, que la división artificiosa que hace de lo que entiende por Neopaganismo, en cuatro ámbitos, es falaz y está llena de contradicciones. Por ejemplo, lo que llama Brujería Tradicional, no es religiosa, tampoco brujería ni tradicional. La Wicca, no es neopagana y sus tradiciones derivadas son wiccanas, o no son tradiciones. Esto de diferenciar wicca de brujería (witchcraft), sólo tiene una respuesta: La traducción literal de Brujería Tradicional, es ‘la práctica tradicional de la Wicca’. Todo lo demás, es mentir. Punto.

Y por cierto, un movimiento nuevo y por lo tanto diferente, no puede reconstruirse, sino CREARSE. O sea, que asimilar los prefijos neo– (‘nuevo’, de neopagano) y re– (‘volver a’, de reconstruir), es lo propio de quien intenta ACULTURIZARNOS (de a-, ‘sin’, privar de cultura), prefijo griego que tiene su semejante latino en i-/in– (como en ilógico, irracional, irrespetuoso, irrelevante, imbécil…), calificativos que describen a la perfección esta entrada.

Sobre la Wicca, que dice es neopagana, apenas da algún dato cierto, y como sería diluir el tema hacerlo ahora, nos quedamos con que mantiene la absurda idea, que Gardner inventó lo que está documentado existe miles de años antes que naciese. Por buscar un símil: si alguien dijese que un cura ha inventado el BAUTISMO, porque bautiza, sería tan cierto como decir que quien lo crea es el primer idiota, por creerlo… y todos sabemos que la idiotez no es de ahora, que es una cualidad humana tan antigua como abundante. Dicho esto, recordemos que Gardner jamás dijo fundar la Wicca, sino haber sido iniciado en la Vieja Religión, llamada Brujería, que oh justicia poética, es decir estar iniciado en ‘la práctica de la Wicca’ (witchcraft, wicce-cræfte).

Acusar (…) a Gardner de wiccano, fue tratar de despreciar su corriente por atreverse a defender que la Brujería es una religión, haciendo de su afirmación una “blasfemia moderna”. Y todo, sin ser conscientes que como demostraría el tiempo, será el mismo término el que avale la veracidad de su testimonio. En todo caso, la pésima referencia que está entrada hace de la Brujería Tradicional, merece más de atención. Dice:

Algunas tradiciones de brujería a menudo se autodenominan brujería tradicional para indicar que difieren de la Wicca y no comparten orígenes históricos con la misma. […]”

Para que una corriente brujeril sea tradicional, debe existir una tradición que la respalde ¿no? ¿y qué tradición acumula, una religión NUEVA?

Como imitan una enciclopedia -sin serlo-, aclaremos: si brujería significa ‘la práctica de la Wicca’, no hay brujería, tradicional o moderna, que no sea wiccana. Su afirmación, está plagada de contradicciones. Decir, que hay tradiciones que practican la wicca tradicional, para diferenciarse de la Wicca, y que haya prácticas tradicionales de la wicca que no comparten orígenes históricos con la Wicca, es profundamente estúpido. Y cuando empieza a dar razones, lo remata:

La brujería tradicional, cuando no se refiere a las tradiciones específicas (Clan de Tubal Caín, Cultus Sabbati, Anderson Feri) es un término que incluye diversas tradiciones de la brujería – algunas basadas en la “cultura” (spaecrafte, seidr, brujería latinoamericana, streghoneria) y otras basadas en la práctica (hedgewitchery, greenwitchery, kitchenwitchery). Por último, otras son tradiciones únicas y personales para el individuo.”

Si ya es anormal, llamar brujería tradicional a grupos y cultos que no son wiccanos, peor es decirlo de las que no son religiones, siguen fórmulas del Ocultismo decimonónico, tienen creencias cabalísticas y judeocristianas y ninguna es anterior a Gardner, a quien le suponen fundador de la Wicca. Vamos, decir que la Wica Gardneriana es neopagana, porque no existía antes de Gardner, se fundó en los años 50 del siglo pasado y toma préstamos de la Magia ceremonial y de la Cábala, tiene cuajo. Me explico.

Clan de Tubal Caín, Cultus Sabbati y Anderson Feri, SON FRATERNIDADES CONTEMPORÁNEAS, o sea, que las crearon sus respectivos fundadores en el s. XX. Robert Cochrane (1931-1966), fundó el Clan de Tubal Caín; Andrew D. Chumbley (1967-2004), fundó el Cultus Sabbati; Víctor Anderson (1917-2001) y Cora Anderson (1915-2008) fundaron el Culto Anderson Feri.

Clan de Tubal Caín, Cultus Sabbati y Anderson Feri, SON POSTERIORES A QUE GARDNER FUNDASE SU COVEN, o sea, que fueron creados después que Gardner visibilizase la Wicca. Cochrane, fundó el Clan de Tubal Caín a principios de los años 60 del siglo pasado; Chumbley, fundó el Cultus Sabbati a finales de los años 80 y principios de los 90 del siglo pasado; y los Anderson, fundaron el Culto Anderson Feri en la década de los años 60 del siglo pasado, inspirándose en la obra de Gardner, dijeron.

Clan de Tubal Caín, Cultus Sabbati y Anderson Feri, SON CREACIONES ECLÉCTICAS, o sea, que mezclan creencias y prácticas de diferentes culturas con otras nuevas e ideadas por sus fundadores. Para no alargarnos innecesariamente, pues ya tratamos en otros artículos estas fraternidades [2], vamos a dar un solo ejemplo:

El CULTUS SABBATI, se crea a partir de mezclar hechicería, cábala, judaísmo, tantra, cristianismo, satanismo, magia ceremonial, sufismo… Chumbley, miembro de la OTO, incorporó ritos de esa Orden (Zos Kia Cultus). Adoran a la Lilith judaizada, al Lucifer de la Vulgata [3], al Satán cristiano y al Caín veterotestamentario. A éste último, le llaman “Primogénito del linaje de los brujos”, “aquel que recibió la Marca de la Bestia sobre su frente”, etc., pero, mejor leer a Chumbley en una entrevista para THE CAULDRON, responder a por qué introducen en la Brujería Tradicional Británica a Caín y Lilith [4]. Chumbley, además, dijo estar iniciado en la brujería rural inglesa, pero no pudo confirmarlo. Sus ritos, explica, se adaptan, modifican o crean a gusto de cada uno… o sea, un sistema moderno y ecléctico, de corte iniciático, que no sigue ningún patrón precristiano europeo, pero que responde a un movimiento espiritual herético moderno. En XOANON (editora de Cultus Sabbati) [5], pueden leerse estos detalles.

¿Y qué tenemos? Tenemos, a una persona que dijo haber sido iniciado en un coven, del que no hay constancia, ¿nos suena? que estuvo en la OTO y usó parte de su ritual, ¿nos suena? y que de la hechicería rural y tradiciones del folclore local, construye una fraternidad iniciática con aportaciones de diferentes filosofías, mitos judeocristianos y préstamos esotéricos modernos, ¿nos suena? pero ¡oh sorpresa! No se trata de Gardner, sino de Chumbley, ni de la Wicca, sino del Cultus Sabbati. Esto mismo, puede aplicarse al resto de grupos mencionados.

El Clan de Tubal Caín, Cultus Sabbati y Anderson Feri, están tan alejados de lo que es Tradicional, como lo que llaman “hedgewitchery”, “greenwitchery”, “kitchenwitchery” y el resto de propuestas modernas, a cada cual más extravagante, pero todas ellas, sin duda, en lo que entienden como “espiritualidades”.

Puesto que no se trata de comparar entre religiones, no corregiremos los errores y datos falsos que da. Pero es procedente leer qué dice del Reconstruccionismo:

Se denominan «reconstruccionismos» aquellas formas de neopaganismo que aspiran a una recuperación de religiones antiguas de la humanidad, particularmente las de Europa, Oriente Medio y Egipto. Destacan principalmente Asatrú (reconstruccionismo nórdico o germánico), el politeísmo helénico, la religión romana,[8] el druidismo (celta),[9] la mitología guanche en las Islas Canarias (España),[10] las religiones precristianas de los países bálticos como la Romuva (Lituania)[11] o Dievturība (Letonia),[12] el tengrismo (monoteísmo húngaro-altaico) y distintas formas de neochamanismo, así como, en menor medida, los cultos a Mitra y a deidades egipcias de la época faraónica.

Los seguidores de cada uno de los distintos reconstruccionismos suelen reunirse (por lo general de manera separada) en grandes festivales anuales donde se visten de acuerdo a la época histórica que intentan revivir y realizan distintos rituales inspirados en aquellas tradiciones, aunque suelen evitar los aspectos más crueles y sangrientos de las mismas, como los sacrificios […]”.

Como en los anteriores enunciados de esta entrada, equivoca las razones, los datos e incluso el planteamiento. Si un Culto, tiene la cualidad de ser reconstruccionista, es porque contempla reconstruirse, no porque sea de nueva creación. Y de hecho, dice que lo son porque “aspiran a una recuperación de religiones antiguas de la humanidad”. Pero, para continuar practicando sus creencias, no para crear otras nuevas y diferentes, a no ser que NUEVO (neo), ahora signifique ARCAICO. No se puede “recuperar”, lo que por nuevo no se haya perdido. Llamar neopaganas, a las religiones que están reconstruyendo SUS propios Cultos para practicarlos acorde a las fórmulas originales, es como llamar neocristianas a las iglesias evangélicas, por tratar de reconstruir el espíritu cristiano primitivo -con más pena que gloria, todo sea dicho-.

Algunos de los Cultos religiosos que enumera (Asatrú, Druidismo, Wicca, etc.), sin lugar a dudas que son paganos en tanto que precristianos, politeístas e idolátricos, pero es curioso leer entre aquellos que considera reconstruccionistas, presencias y ausencias cuestionables que demuestra un sentido ideológico y no académico, incluso FÓBICO.

Entre las presencias, destacamos la Romuva, religión pagana báltico-lituana que como es lógico AQUÍ hacen moderna, neopagana, porque le apetece al escriba de turno. Por supuesto que, como el resto, es un Culto reconstruccionista que debe considerarse pagano, y hasta quienes la definen mal, lo explican bien, quizá por no estar tan idiotizados por la estrategia Cristiana de confusionismo y ambigüedad:

Romuva, también conocida como Ruomuva o Romové, es una religión considerada, primero, como una restauración moderna de la religión étnica tradicional de los pueblos bálticos. En este sentido, la Romuva busca revivir todas aquellas prácticas antiguas tradicionales religiosas de los lituanos, previo a la instalación del cristianismo, período que fue conocido como “cristianización” hacia el año 1387 en esta zona del mundo.” [6]

De las ausencias entre los Cultos reconstruccionistas, mencionar a la Wicca. Y no será -que es-, porque Wicca Celtíbera, por ejemplo, sea Reconstruccionista Celta (celtíbera), sino porque toda la Wicca lo ha de ser en sí misma. Por eso, Eleanor Bone (Suma Sacerdotisa de la Wica Gardneriana) diría en la revista LIFE, en 1964:

Para encontrar el origen de la brujería debemos retroceder un largo camino en el tiempo, miles de años antes del cristianismo, de vuelta a la antigua religión; una religión pagana. Preguntas si somos paganos, y la respuesta es: «¡Sí, lo somos!»… Los wiccan eran el sacerdocio de la antigua religión que adoraba al dios solar y la diosa lunar. […]” [7]

¿Seguro que esto es lo que diría un neopagano? Una cosa parece clara, sólo quien está convencido que es PAGANO y hace de la reconstrucción del Culto una virtud de su Tradición, puede decir estas palabras. Si tras leer esta afirmación, hay quien siga poniendo en duda que el sentido de la Wicca no ha dejado de ser reconstruccionista y pagano, es que no quiere enterarse. De hecho, fue el mismo intento de Gardner por reconstruir con mayor o peor fortuna el Culto, en lo que entendía que faltaba y con lo que creía que lo “remendaría” mejor, lo que suscitó su mayor descrédito y etiquetar a la Wicca con los adjetivos más despreciables. Por lo tanto, negar la cualidad pagana y reconstruccionista de la Wicca, es un error más en una cadena interminable de errores.

Porque la Wicca es pagana y reconstruccionista, es que Doreen Valiente, otra Suma Sacerdotisa de Gardner dijese, también en 1964,

Valiente afirmó que la WRA estaba ahora contactando con covens que no tenían ninguna conexión con Gerald Gardner. Esto indicaba, dijo, que el “Viejo oficio” había sobrevivido en toda Gran Bretaña en un estado fragmentado. Debido a la Persecución histórica, cada uno tenía su propia versión de la brujería e iba a ser un proyecto emocionante comparar las diferentes tradiciones y ver cómo se complementaban y diferían entre sí. […]” [8]

O sea, que en 1964, Valiente también era consciente que la Wicca no nacía con Gardner, que había más tradiciones que, como ellos, seguían la Vieja Religión, y que sería un proyecto emocionante, comparar entre Tradiciones y ver qué había en común, valorando las fuentes y por lo tanto reconstruyendo el pasado común. Pero, ¡oh herejía! Esto, significaba aceptar una Wicca reconstruccionista, reconocerla ese pasado y sobre todo la historia que el cristianismo y ciertos neorevisionistas están obsesionados en ocultar.

Y, que quien escribe estas cosas no sabe lo que dice o peor, miente descaradamente, queda demostrado cuando acaba diciendo:

Los seguidores de cada uno de los distintos reconstruccionismos suelen reunirse (por lo general de manera separada) en grandes festivales anuales donde se visten de acuerdo a la época histórica que intentan revivir y realizan distintos rituales inspirados en aquellas tradiciones, aunque suelen evitar los aspectos más crueles y sangrientos de las mismas, como los sacrificios. […]”

Ignora, que los reconstruccionistas, no “intentan” revivir el pasado, sino que viven conforme a sus creencias y tradiciones, que son las de sus Ancestros, una menudencia, que los neorevisionistas no tienen en cuenta. Celebrar los Festivales, es una forma de hacerlo.

Lo de vestirse “de acuerdo a la época histórica que intentan revivir…”, es ridículo ¿Hemos de creer, que los cristianos celebran la Semana Santa para revivir la época que murió Jesús, vistiendo a sus sacerdotes de época para recrear aquél tiempo?

Ridículo, porque no “intentan”, sino que consiguen revivir EL ACTO, NO EL TIEMPO. Sería, como decir que un obispo lleva Mitra durante la Misa de Navidad porque trata de revivir la Edad Media y no el nacimiento de su Dios, evitando los aspectos más crueles y sangrientos de la Iglesia Católica, como los Autos de Fé y las conversiones forzosas.

Ridículo, porque el hábito, no hace al monje, pero lo distingue… entre los fieles y frente a terceros, sin olvidar que sirve para retener en todo momento qué representa, y revestirse con los símbolos y elementos sagrados que facilita ejercer su función. Por cierto, oficiar desnudos también es una forma de investirse de lo sagrado, lo que sabrían leyendo un poquito más de lo que escriben con tanta torpeza.

Quien lea esta entrada, verá la fijación de la (pseudo)neoenciclopedia Wikipedia por (contra) la Wicca. Es una obsesión cansina, señalarla siempre y con cualquier excusa. Por eso y para no alejarnos de nuestro análisis, pasaremos de puntillas sobre casi todo lo que dice, cuando elucubra de cosmología, liturgia, etc., de lo que empieza llamando Neopaganismo y luego acaba “acusando” de Wicca. Estaría bien, hacer un recuento de las veces que se ocupa de cualquier religión que llama neopagana, y lo que tarda en hablar CONTRA la Wicca. Por ejemplo, sobre la Liturgia, dice:

Los sistemas rituales neopaganos se diferencian de una tradición a otra. Existe todavía un hilo conductor que pasa a través del contacto con la naturaleza. La mayor parte de los ritos envuelven la presencia de elementos y símbolos naturales. Otros se relacionan con el pentáculo… Los neopaganos creen que el mejor modo de estar en contacto con los dioses es vivir y meditar en el universo que ellos llenan.

Al margen de perogrulladas, es llamativo que uno de los símbolos rituales que más se han relacionado con la Wicca y que luego explicita, el Pentáculo, se diga que se diferencia de otros ritos que no detalla en los que -dice- usan “símbolos naturales”. Si ya es sospechoso, que no indique a qué símbolos se refiere, lo es más separar el pentáculo de los “símbolos naturales” ¿En qué ritos o en comparación con cuáles, no es “natural” el pentáculo? Porque en este intento fallido de enciclopedia seria, dice precisamente lo contrario:

Estrella Pentagonal. En ciencia, el pentagrama es una interesante figura que grafica varias leyes matemáticas: guarda una estrecha relación con el número áureo, la sucesión de Fibonacci, la espiral logarítmica, fractales y logaritmos, entre otros, y por ello con muchos fenómenos de la naturaleza.[9]

Vamos, que digo una cosa y la contraria y seguro que no me equivoco. En todo caso, y teniendo en cuenta la disposición pentacular de santuarios y templos precristianos, el uso de este símbolo entre los pitagóricos y plasmar el Cosmos atendiendo a sus formas, o su propia presencia en la Naturaleza, hacen del comentario una prueba más de la ignorancia o malicia de sus autores y de la plataforma que ampara estos BODRIOS.

Si con la liturgia, mantiene y con nota el imprimatur del artículo, cuando llega al apartado Magia y Esoterismo no podemos esperar menos que estar a la “bajura” del resto:

Algunas corrientes neopaganas, pero en particular la wicca, adoptan la magia como elemento de la doctrina. Las prácticas mágicas no son todavía mayoritarias, pero se utilizan como elemento ritual que canaliza la energía cósmica para favorecer el contacto con las fuerzas divinas. La práctica mágica puede utilizarse para guarecerse, como en el chamanismo. En la wicca la magia está sujeta a la “ley de tres”, por la cual los practicantes deben abstenerse de hacer mal con la magia porque recibirán el mal multiplicado por tres. En la brujería tradicional ese sentido ético no está presente.

En otras religiones en las cuales está incluido el concepto de magia, como el druidismo, es considerada únicamente como algo de los órdenes sacerdotales de los druidas; paralelamente, la mayor parte de las religiones neopaganas, en particular el kemetismo, dodecateísmo romanismo y Ásatrú no consideran la magia como parte central de su propia doctrina y, por lo tanto, sus fieles la practican de forma personal al margen de los rituales colectivos.

Bien, la primera mentira, como decíamos, es sostener que la Wicca sea una corriente neopagana, por inexacto y falaz. Inexacto, porque ignora el término religión, y falaz, por ubicarla en el Neopaganismo. Dicho esto, para hablar de Magia lo primero que hay que hacer es haberla estudiado, que no lo han hecho. Pero, aún en el caso de referirse a la interpretación cristiana de la palabra (peyorativa y destructiva), son muchos los errores.

Entendiendo magia, como el conjunto de técnicas rituales para actuar en el cosmos (κóσμος), en el orden o el estado de las cosas, en la naturaleza y lo sagrado, es obvio que TODAS las religiones practican la Magia. Y, entendiendo magia como la práctica propia del mago (sacerdote), su vinculación religiosa no ofrece dudas; y si las hay, vale con recurrir a las prácticas cristianas, que nunca vinculan con la Magia, y contrastarlo. Esto es, ¿las ROGATIVAS, TÉMPORAS y EXCONJURACIONES, no son prácticas mágicas, pero conjurar la lluvia o procurarse mejores cosechas (abundancia) si lo son? ¿no hablamos, exactamente de lo mismo?

Esconjuradero de San Vicente. Labuerda (Huesca). Siglo XVI.

Para situarnos, Exconjurar (Arag., esconchurar), supone conjurar con invocaciones e imprecaciones las tormentas, y sobre las Cuatro Témporas, copia cristiana de las FERIÆ (Messis, Vindemiales y Sementivæ), leemos:

Ciertas festividades rurales antiquísimas habían entrado en el calendario litúrgico del paganismo romano, y cada año se celebraban las feriae messis después de la cosecha de los cereales, las feriae vindemiales en septiembre, después de la vendimia, y las feriae sementivae en diciembre, durante la siembra. De vez en cuando los pontifices establecían las fechas en que debían celebrarse las feriae. Es fácil imaginar la amplia participación popular en estas celebraciones rurales, fiestas de la naturaleza, cuya feracidad aseguraba la existencia del hombre; alegría estacional y, al mismo tiempo, acción de gracias que tenían por objeto atraer sobre los frutos de la tierra las bendiciones del cielo. Todo el mundo campesino estaba directamente interesado e implicado en este tipo de ritos propiciatorios, y ninguna reflexión doctrinal, ninguna norma legislativa habría tenido fuerza para modificarlos y mucho menos para abolirlos por completo…

Ceremonias análogas se desarrollaron muy pronto también en el cristianismo: las Rogativas y las Cuatro Témporas tienen origen y explicación en un mundo agrícola-pastoril y, a pesar del renovado espíritu que las anima, enlazan con los precedentes rituales del mundo romano. Acerca del origen de la disciplina penitencial de las Cuatro Témporas, los liturgistas han formulado varias hipótesis e intentado explicaciones diversas. La más acreditada sigue siendo la de Morin, según la cual el papa Calixto, como refiere el Liber Pontificalis, las habría instituido en sustitución de análogas festividades paganas. En vez de los viejos ritos campesinos de las fiestas messis, vindemiales y sementivae, estableció un ayuno con las oraciones correspondientes, que debía observarse el sábado tres veces al año:

Hic constituit ieiunium die sabathi ter in anno fieri, frumenti, vini et olei prophetiam.

Luego, para completar el ciclo anual del ayuno estacional, se añadió el cuarto periodo de las Témporas de primavera. A través de la psicología de la penitencia y de la práctica del ayuno se trataba de interiorizar y revestir de devoción y compostura un rito que demasiado fácilmente habría reclamado la festiva tumultuosidad de las feriae vindemiales o las de los ambarvalia romanos.” [10]

Ritos mágicos, pues, los tienen TODAS las religiones, incluso las abrahámicas, y no es característico del Neopaganismo o de la Wicca en particular. Y siendo cierto, que la práctica mágica se utiliza “… como elemento ritual que canaliza la energía cósmica para favorecer el contacto con las fuerzas divinas […]”, no sólo ocurre en la Wicca como religión pagana, y no sólo en las religiones neopaganas.

Y en cuanto a la “Ley del Tres”, decir que: “En la brujería tradicional ese sentido ético no está presente…”, es falso.

Para no demorarnos: no creemos estar revelando ningún secreto, recordando la Ley del Retorno, o dicho más moderno: Efecto bumerán, ahora un principio de la Ecología Emocional (Mercè Conangla y Jaume Soler, 2002), presente en muchas doctrinas y filosofías de todo el mundo, menos, según parece, en esa forma de hechicería que llaman “brujería tradicional”. Dirá Eric Fronm: “Todo lo que haces a los demás, también te lo haces a ti mismo”. Sabiendo esto, es de suponer que el problema no esté en un efecto rebote que es bien conocido. El conflicto, estaría en admitir que la vida nos devuelva “multiplicado por tres” lo que hacemos, o que se vincule solo con los actos “mágicos”. Pero, quien escribe, ¿conoce la Cultura Indoeuropea? Porque, es de lo que se trata.

En la mentalidad mágico-religiosa de los pueblos indoeuropeos la triplicidad constituye uno de sus rasgos más destacados… El número tres en la literatura vernácula irlandesa y galesa, así como en la iconografía y el simbolismo celtas, alcanzó una gran importancia porque entendían que al triplicar un acto o una imagen se potenciaba la capacidad y el efecto de la idea depositada en ellos. […]” [11] (La negrita es mía).

En la mentalidad celta, una persona podía ser castigada o premiada multiplicando POR TRES la repercusión de sus actos, como un aumentativo de intensidad:

“… Para GREEN en la polisemia de la triplicidad del cuerno cabe la intensificación de un potente símbolo de fertilidad o de destrucción, pues –pars pro toto- “la multiplicación de la esencia de la criatura y de su fuerza es una via natural para aumentar su potencia sexual”. […]” [12] (La negrita es mía).

En cuanto a que la Ley del Tres, sea un dogma wiccano enfocado a los actos rituales, mejor que nosotros, leamos lo que dijo Valiente al respecto en 1990, en una entrevista de Michael Thorn para FIREHEART MAGAZINE:

No creo en eso del triple retorno, la verdad. Siempre he sido muy escéptica al respecto, pero ahora soy incluso más escéptica de lo que solía ser. Cuanto más mayor me hago, más escéptica me vuelvo. No creo en muchas cosas en las que solía creer… Creo que el viejo Gerald lo ingenió para uno de sus rituales y la gente se lo tomó de forma demasiado literal. Personalmente, siempre he sido bastante escéptica sobre ella porque no parece tener sentido. No veo por qué tiene que haber una ley del karma específica para las brujas y otra para el resto del mundo […].” [13]

Sobre ética y moral, se limita a hacer hincapié en la Naturaleza y su relación con el Neopaganismo, diciendo que “Todas las religiones neopaganas tienen en común un sentido ético similar, el cual pone el acento sobre el respeto a la naturaleza.” Porque, claro, ya se sabe que sólo las religiones neopaganas ponen el acento en el respeto de la Naturaleza; bueno, las paganas también, aunque sería un detalle por su parte explicar cuáles son las religiones paganas actuales…

El neopaganismo ofrece, por tanto, una significativa ética social, que permite al ser humano vivir respetando totalmente al prójimo, este respeto se traduce en respeto a cualquier diferencia. La enseñanza pagana se fundamenta, por tanto, en preceptos que pueden ser fácilmente traducidos como reglas de vida cotidiana en particular en el campo ecológico y en el campo social; simples reglas éticas de aproximación a la cotidianidad que permite la realización de una armonía que subraya el legado del ser humano con el mundo, con el prójimo y con la tierra.”

¿Pero, no dicen que no hay religión pagana que no sea neopagana y si acaso “inspirada” por alguna religión pagana ya desaparecida? Y si solo hay religiones neopaganas, ¿por qué dice que la enseñanza pagana se “fundamenta”, en presente, en vez de decir que la enseñanza pagana se fundamentaba o se fundamentó…? En fin.

El colmo, si es que puede destacarse un esperpento final entre tantas majaderías, está en el apartado dedicado a la Simbología. Allí, leeremos cómo dice justamente lo contrario de lo que contaba unos párrafos atrás (“La mayor parte de los ritos envuelven la presencia de elementos y símbolos naturales. Otros se relacionan con el pentáculo…”). Mezcla, confunde y esparce su desconocimiento en todas direcciones, y con un donde dije digo, digo Diego de manual, explica:

Las religiones neopaganas siempre han sido ricas en símbolos de mucha variedad y de orígenes pasados. Hoy es predominante un símbolo, el cual proviene de la religión grecorromana, el pentáculo que puede ser utilizado por todas las variedades del neopaganismo porque tiene mucha simbología.

… representa, de hecho, una suerte de reproducciones esquematizadas de los procesos vitales que rigen el universo y, por tanto, el cosmos. […]

El pentáculo es muy utilizado en la liturgia de muchas de las corrientes paganas. Generalmente es puesto en los altares, siendo considerado un símbolo en grado de evocar las fuerzas misteriosas del cosmos, pero aunque generalmente es utilizado como amuleto para colgar del cuello, en particular por el clero (como la cruz de los cristianos, que se ponen los sacerdotes, monjes y fieles).”

Daría para muchas más páginas, poner todos los ejemplos que demuestran por qué es mentira, que el pentáculo venga de las religiones grecorromanas, que esté vinculado sólo con la Wicca o que sea ajeno al Culto Natural, pero como daría para desmentir una y mil veces todas las incongruencias y falsedades de este “neoentrada”. Así, que lo dejaremos para mejor ocasión.

Sí es necesario, para cerrar este trabajo, repetir que lo que la (pseudo)neoenciclopedia Wikipedia llama Neopaganismo, no lo es, que lo pagano no es nuevo, que lo nuevo no es tradicional y que lo único cierto de una mentira, por muy convincente que sea, por mucho que se repita y por más que se crea, es que no es verdad.

© Fernando González

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* Búsquese la voz NEOPAGANISMO, en la (pseudo)neoenciclopedia Wikipedia.

1.- La Santa Sede. CONSEJO PONTIFICIO DE LA CULTURA. CONSEJO PONTIFICIO PARA EL DIALOGO INTERRELIGIOSO. JESUCRISTO PORTADOR DEL AGUA DE LA VIDA. Una reflexión cristiana sobre la “Nueva Era”.

http://www.vatican.va/roman_curia/pontifical_councils/interelg/documents/rc_pc_interelg_doc_20030203_new-age_sp.html#7.1.%20Algunas%20formulaciones

2.- Ver, LOS FALSOS MITOS DE LA BRUJERÍA III y ss. En este mismo Blog.

3.- BIBLIA VULGATA LATINA. Traducción y homogeneización de la Biblia en latín por parte de Jerónimo de Estridon en el s. V e.a., que confunde e identifica el personaje de de las visiones de Isaías, el Rey de Babilonia, con el Dios romano Lucifer, haciéndole pasar a partir de entonces por el Diablo.

4.- THE CAULDRON, No. 103. February, 2002. Copyright: Andrew D. Chumbley

https://www.google.es/url?sa=t&source=web&rct=j&url=http://www.doverpara-tech.byethost7.com/lib/wicca/Interview%2520with%2520Andrew%2520Chumbley.pdf&ved=0ahUKEwizpemv16TRAhXGuhQKHd2KAGQ4ChAWCE0wDw&usg=AFQjCNF-UxNfxXa9auaOIykKqwwBwwxQ0A&sig2=UCbqJjXKR6SpAom097BpGg

RF: How did Cain and Lilith come to be associated in British Traditional Witchcraft as the Primogenitors of the Race of Witchblood? AC: Different streams of British Traditional Craft have different patron deities, ancestors and spirits. If one is able to oversee this diversity certain strands of commonality may be perceived. If one may seek amongst these strands – amidst the many other kinds of shared features, one may speak about a body of lore that exists in the Old Craft which incorporates a gnostic faith in the Divine Serpent of Light, in the Host of the Gregori, in the Children of Earth sired by the Watchers, in the lineage of descent via Lilith, Mahazael, Cain, Tubal-cain, Naamah, and the Clans of the Wanderers… onward to the present-day Initiates of Arte. Speaking from my knowledge of the Ophite-Sabbatic lore within the Cultus, its historical provenance is primarily rooted in oral transmission. Nonetheless, beyond the passing of word from mouth to ear, there are many diverse linkages which prefigure the complex form seen in the present-day mythos. In previous generations Traditional Craft has shared certain features with the Societies of Horsemanry; reverence for Cain is one such element. In turn, comparable ideas about the role of Tubal-cain and Naamah can be seen in the allied rites of Freemasonry. Traditional Craft has also made good use of many ritual magic texts such as The Key of Solomon and Agrippa’s Books of Occult Philosophy. These works also provide avenues for allied figures, such as Lucifer, Asmodeus, Lilith, and the Arch-daemonic Guardians of the Magical Circle led by Mahazael. Although the emphasis of sacrality is reversed, another strand of genealogy is obviously to Biblical texts where various elements of the mythos are present. Biblical sources likewise connect to the Apocrypha, Pseudepigrapha, Jewish folklore and even Manichaean texts as avenues of influence. However, whilst one could ‘explain’ the presence of Cain and Lilith with recourse to such sources, contesting some kind of dependence of Sabbatic lore upon Christian, Jewish et al demonologies, this fails to appreciate the unique and self-sustaining complex of the Craft mythos in itself. The Teachings of Traditional Craft utilise a cipher of luciferian antinomianism which renders Cain and Lilith, our blessed primogenitors, as the Bearers of Light from the Ancient Serpent. The overcoming of Adam by Lilith and the murder of Abel by Cain signify the transformation of the uninitiated condition or ‘Clay’ into the ‘Fire’ of Magical Knowledge. This is however the merest inkling of the breadth and depth of these matters. As a parting tale, it is worth speaking about another fascinating path of influence into Traditional Craft, namely that of Gypsy beliefs. Indeed, I recall once being told the Tale of the Uncooling Nail by a Romany fellow:- On the night before Christ’s crucifixion, soldiers were sent out to have four long nails forged for the deed. They approached Jewish, Greek, and Roman smiths, but each refused once they had heard the nails were for Jesus of Nazareth’s crucifixion. Outside the city gates the soldiers found a Romany smith. He didn’t ask the need for the long nails so late at night; he just needed the money. The smith obliged and began making the nails, one by one. However, whilst heating the fourth nail in the fire, he asked who they were for. On learning they were for Christ’s crucifixion, the gypsy ceased his work abruptly and fled. However, the fiery nail that had been in the forge never cooled down; it remained a glowing spike of blood-red flame. And, so it is said, the Uncooling ‘Nowl’ will follow the descendants of the Romany smith wherever they go. It is held that the Romany smith was himself a descendant of Tubal-cain, the first metal-worker, and he had in turn learned his Art from Cain. Personally, I consider that the Old Craft has now taken up this nail; knowingly! We have a saying: ‘The way of sacrifice maketh man whole’.”

5.- http://xoanon.co.uk/cultus-sabbati/

6.- https://religionesenelmundo.com/creencias/neopaganismo/romuva/

7.- https://wiccatradicional.org/publi_blog/paganism/brujas_reales_trabajando/

8.- Michael Howard, CHILDREN OF CAÍN. A Study of Modern Traditional Witches, p. 57. WRA. Asociación para la Investigación de la Brujería.

9.- Búsquese la entrada en Google.

10.- Oronzo Giordano. RELIGIOSIDAD POPULAR EN LA ALTA EDAD MEDIA, pp. 130-131. Biblioteca Universitaria GREDOS, 1983.

11.- Juan Francisco Blanco García. TRIPLISMO EN LA HISPANIA CÉLTICA, p. 171. Proyecto de investigación I+D+i (2011-2013) Cosmovisión y simbología vacceas. Nuevas perspectivas de análisis (HAR2010-21745-C03-01), de la Dirección General de Investigación del Ministerio de Ciencia e Innovación. Departamento de Prehistoria y Arqueología. Universidad Autónoma de Madrid. BSAA arqueología, LXXVII-LXXVIII, 2011-2012, pp. 171-202 © 2011-2012. Universidad de Valladolid.

12.- Andrés Pena Graña. TREBA Y TERRITORIUM. GÉNESIS Y DESARROLLO DEL MOBILIARIO E INMOBILIARIO ARQUEOLÓGICO INSTITUCIONAL DE LA GALLAECIA, p. 147. Departamento de Historia, Facultade de Xeografía e Historia Santiago de Compostela 2004 ISBN 84-9750-450-X

13.- https://silvercircle.es/entrevistas-biografias/entrevista-a-doreen-valiente/

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Un año más, y ya van siendo unos cuantos, Wicca Celtíbera ha tenido la oportunidad de volver a celebrar públicamente la Festividad de Anmunobia (Samaín), en el entrañable pueblo de Pinto (Madrid), gracias a la colaboración de su Ayuntamiento y por supuesto a la participación de los pinteños, que todos los años participa en estas celebraciones por fe, interés o curiosidad pero siempre con un respeto que debería servir de ejemplo.

Un año más, nuestra Santa Diosa ATAECINA volvió a recorrer las calles de Pinto, llevada en procesión hasta su emplazamiento presidiendo el Ritual, donde con el permiso del Dios ENDOVÉLICO se evoca a nuestros Difuntos y da Culto a los Muertos, recordando su paso por este Mundo y esos lazos que nos unen eternamente a Ellos.

Un año más, hemos podido cumplir nuestros votos de dar la bienvenida al nuevo Ciclo, echar cuentas de lo andado y de lo que ha de venir y renovar nuestros juramentos para con nuestra Hermandad, Espíritus y Dioses, en un tiempo sin tiempo, en ese espacio oscuro al que recurrir para coger fuerza, entereza y esperanza y cubrir nuestro tránsito sombrío hasta el Renacer del Sol.

Queremos, en fin, agradecer con imágenes nuestra celebración pública de Anmunobia, la colaboración del Ayto., que además proporcionó la parte lúdica de esta Festividad, y la participación de sus habitantes, pinteños y pinteñas a quienes queremos hacer llegar nuestro cariño y parabienes por su implicación, el acostumbrado respeto y por su puesto la fe de muchos de los paisanos que asisten a estas celebraciones milenarias.

© Fernando González

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Muchos, creen exagerado que insistamos tanto sobre el significado de wicca y brujería, y sin embargo el ritmo frenético de fakes no deja de sorprender y superarnos a diario. La desinformación constante, difundida por vídeos, libros, redes sociales y medios de comunicación, altera la percepción de la sociedad, creando dos “realidades” paralelas: lo que cree la gente que es la Wicca, y lo que es la Wicca en realidad… y es que después de siglos sin poder explicar qué somos, ahora quienes presumen ser -y no son- paganos, no dejan de meternos palos en las ruedas.

Y no nos llevemos a engaño, en la crítica estamos prácticamente solos. A excepción de Wicca Celtíbera y algún que otro verso suelto, nadie se quiere “mojar” desmintiendo nada, prefieren callar, si no balar, al ritmo de Wikipedia. Pasó algo similar, cuando defendíamos EN SOLITARIO que wicca es un término Indoeuropeo (paneuropeo) y muy anterior al Anglosajón. Esto, nos trajo innumerables críticas, acusándonos de mentir y falsear la historia para quitar a la Wicca su pretendida condición exclusiva y excluyente anglosajona, apropiarnos de forma ilegítima del término y justificar su presencia en España. Hoy, sin embargo, ya empiezan a utilizar nuestras referencias para explicar la etimología de wicca desde el indoeuropeo. Eso sí, diciendo ahora los que lo negaban con porfía haberlo defendido “siempre”, que en este paganismo donde no dejamos de aprender nunca, nadie nos puede enseñar nada jamás…

El problema de esta distorsión, es que cuajó la falsa idea que la Wicca es tantas cosas, que todas son igual de válidas. Y ya se sabe que cuando todo vale, nada vale… lo que en el fondo buscan quienes se posicionan contra la Wicca, desde que no lograron que sacrificase el hecho de ser una religión en vez de seguir como mera “hechicería”, donde la metió el Cristianismo por la fuerza y donde la quiere hoy el Neopaganismo por la letra.

Pongo entre comillas hechicería, porque la estrategia cristiana, que como vemos caló incluso entre los paganos de hoy, engañó en buena medida a la etimología popular para venir a decir que brujería y hechicería sean sinónimos, cuando es notorio que ni para el propio Cristianismo fueron la misma cosa; de hecho, las persiguió de manera diferente.

Hoy, se explica la Brujería como un convencionalismo para referirse a las hechicerías con “pedigrí” o a la Magia Negra, según de dónde salga la ocurrencia, y que además es el “origen” de la Wicca, tanto etimológica como históricamente hablando. O sea, que la palabra wicca viene de witch, ‘brujo’ (!), la Wicca es una forma de Brujería y ésta, la Brujería, la que engloba todas las prácticas de la hechicería. El mundo al revés…

Que esto se piensa, lo leemos en un artículo de hace apenas tres meses de la BBC, que valora el incremento de los seguidores de la Wicca en los EE.UU., con el título de EL LLAMATIVO AUGE DE LA BRUJERÍA PAGANA EN ESTADOS UNIDOS (Y SU SINGULAR CONEXIÓN CON EL ACTIVISMO POLÍTICO DE LOS “MILLENNIALS”):

Dentro del concepto global de brujería y paganismo, se encuentra la “wicca”, una religión muy específica fundada por el británico Gerald Gardner en los años 50 en un intento de recuperar antiguas prácticas paganas de los celtas.

El término tiene su origen en la palabra inglesa de la Edad Media wicche que derivó en el actual witch (“bruja”).[1]

Si contrastamos el artículo con otra publicación de este lado del Océano, leeremos que no es una línea editorial cualquiera o una torpeza de la articulista, sino un relato perfectamente diseñado y que se replica por todas partes:

¿Qué es la Wicca?

La Wicca es un conjunto de creencias anterior a la época cristiana. Distintas religiones paganas que han sido reinterpretadas a los nuevos tiempos y que incluyen elementos como el respeto a la naturaleza o un papel más importante de la mujer en la sociedad.

La Wicca tiene influencias celtas, germanas y escandinavas. Pero también recoge lo mejor de las culturas de los indígenas de Norteamérica, los pueblos precolombinos o los aborígenes australianos. Y por supuesto, bebe directamente de la tradición clásica de Grecia y Roma, el misticismo del Antiguo Egipto y las religiones indias o babilónicas.

¿Qué relación tiene la Wicca con la brujería?

La palabra Wicca proviene de Witch, que en inglés se traduce como bruja. No obstante, no existe tal paralelismo en la realidad. Los hechiceros Wicca no invocan a espíritus malignos ni desean causar daño a nadie. Más bien se trata de una visión renovada de los cultos arcaicos del mundo anglosajón en la prehistoria…

¿Qué es la brujería?

Para encontrar el origen de la brujería tendríamos que viajar hasta el origen de los tiempos. Este término tan impreciso se ha utilizado a veces para denominar a chamanes, sacerdotes, videntes y otros practicantes de artes místicas a lo largo de la historia. […]” [2]

Es fácil, comprobar el tiberio que provocan estos mensajes. Insisten, en hacer a Gerald Gardner el fundador de una religión que él nunca dijo fundar, que sus sacerdotisas jamás dijeron haber fundado, y que en ambos casos defendieron referirse a un Culto preexistente, con fieles ajenos a Gardner que consideraron como iguales; por no decir, que Gardner ni tan siquiera tomó el nombre de wicca para esta religión, sino que mantuvo el de Witchcraft hasta su muerte. Se identificaba con este arcaísmo, a los fieles a una Religión a la que llamaban Brujería, de características históricas e identitarias europeas y más o menos homogéneas entre sus diferentes Corrientes.

La única verdad que dicen sobre el origen de esta palabra, es que el término witch -que no el de “wicche”-, tiene origen en el Medievo, en concreto la Alta Edad Media… pero porque viene de otro anterior, wicce, femenino de wicca, NUNCA AL REVÉS, ni porque “wiche” sea la raíz de nada, que es +ueik-, sino que wiche es cómo se pronuncia wicce en un contexto lingüístico determinado. Presentarla como lo hacen, es tergiversar el lenguaje y contrario al conocimiento histórico, que subvierte la realidad de una palabra invirtiendo la deconstrucción de la misma. Vamos, es como afirmar que el término latino TRADERE, viene del español TRADICIÓN.

Y por lo mismo que tradición viene de tradere, witchcraft viene de wicca y no al revés. Es evidente, que confunden el último “eslabón” de la cadena de transmisión de la Wicca Histórica, la Brujería, como el origen de la Wicca. Circunstancia nada intrascendente, porque cambia todo el sentido del mensaje que se quiere dar. No es lo mismo, decir que la Wicca viene de la Brujería, que la Brujería venga de la Wicca, ¿verdad? En realidad, la diferencia está entre mentir y decir la verdad, explicar la historia tal y como fue o contar una ucronía que encaje mejor en los intereses de quien tergiversa y falsea los hechos.

El segundo artículo, introduce una ambigüedad. Dice, que la Wicca REINTERPRETA las viejas religiones paganas. Otro término, que leído de seguido parece inofensivo, pero que en realidad puede cambiar el párrafo. Reinterpretar, en el sentido de volver a expresar o ejecutar algo, sí; pero enfocado hacia una nueva versión de algo desde la óptica de quien lo mira, por supuesto que no, porque modifica el sentido original. La Wicca, ADAPTA la Vieja Religión a nuestro tiempo, pero no la personaliza. Una vez se adopta la reinterpretación falsa, lo siguiente es coger de donde le parezca bien a uno, y ante la duda, hacerlo de todas partes, ¿y por qué no?

Asimismo, leemos que como en la noticia precedente, vuelven a hacerse eco de una de las muchas falacias que tratan de inculcar, según la cual “La palabra Wicca proviene de Witch, que en inglés se traduce como bruja.” Es aclaratorio, además, que el artículo hable de los “hechiceros wicca”, porque de nuevo confirma y justifica lo que venimos apuntando: insistir cansa, sí, pero adulterar enferma… y enfermar, mata.

Para destacar una última incongruencia de esta postverdad, llama la atención suponer indescifrable la etimología de brujería (witchcraft), hasta hacerlo un término “impreciso”, ¿indescifrable, impreciso? De eso nada, witchcraft: ‘la práctica o el oficio de la Wicca’. A partir de esta verdad IN-DIS-CU-TI-BLE, dígase después lo que se quiera, que ya se contestará como se deba. Siendo cierto, que witchcraft es una palabra que se ha utilizado a lo largo de la historia para explicar diferentes prácticas mágico-religiosas, en realidad la mayoría de las definiciones que sobreviven en el ideario popular, fueron forzadas por el Cristianismo con la intención de desvirtuar su sentido eminentemente religioso y sacerdotal. Por eso, toda acción informativa que contrarreste adulteraciones de “copypasters” o periodistas mal informados, es poca y bienvenida.

Mientras deforman nuestra historia, creencias y tradiciones, el silencio cómplice de los wiccanos facilita la incomprensión, el fraude y la mentira que vierten sobre esta religión. Quizá no es importante, quizá nada lo sea, pero no está de más tener pundonor o siquiera vergüenza y decir ¡hasta aquí!, antes que seguir dócilmente a quienes se erigen como “referentes” del Paganismo, con la intención de decidir por y para nosotros de camino a ese corral que son los artículos, Foros y Grupos, donde pretenden trasquilarnos…

© Fernando González

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1.- BBC NEWS MUNDO. El llamativo auge de la brujería pagana en Estados Unidos (y su singular conexión con el activismo político de los “millennials”). Beatriz Díez BBC News Mundo. 20 junio 2019.

https://www.bbc.com/mundo/noticias-48616396

2.- DIGITALSEVILLA. Últimas noticias sobre Alicia Collado y las diferencias entre Wicca, brujería y santería. Vicki Vera Marroquín | 20 de junio de 2019.

https://digitalsevilla.com/2019/06/20/ultimas-noticias-sobre-alicia-collado-y-las-diferencias-entre-wicca-brujeria-y-santeria/

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A consecuencia de la ola mundial de incendios que asolan la Tierra, viene a mi mente una antiquísima costumbre de nuestros Cultos precristianos que creo no ponemos en práctica desde hace mucho tiempo, ni las veces ni en los lugares que sin duda deberíamos hacer, una práctica que no hemos respetado debidamente y tampoco restituimos como se supone habría que hacerse. Me refiero, a mantener y renovar la fidelidad de los lugares consagrados y la Consagración de los espacios naturales bajo la advocación de nuestros Dioses.

Ayer, mientras compartía la iniciativa de una Cadena de Oración contra el fuego que arrasa el Planeta, y preparaba la petición a los Dioses protectores de bosques, ríos y montañas, de la Naturaleza y el Clima, para frenar y consumir estos fuegos incontrolados, me vino a la cabeza esta Tradición NUESTRA, del patro/matronazgo de ciertos espacios naturales a nuestras Divinidades, que hoy quizá hemos dejado más para el estudio que para nuestras prácticas.

Si realizamos nuestros ritos en lugares que ya sabemos consagrados a una Divinidad, no solemos revitalizar esa advocación más allá y en el mejor de los casos, de solicitar a la Deidad que interceda por la consecución del rito o nuestros propósitos. Pero en muy pocas ocasiones, por abrir alguna posibilidad a la prudencia, solemos renovar esta advocación con ceremonias concretas, agradecer con ofrendas su atención e incluso encadenar con esconjuraciones la profanación o el daño malintencionado de estos lugares.

Y es que, el ser humano no es solo observador o testigo de lo que ocurre en los espacios naturales, sino también parte activa de su seguridad y sostén, garante y cocustodio de los mismos en virtud de saberlos además de naturales, insuflados por la esencia de los Dioses y de los Espíritus de la Naturaleza.

Es evidente, y habrá quienes con razón nos lo recuerden, que toda Naturaleza es Sagrada y está ya santificada de por sí o como parte de lo Divino, pero, diría yo, como lo está el Sol y sin embargo no dudamos en cuidar su tránsito con escrupulosidad, celebrando sus efemérides cíclicamente. Hemos de tener en cuenta, que la RENOVACIÓN forma parte y no menor de las liturgias paganas, y que contemplar religiosamente esta vinculación y patronazgos nunca está de más y por ser más precisos, siempre habría que contemplarse de manera fija.

No quiero que se entienda esta reflexión, como un reproche hacia nadie, que en todo caso lo sería para todos nosotros, sino como una llamada para que pongamos más atención, si no solemos hacerlo, en esta parte de nuestras prácticas, y animarnos a tener un compromiso aún mayor hacia nuestro entorno del que formamos parte.

Y ahora sí, teniendo esto presente, bien podríamos completarlo con una serie de medidas o acciones sagradas y mundanas que ya planteé y entiendo que ayudarían a este propósito:

1º.- Cuidar, escudar y custodiar los bosques, selvas y parajes naturales que aún conservamos.

2º.- Reforestar, proteger y preservar de la especulación, las zonas arrasadas por las llamas.

3º.- Execrar a quienes provocan, consienten o mantienen su quema indiscriminada para su lucro e interés.

Y, en fin, apostillaría que todo esto no tendría sentido sin recordar dónde ha de recaer nuestro mayor esfuerzo, que es en la EDUCACIÓN. Que atacar el síntoma de una enfermedad, no la combate, sino que reduce las consecuencias que nos ocasiona.

© Fernando González

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Los días 25 y 26 de abril de este año, se celebró en Granada un nuevo Congreso Internacional académico organizado por la RED DE INVESTIGACIÓN DE RELIGIÓN Y ESPIRITUALIDAD EN LA SOCIEDAD, con la colaboración de la Universidad de Granada, el Centro de Estudios Bizantinos, Neogriegos y Chipriotas y el Palacio de Congresos de Granada.

El tema del Congreso, fue: “Símbolos religiosos universales: Influencias mutuas y relaciones específicas.

Los símbolos están particularmente relacionados con la religión. En todas las religiones, de una manera o de otra, aparecen múltiples símbolos, tales como figuras, ceremonias y rituales, templos y lugares sagrados, mitos y narraciones históricas, y muchos otros. Son el vehículo de la manifestación de la trascendencia, de manera que su significado no se agota por completo. Bien porque buscan expresar una verdad trascendente, bien por motivos antropológicos, lo cierto es que muchos de estos símbolos coinciden en su forma o significado. El significado de los símbolos religiosos, sus coincidencias interreligiosas y las influencias y relaciones mutuas son el tema destacado de este congreso, tanto en la simbología concreta de un determinado marco religioso como en la simbología comparada o en la simbología de la ausencia de lo trascendente, así como su importancia e influencia en la conformación de la imaginería social y en la simbología política. En nuestras sociedades debemos tener en cuenta la influencia de los símbolos religiosos universales, ciertamente en cuanto a sus diferencias, pero sobre todo en cuanto a sus semejanzas y a las verdades comunes que expresan acerca de la vida humana, el sentido y la existencia.” [1]

Bajo el título: IX Congreso Internacional sobre Religión y Espiritualidad en la Sociedad, este evento contó con la participación de 190 asistentes de más de 40 países, entre los que tuvimos el honor de participar Wicca Celtíbera, a través de nuestro Kombalkores, Fernando González, como coponente junto al Dr. Pedro García Repetto en la defensa de la ponencia:

“WICCA CELTÍBERA: CELEBRACIÓN RELIGIOSA DEL SOLSTICIO DE VERANO O LITHA

Pedro Garcia Repetto, Investigador, Teología, Universidad Complutense de Madrid, Madrid, España

Fernando González Sarrenes, Sumo Sacerdote, Confesión Religiosa Wicca, España

Wicca Celtíbera es una confesión religiosa inscrita en el Registro de Entidades Religiosas del Ministerio de Justicia del Reino de España desde el año 2011. Dentro de sus ritos se encuentran los festivales y los aquelarres. Los festivales siguen el ciclo solar y los aquelarres siguen el ciclo lunar. En principio, la Wicca Celtíbera celebra sus festivales y aquelarres de forma privada ya que se define como religión mistérica e iniciática. Entre los festivales, destacamos la celebración del festival del solsticio de verano o Litha. Desde hace más de diez* años viene colaborando con el Ayuntamiento de Pinto (Madrid) en la celebración de este festival de manera pública. En esta ponencia primero presentamos una introducción a las características religiosas de la Wicca Celtíbera: origen, divinidades, creencias, ritos, festivales, etc. Después pasamos a analizar las siguientes fuentes en relación con las características del festival Litha: 1) artículos e investigaciones previas. 2) Referencias propias de Wicca Celtíbera. 3) Información y experiencias propias resultado de la asistencia al desarrollo público del festival Litha en junio 2018 en Pinto. 4) Análisis iconográfico e iconológico de documentales publicados de festivales Litha anteriores desarrollados en Pinto. Por último, se pretende aplicar un método analógico comparativo entre las fuentes anteriores con el fin de identificar elementos comunes y resaltar las similitudes tanto teóricas como religiosas y prácticas en los rituales correspondientes al festival Litha. Comunidad religiosa y socialización[2]

* Errata. Debería poner: “Desde hace más de 20 años”.

La experiencia, fue sumamente enriquecedora, y tuvimos la ocasión de contrastar después opiniones con Maria Albert Rodrigo, Profesora, Sociología y Antropología Social, Universitat de Valencia, España, y con Anahi Viladrich, Professor, The City University of New York, Queens College & The Graduate Center, New York City, USA.

Como en casos precedentes, causó asombro la magnitud de la Celebración objeto de estudio, así como el absoluto desinterés por parte de los Medios de Comunicación y la falta de estudios sobre este fenómeno, único en España (siendo una Festividad Pagana, celebrada por una religión legalmente reconocida, con la cooperación de la Administración Local, considerada Fiesta popular, una masiva afluencia de participantes y creyentes y con una tradición de más de 25 años).

Agradecemos a la Organización y a la Universidad de Granada habernos permitido exponer esta ponencia, y la acogida que tuvo. Asimismo, hacemos extensivo este agradecimiento muy especialmente al Dr. García Repetto por su interés por estudiar este Culto Nativo, con la esperanza que su trabajo pionero sea un ejemplo a seguir para el mundo Académico, y abandonen de una vez por todas sus prejuicios ante la realidad viva y tangible del Paganismo en este país.

De izquierda a derecha, Pedro García Repetto, Fernando González

1.- https://la-religion.com/acerca-de/historia/congreso-2019/#block-4

2.- https://la-religion.com/assets/downloads/N19FinalProgram.pdf

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El dogma de una Cultura Celta originaria de Centroeuropa, que llega a la Península Ibérica tras un largo periplo y se asienta tardíamente en estas tierras de manera heterogénea, local y discontinua, es un mantra cada vez más alejado de las Universidades y sin embargo más difundido por la Red.

Estamos en el único lugar del mundo, donde se confunde ser con estar y haber con tener, de tal manera que no somos por estar, sino que estamos por haber sido “descubiertos”. Y si aquí hubo cultura, no fue por tenerla, sino por haberla recibido de otros.

Cosa diferente, es leer las investigaciones de los verdaderos especialistas en la materia:

Estela del Guerrero de Magacela, Badajoz (España), BRONCE FINAL.

Recent work has modified the status quæstionis. Notes on the Decipherment of Tartessian as Celtic (2015) by the American linguist Terrence Kaufman could be counted as a sustained argument—at viii + 526 pages—for the classification of the language of SW corpus as Celtic. Regarding this core issue, Kaufman recognizes common ground:

… part of Koch’s summing up of his conclusions and accomplishments runs: ‘[It is not hard to see that the SW corpus contains Celtic names.]3 It is not hard to see that the matrix language contains forms that look like Indo-European verbs and preverbs tee, ro, and rar4. Combined, these categories make up more than half the corpus and are consistent with a particular classification.’ [Koch 2014b, 400–1] This is entirely correct and is the reason that Koch needs to be credited for showing that Tartessian is Celtic.5 (Kaufman 2015, 19, cf. 525)

Kaufman (2015, 9) also provides a detailed account of how the distinguished Celticist and Indo-Europeanist, Eric Hamp, reached the conclusion that Tartessian is Celtic in 2010. This view of Hamp’s also figured in his updated Indo-European family tree (Hamp 2013).6 Several proposals in Kaufman’s book are attributed to personal communication with Hamp. Thus, in effect, we are informed that there now exists a school of thought for whom the Celticity of the SW language has been established.

The seminar of Werner Nahm, ‘Is Tartessian Celtic?’, given at the Dublin Institute for Advanced Studies in October 2015, presented work carried out independently of Kaufman and Hamp and was made public at nearly the same time as Kaufman 2015 appeared.7 It is therefore significant that this seminar expressed agreements on several matters of detail, as well as the general conclusion, concerning the Indo- European, specifically Celtic, classification.

Notwithstanding the foregoing points, the Celtic classification of the SW language is not the primary focus of Kaufman’s monograph. He sees the matter as already well enough established. So, it is time to move on to a second set of questions: Where can the grammatical and etymological interpretations be improved or confirmed? What is the content of the lexicon and grammar? What do the inscriptions say and what can that tell us about the cultural history of the region? What light does this new evidence throw on the evolution of Proto-Celtic from Proto-Indo-European? In Koch 2011 (§46.2) and speaking only for myself, I wrote that my personal research on the SW corpus had reached a similar stage.

(John T. Koch. COMMON GROUND AND PROGRESS ON THE CELTIC OF THE SOUTH-WESTERN (s.w.) INSCRIPTIONS. Aberystwyth Canolfan Uwchefrydiau Cymreig a Cheltaidd Prifysgol Cymru University of Wales. Centre for Advanced Welsh and Celtic Studies 2019.)

Si los tartessios hablaban proto-celta, o sea, un celta primitivo hablado antes del celta convencional, ¿cómo pudimos aprenderlo de unos pueblos que llegaron después hablando un celta ya estructurado y definido, nosotros, qué lo hablábamos al menos 500 años antes de la presunta llegada de éstos primeros celtohablantes? La respuesta es sencilla: leemos más, o dejamos de tener Wikipedia como recurso intelectual.

Mientras tanto, es España seguiremos buscando “gamusinos” en los pecios fenicios, incluso cuando estudios genéticos han establecido que los Filisteos vinieron del sur de Europa (Anatolia, Creta, Cerdeña o España)*. Vamos, que va a ser cierto que esto de definir quién dio el qué a cada cual, tiene más de ideología que de epistemología.

©Fernando González

* https://elpais.com/elpais/2019/07/03/ciencia/1562161996_514533.html?id_externo_rsoc=FB_CC

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Tener el honor de poder dar Culto a nuestros Dioses en sus Santuarios originales, no es una opción asequible ni segura para las religiones nativas precristianas. De hecho, la condición habitual de Bien de Interés Cultural, un Patrimonio Histórico protegido por los diferentes Estados de Europa, en vez de facilitar la continuidad de uso la entorpece en beneficio del turismo cultural, pero siempre en detrimento de poder darle el sentido para el que fue creado.

Esta situación, que merece tener un artículo a parte, supone un privilegio para lo que debería ser norma: que al menos los Cultos registrados, o sea conocidos, reconocidos y con responsabilidad ante las Administraciones Públicas, de estar religiosamente vinculados con los Templos y Santuarios precristianos y paganos, pudiesen realizar sus prácticas religiosas en los que por lógica son SUS LUGARES DE CULTO.

Afortunadamente, nuestro Buen Dios Endouelliko nos ha permitido tener la enorme responsabilidad de poder darle Culto allí donde nuestros Ancestros lo establecieron, una excepcionalidad que no debemos ni queremos ignorar sino poner como ejemplo y por la que congratularnos.

Un año más, gracias al compromiso de revitalización de la zona y el respeto hacia la Cultura y la Libertad Religiosa de algunas personas vinculadas con el Municipio y la colaboración de su Ayuntamiento, la Tradición Celtíbera volveremos a llevar a cabo una ceremonia de Ofrenda al Buen Dios, pediremos por la Salud y el bienestar de nuestros hermanos y seres queridos y evocaremos la figura de nuestro héroe Viriato, devoto y Uiros Ueramos de nuestro Culto, como ejemplo a seguir por todos nosotros.

Así como fue hace miles de años, los celtíberos volvemos a recorrer en Sagrado peregrinar la Senda que nos lleve hasta la Cima del Santuario de Endouelliko, para devocionarle y pedir por nuestra Salud con nuestras ofrendas, tal y como se hizo entonces.

Siendo un Rito Público, pedimos a quienes gozarán con nosotros de este mágico día, que si así lo desean lleven alguna fruta, pan o pastel que deseen entreguemos al Buen Dios como respeto y para que atienda sus peticiones.

¡PROPICIA OFRENDA!

©Fernando González

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La consolidación de una religión, pasa indefectiblemente por su capacidad para interactuar de manera estable en su entorno, atender las necesidades espirituales de sus creyentes y proteger sus prácticas o estatus.

Un Culto, no hace como si lo fuese, no trata de parecerse a una religión o tomar préstamos de algún modelo religioso; o lo es o no lo es, no hay medias tintas ni puede ser una religión “a veces” o “según se mire”, y esto le supone seguir un modelo propio capaz de sostenerse y tener una continuidad en el tiempo, que mantenga una doctrina, unas prácticas y unos valores transmisibles y transmitidas. Todo lo demás, son intereses ajenos a los religiosos o meramente performance. Y esto, no viene mal recordarlo en unas fechas en las que todo el mundo salimos a festejar… a veces, sin tener muy claro el qué.

Al margen del tiempo que tiene Wicca Celtíbera, lleva ya décadas visibilizándose en particular a través de la celebración del Solsticio de Verano en Pinto (Madrid), con la colaboración de su Ayuntamiento. Exactamente, este 2019 ha hecho 27 años que llevamos festejándolo en abierto, cuestión nada despreciable sabiendo lo que supone hacerlo: infraestructura, organización, coordinación, etc., un despliegue importante para una Celebración que es multitudinaria, con unos 70 fieles y creyentes oficiando y auxiliando y más de 5000 personas asistiendo al Ritual.

Un año más, lamentamos que una Festividad precristiana y RE-LI-GIO-SA como lo es celebrar el Solsticio de Verano, se TAPE en los medios de comunicación, que se niegan a darse por enterados en favor de los “botellones” playeros y la exaltación de la borrachera programada para esta noche. Un claro ejemplo de la manipulación mediática, que a sabiendas se niega a informar que una religión pagana celebre esta Festividad con la colaboración de un Ayuntamiento y la asistencia de miles de personas.

Comprendemos, que no sea noticia de portada que un Culto Pagano celebre públicamente sus Ritos, que sea la Fiesta Pagana más antigua, multitudinaria y la primera de un Culto precristiano que se produce en estas circunstancias en España desde el s. IV e.a., que cuente con apoyo público y reúna a miles de personas y que siendo estrictamente religiosa, pueda situarse entre las más importantes del país. A fin de cuentas, no es judía, cristiana o musulmana, tampoco exótica ni ajena a nuestro acervo cultural, pero, hombre, tres líneas en la penúltima página de un diario local o 10’’ de atención siquiera en la cadena autonómica, entre “noticiones” como donde veranean los famosos o acordarse de lo importante que es llevar gorra cuando “pega” el Sol, de verdad que nos hubiese honrado… pero no a nosotros como religión, sino como creyentes a quienes en resumidas cuentas se nos invisibiliza por no ser cristianos y no predecir por enésima vez el fin del mundo o cuándo se echará “noviete” o “novieta” la Princesa de Asturias, que es lo único que éstos medios esperan de nosotros.

Pese a todo y sobre todo por nuestros Dioses, Ancestros y asistentes, queremos agradecer a los pinteños su acostumbrada acogida, a quienes participaron, por su fe y amor por la Vida y la Naturaleza y al Ayuntamiento de Pinto, por su colaboración.

Como muestra de nuestro cariño, y agradeciendo a las personas que nos han cedido sus fotografías, especialmente a ©PEDRO LORENZO, ©EDENPHOTOGRAPHY.EU y ©MARK(OS), os dejamos una pequeña muestra de esta Noche Mágica en la que nuestro Astro Rey, ha iniciado su viaje cíclico a través de la Oscuridad, hasta su Renacimiento hiemal.

©Fernando González

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El pasado 5 y 6 de Marzo, Fernando González, Kombalkores de Wicca Celtíbera, en su representación y como Portavoz de la Plataforma de Religiones Ancetrales Europeas (PRAE), participó en dos Ponencias para la CONFERENCIA ANUAL de la European Academy of Religion (EuARe)* celebrada en Bolonia (Italia):

▪️EuARe. Annual Conference Bologna, March 4-7 2019**.

– #5/044.1 – Panel Minorities in context. Alevis, Shi’as and Pagans in Europe and Turkey. Platform for the Religious Freedom of Paganism. Chair: Silvio Ferrari (Università Milano)

La primera Ponencia, versó sobre el estado de las Religiones minoritarias de carácter pagano en España, su relación con la Administración y las posibilidades de diálogo. En concreto:

Generó interés el hecho de que el paganismo esté como categoría en el registro y que haya 11 entidades religiosas paganas inscritas. Consideraban excesivo el requerimiento de 30 años registrados para solicitar el arraigo; además de los otros dos requisitos. Preguntaron sobre que otras vías hay de diálogo con la administración si el arraigo es “casi imposible” a corto y medio plazo. Como tema común a las tres ponencias se trató el tema de los lugares de culto y la dificultad de uso en las celebraciones religiosas.

Es interesante, que internacionalmente pueda considerarse excesiva la reglamentación española actual para acceder al Notorio Arraigo, y si bien ha sido un paso indudable haberlo regulado, pues anteriormente la aplicación de este factor era discrecional, nos abre las puertas a replantear al Estado la adecuación de estos requisitos. Este fue un tema que se abordó de manera indirecta en la última reunión de la Plataforma con el Ministerio de Justicia, que esperamos ahondar antes del verano. En cuanto a los Lugares de Culto, fue una materia que también se abordó en dicha reunión.

– #6/414 – Panel Defining Religion. Wicca Celtibera: is it religion? Chair: Yaron Catane (Bar Ilan University Law School).

La segunda ponencia, planteó si puede considerarse a la Wicca y en concreto a la Wicca Celtíbera una religión, o como creen algunos que sea un movimiento espiritual. En concreto:

Generó mucho interés en que se planteara que es una religión. En Italia no está reconocido el Islam. Preguntaron, sobre cuál es el interés académico de cuestionar si Wicca Celtíbera es religión. La explicación sobre las características de Wicca Celtíbera provocó interés y se hicieron fotografías a las diapositivas proyectadas. La ponencia anterior era sobre espiritualidad y como ejemplo mencionó el paganismo. Vino bien, para explicar la diferencia entre espiritualidad y religión e indicar que los Cultos paganos son religiones tal como académicamente se expuso. La tercera ponencia de nuestro Panel, era sobre la religión en la esfera pública. Hizo referencia, a nuestra explicación sobre el corpus moral de la Wicca y su existencia en la mayoría de las religiones.

En esta doble participación, Fernando González participó como co-ponente junto al Dr. Pedro García Repetto, de la Universidad Complutense de Madrid, aunque por cuestiones de idioma (solo se podía defender en inglés), fue presentada por García Repetto.

Lo primero que hemos de agradecer, es el interés que demostró EuARe por la temática aceptando ambas ponencias, pues somos conscientes que es uno de los encuentros de mayor trascendencia internacional en el ámbito del estudio de las religiones, que reúne a los mejores especialistas en esta materia y a las Universidades de mayor prestigio del mundo, donde es muy complicado que acepten una ponencia y más aún dos, por lo que nuestro agradecimiento debe ser doble.

Haber tenido el honor de participar en la Conferencia Anual de EuARe, es ya un éxito en sí mismo, en palabra de García Repetto, “se podrá participar en algunos Congresos que estén al mismo nivel, pero no más importantes que éste”. Y es a él, ciertamente, a quien debemos que nuestras religiones empiecen a conocerse con mayor precisión en el espacio académico. Lo que nos lleva, por último, a animar al resto de Cultos a dejarse exponer, siquiera lo necesario para que el mundo académico pueda saber de nosotros y desde ellos, aprender a respetarnos la sociedad.

Diapositivas de una de las presentaciones. Por error, se tradujo ‘Portavoz’ por ‘Presidente’.

——————

* https://www.europeanacademyofreligion.org/

** Programa

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Esto que vamos a decir aquí, no es la primera vez que lo hacemos. No es un tema nuevo, ni tan viejo como para considerarlo crónico. Como introducción, podemos afirmar que en el ámbito pagano se produce un intrusismo religioso que daña la credibilidad de nuestros Cultos, desvirtúa nuestros ritos y creencias y hace peligrar la supervivencia de nuestras Tradiciones.

Con intrusismo religioso, nos referimos en especial a la suplantación impía, premeditada y consciente de una identidad religiosa, por lo común sacerdotal, por parte de quienes sin tener la preparación, experiencia y trayectoria necesarias ni haber sido ordenados sacerdotes, dicen ser miembros de nuestros cleros y aprovechando esta potestad fingida, facilitan o venden la iniciación y el acceso al sacerdocio al margen de las reglas y las tradiciones de este oficio religioso.

Lo que motiva a estos individuos a actuar de manera tan irresponsable, entendemos que tanto puede ser por lucrarse a través de cursos y productos, como crear dependencias espirituales y filosóficas e incluso montar pseudotradiciones y corrientes eclécticas, que trivializan nuestra historia y raíces con el objeto de obtener la credibilidad que sustraen de otros, pero liberándose de dar cuentas de su falta de rigor. Atrapan al incauto con un relativismo exacerbado y en cuanto se descuidan, llevan pagados miles de euros por un título que no vale ni el papel del diploma; es más, suele suceder que todo Culto serio no les reconozca sino como incautos que han tirado su dinero a la basura.

Después de vivir diferentes casos y con la experiencia de haberlos sufrido directa e indirectamente, creemos que los rasgos más comunes por los que se puede reconocer a quienes se apropian indebidamente del sacerdocio, son:

– El bajo nivel o poco interés religioso/histórico de los individuos que crean estos grupos.

– La carencia de las pautas, los principios y valores religiosos de los Cultos que predan.

– Justificar el uso, que no las reglas, de las viejas religiones.

– Dar a sus “proyectos” de grupo, el nombre de Cultos precristianos o términos afines.

– El uso del eclecticismo, como sistema de creencias y prácticas.

– Hablar más de espiritualidad, que de religión.

– Despreciar la iniciación y ordenación, pero exigirla de sus seguidores.

– Lucrarse de su grupo y de sus simpatizantes.

Decimos que el intrusismo y la suplantación de identidad sacerdotal daña la credibilidad de nuestros Cultos, porque en la mayoría de las ocasiones estos individuos simulan pertenecer a una religión a la que no pertenecen y en la que no creen, además de que pretenden ejercer unas funciones sacrales careciendo de la instrucción, la experiencia y la perspectiva que caracteriza a los auténticos sacerdotes, no conocen la supervisión y orientación que proporciona un clero organizado ni han sido evaluados, ordenados y reconocidos por sus iguales. Con tantos inconvenientes y por su falta de conocimientos y preparación, alteran y transforman las creencias y prácticas que dan sentido a nuestras Tradiciones, vendiendo (sic) una idea demagógica y equivocada de nuestras religiones, que provoca que vaya desapareciendo el conocimiento de la original. Si unimos a esto, que buscan lucrarse, el daño es evidente.

Pero si hay algo peor que todo lo anterior, es la connivencia de muchos de quienes en teoría son miembros de auténticas Tradiciones religiosas y de personas individuales con conocimientos y sintonía con nuestras religiones paganas, pero incapaces de adaptarse a la disciplina religiosa y en especial la iniciática o no queriendo formar parte de ninguna, que por las razones que sean, inadaptabilidad, resentimiento o convicción, justifican si no es que colaboran con estos personajes: participando en sus actividades, defendiendo sus prácticas, arropando a sus gurús y cabecillas, etc.

Dicen, por ejemplo, que todas las religiones empezaron igual, con alguien que salió de la nada y creó algo nuevo, y siendo un decir muy temerario y nada documentado, se les olvida que aunque fuese cierto, ninguno jamás dijo ser sacerdote y representar un Culto ya existente en ese momento, dando directrices diferentes y contradictorias de esa misma religión, ni al contrario de la norma vendían cursos para hacer sacerdotes a sus seguidores o inventaban las prácticas de Cultos que ya tenían las suyas propias. Es que, no estamos hablando de alguien que presenta una nueva religión, sino que se presenta como sacerdote de una que ya existe. Siguiendo el ejemplo que suele poner una de mis hermanas, deberíamos preguntarnos, ¿quién de todos estos valedores del intrusismo, de necesitar cirugía elegirían operarse por alguien sin titulación pero que ha estudiado por su cuenta? ¿recurrirían al cirujano titulado o al que dice haberse inspirado a las puertas de un hospital? Y, si no ponemos nuestra salud física en manos de aquellos que suplantan a otros, ¿por qué deberíamos hacerlo con nuestra salud espiritual? Pues eso…

Remarcamos, que no estamos hablando de alguien que crea una nueva religión, sino de quien abre un nuevo negocio y para convencer a sus futuros clientes de su capacidad, simula pertenecer a una religión conocida y formar parte de su clero. No estamos en el mismo supuesto, pues, que plantean algunos para justificar estas iniciativas.

Ahora bien, no por lo anterior los Cultos Tradicionales estamos exentos de culpa, pues muchas veces con dejar hacer colaboramos en la irrupción de este tipo de personajes. Quizá, obviando nuestra responsabilidad como referentes de opinión más o menos leídos. Ya sea por egoísmo (no afecta a lo mío) o dejadez (para qué meterse en líos), hemos mirado demasiadas veces hacia el otro lado del problema, una no-acción que han aprovechado y puede acabar contagiando amplios espacios del Paganismo.

Hoy, por suerte, menos dos pseudoreligiones legalizadas que sangran a sus seguidores o ponen en manos de sus asociados inventar cultos nuevos, algún que otro inquisidor y varios “perdonavidas” de las Redes Sociales, a la vez no suelen pulular por nuestros espacios más de tres o cuatro charlatanes, que generalmente acaban su aventura tan pronto como tarde en cerrarse la cartera de sus seguidores o se les desenmascare, si bien es verdad que el mismo cuentista puede reciclarse y pasar de druida a wiccano o godi en menos de lo que tarda en actualizarse Facebook.

De todas formas, desde Wicca Celtíbera reiteramos la necesidad de replantearnos cómo afrontar este tipo de intrusismo, y en nuestra opinión creemos que si logramos darnos algunas directrices, podría ayudarnos a contrarrestar estas intromisiones. Por ejemplo:

– CUANDO SE APROPIEN DEL OFICIO SACERDOTAL DE UNA RELIGIÓN, SE APROPIAN DEL OFICIO SACERDOTAL DE TODAS LAS RELIGIONES.

– CUANDO UN CULTO DENUNCIE INTRUSISMO RELIGIOSO, LO DENUNCIAN TODOS LOS CULTOS.

– CUANDO SE ATAQUE A UN CULTO POR COMBATIR EL INTRUSISMO RELIGIOSO, SE ATACA A TODOS LOS CULTOS.

– TODOS LOS CULTOS REDOBLARÁN SUS ESFUERZOS POR DIVULGAR DE MANERA CONSTANTE, QUÉ ES UNA RELIGIÓN, EL SACERDOCIO Y LAS REGLAS COMUNES.

¿Seguir estos parámetros, es exigirnos mucho o nos compromete demasiado? Bien, cada cual somos muy libres de no considerar el intrusismo un problema o enfrentarnos a él como creamos conveniente. Wicca Celtíbera, siempre se ha manifestado en contra de aceptar que alguien se haga pasar por religioso, utilizar la religión para vender cursos iniciáticos o sacerdotales y por supuesto, del uso ilegítimo del oficio sacerdotal, por lo que siempre que hemos sido inquiridos sobre el particular, nos pronunciamos en este sentido. Nunca nos callamos ante actividades de este tipo, ni cuando nos afectaba ni cuando afectó a terceros, al extremo de no dejarnos intimidar por quienes utilizan las redes sociales para hacer campañas en nuestra contra por dar nuestra opinión. Porque, no hemos de olvidar que los vividores del Paganismo nos quieren callados, silenciar cualquier crítica a sus actividades, y es por eso que opinar en su contra lo consideran una agresión, considerando que la libertad de expresión es ese derecho que tienen ellos a decir lo que quieran y a que los demás se callen si no les van dar a la razón.

Por último y debido a los fakes que están saliendo contra nuestra Confesión por defender estos principios, hemos de aclarar que esta iniciativa no se ha concebido para perseguir, criticar o censurar a los demás por expresarse o hacer lo que estimen oportuno con su vida y creencias y que no tenemos intención, tiempo ni gana de fiscalizar a nadie, sino dejar claro que no vamos a aceptar como “normal” suplantar nuestros cleros, ni vamos a dejar de denunciar estas actividades y que nos esforzaremos aún más si cabe, para que las personas estén mejor informadas y prevenir presuntos fraudes. Creemos, que actuando así, con cabeza pero con firmeza, lograremos que los casos sigan siendo prácticamente residuales.

© Fernando González

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En cuanto a la Wicca, para los retrógrados, farsantes y vividores del Paganismo, la Historia no existe, la etimología no sirve y las investigaciones académicas se censuran. Para el Neopaganismo, más allá de Gardner, solo hay silencio y marginación, señalamiento y persecuciones. Pese a todo esto, la WICCA HISTÓRICA sigue abriéndose paso, las pruebas se agolpan y el mundo académico reacciona desde nuevas perspectivas, donde la proyección de la sombra caduca del cristianismo, ha dejado de pesar sobre la conciencia de unos académicos que empiezan a contextualizar el fenómeno de la Brujería, esto es, LA PRÁCTICA DE LA WICCA, desde una perspectiva innovadora: dejar a un lado los intereses de la Iglesia y su influencia intelectual, ciñéndose cada vez más a los hechos propiamente dichos, describiéndoles antes de interpretarlos y contextualizando las innumerables pruebas sueltas, que hasta ahora pasaban inadvertidas por figurar aisladas de ese todo que es nuestro pasado.

Algo tan simple, como describir el significado etimológico de wirchcraft (brujería), se oferta sesgado al profano de tal forma que le roban los miles de años de historia previa que se ocultan tras la palabra. Pero, ¿cómo es posible que siendo muy fácil de ver, permanezca oculto desde los años 70 del siglo pasado? No cabe duda, que la influencia de unos pocos mediocres ha subyugado una masa de crédulos, acostumbrados a que les den la comida masticada, dispuestos a aceptarlo todo si con ello se evitan el esfuerzo de comprobarlo y de tener que buscar las cosas por sí mismos. Después, a estos campeones del esperpento, solo les queda atemorizar a esa masa con el descrédito y la marginalidad, poner en la picota a algún que otro díscolo de vez en cuando, y dejarse aupar como “influencer “ de unos seguidores, cada vez más idiotizados y necesitados de mantener la aprobación de sus ídolos.

Hasta aquí, no habría mucho más que contar, excepto porque es sobre todo desde una gran parte de quienes se identifican como wiccanos, que ha cuajado esta posverdad y por diferentes intereses la defienden como si fuese la única, fabricando un dogma que confunde a los buscadores y les impide un conocimiento pleno de su religión.

Animamos a toda la Comunidad Pagana, a no dejarse manipular, abrir el buscador, teclear estos dos enlaces que pondré a continuación, y seguir las pistas que hallaréis en un viaje al pasado que es probable cambie vuestra concepción y creencias sobre la Wicca… y una cosa es segura, no volverán a engañaros aquellos mediocres que viven a costa de vuestro aprendizaje, ni a mentiros con que no existe una Wicca Histórica y sobre la antigüedad milenaria de esta mágica palabra:

https://www.etymonline.com/word/witchcraft#etymonline_v_25508

https://www.etymonline.com/word/witch

Fernando González

Kombalkores Bintoi monati,

Confesión religiosa Wicca, Tradición Celtíbera

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COMUNICADO ACLARATORIO DE WICCA CELTÍBERA, SOBRE LAS FALACIAS Y DIFAMACIONES CONTRA NUESTRA TRADICIÓN RELIGIOSA EN EL GRUPO “WICCA Y NEOPAGANISMO”, POR PARTE DE SU ADMINISTRADOR OSCAR CARLOS CORTELEZZI, GAIA SOLER, LA HERMANDAD DE LA DIOSA Y SUCURSALES Y DEMÁS SEGUIDORES DE LOS ANTERIORES

En primer lugar, queremos dejar claro que no habrá nuevos comunicados hacia estos sujetos y grupos, salvo las acciones jurídicas que hubiese a lugar, y que si no fuese por las calumnias e injurias graves que han vertido contra esta Confesión Religiosa, no hubiesen merecido otra respuesta que el profundo desprecio que nos producen.

En cuanto a sus testimonios, hemos puesto en antecedentes a nuestros asesores legales, con la intención de valorar la posibilidad de tomar las medidas civiles y penales que se estimen oportunas contra los implicados y Administradores del Grupo, por lo que entendemos se incurre en un presunto DELITO DE ODIO, además de DIFAMACIÓN, VEJACIÓN, CALUMNIAS e INJURIAS.

Sobre los individuos que han participado, jaleado o apoyado en mayor o menor medida estos presuntos hechos delictivos, pensamos que existen diferentes intensidades, comprendiendo que los abusos de la libertad de expresión y las opiniones personales, aún siendo deleznables, no pueden considerarse delito en tanto no vulneren claramente lo estipulado en nuestra Legislación, por lo que solo tendrán respuesta los más significativos… la estupidez, no es delito.

En todo caso y bajo este enunciado, procederemos a aclarar personalmente aquellas manifestaciones que entendemos necesiten explicación y respuesta, y lo haremos con comentarios individualizados hacia los sujetos que las profirieron, abriendo UN COMENTARIO POR PERSONA Y/O GRUPO. Asimismo, al final de este escrito dejaremos enlace a la publicación referida, para comprobar la veracidad de nuestras afirmaciones, si bien ya tengamos capturas de pantalla de ello. Y dicho lo cual, procedemos a explicar el contexto en el que se produjeron estas difamaciones, vejaciones y manifestaciones de odio:

En concreto, surgió a raíz que una tal Aina Fernández Fornell, comparta nuestro escrito WICCA HISTÓRICA vs. PSEUDOWICCA Y NEOPAGANISMO, publicado en nuestra página oficial de Wicca Celtíbera en Facebook, en el grupo WICCA Y NEOP-AGANISMO, haciéndose la siguiente pregunta: “No sé si han visto esto, pero al leerlo me surge una pregunta: se podría considerar como fundamentalismo wiccano…?”

Lo anecdótico del caso, es precisamente el escrito, porque ninguno de los que profirieron los ataques a nuestra Confesión Religiosa, hizo crítica del mismo, sirviendo más bien de excusa para las vejaciones, difamaciones y calumnias cargadas de odio y ánimo de escarnio que se produjo contra nuestra Religión. Cabe pensar, pues, que como el texto hizo alguna alusión a los farsantes, megalómanos y demás morralla que infesta el Paganismo, algunos pudiesen haberse dado por aludidos. Y más, teniendo en cuenta que en este Grupo de Facebook es la segunda vez, que sepamos, que se ha atentado contra nuestra Tradición Religiosa, con su principal Administrador, un tal OSCAR CARLOS CORTELEZZI, al que tienen como referencia dogmática y líder omnisciente (IMG1), siempre a la cabeza.

IMG1

Entre las injurias y difamaciones que profirieron contra las personas y el Culto al que represento, quisiéramos destacar algunas de las que por su gravedad justifican esta iniciativa y las medidas que vamos a tomar sobre el particular:

XENÓFOBOS, FASCISTAS, FUNDAMENTALISTAS, FALSARIOS, BUFONES, SECTA, JAURÍA, BASURA…

Somos conscientes, que no callar y llamar a las cosas por su nombre aún a pesar de sabernos a contracorriente, ni es grato ni cómodo para nadie, máxime cuando los “zarpazos” que vas a recibir, van a venir principalmente de eso que llaman y no se por qué, un presunto fuego “amigo” de individuos que no han dejado nunca de cuestionarnos a nuestras espaldas y con quienes no existe ni trato ni deseo de tenerlo, pero tampoco una afinidad religiosa. Y también somos conscientes, que sería más grave tomar una pose equidistante frente a la mentira, la falsedad y el engaño, para mantener una cordialidad inexistente y viciada por sus intereses, una armonía entre sacerdotes e Iluminados o Cultos y negocios, y una fraternidad entre creencias e intereses imposible de sostener. En estos casos, no hablamos de buscar La Paz en el Paganismo y mucho menos de quebrantarla, sino de deshacerse del uso artificial de un “buenrrollismo” edificado sobre la hipocresía, pero sobre todo de marcar una frontera clara entre PAGANOS creyentes y VIVIDORES del paganismo, que después de tener que soportar vivan de nuestras creencias, han perdido el pudor y envalentonados, se permiten el lujo de atacarnos abierta y públicamente. Y hasta aquí hemos llegado.

Los nombre o alias de los individuos que han proferido estas difamaciones, insultos y calumnias en diferente grado o nos han vejado y calumniado, serán contestados en los COMENTARIOS por orden de intervención, no de relevancia, y son:

▪️Aina Fernandez Fornell

▪️Pedro Calzada Ramirez

▪️Pablo Dotro

▪️Oscar Carlos Cortelezzi

▪️Shamjat Inanna

▪️Wiko Shamar

▪️Gaia Soler

▪️Cris Perales Fernández

▪️Pilar Torreiro (Danu)

▪️Trinakema Croi

▪️Alex Quirón

Es evidente, que no todas las declaraciones son susceptibles de igual trato, cosa que tendremos en cuenta. Pero, tampoco significa que valoremos más o mejor en detrimento de otros y como personajes de “importancia”, a quienes vamos a responder, que en realidad NINGUNO merece nuestro respeto y consideración a nivel personal o intelectual, que lo único que entendemos aquí es de la falta de veracidad y el grado de agresión de sus intervenciones.

Dicho esto y aunque nunca hubo cordialidad con ninguno de los intervinientes, excepto con una de las intervinientes y con la Asociación Templo de la Diosa de Barcelona, a partir de la publicación de este escrito y respuestas, romperemos a todos los efectos contacto y relaciones con la marca blanca de las SUCURSALES denominadas “TEMPLO DE LA DIOSA”, LA HERMANDAD DE LA DIOSA, con LOS SUJETOS REFERIDOS Y TODOS SUS SEGUIDORES. Con la marca blanca de la SOCIEDAD ANTIGUA DE KELT, que llaman ASOCIACIÓN DE LOS CULTOS DE LA NATURALEZA, hace años que se hizo y salvo responder las mentiras de un sujeto que parece ser responde como afiliado a la misma, no habrá más contacto.

No acudiremos a reunión, iniciativa, congreso o encuentro en el que participen estos grupos y bloquearemos a todos estos sujetos de nuestros perfiles y páginas religiosas de las Redes Sociales; desaparece el trato religioso que pudiese haber, no responderemos a sus comentarios y si se producen serán inmediatamente eliminados y bloqueados y esperamos que tengan la decencia de no volver a nuestras páginas y escritos y nos bloqueen de sus cuentas.

Haremos una excepción temporal con el sujeto llamado Oscar Carlos Cortelezzi, para desmontar definitivamente su falacia de que no queramos debatir con él y por si se atreve a mantener ese cara a cara que bravuconea estar deseando, y lo haremos una vez que por sentencia si ha lugar o de motu propio, retire las graves difamaciones que ha proferido contra nuestra Confesión Religiosa y creyentes.

ENLACE A LA PUBLICACIÓN EN EL GRUPO WICCA Y NEO-NEOPAGANISMO:

https://m.facebook.com/home.php?refsrc=https%3A%2F%2Fm.facebook.com%2F&_rdr#!/groups/912926672161557?view=permalink&id=1959781020809445

Fernando González,

Kombalkores Bintoi

Confesión Religiosa Wicca, Tradición Celtíbera

 

PRUEBA DEL POST EN EL GRUPO DE FACEBOOK WICCA Y NEO-PAGANISMO:

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Wicca Celtíbera, volvió a cumplir su compromiso de celebrar públicamente en Pinto una de las Festividades más antiguas que recuerda el ser humano, muy arraigada en la memoria atávica de nuestra sociedad, si bien la excesiva condescendencia que hemos otorgado al relativismo entre los Cultos Paganos, la haga aparecer deslucida bajo el maquillaje de lo mundano.

Dicho esto y en atención a la infortunada desorganización que este año padecimos en cuanto a la cobertura Municipal – no siempre sale todo como uno quiere-, también hemos tenido la ocasión de valorar la necesidad de proteger y aclarar con tiempo suficiente las necesidades y posibilidades mínimas que unos y otros deberíamos solventar por adelantado.

Al contrario de lo que ocurre con la otra Festividad que celebramos abiertamente (Solsticio de Verano), después de 4 años de andadura creemos que ha llegado el momento de procurar su asentamiento. Y en este sentido, en las próximas semanas vamos a llevar a cabo diferentes iniciativas tanto para que la CELEBRACIÓN DEL SOLSTICIO DE VERANO sea reconocida como FIESTA TRADICIONAL, tras llegar al cuarto de siglo, como para que ANMUNOBIA (SAMAÍN) se asiente definitivamente con garantías.

Por lo demás, hemos de agradecer a los Dioses haber tenido el privilegio de practicar públicamente un año más nuestra Devoción y honrar a nuestros Antepasados, junto a los pinteños, un pueblo que nunca dejará de parecernos ejemplo de integración religiosa.

Como muestra de esta Festividad, inédita en España hasta ahora, dejamos unas pocas imágenes que recogen el espíritu piadoso y profundamente comprometido con nuestras creencias, que ha de caracterizarnos siempre…

© Fernando González. Wicca Celtíbera.

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Wicca Celtíbera, ha vuelto un año más a cumplir sus Votos y reunirse en el Alandroal (Portugal), para dar Culto en el Santuario de San Miguel de Mota a nuestro Buen Dios ENDOUELLIKO.

Desde el año anterior, se han producido varios cambios que han puesto en riesgo la continuidad anual de esta Devoción, pero afortunadamente no han hecho otra cosa sino acrecentar nuestra fe y empeño de superar todos los inconvenientes, para volver a presentarnos un año más ante nuestro Dios a entregarle nuestras ofrendas.

Con el cambio de Gobierno, la nueva Corporación decidió no continuar con el calendario anual de las Jornadas de Endovélico, por falta de presupuesto, acordando la celebración bianual tanto de los Ciclos de Conferencias y actividades, como de nuestro ritual.

Aunque hubiese sido más cómodo para nosotros habernos conformado con esta nueva situación, no podíamos romper nuestro compromiso a la palabra dada de volver este año y hacerlo en los sucesivos con o sin la colaboración Municipal. Y así lo decidimos, mientras siquiera uno de nuestros sacerdotes esté en disposición de acudir al Santuario.

Comunicamos al Ayuntamiento nuestras intenciones, al objeto de informarle y de conocer si les sería posible algún tipo de colaboración (limpieza, señalización, cobertura informativa, etc.), por pequeña que fuese. Pero aunque no se nos puso objeción alguna y es algo que hemos de agradecerles, desgraciadamente confirmaron que no podrían colaborar de ninguna manera, máxime que en el último momento habían cambiado al mismo día y horas, las actividades que tenían pensado realizar el día anterior.

Consultado nuestro Representante en Portugal, el hermano Luis Ganhao, cómo veía la situación, nos confirmó que nuestra Devoción a Endouélliko y Rememoración de nuestro Ancestro Viriato, se realizaría con o sin ayuda, haciéndose responsable de solicitar al encargado del terreno la cesión del espacio y coordinar con éste el cierre de las reses, la limpieza y la señalización del mismo, pues es lugar de pasto.

No podemos ignorar la inestimable e imprescindible colaboración de Luis Lubato, que nos facilitó enormemente que hayamos podido festejar nuestro Culto.

En lo referente a la Celebración, el rito se desarrolló con normalidad y contamos con la presencia y participación de unas 30-40 personas, que acudieron por su cuenta a participar en el mismo. Que el Buen Dios les bendiga por su ejemplo. De entre ellos, no pudo faltar la anterior Presidenta de la Cámara del Alandroal, Dña. Mariana Chilra, con quien siempre estaremos en deuda por habernos facilitado organizar está Celebración, y colaborar durante estos años en un proyecto el suyo, dinamizador de la cultura y la historia del Alandroal.

Como curiosidad, por lo inusitado, apareció sin previo aviso un equipo del Telediario de la Cadena de Televisión Nacional portuguesa TELEVISĀO INDEPENDENTE (TVI), que estuvo grabando todo el rito y entrevistando al final del mismo a nuestros hermanos y a algunos de los asistentes a la Ceremonia.

Deseamos, que para el próximo año la situación sea mucho más sencilla gracias a la colaboración del Municipio, que podamos reencontrarnos con amigos y hermanos en un acontecimiento tan especial para nosotros, y que vuelvan los Ciclos de Conferencias con las que tanto aprendemos a conocer mejor nuestra historia y tradiciones de la mano de los mejores historiadores del País.

Gracias a la amabilidad en especial de D. José Figueira, podemos dejar una pequeña muestra fotográfica de esta Celebración.


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La Asociación Latinoamericana para el Estudio de las Religiones (ALER), celebró entre el 9-13 de julio pasado en Toro, Zamora (España), su XVII Congreso Internacional, con los lemas MOVILIDAD RELIGIOSA Y CONFLICTO – PATRIMONIO CULTURAL Y TURISMO.

Nuestro Sumo Sacerdote, Fernando González, participó en una ponencia conjunta con el Dr. Pedro García Repetto, de la Universidad Complutense de Madrid, con el título: WICCA CELTÍBERA: CELEBRACIONES RELIGIOSAS EN PINTO (MADRID).

El tema principal de la Ponencia, se centró en la Festividad Pública del Solsticio de Verano, que realiza nuestra Confesión Religiosa en este Municipio de Madrid, con la colaboración del Ayuntamiento.

El Dr. García Repetto, llamó la atención sobre la falta de documentación académica de este Culto y Festividad, valorando la necesidad de hacer un estudio pormenorizado del impacto religioso y turístico, que esta Fiesta puede reportar a Pinto.

Sobre el primer aspecto, puso de manifiesto la vinculación del Pueblo hacia sus “brujas”, cuyos habitantes identifican tanto a ellas como a la Fiesta como algo suyo. Al margen de la participación multitudinaria, llamó su atención el alto porcentaje de personas que secundaban desde las gradas la Ceremonia, viviéndola como efectivamente religiosa. En general, destacó la variedad de personas que acuden a la celebración (familias, jóvenes, etc.).

En el ámbito turístico, mostró su extrañeza a que la Festividad Pagana* más multitudinaria de España (5000 personas, según fuentes Municipales) y en una población aprox. de 50.000 hab., no se haya hecho eco de la noticia ningún medio de comunicación extralocal hasta el momento, máxime contando con más de 20 años de tradición. También explicó la repercusión positiva para la economía del pueblo del turismo religioso, y la necesidad de explorar más y mejor este fenómeno desde un punto de vista ciltural, religioso, turístico y económico.

Fernando González, por su parte, expuso resumidamente qué es la Wicca Celtíbera y el contexto litúrgico de esta Festividad.

Hay que agradecer el apoyo de algunos de nuestros hermanos, que aún trabajando ese mismo día en Madrid, no quisieron perderse la ponencia y viajaron de madrugada a Zamora para poder asistir a la misma.

Asimismo, queremos agradecer a ALER haber aceptado esta Ponencia y realizar una labor titánica para el estudio y la divulgación científica del fenómeno religioso.

Finalmente, decir que la Ponencia tuvo buena acogida entre los asistentes y la experiencia fue muy positiva, por lo que se ha valorado la posibilidad de nuevas colaboraciones y actualmente se está trabajando en la investigación y exposición de otros aspectos religiosos de este Culto, además de llevar a cabo un estudio académico exhaustivo, sobre las Festividades públicas que la Wicca Celtíbera está celebrando en España y Portugal.

* Festividad celebrada por una Confesión Religiosa pagana.

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Como ya es tradicional desde hace más de 20 años, este Culto Wicca ha vuelto a celebrar públicamente el Solsticio de Verano en Pinto (Madrid), con la inestimable colaboración del Ayuntamiento de la Localidad.

Miles de personas festejaron el cambio de Ciclo, en una de las manifestaciones religiosas más antigua de Europa, reviviendo un rito ancestral de purificación y esperanza.

Nunca nos cansaremos de agradecer a los pinteños su acogida, y haber hecho suya una Festividad que sin duda celebraron sus Antepasados durante milenios. A ellos y al resto de los asistentes que vinieron de otras partes para festejar con nosotros, deseamos que el Dios Solar que ahora viaja lentamente hacia el “otro lado”, se lleve consigo todas aquellas cosas de las que quisieron deshacerse y entregaron a las Llamas Sagradas de la Purificación.

Tampoco olvidamos a nuestros hermanos, fieles y creyentes, a quienes agradecemos cumplir sus votos y devoción entregándose con alegría y responsabilidad a esta Fiesta de la Rueda del Año.

En vuestro honor y con nuestro cariño fraternal, dejamos alguna de las imágenes de esta Celebración.


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(Seguimos con la doceava parte del artículo, LOS FALSOS MITOS DE LA BRUJERÍA I-XI)

Otro de los personajes con nombre propio en la Brujería, que por su proyección y trayectoria no podemos ignorar en este trabajo, es Robin Artisson. También en este caso, nuestro protagonista explica las presuntas diferencias entre la Wicca y la Brujería Tradicional (Traditional Witchcraft and Neo-Pagan Witchcraft, or “Wicca”. Witchcraft versus Wicca) [372], un artículo que cuenta de nuevo con más de una década, aunque ahora esté de moda reeditarlo, y que por su extensión he decidido abordar en dos partes, imitando la copia traducida al Castellano en WICCA SPAIN, a cuyo Administrador web agradezco la exponga, y por comodidad usando su traducción. Trataré casi toda la Primera Parte: LA WICCA: INVENCIÓN MODERNA Y SU FUSIÓN CON EL OCULTISMO (DIFERENCIA CON LA BRUJERÍA ANTIGUA) [373], y en el último artículo, abordaré el final de esta primera parte y la segunda, dando por finalizada esta serie de artículos.

2068e730-745f-4200-8940-b2c5ae0b605aPero antes de entrar a analizar la opinión de Artisson sobre el tema, quisiera matizar una última cuestión, y es aclarar que haber creado un lenguaje engañoso, no le hace cierto. Me explico, por más que lo repitan, copien y reediten, no puede enfrentarse o existir dicotomía entre la Wicca y la Brujería Tradicional, porque HISTÓRICA, ETIMOLOGÍA Y CULTUALMENTE HABLANDO, LA AUTÉNTICA BRUJERÍA TRADICIONAL ES LA WICCA. Que exista un mal uso, abuso y exceso por parte de quienes se digan wiccanos o representarla, no justifica negar la realidad y su significado, y menos creer que cambiarlo para que se ajuste a los intereses de unos y otros, solucione algo. Como tampoco puede aceptarse, que todos los que se definen como brujos tradicionales, lo son por decirlo, y menos aún por el mero hecho de NO reconocerse wiccanos.

Por más que tratemos de buscar el presunto agravio de Gardner y de sus primeras seguidoras, hacia el resto de la Comunidad bruja, lo cierto es que al margen de darse algunos por aludidos y una publicidad de la que sus mismos detractores se sirvieron, siempre hubo un trato bastante prudente en este sentido, siendo al contrario, que primero voces sueltas de quienes se decían afectados y DESPUÉS ya organizadas en “tradiciones” centenarias, la Tradición de Gardner y por extensión el resto de Tradiciones de la Brujería que adoptamos el cultismo wicca, nos vemos envueltos por una retórica hipócrita que desde el “afecto”, golpea una y otra vez a la Wicca con falsos “buenismos”. Sirva de ejemplo, el intento de unidad de la Brujería Británica, apoyado por Valiente y boicoteado por Cochrane en 1964 [374]. Y estos exabruptos, no son resabios del siglo pasado, pues ya el mismo título del artículo de Artisson induce a tres falsas presunciones:

1.- Que Wicca, sea diferente a Brujería. Si wicca es la raíz que construye la palabra witchcraft (brujería), no puede ser distinta, en todo caso anterior.

2.- Que Wicca, sea una forma nueva de Brujería. Si wicca es la palabra que da el sentido que tiene al término witchcraft, nunca será una forma nueva de Brujería, sino la original.

3.- Que Wicca, sea opuesta a Brujería. No puede contraponerse (versus) lo que define el sentido de un término (wicca), a su significado (witchcraft).

Por mucho que pretendan ignorar o negar la realidad, no la van a cambiar. Otra cosa, sería decir que los que nos definimos como wiccanos, no respetemos lo que implica este título. Y de ser así, esto es, reconociendo el hecho objetivo que la Brujería es el Oficio o la Práctica de la Wicca, podemos abordar con seriedad si es cierto y por qué, que haya quienes utilicen la palabra de forma inadecuada, ¿pero repudiarla? Lo que no vale de ninguna manera, es pretender modificar el significado de la palabra brujería a nuestro antojo, “homologar” el uso perverso que hizo el Cristianismo para desvirtuar su contexto religioso (hechicería), e ir contra el sentido de la misma. Que haya pseudowiccanos, un mal uso de wicca y peor explicación de lo que significa, no resuelve que se deban ignorar, falsear o estigmatizar nuestras raíces. Al final, como vimos de quienes nos repudian, en lo bueno se les espera y en lo malo son peores. Tampoco sirve, que a muchos wiccanos las mentiras y tergiversaciones, les importe un bledo porque estén al margen o por encima de estos debates, ya que aquí no se trata que los mencionados se den por aludidos o bajen de su “nube”, sino que sea cierto lo que se diga… Si caminando por el bosque, sientes una brisa refrescante bajo la estridulante canícula, no siempre es una experiencia mística, quizá sean cigarras excretando. Volver a la realidad de vez en cuando, no hace daño a nadie.

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Oberon Zell-Ravenheart

Y ya está bien de callar frente al abuso del prefijo neo– (‘nuevo’), que con tanto éxito utiliza el Cristianismo para (des)calificar al Paganismo. Precisamente ellos, paradigma de nueva religión, de hecho UNA HEREJÍA más, que ha creado una realidad paralela que no se sostiene por muchos seguidores que tenga el discurso de una neobrujería Wicca ¡entre nosotros!. Aunque no quieran ver, que a “su” brujería y creencias también las califican como neopaganas y Satánicas, quizá porque tampoco les afecte, pues como muchos de estos tradicionalistas adoran a Satán (Cultus Sabbati, Clan de Tubal Caín), mal encaminados no van los neocristianos. Por otra parte, el prefijo neo– empezó a utilizarse entre los académicos, para diferenciar paganos históricos (paganismo) de paganos contemporáneos (neopaganismo). Una fórmula simplista y por la controversia que ha generado, inadecuada, que de vivir en una sociedad sin prejuicios, también aplicarían al resto de Cultos, pero siendo quienes somos y estando como nos quieren, divididos, somos presa fácil de la desinformación y la demagogia. Por ejemplo, hay quienes desde el Paganismo dicen, que el término neopagano lo usó por primera vez Oberon Zell-Ravenheart (1962) identificándose con el mismo [375], pero lo cierto es que ya Pío XI (1930) hizo uso de la palabra para criticar los derechos civiles [376]. Seguimos sin querer ver cómo son las cosas. Por lo mismo que pagano significó ‘fiel a los Cultos precristianos’ y antes prerromanos, un término asociado a lo religioso y la devotio politeísta, neopagano alude a nuevas religiones, creencias y prácticas politeístas. Es por eso, que en sus RETRACTATIONES Agustín de Hipona dijese, que eran paganos quienes daban Culto a muchos Dioses (politeísmo), y no quienes supiesen muchas fórmulas mágicas:

Interea Roma Gothorum irruptione agentium sub rege Alarico atque impetu magnae cladis eversa est, cuius eversionem deorum falsorum multorumque cultores, quos usitato nomine paganos vocamus, in Christianam religionem referre conantes solito acerbius et amarius Deum verum blasphemare coeperunt. Unde ego exardescens zelo domus Dei adversus eorum blasphemias vel errores libros De civitate Dei scribere institui. Quod opus per aliquot annos me tenuit, eo quod alia multa intercurrebant, quae differre non oporteret et me prius ad solvendum occupabant. Hoc autem De civitate Dei grande opus tandem viginti duobus libris est terminatum. Quorum quinque primi eos refellunt, qui res humanas ita prosperari volunt, ut ad hoc multorum deorum cultum, quos pagani colere consuerunt, necessarium esse arbitrentur, et quia prohibetur, mala ista exoriri atque abundare contendunt”. [377] (La negrita, es mía)

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Un concepto el de pagano, que no fue hasta el s. V que tomó el sentido que le hemos dado hoy. Como explica Miguel A. Belmonte, “… tenemos una pista de cómo el término pagano aplicado a los politeístas refractarios al cristianismo había alcanzado el estatuto de término común entre los cristianos siendo entre éstos de uso generalizado, al  menos en  la época (ca 427) en  que san Agustín las escribe, es decir,  hacia el final  de su  vida, casi quince años después del comienzo de  De civitate  Dei (ca 413).[378]. El Cristianismo, finalmente acaba defendiendo la visión de Vernette, para quien “El término paganismo contiene una noción teológica que designa (…), la situación de los grupos humanos que no hacen parte de la Alianza (…), los paganos son miembros de los pueblos que no han sido alcanzados por la predicación cristiana o que la rechazan. (…) El término neo-paganos, indica la situación de aquellos que se consideran post-cristianos aun estando bautizados y se vuelven a dioses distintos del Dios de la Biblia (…).[379]. En el s. XX, los cristianos recurren al término neopaganismo para condenar los cambios sociales modernos (Derechos Civiles y Humanos), como una nueva recaída a las viejas formas paganas. Será a partir de entonces, que se extienda hacia los paganos que nos visibilizamos tras las derogaciones de las leyes represoras, para negar nuestra razón de ser. Unido a un sentido académico desfasado, muchos paganos, abrumados, acabaron aceptándolo como propio. Pero no se nos olvide, que los cristianos llaman paganos “… a los cultores de muchos y falsos dioses[380], y por lo tanto, es el significado que se universaliza. Un sentido, que aceptándolo quienes nos critican, provoca vergüenza ajena que lo enarbolen pseudobrujos tradicionales, para identificarse CONTRA una Wicca a la que reprochan, entre otras cosas, tenerse por religión y teísta (!).

En todo caso, neopaganismo es un término mal empleado porque no engloba la realidad que pretende abarcar. El prefijo NEO-, ‘nuevo’, no debe aplicarse a religiones que siguen creencias y prácticas precristianas, sino a quienes fundan otras diferentes con nuevas creencias y prácticas, como el prefijo indica, la razón entiende y el sentido común aconseja. Tanto es así, que ni la propia Iglesia Católica calificaba de neopaganas estas prácticas, antes vistas como resurgir o caer en viejas supersticiones (paganas). Empero, sí damos por cristianas todas las corrientes religiosas emanadas de la secta judía original (Comunidad Jerusalemitana), cuando ninguna conserva apenas las prácticas originales de esta primera Comunidad [381], poco se sabe de sus ritos más allá de los ortodoxos [382] y las comunidades que vinieron después, lo hicieron bajo un marco de creencias dispares y solo a partir del Primer Concilio de Jerusalén [383], ¿por qué los historiadores no las señalan entonces, como neocristianas? Es por nuestra dejación, que el Cristianismo recurre al prefijo neo para minimizar su derrota, cuestionando sean las mismas creencias contra las que luchó, sino otras nuevas y diferentes a las que se “agarran”, dicen, aquellos que han perdido su fe. En todo caso, un fracaso el suyo sin precedentes tras siglos de persecuciones, con el objeto de IMPONER una religión que se ve sobrepasada por la Religiosidad Natural, pues el monoteísmo, sin violencia, se consume. Un inconveniente, que no sería tanto si de lo que ocuparnos fuese de lo cotidiano, de los embites cada vez más exigüos de un academicismo caduco y castrado por un monoteísmo, que nunca dejó de atacarnos, y de los palmeros y lacayos de turno, que no dudan en repetir lo que manden los anteriores. Podemos documentar la farsa en cuanto al uso del prefijo neo-, leyendo qué dice la pseudoenciclopedia de moda en Internet, de las acepciones Protestantismo y Neocristianismo. El problema que nos supone esta disforia de fe, no es que se nos descalifique y mientan, pues tenemos argumentos suficientes para desmentirles, sino que surge de opiniones que se dicen paganas.

Diego I López de HaroComo ejemplo de continuidad RE-LI-GIO-SA, tenemos el caso de Guipúzcoa (España), donde “Lo que sí parece cierto es que en torno a 1200, cuando Guipúzcoa se incorpora al reino de Castilla, aún no se había cumplido este proceso de cristianización… Esto provoca casos tan sorprendentes, como que los señores de Vizcaya hicieran sacrificios públicos en el siglo XV a la divinidad vasca llamada Mari o Maya, de la que se creían descendientes […]” [384]. O sea, que aún en el s. XV se detectan importantes focos de paganismo, en zonas de la Península Ibérica. Pero este no es un ejemplo aislado, ni mucho menos. Como vimos, antes, durante y después de la invasión musulmana, la Península Ibérica trajo de cabeza a Roma por su enconada resistencia a la cristianización, una conversión forzosa y prácticamente nominal, donde “… los ejemplos de pervivencias son mucho más abundantes. Así, en el II Concilio de Braga, del año 572, que fue presidido por el mismo S. Martín de Braga, en los Concilios de Toledo III, XII, XIII, XVI, y XVII, fechados en los años 589, 681, 683 y 693 respectivamente, se contienen referencias al paganismo, especialmente en zonas rurales, y a medidas tendentes a erradicarlo. Además, hay otros datos, como que <<Masona, obispo de Mérida, en el último tercio del siglo VI, es alabado en los textos por su caridad en la conversión de los infieles>>, pues <<sabido es que algunas zonas de la Lusitania eran también un refugio de prácticas paganas>>. También está el dato de que en el siglo VII S. Valerio, en el Bierzo, destruyó altares paganos. Los datos anteriores nos ponen, por lo que se refiere a la Península Ibérica, en el momento inmediato a la invasión musulmana y la laguna informativa que provoca en muchos puntos de la Península… la Crónica Albeldense nos presenta a la monarquía asturiana, concretamente al rey Ramiro I, persistiendo a mediados del siglo IX, en la lucha contra el paganismo que tantas energías ocupó en el hundido reino visigodo, y no es el único ejemplo. Es más, los casos que se pueden citar serían extremadamente numerosos.” [385] (La negrita, es mía)… “Así, <<en pleno siglo IX y en la vecindad de un centro eclesiástico de la magnitud e influencia del Monasterio de Samos, la documentación nos informa de la continuidad de las prácticas paganizantes. […]>>.” [386] (La negrita, es mía), una CONTINUIDAD entre personas ya bautizadas, que la Iglesia no interpreta como neopaganismo.

La predisposición a aceptar como incuestionable la propaganda monoteísta, y manifestaciones académicas ya superadas por la propia historia, en cuanto a que el fenómeno de la Brujería responda a un modelo de hechicería aconfesional y atea, creo que se debe a una crisis identitaria provocada en la segunda mitad del siglo XX, como consecuencia de la mala prensa religiosa pero sobre todo científica, que dio de lado a iconos como Frazer y condenó a otros como Murray, promovió un desapego académico entre paganos e instituyó la creencia de una falta de crédito a la pervivencia de formas de religiosidad europeas, forjando un escepticismo del que muchos no se han repuesto. No se si es por una indefensión aprendida (Seligman), un vínculo traumático (Dutton y Painter) o por el síndrome de Estocolmo (Bejerot) [387], pero lo cierto, es que desde entonces nos ha condicionado. De ahí, aceptar la inversión y creer neopagana la religión Wicca. Es por todo esto, que artículos como el de Artisson alimenta quimeras y prejuicios que necesitan respuestas… Comienza diciendo, que “La Brujería neo-pagana o “Wicca”, surge en los años 40 y 50 del siglo XX, a partir de los escritos de Gerald B. Gardner. Parece ser, según sus propias afirmaciones, que Gardner descubrió un coven tradicional en el sur de Inglaterra, con el que se reunía y en el que terminaría siendo iniciado. Sus juramentos secretos le impidieron revelar las prácticas del grupo, así que, cuando se dio a conocer al publico, se vio obligado a escribir, embellecer e importar información oculta, para reemplazar aquella información que no podía revelar, resultando en lo que hoy se conoce como “Wicca Gardneriana” […].” [388]

Como demostramos, la Wicca no es neopagana ni se funda a mediados del siglo pasado, que hay datos y fuentes que corroboran precisamente cómo fue por denominar wiccanos a los paganos, que nació la palabra brujería (wicce-craefte/witchcraft), y que por lo tanto la primera afirmación de Robin Artisson, es falsa y carece de valor histórico. Por otra parte, lo que sí ocurre a finales de 1950, es que Gardner funda el Coven Bricket Wood [389]. En cuanto a una fecha concreta, la coherencia nos obligaría a pensar que formase su coven a partir que no consigue constituir una Logia de la Ordo Templi Orientis (OTO) en Inglaterra y dirigir la OTO en Europa, como explica Frederic Lamond, iniciado en este coven en 1957 [390]. Lo que se constituye en aquél entonces, es lo que después será la Corriente creada por Gardner, que no es lo mismo.

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Dice Artisson: “Es bien sabido que Gerald estuvo involucrado en el movimiento ocultista de Aleister Crowley, y que fue influenciado notablemente por la magia ceremonial a través de la OTO, la Golden Dawn y la Masonería. También se sabe que Gardner estuvo asociado con otro grupo ocultista llamado Fellowship of Crotona, y que, por la propia descripción que él dio del mismo, parece que se trató de un grupo confederado de masones, herméticos, rosacruces y ocultistas, y no de brujos/as tradicionales. Los escritos sobre sus actividades y creencias / prácticas dan testimonio de ello. Se rumorea que esta organización tuvo intenciones de “revivir” el Arte Antiguo, pero esto, en el mejor de los casos, los posicionaría en la categoría de “reconstruccionistas” y no de “brujos/as tradicionales”. Con todo esto no se pretende desprestigiar a la Wicca, una religión moderna que admirablemente satisface las necesidades espirituales de muchos. Su historia y origen no la menoscaban; los hombres detrás del árbol genealógico de la Wicca fueron importantes y bien educados ocultistas, a quienes el mundo debe una gran deuda. El propósito de este artículo es sólo el de demostrar la diferencia real entre la Brujería neo-pagana y aquella de una antigüedad mayor.” [391]

Efectivamente, sabemos que Gardner estuvo influenciado por la Magia Ceremonial, a través de la OTO, la Golden Dawn, la Masonería, etc., sí, ¿y qué? como lo estuvieron Cochrane, Anderson, Chumbley, Howard, el mismísimo Artisson, como leeremos, y la inmensa mayoría de los que se dicen tradicionales. Y ellos, que defendien que el eclecticismo es norma, el cristopaganismo un hecho aceptado , que algunos se consideran ateos y muchos arreligiosos, se dicen los auténticos herederos y continuadores del Paganismo y de los Cultos Precristianos. Los wiccanos, no. Basta conocer los orígenes y fundamentos de estos brujos, para comprobar la relación cabalística, de la Magia Ceremonial y judeocristiana, de sus cultos, órdenes y gremios, ¿dice Artisson algo? No.

ROBERT COCHRANE. El fundador del Clan de Tubal Caín, criticó a Gardner por lo mismo que él hizo (decir y no demostrar estar iniciado en la Brujería Tradicional). Dijo provenir de un Culto hereditario, que según fuentes cercanas y familiares, nunca existió. Inventó el nombre que lleva su Tradición, por analogía con el trabajo que desempeñaba en ese momento. Además, este nombre hace referencia a un personaje de la mitología judeocristiana que no es casual, pues introdujo moral y religión cristiana en su coven. Los ritos son eclécticos, resultado de mezclar Magia Ceremonial, Cábala, Wicca, Hechicería, etc. Crea una nueva mitología, resultado de sincretizar judeocristianismo, paganismo, ocultismo y su visión personal. Si se considerasen una religión, sería una Tradición neopagana estándar. [392]

VICTOR ANDERSON. El caso de Anderson y el Culto Feri, es peculiar, aunque no tanto como para ignorar que incumple todos los parámetros que imponen a la Wicca. Pese a estar considerados Brujería Tradicional, también se reconocen wiccanos, explicaba Cora Anderson en 1994, y se les acepta (!). Su Tradición empezó a existir como tal tras la aparición de Gardner, de quien pudieron aprovechar su modelo (Clifton). De las diferentes Corrientes que se han constituído, la Vanthe de A. Harlow se identifica como wiccana. El Sistema es neopagano y no se rige por las reglas actuales de la Brujería, son muchas tradiciones en una, en la que se mezclan Thelema, cábala, gnosticismo y misticismo cristiano, vudú, santería, tantra, religiones afrocaribeñas y polinesias, y magia ceremonial, con los Cultos prectistianos Europeos y la hechicería medieval [393].

ANDREW CHUMBLEY. El Cultus Sabbati no se considera una religión, y es evidente que no lo es. Como Gardner y Cochrane, Chumbley dijo haberse iniciado en la Brujería inglesa, pero tampoco puede demostrarlo, y por los años 90 del siglo XX creó esta Orden. Se centra en la Hechicería y la Magia Ceremonial, con especial tendencia a utilizar ritos de la OTO de Crowley, dentro de un Sistema judeocristiano que absorbe prácticas y creencias cabalísticas, a las que suman Budismo, Sufismo y Tantra, como reconoce Chumbley. Es una Orden Ocultista que si fuese religiosa, sería neopagana. Defienden lo contrario a una tradición, ya que pueden cambiar, quitar o añadir los rituales, por lo que dos sabbáticos pueden practicar ritos completamente diferentes. Mezclan Cábala, Magia Ceremonial y Hechicería con Alta Magia moderna para crear un corriente mágica nueva, sustentada por creencias luciferinas y satánicas, en todo caso judeocristianas y por lo tanto alejadas de los Cultos precristianos [394].

MICHAEL HOWARD. El caso de Howard es ejemplo del eclecticismo intrínseco de lo que definen como Brujería Tradicional. Se inició en varias de sus Corrientes (Wica Gardneriana, Clan de Tubal Caín, Cultus Sabbati), además de la Masonería (Co-Masonería) o en la Order of the Morning Star (Luciferina). Defendía la Magia Ceremonial y especialmente la Salomónica, como inherentes a la Brujería Tradicional, y aceptaba el Cristo-paganismo como un modelo válido. De tal modo, que encuadró Magia Angélica o el “Control de los Elementales”, como prácticas de estas Tradiciones, entendiendo la Cábala y la Masonería como materias de la Brujería Tradicional. En igualdad de condiciones con Gardner, jamás se hubiese considerado a Howard brujo tradicional [395].

Por lo tanto, el antecedente sobre los estudios, conocimientos e influencias que Gardner pudo o no pudo haber tenido, no induce a nada o a lo mismo que invalidar, per se, a todos los demás por el mismo motivo. Y el hecho de encontrar huellas de estas influencias en su Coven y luego Tradición, debe tener el mismo valor y consecuencias que en el resto. Si como hemos probado, todos estos grupos reconocidos como tradicionales, estuvieron influídos e incluyeron creencias y prácticas según dicen vedadas en la Brujería Tradicional, Artisson no aporta argumento válido ninguno, cuando dice que estas influencias demuestran que la Wicca no pueda reconocerse como Brujería Tradicional. Por no recordar, que la Wicca o Brujería Tradicional no empieza con Gardner, ni surge de la Wicca Gardneriana. Y remarcar el paso de Gardner por la Rosicrucian Order of Crotona Fellowship, como si tuviese mayor importancia o fuera más determinante que los demás antecedentes, cuando hemos leído que ha sido justamente al contrario, que Gardner frivolizaba de este grupo neo-rosacruz y de su fundador (George A. Sullivan), que estuvo apenas un año en el mismo y que, ahora sí, parece ser que encontró en él a brujos tradicionales (New Forest), como solía ocurrir en un tiempo donde las Redes Sociales se hacían y reunían en persona [396], ¿por qué Artisson, no dice lo mismo de estos grupos? Él sabrá.

e24b95d2-48e4-4bb3-b9b0-dd040a57d886La Iglesia Católica defiende este neologismo (neopaganismo) para desarraigarnos, con la misma rotundidad que para acusarnos (paganismo), explica lo contrario. El argumento, es que como somos en su mayoría cristianos (bautizados) que abandonamos su religión para abrazar algo diferente que hasta hoy en día les cuesta definir como religioso, y por estar -dicen- las viejas religiones erradicadas, se nos debe colgar el sambenito neo- a nosotros y a nuestras prácticas. Pero de que esto no es así, hay demasiadas pruebas. Un dato revelador, es que sólo con nuestra visibilización y sobre todo para combatirla, es cuando recurren a este neologismo, sembrando la idea de ser tendencias del momento, sin pasado, incapaces de “ofrecer” respuestas religiosas y ocupar un espacio confesional. Y encantados deben estar, leyendo que una gran mayoría de paganos piensa igual que ellos. Pero que ni ser cristianos o vivir en sociedades cristianas, significó para sus cleros que lo pagano fuese entonces, neopagano, lo demostró el Arzobispo de York, Wulfstan, como ilustra Hutton. “… Wulfstan, arzobispo de York, dictó una serie de cánones con el fin de que los cristianos de su diócesis dejaran de realizar prácticas paganas […]” [397] (La negrita, es mía). Wulfstan no dice, <<… dejaran de realizar prácticas neopaganas>>, como sería de esperar de quienes ya son cristianos. El matiz es importante, porque demuestra que la Iglesia Católica consideraba paganos a quienes se apartaban de su fe para volver al Paganismo y realizaban prácticas paganas. Eran otros tiempos, claro, y no debían enfrentarse a nuestras religiones en espacios de libertad ¿Qué ha cambiado? Que después de abolirse las leyes represoras de la Libertad Religiosa, legalizamos nuestros Cultos. Hablamos de Paganismo y eso es lo que les preocupa, como están advirtiendo diferentes teólogos en estos últimos años, como Eloy Bueno, para quienes “… Este paganismo debe ser reconocido como tal y designado con ese nombre… es la religiosidad de los estadios más arcaicos de la evolución del ser humano y de los estratos más profundos de la psicología humana… la religión del hombre natural, del hombre que vive según la lógica de la espontaneidad natural… el gran adversario del cristianismo ha sido siempre (y lo seguirá siendo) el paganismo…” [398]. (La negrita, es mía).

Es tremendamente hipócrita, desacreditar y deslegitimar los fundamentos históricos, teológicos y rituales de una religión, y luego decir que con esto no se pretende desprestigiarla. Y conste, que entiendo que en tanto se la califique, desde luego que no se la descalifica. El problema, está en que a la Wicca se la cuestiona de manera subjetiva, muchas veces sin razón y bajo supuestos falsos. La Wicca NO es una religión moderna, los Cultos Wicca que actualmente la sustentan, sí, desde la perspectiva de haberse constituido pública y legalmente como tales en el siglo XX. No voy a meterme, a desentrañar qué quiere decir Artisson con que la historia y el origen de la Wicca, “… no la menoscaban”, como si su pasado fuese cuestionable o que pese a esos orígenes que nos reprochan, en el fondo prestamos un buen servicio. Bueno, sí, eso es verdad, es gracias a visibilizarse y reivindicar nuestros derechos como paganos, que quienes viven a la sombra del paganismo medren y se doten de una legitimidad, que como leimos es tanto o más cuestionable que la que atribuyen a la Wicca. Y si hablamos de las diferencias entre la Brujería neopagana y aquella con una antigüedad mayor, empecemos por explicar que aquí la Wicca es la original y de más antigüedad. Repito, sin witch, craft no es nada. Pero continuemos el análisis:

Artisson: “La Wicca en su credo moderno y estructura ritual, se asemeja muchísimo a la versión descristianizada de la Orden de la Golden Dawn, con muchas improntas telémicas y teolosóficas, así como mucho material prestado de Aleister Crowley y de la OTO. Todas estas fuentes y las personas involucradas, florecieron en el reavivamiento ocultista de la primera mitad del siglo XX, y es precisamente a mediados del siglo XX cuando surge la Wicca. La Wicca suele proclamar su descendencia de las religiones paganas antiguas, pero el hecho es que su estructura ritual y su teología no tienen ninguna semejanza importante con la cultura pagana europea de antaño. La Brujería Tradicional, al contrario, hace referencia a las creencias y prácticas de las legendarias familias del Arte, individuos y organizaciones ocultas que preceden al siglo XX. Aunque la tradición y prácticas de la Brujería Tradicional tiene sus raíces en épocas muy antiguas, el período más reciente hasta donde llegó el conocimiento de organizaciones tradicionales se registra en el siglo XVII. Sin embargo, el folklore y la historia del siglo XI en adelante confirman prácticas similares a aquellas que desempeñan brujos y brujas tradicionales de la actualidad.” [399]

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TEMPLO DE LA AURORA DORADA

Esta afirmación, por maximalista, universalita e hirientemente subjetiva, es una de las mentiras más repetida sobre la historia de la Wicca. Y lo curioso, es que parte de tres cuestiones que nadie parece haberse molestado en comprobar: cuál es la estructura ritual y el credo de la Orden Hermética de la Aurora Dorada; si hubo una versión descristianizada o se refiere a terceros que recortasen la parte cristiana; y cómo encaja todo esto en la Wicca o si sólo ocurre en la Tradición Gardneriana. Además, creo que pasamos por alto que Artisson parte de varios supuestos falsos, como que la Wicca fuese un invento de Gardner, que él y Valiente sacasen sus ritos y credo de la Magia Ceremonial Moderna y que las Tradiciones wiccanas, tengan o imiten la estructura ritual de la Corriente que lleva su nombre. Asimismo, se inhibe de rastrear el origen de ciertas fórmulas rituales y símbolos, que si bien integrados en una estructura ritual judeocristiana (gnóstico-cabalística), proceden de los Cultos precristianos y de la Teurgia Pagana. Y para no hacer escarnio, dejemos a un lado eso de que su Brujería Traficional tenga raíces en épocas muy antiguas, y descienda de prácticas del s. XVII. Desde luego, NO SERÁN LOS RITOS DE ARTISSON.

En cuanto a la primera cuestión, de la Aurora Dorada conocemos lo suficiente como para afirmar que su credo, no tiene nada que ver en absoluto con la Wicca. Explica Willian Wescott [400], masón, teósofo, rosacruz y cofundador de la Aurora Dorada, que: “La Sociedad Rosacruz, y nuestra Orden Hermética de la Aurora Dorada, descienden de las mismas fuentes y antecesores, […]” [401]. Dice, que recurrir a sistemas esotéricos orientales obedece a que los sistemas occidentales clásicos, apenas nos legaron conocimientos mágicos, y a fin de cuentas, fueron copias de la Magia y de los Misterios Egipcios [402], un error muy común en el s. XIX, debido sobre todo a que por aquél entonces los Cultos occidentales no merecían la atención de los investigadores, por varios motivos: desdeñados por una intelctualidad muy cristianizada, por el escaso valor que les suponía un estudio etnoarqueológico europeo tabú, y por la fascinación de la espiritualidad oriental, redescubierta tras las últimas colonizaciones modernas. Primaba el estudio de ritos y mitos exóticos y por lo tanto más sugerentes, que además seguían muy puros entonces, lo que les posibilitaba una mayor comprensión de los mismos. Para los ocultistas, además, el atractivo de filosofías y misterios de carácter monoteísta y judeocristiano, salvaba los escrúpulos de una sociedad muy influenciada religiosamente. Israel Regardie [403], nos traslada al presunto origen común de estos grupos ocultistas, cuya leyenda nos habla de la tumba de Christian Rosenkreutz: “Debajo del altar se encontró el cuerpo de Rosenkreutz, intacto y sin signo alguno de putrefacción. En la mano tenía un libro de pergamino con letras de oro, con una T. en la cubierta y la siguiente frase al final: “Ex Deo nascimur, In Jesus morimur. Per Spiritum Sanctum reviviscimus”.” [404] Máxima en los Cultos precristianos, ¿verdad? También apunta al modelo y sentido de esta Fraternidad: “La Orden de la Aurora Dorada” –según reza la “Lección de Historia” de dicha Orden, “es una sociedad hermética” que enseña a sus miembros los principios de la ciencia oculta y de la magia de Hermes… “En verdad que recibieron, y nos han transmitido, la doctrina, el sistema de teosofía y de ciencia hermética y la alquimia suprema, recibidas de una larga serie de investigadores practicantes cuyo origen está en los Fratres Roseae Crucis de Alemania, sociedad que fue fundada por un cierto Christian Rosenkreutz hacia el año 1389 D.C….“El renacer Rosacruz del misticismo no fue sino una nueva elaboración de la inmensamente más antigua sabiduría de los rabinos cabalistas, y de ese muy antiguo conocimiento secreto de la magia de los egipcios, en la que según dice el Pentateuco hebreo, Moisés, el fundador del sistema judío, estaba “versado”, lo que quiere decir que en ella había sido iniciado. […]” [405] Regardie señala quiénes la fundan (Woodman, Wescott y MacGregor Mathers), y el origen rosacruz, cabalístico, masón y teosófico (gnóstico) de los mismos [406]. En boca de Cochrane o Howard, casi podríamos ver las raíces de su Brujería Tradicional.

“Descristianizar” los ritos de la Aurora Dorada, significa que dejarían de ser ritos, porque todos sus elementos están construidos a partir de unas creencias fundamentalmente judeocristianas. Si de lo que hablamos, es haber cogido símbolos o partes del ritual de la Aurora Dorada, según parece desprovistos de alegorías judeocristianas (gnósticas y cabalísticas), sabemos que es posible, puesto que hicieron un “refrito” de creencias y prácticas dispares, para dar forma a unos rituales donde los elementos paganos tuvieron un hueco siquiera testimonial. Ergo, rescatar estas partes del rito para que una vez desprovisto de los elementos que lo distorsionan, hacerle de nuevo funcional en su entorno original, no es copiarles, sino reconstruirlos. Por ejemplo, pueden acusarnos de copiar un rito cristiano, por bautizar “en el nombre del Padre, del Hijo y del Espíritu Santo”, pero lo que no pueden hacer, es que por implementar en nuestros ritos las diferentes modalidades del bautismo practicadas por los Cultos precristianos (lustratio) plagiados, decir que nos los apropiamos. Así, “… este ritual -bautismo cristiano- se empieza a contaminar desde el s. IV con una tradición muy romana y que nada tiene de cristiana, que es la lustratio ritual de los recién nacidos y que por tradición no dejaba de practicarse entre todas las gentes. En el mundo clásico hay dos realidades especialmente impuras que exigen purificaciones lustrales: una es la muerte y otra el nacimiento, que exige purificación ritual tanto de la madre como del niño. Así, en la antigua Roma, cuando una criatura nacía, tras haber superado los 8 días de vida si era niña y los 9 si era varón, se le practicaba la lustratio, ceremonia de purificación por agua en que participaba la familia y que oficiaba la abuela, que se hacía por ablución o aspersión de agua sobre la cabeza de la criatura, tras una breve procesión ritual, y al mismo tiempo se le imponía oficialmente el nombre. Con ello se purificaba al niño de posibles influencias malignas que hubiera podido sufrir en el parto y se le admitía formalmente en la familia y en la sociedad. […]” [407]. En cualquier caso, repito, la Wicca no se asemeja ni en su credo moderno o en su estructura ritual, a la Aurora Dorada, la OTO, la Teosofía o al sursuncorda.

La Aurora Dorada, es claramente monoteísta tanto en su ritual como en sus creencias, que por muchas interpolaciones egipcias, algunas griegas y poco más, que leamos, demuestra un sentido judeocristiano inequívoco. Todo lo demás, cuentos. Y las corrientes ocultistas que salieron a raíz o a través de ésta, también recogen la ideología abrahámica, destacando la cabalística. Si leemos cualquiera de los rituales y doctrina de la Aurora Dorada, corroboraremos lo dicho. Regardie, publicó el ritual y creencias de esta Fraternidad en su obra LA AURORA DORADA. Aquí, como decíamos, se ve negro sobre blanco:

Para comprender la naturaleza de la iniciación ceremonial, que era lo que constituía la supuesta función de la Aurora Dorada, se deben entender algunas nociones elementales de la filosofía que subyace a su práctica. La teoría básica del sistema de la Orden, consistía en identificar cada uno de los grados con diversos principios espirituales del universo… Uno de los principales telones de fondo de todo el sistema es el esquema de la Kabala, sistema judío que se describe en profundidad en mi libro The Tree of Life, y también en las “Lecciones Teóricas” de la presente obra. Puesto que es antes que nada un método místico, la Kabala posee innumerables puntos de identidad con los sistemas más antiguos que otros pueblos han elaborado por doquier. El concepto radical más importante de la Kabala es la idea de que la raíz última de la que este universo, con todos sus contenidos, ha evolucionado es Ain Soph Aour, la Luz Infinita o Ilimitada… Brotando de esta luz, o dentro de esta Luz Ilimitada, se manifiesta lo que se conoce como el Árbol de la Vida. Los cabalistas han desarrollado un glifo convencional en el que indican diez numeraciones o Sephiroth, que son las ramas de dicho Árbol creciendo o evolucionando en el espacio: diez modos diferentes de manifestación de su radiación, diez grados, modificados de la misma sustancia-principio omnipresente.” [408]La parte terrestre del candidato es el elemento ofrecido a la obra de transmutación en el Grado de Zelator. Este ritual le admite simbólicamente al primer peldaño de la poderosa escalera cuyas alturas dejan de vislumbrarse en la Luz de arriba. Y el primer peldaño es la esfera inferior del Árbol de la Vida, Malkuth, el Sanctum Regnum. A Malkuth están pues adscritos el primer grado de Zelator y el elemento tierra. Después de invocar a los elementales de tierra, se lleva ceremonialmente al candidato a tres estaciones. Las dos primeras son la estación del mal y la de la presencia divina. En cada una de ellas sus guardianes respectivos le rechazan a punta de espada, urgiéndole a volverse atrás por su estado de insuficiente preparación. El tercer intento de avanzar le sitúa en una posición de balanceo, en el sendero de equilibrio, el Camino del Medio, en el cual es recibido. Y el hierofante, que de nuevo representa el alma celestial de las cosas, le permite el paso… Durante su viaje por dicho sendero, la estabilidad de la tierra se establece firmemente en su interior, para que eventualmente se pueda convertir en templo permanente del Espíritu Santo.” [409]Y antes de seguir adelante con el análisis de los grados, debe citarse cierto párrafo del grado de Zelator, escrito en una prosa más bien poética. Es un párrafo de gran belleza, elocuencia y significado: “Y Tetragrammaton puso Kerubim al Este del Jardín del Edén y una Espada Llameante que se volvía a todo lado para guardar el camino del Árbol de la Vida, porque El ha creado la Naturaleza para que el hombre arrojado del Edén no cayera en el Vacío. Ha atado al hombre con las estrellas como con una cadena. Le seduce con fragmentos dispersos del Cuerpo Divino en flor, pájaro y bestia. Y se lamenta de él en el Viento, y en el Mar, y en los Pájaros. Y al final de los tiempos, llamará a los Kerubim del Este del Jardín, y todo será consumido y se hará infinito y santo”.” [410]

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¿Qué tiene esto, de europeo y precristiano? ¿Dónde está aquí el Dios Cornudo o la Diosa Triple, por ejemplo? ¿Qué ha sido de la Rueda del Año, la Hierogamia, etc….? ¿Y no es la Wicca quien lo reivindica? La Wicca, es politeísta estrictamente hablando. Como resultado de la pervivencia de credos y ritos precristianos en Europa, entre la Alta y Baja Edad Media dejó de llamarse paganismo, para conocerse como la práctica de la Wicca (brujería). Santiguarse si se cruza un gato negro, los 72 nombres de Yahweh o adorar a su Diablo, NO es brujería, NO tiene un origen Precristiano europeo y NO está relacionado con la Wicca. Que alguna Tradición wiccana, haya utilizado símbolos y formas precristianas, como el pentagrama, corrompidas o desvirtuadas en prácticas religiosas o mágicas eclécticas y sincréticas modernas, no quita ni pone una coma a lo dicho. Y si cualquiera de estas Tradiciones o personas, tiene la ocurrencia, creencia o necesidad, de mezclarlo todo, repróchese a ésta, no a la Wicca en su conjunto. Por lo tanto, la Wicca no es un credo moderno, porque si es moderno, no es wiccano. Es cierto, que se han utilizado formas rituales de la magia ceremonial en algunas de sus Tradiciones, con mayor o peor fortuna, al objeto de cubrir o paliar las posibles lagunas de estas prácticas. Pero como también es verdad, que con las miras puestas en tratar de reconstruir estas prácticas, se tomaron préstamos más o menos adecuados. En el caso de nuestra Tradición Celtíbera, no existe ni un solo préstamo del Ocultismo o rito oriental, ¿Qué partes del credo y estructura ritual de la Wicca, se asemejan muchísimo a la Aurora Dorada y la OTO? Y voy más lejos, ¿qué partes de la Aurora Dorada y sobre todo de la OTO, son préstamos de los Cultos precristianos? En esto, nadie quiere entrar. Por cierto, eso de un material presuntamente prestado por Crowley para la Wicca, nada de nada; en lo relativo a Gardner, una parte lo compró, y el resto lo adquirió como miembro de la OTO.

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ALTAR WICCA EN RITO PÚBLICO

Tampoco es cierto, que la Wicca surgiera a mediados del siglo XX. Lo que se visibiliza, es el Culto de la Brujería, que comenzó a denominarse Wicca A FINALES del siglo pasado. Y si la Wicca dice que es descendiente de religiones antiguas, es porque lo entiende así, pero también, porque lo demuestra. Solo falta ahora, que quien quiera decida cuáles son nuestras doctrinas, creencias y prácticas. En lo de que la Wicca no tenga “ninguna semejanza importante con la cultura Pagana europea de antaño”, es un resabio tan habitual como falaz e hipócrita. Algunas de las semejanzas que para Artisson no son importantes, serían la Sacralización de la Naturaleza, la Celebración de los Ciclos Vitales de los calendarios religiosos precristianos, creencia en la vida después de la muerte, la Reencarnación, el Animismo, la devoción a Dioses indígenas, el Politeísmo, el Culto a los Muertos, la Mitología, las Leyendas, la vida Espiritual, las Doctrinas, el Camino Iniciático, la Astrología, la Magia, la Adivinación, la Cosmogonía, El Génesis, la Escatología, la Simbología de lo Sagrado, los Lugares de Culto, la disposición del Espacio Sagrado, la Liturgia y el Ritual, etc., etc., vamos, que ninguna semejanza importante con los Cultos precristianos europeos, según Artisson, que sí que la tienen los que se dicen brujos tradicionales, por adorar al “ángel rebelde” (Satán) del Dios de los judíos (Yahwéh) y al personaje mitológico judeocristiano del Génesis (Caín), al Hijo de ese Dios (Jesús), seguir dogmas cristianos, doctrinas y creencias cabalísticas, sufíes, etc., y por otra parte, imitar o recrear fórmulas mágicas Cristo-paganas, polinesias, orientales y todo lo que se nos ocurra. Puede documentarse todo lo dicho en cuanto a la Wicca, ¿podría Artisson demostrar también, que la Biblia, la Cábala, los conjuros medievales y sobre todo modernos o los mitos polinesios, son referencias de la Cultura Pagana europea? Por desgracia, esa parte de la información nunca llega, o se solventa diciendo que pese a que “… la tradición y prácticas de la Brujería Tradicional tiene sus raíces en épocas muy antiguas, el período más reciente hasta donde llegó el conocimiento de organizaciones tradicionales se registra en el siglo XVII. Sin embargo, el folklore y la historia del siglo XI en adelante confirman prácticas similares a aquellas que desempeñan brujos y brujas tradicionales de la actualidad.” En fin…

No dice, qué ritos de lo que define Artisson como Brujería Tradicional, tienen raíces en “épocas muy antiguas”, cuáles son las organizaciones tradicionales de brujos registradas según él en el s. XVII, ni en qué son similares las prácticas de estos presuntos brujos tradicionales de hoy, con las que se realizaban en el s. XI. Y claro, exigiendo a los wiccanos pruebas, que cuando se dan se ignoran, y abrogándose una titularidad y antigüedad absolutamente ficticias y sin más dato que afirmarlo, dice, ellos sí están legitimados para ser los depositarios de los Cultos precristianos; precisamente ellos, que no se consideran religiones y que como hemos leído en este trabajo, están a años luz de las creencias y prácticas paganas. Que si hablamos de paganos, lo hacemos de religiosos, a no ser que Artisson haya “comprado” también los libelos panfletarios cristianos de finales de la Edad Media, que no de antes, según los cuales el brujo era un hechicero.

Dice Artisson: “La Wicca tiene una estructura muy formal basada en el modelo de tres grados de iniciación, lo cual fue un préstamo que tomó Gardner de la Masonería. La religión Wicca es muy jerárquica, con títulos específicos de ”Sumo Sacerdote/Suma Sacerdotisa”, entre otros, y normalmente orientada hacia la mujer. De hecho, sólo hay dos tipos de tradiciones en la Wicca; la Gardneriana (la original) y la Alexandriana. Pero desde la explosión del interés en lo oculto en ambos lados del Atlántico, muchas tradiciones eclécticas han surgido de pronto, representando casi todo tipo de culturas o inclinación metafísica que uno pueda imaginar (Wicca celta, Wicca Faery, Wicca Saxon, Wicca Diánica, etc.). En la Brujería Tradicional,normalmente no hay una estructura definida de grupo. Si la hay, solamente es a nivel local y usualmente no tan rígida como la Wicca. Los títulos a penas son usados, y cuando se emplean, no se les da la magnitud ni el énfasis que les otorga la Wicca. Se puede dar que algunos grupos de Brujería Tradicional tengan un líder, pero puede ser tanto mujer como hombre. Su posición viene ganada por su edad, conocimiento, sabiduría, experiencia y voluntad de servir.” [411]

La estructura en tres grados iniciáticos de la Wicca, que dice es muy formal y un préstamo de la Masonería, es otra de las muletillas habituales que se utiliza para criticar a la Wicca. Por cierto, no entiendo cómo es que Gardner, a quien le achacan erróneamente haberlo introducido, siendo miembro de la OTO y sabiendo que utilizó material de esta Orden y de la Aurora Dorada, ambas fraternidades de sesgo ceremonial y mágico práctico y no sólo ceremonioso y simbólico como la Masonería, utilizase para “su” Culto y ceremonial, precisamente, la presunta estructura iniciática de la Masonería y no seguir con las anteriores, por muy masón que fuese. De hecho, que hubiese decidido no seguir su proyección en la Masonería y hacerlo mejor en la OTO, debería haberse valorado. Dicho esto, estrictamente hablando, la afirmación es falsa. Y lo es, por varios motivos. En primer lugar, porque siendo cierto que los grados más relevantes de la Masonería son tres: Aprendiz, Compañero y Maestro, también es verdad, que en origen NO SON SUYOS y que LA MASONERÍA TIENE 33 GRADOS [412], que según el Rito Masónico de que se trate, varia a 13 o 97 [413]. Y lejos de tener una similitud connivente, los grados básicos en la Masonería son la consecuencia práctica de todo Orden, Gremio o Escuela y más si iniciática, estando dividida en tres las etapas o ESCALA DE EXPERIENCIA: el que aprende, el que sabe y el que enseña [414], réplica de los tres grados de la vida y experiencia humana (juventud, madurez, senectud), que como apuntaba René Guénon se reproduce en los grados pedagógicos clásicos del mundo Académico (Bachiller, Licenciado y Doctor) [415]. Además, la Masonería Tradicional NO acepta la entrada de mujeres a sus Logias, justamente al contrario de lo que sucede con la Wicca, una diferencia muy importante. Y si entramos en el hecho en sí, vemos que no son los mismos grados, puesto que en la Wicca no existe el grado de aprendiz, aunque se le reconozca dentro del Culto. De haber copiado a la Masonería, quedaría como Aprendiz, Iniciado y Sacerdote. Si la Masonería no tiene tres Grados y su estructura difiere de la wiccana, ¿por qué los críticos la eligieron para justificar que Gardner copiara de ella? Muy sencillo, por interés en perjudicar su “reputación” y por descarte [416], pues el objetivo es desacreditar su origen pagano. Porque de donde dicen que Gardner extrajo sus conocimientos, la gradación es otra: tanto la Aurora Dorada [417] como la OTO [418], TIENEN 10 GRADOS. El problema de suponer que Gardner recurriese a la Masonería, es que aunque fuese cierto, pautar el Camino Iniciático en tres grados no es exclusivo de tal o cual orden moderna, y de hecho estuvo relacionada también con la Brujería medieval y los Cultos precristianos, y por lo tanto directamente vinculado con la Wicca, porque como decimos estamos hablando de los grados básicos de la experiencia humana. Es más, ¿de dónde sacaron la Masonería y otras Fraternidades y Cultos, dividir en tres fases el Camino Iniciático, lo “inventaron” ellos?

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Indudablemente, no. Siguiendo a Paul H. Koch [419], tanto la Masonería como sus grados, no salen de la nada y podemos rastrearles hasta LA COMPAGNONNAGE (o Camaradería) [420], una Fraternidad de constructores de origen francés, que parece hundir sus raíces en la Edad Media y recoge las mismas formas que luego veremos en la Masonería: “Los obreros de la Camaradería francesa pertenecían a cuatro oficios concretos: talladores de piedra, carpinteros, ebanistas y cerrajeros. Cada uno de ellos se dividía en grados de experiencia, casi siempre tres: aprendices, compañeros (los compañeros recibidos eran los que comenzaban la obra, que a veces duraba siglos, y los compañeros fraguados eran los que la daban por terminada) y maestros o iluminados. Un adjetivo místico este último puesto que los maestros llegaban a serlo por una doble condición: la de expertos profesionales y la de inspirados por la luz de Dios. Parece evidente que la Masonería no es otra cosa que la rama de la Camaradería específicamente destinada a la construcción, ya que la palabra francesa maçon significa albañil. Francmaçon significa «albañil libre» y suele utilizarse como sinónimo, aunque en realidad es una expresión más exacta porque masones eran todos los albañiles medievales pero sólo los pertenecientes a la organización o iniciados en ella eran francmasones.” [421] Pero como de la Masonería, saldrían después otras Fraternidades como LOS ILUMINADOS DE BAVIERA, si bien al tener un fondo más práctico sus grados son más parecidos a la OTO y la Aurora Dorada, en este caso estructurados en 13 grados que aún así incluyen los tres básicos (Aprendiz, Compañero y Maestro) [422] Finalmente, no ha de pasarse por alto la influencia de otras corrientes, como la Teosofía o la Ariosofía en cuyo caso nos puede llevar a lo que parecen ser las primeras referencias modernas del Asatru (Cultos Germánicos) en su versión Völkish, con la creación de la HOHER ARMANEN ORDEN (Alta Orden Armánica) en 1911, que bajo Guido Karl Anton List (Guido von List), su fundador y uno de los pioneros del paganismo germánico moderno, también dio a su Orden la misma estructura de tres grados Iniciáticos [423], pese a no ser Gardneriano ni wiccano, y creo que tampoco masón.

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Y como no podría ser de otra manera, desde la Brujería Tradicional, la de verdad y la que dicen que lo es, tampoco se inhibe de esta máxima pedagógica y religiosa de establecer tres grados básicos en el Camino Iniciático. Algo tan simple, como entender que la entrada formal (ceremonial) de un individuo en un Gremio o Culto, para aprender, especializarse y vertebrar lo Sagrado, es connatural a lo religioso y más si responde a un planteamiento mistérico. Tiene el mismo sentido, decir que Gardner tomó de la Masonería los Grados Iniciáticos porque fue masón, como argumentar que los cogió del Cristianismo porque fue miembro de la Iglesia cristiana Ancient British Church [424], pues el Catolicismo también divide en tres grados su Orden Sacerdotal: Diaconado, Presbiterado y Episcopado [425]. Y ya puestos, ¿por qué no pudo haberse basado en el Druidismo? Como sabemos, la Tradición de Gardner está muy influenciada por el mundo celta, y él mismo fue miembro de la Druid Order Un Braithreachad Uileach [426]. No es nuevo el triplismo céltico e indoeuropeo, ni que los druidas dividían en tres su Sacerdocio: Bardo, Ovate, Druida [427]. Y que como en el caso de la Wicca, tuvieron mujeres en sus Órdenes: “De su acceso a la clase sacerdotal existen más indicios en los textos irlandeses que en los relativos a la Galia (menos numerosos y mas dispersos); de forma que, en el caso de Cesar, este no las menciona, ni nos habla de colegios de dryades en la Galia prerromana, pero si Pomponio Mela que las define como bandruidh y explica que: “Había en la alta Caledonia mujeres sacerdotisas llamadas bandruidh que, al igual que los druidas varones, están divididas en tres categorías […]” [428]. Un aspecto éste, claramente relacionado con la Wicca: “Por tanto, esta división social trifuncional quizá podría estructurarse de otro modo en base a aspectos religiosos, que eran los que principalmente definían a los druidas como intermediarios entre los dioses y los seres humanos… por un lado estarían las jerarquías religiosas, integradas en orden descendente, por los druidas (sacerdotes, jueces, médicos y en ocasiones administradores de bienes comunitarios), los vates (filósofos, adivinos, expertos en magia y sanadores), y los bardos (quienes se encargaban de cantar las alabanzas a los dioses, difundir las tradiciones y conservar los mitos, además de cultivar la literatura oral y transmitir los relatos de hazañas guerreras a la posteridad); a los cuales habría que unir a los aspirantes que estudiaban para alcanzar tales puestos en la sociedad.” [429].

Así, no es que sea descabellado, es que es razonable suponer que ya por antigüedad como por referente, tiene más sentido que el Sistema de Grados de la Wica Gardneriana, como ocurre en toda la Wicca, tenga un origen indoeuropeo. Esto, con el permiso de un principio atávico que concierne a muchos y diferentes pueblos y culturas religiosas, pues estrcturar en ternas el conocimiento, no es raro ni exclusivo. Prueba de ello, la encontramos en modelos a priori dispares, como en el Taoísmo: Tao Sheng, Tao Shi, Tao Fa Shi [430], o con el Zoroastrismo (Magos), que aún contando con varias clases sacerdotales [431], está estructurado “… en una jerarquía de al menos tres grados (<<magos, sumos magos, gran sumo mago>>), que corresponde a las tres clases de fuego sagrado, reflejo a su vez de las tres clases sociales: los sacerdotes (fuego en la cima del monte Khvarrehomand en Khvarizm), los guerreros (monte Asnavand) y los agricultores (monte Rewand). Los tres se hallan en la Persia antigua (Irán actual)[432]. Que los masones escogieran este modelo tripartito, muy anterior a su fundación, no lo hace suyo, y si llamaron Compañeros a un genérico segundo grado, tampoco, pues no sólo coincide con el nombre dado a este grado entre los gremios de constructores medievales, sino curiosamente a como apodaban en la Roma pagana a los sacerdotes (socii, sodales) [433]. Que Gardner adaptase la estructura de su coven de la Masonería, no es seguro, pues pudo haberlo hecho de los Cultos Celtas o la Brujería Medieval, en los que como hemos leído también se apoyaron los masones, para constituir su Fraternidad. Sea como fuere, es un acierto de Gardner.

Y sobre la “rigidez” de los Grados, ¿podría ser de otra manera, en un Culto Iniciático? ¿Pretende convencernos Artisson, que en la autodenominada Brujería Tradicional, esto no se produce, que no se defienden con rigurosidad los grados dentro de un Culto? ¿No sucede en todas partes igual? Evidentemente, no estamos hablando de hechiceros que se autodenominen brujos, que por su cuenta y riesgo defienden ir por libre, en cuyo caso carece de sentido un Sistema gradual. Pero, no nos vayamos lejos. Ya que para Artisson, el Clan de Tubal Caín es Brujería Tradicional, solo tenemos que leer sus propios documentos, para comprobar que esta afirmación es falsa. Por ejemplo, cómo resuelven la expulsión de uno de sus miembros por abrogarse un grado que no tiene y hablar en nombre del Clan (Lux Veritatis) [434], por cierto, ejerciendo el “rigor” y la potestad de tener el grado de Magister del Clan. Y cuando leamos el documento de uno de los grupos más emblemáticos de lo que llaman Brujería Tradicional, recordemos las palabras de Artisson (“En la Brujería Tradicional,normalmente no hay una estructura definida de grupo. Si la hay, solamente es a nivel local y usualmente no tan rígida como la Wicca. Los títulos a penas son usados, y cuando se emplean, no se les da la magnitud ni el énfasis que les otorga la Wicca […]”). Pero bueno, como orientación y defender esta gradación sin ir más allá de lo que me permiten mis votos, quisiera terminar el análisis de este punto, recordando las Fases Alquímicas (Nigredo, Albedo y Rubedo) que de manera magistral aborda Jung, y que reproduce Ángel Almazán en su artículo JUNG Y LA ALQUIMIA (y 3), desde la web SORIA Y MÁS [435].

En cuanto a la afirmación de Artisson, de que “sólo hay dos tipos de tradiciones en la Wicca; la Gardneriana (la original) y la Alexandriana. Pero desde la explosión del interés en lo oculto en ambos lados del Atlántico, muchas tradiciones eclécticas han surgido de pronto, representando casi todo tipo de culturas o inclinación metafísica que uno pueda imaginar (Wicca celta, Wicca Faery, Wicca Saxon, Wicca Diánica, etc.).”, solo tenemos que repasar lo escrito para comprobar que ES FALSA. So pena, claro, que cuando hace mil años Ælfrico hablaba de la Wicca, lo hiciese para reprochar a Gardner y Sanders sus Tradiciones, y no como hizo, dar un nombre indígena a los Cultos y pueblos precristianos que se resistían a la cristianización. Humildemente, diría que la Tradición Celtíbera ni es nueva ni ecléctica, y que por el contrario las prácticas del mismo Artisson, lo son. Nosotros, podemos explicar el origen ancestral de nuestras creencias y ritos, ¿podría Artisson hacerlo? ¿Defenderá, que evocar al Caín judeocristiano, como hace y enseña en lo que llama Trazar el Compás (eufemismo de erigir el círculo, para diferenciarlo del rito wiccano que copia) [436], es ortodoxo y propio de los pueblos celtas o sajones, y que sea heterodoxo que Wicca Celtíbera invoque a la Diosa Madre celtibérica, por ser wiccanos? ¿Es ecléctica la Práctica de la Wicca Tradicional Ibérica, por no venir de Gardner, y tradicional entre los paganos la “Brujería” de Jardín?

Sigue Artisson diciendo: “Por otra parte, los rituales de la Wicca suelen ser muy formales y escritos de antemano, mientras que en la Brujería Tradicional, la mayoría de los rituales son espontáneos y mucho menos estructurados. También existen fórmulas rituales, sí, algunas muy antiguas, pero siempre son muy parciales, abiertas y simples. El desarrollo interior del ritual tiene más énfasis que el exterior. La idea no es “cómo haces algo”, sino “por qué lo haces”. […]” [437]

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He de reconocer, que la arbitrariedad con la que se plantean ciertos aspectos, escandaliza. Porque, vamos a ver, si lo que llaman Trazar el Compás -por cierto, título con un tinte masónico evidente-, es una práctica necesaria en los ritos más relevantes de varios de estos gremios, que comporta una guión escrito de antemano, estructurado y moderno (no existe ninguna referencia anterior a su inventor), si no es de ninguna manera una fórmula abierta (recordemos que dice “… así se consagra el círculo.”, no que cualquiera lo cambie como le apetezca) [438], ¿cómo puede reprochar a los demás, hacer lo mismo que él hace? ¿Acaso el marco ritual del Clan de Tubal Caín, no expone por escrito los ritos formales del Culto? [439] Dicen que muchos de estos ritos están “inspirados” y que pueden hacerse nuevos, pero también que se parecen poco a los paganos, hasta el punto que el mismo Cochrane reconocía que ciertos ideales y prácticas inherentes a sus enseñanzas, les diferenciaba de éstos. Y defienden su eclecticismo con el mismo descaro, con el que nos acusan a los wiccanos de eclécticos, hasta el extremo de abrogarse haber sido vehículos de la continuidad de prácticas históricas del ámbito gitano, de la demonología medieval, sufismo, brujería celta y anglosajona, taoísmo y sintoísmo, entre otras  [440], pero NO QUE PUEDAN DESVIRTUARSE LOS PRECEDENTES. Lo mismo pasa con casi todas las Tradiciones, sin ir muy lejos con el Culto Feri. Como dice Cora Anderson, a propósito de sus ritos, “Our Craft has many forms of rituals and ceremonies all over the world. We cannot ignore the basic principles of what we call magic and religion anymore than we can ignore the laws of physics and chemistry, however different the language and laboratory equipment.[441]. La Claiming the Blue Cord, ceremonia Feri de autodedicación, coincide en todos y cada uno de los inconvenientes que dice ver Artisson en los ritos Wicca [442], y sin embargo o lo tiene en cuenta, como tampoco lo hace, como vimos, con el eclecticismo explícito de todos estos grupos, de los que el Cultus Sabbati es un claro ejemplo: “El Linaje de Iniciaciones Externas que ha sido ininterrumpido desde bastante antes de la inauguracion de la Era Thelemica se preserva mediante lo que simplemente se denomina el ‘Paso o Traspaso de Poder’. Normalmente es un gesto de contacto entre el Iniciado y el Iniciador – acompañado por la recepcion de la palabra de Paso y las Palabras de Bendicion: “Que la Bendicion sea contigo” (’May the Blessing Be’). Deberia notarse que esta bendicion y gesto son identicos a aquellos preservados en ciertos Circulos Sufis y Dhulqarneni, siendo las palabras traducidas directamente como “Mubarak Bashad” – “Que la Bendicion sea contigo”. Significados analogos de este ‘Paso’ podran encontrarse en la tradicion de los ‘Susurradores de Caballos’, una Sociedad Secreta estrechamente vinculada con las mas antiguas formas del Arte – de aqui proviene la relacion del ‘Maestro de Equitacion (de Jinetes)’ o Cain, el Primer Iniciado, nacido de la Union de Adam y Lilit. […]” [443].

Continúa explicando Artisson: “En la Brujería Tradicional, el progreso de una persona es muchísimo más lento que en la Wicca. Vivir la vida, aprender y la experiencia, son cruciales para un progreso genuino, donde las verdaderas iniciaciones generalmente son experiencias que suceden a nivel personal, dadas por seres del otro lado, a lo largo del tiempo. Esta es una realidad importante en los círculos de la Brujería Tradicional.” [444] Un planteamiento, que si fuese real no hay duda que trataríamos con otra perspectiva, pero sabiendo que en general es muy relativo en cuanto al contraste con las Tradiciones Wicca que señala, y al contrario de lo que ocurre en la Tradición Celtíbera, que en todos estos gremios y fraternidades el tiempo que va desde que decides estar y eres o te consideras iniciado, varia de un día para otro, algunas semanas o meses y poco más, lo mismo que ocurre entre estar “iniciado” y ser Maestro, Magister, etc., no tiene mucho sentido y ninguna razón defender lo contrario. En el caso del Cultus Sabbati, leemos que: “… Ciertas formas de Masoneria Libre, Vudu, Bon-po, asi como las sectas Sufis y aquellas con totems equinos anteriormente mencionadas y otras muchas mas, preservan un gesto iniciatorio para impartir el poder de sus corrientes de Iniciador a Iniciado. Dentro del Arte Sabatico esto es concedido solo cuando el aspirante ha cumplido con un periodo preparatorio de nueve meses y un periodo de noviciado de un año y un dia de duracion, durante el cual se le ha enseñado y entrenado al modo de la tradicion. Hay otros medios para este ‘Paso’ tal como el puramente metempsicotico, que preserva la Cadena Interna del Linaje de Sangre Brujeril. Hay tambien medios Eroto-inductivos, este es solo usado una vez en la vida de un Iniciador para pasar no solo el ‘Poder’ de la Tradicion sino tambien una cierta autoridad secreta. Segun la costumbre, el Iniciado digno debe ser del genero opuesto, de esta forma se asegura la alternancia del enfasis masculino y femenino en las enseñanzas y engendra a su vez a los ‘Niños de los Dioses Antiguos’ – los engendrados en los recintos de los Conclaves Sabaticos. […]” [445]. Un abanico de posibles, que en el mejor de los casos no llega a los dos años y que para mayor abundamiento, recoge el período estándar de un año y un día que prescribimos en la Wicca. Pero como digo, no tener un periodo marcado, inferior al wiccano y que sea indiferente el tiempo necesario de formación entre uno y otro grado, no es un caso aislado ni exclusivo de un grupo. En el Cunningfolk, como vimos [446], no es aplicable porque por regla general cada cual lo decide por su cuenta y lo normal es que no haya siquiera iniciación al uso, sino “autoiniciación”. En el caso del Gremio 1734, que surge principalmente a consecuencia de un carteo que hubo entre Cochane y su fundador, Joseph B. Wilson, el descontrol y el desconcierto, también es patente [447], y en su intento de poner orden al caos que ellos mismos provocaron con sus mezclas y relatos estrafalarios, no han perdido ocasión de atacar la Wicca (!), acusándola de mentir, exagerar y otras formas de engaño de no sé qué cosas que no vienen a cuento [448], aunque nada mejor que leer en palabras de Wilson, el galimatías que tienen montado: “There is a spiritual initiation, an introduction to certain spirits and lineage. It doesn’t come about as a result of physical ritual. It comes about by actual contact with the spirits. Some folks “get” this just by reading the letters Roy wrote to me. The spirit reaches out and grabs them and won’t let them go. They are “1734”. And they recognize one another, no matter what their practices are, or are not. Yes, there are some initiation rituals and whatnot that I made up, and others made up. Those are actually induction into a group, rather than spiritual initiation, and the two things are quite different. They really shouldn’t be confused with each other. There could have been an organized traceable lineage through the initiation rituals, but I didn’t think it was so important. After all, that wasn’t a part of what Sean, or Roy, or Ruth taught me. The spirit was what mattered. Those folks who experienced those initiation rituals can, of course, teach anything they like — just like anyone else can. But that doesn’t make everything they teach part of “1734” any more than everything that I teach is a part of Christianity, no matter how they rationalize it.” [449]. Ya no se, si tanta inquina es complejo, envidia o el Síndrome de Procusto hecho costumbre, pero empieza a ser cansino.

Por lo tanto, por lo que hemos constatado, es rotundamente falso que la progresión iniciática en la denominada Brujería Tradicional, sea por sistema más “lenta” (reflexiva, madurada) que en la Wicca Tradicional. En el mejor de los casos, soportaremos errores similares; y digo errores, porque el Camino Iniciático EXIGE disciplina, formación y conocimiento, y esto no se consigue por inspiración, nacimiento ni de un día para otro [450]. Y digo en el mejor de los casos, porque el grueso de la llamada Brujería Tradicional, está formada por personas independientes, solitarias, que deciden por sí mismas lo que son y a qué nivel y aborrecen de lo Iniciático. Dicho lo cual y porque he sido aludido como wiccano, me veo obligado a poner de ejemplo el de mi propia Tradición, donde alcanzar al Tercer Grado exige un periodo MÍNIMO de 19 años, muy lejos, obviamente, de las configuraciones más generosas que pueda aportar Artisson para los que dice son Gremios, Cultos o Fraternidades de la Brujería Tradicional. Con esto, tampoco valen medias tintas, puedes seguir un modelo iniciático a largo plazo, a corto plazo o ninguno, y lo que llama Brujería Tradicional está en el mejor de los casos entre los dos últimos supuestos. Es más, priman la técnica sobre el oficio, la necesidad por encima de la conveniencia y la saciedad antes que la respuesta; todo en un marco, como leemos, pseudoIniciático. Ciertamente, el proceso Iniciático es personal y genuino, ¿cuándo lo ha puesto en duda la Wicca? Y por descontado, que es un proyecto a largo plazo. Ahora bien, escudarse o hacerlo depender de la “comunicación” espiritual (revelación), suena a artimaña más que a otra cosa, porque si estamos en este mundo, no es para vivirlo desde el Otro, porque nuestra sola percepción, no es infalible, y porque las “revelaciones” hay que cogerlas con “pinzas”, que es por muchas de estas revelaciones, que se han visto los mayores genocidios de la humanidad… nosotros mismos hemos padecido las consecuencias, de las “revelaciones” que propiciaron la más atroz de las persecuciones religiosas de la Historia. SIGUE EN LA PARTE XIII.
FIN DE LA PARTE XII

©Fernando González

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372.- Robin Artisson. TRADITIONALIST WITCHCRAFT AND NEO-PAGAN WITCHCRAFT, OR “WICCA”. WICCA VERSUS WICCA.

VERSIÓN DE SCRIBD:

https://es.scribd.com/mobile/document/65688271/Traditional-Witchcraft-and-Neo

VERSIÓN DE SPEEL WERX:

http://www.spelwerx.com/wvtw.html

373.-http://wiccaspain.es/la-wicca-invencion-moderna-y-su-fusion-con-el-ocultismo-parte-1/

Puede consultarse una versión original en inglés, en la web PAGAN LORE. Robin Artisson. THE DIFFERENCES IN TRADITIONAL WITCHCRAFT AND NEO-PAGAN WITCHCRAFT, OR WICCA.

Http://www.paganlore.com/witchcraft_vs_wicca_aspx

374.- Vid, LOS FALSOS MITOS DE LA BRUJERÍA VII. Nota al pie 189. La asociación fue la Witchcraft Research Association, fundada en 1964.

375.-El término neopagano fue utilizado por primera vez en los Estados Unidos por Oberon Zell-Ravenheart, pagano americano y fundador de la Iglesia de Todos los Mundos. Autodenominado “hechicero moderno”, Zell es también, entre otras cosas, naturalista, místico, chamán y teólogo. Guiley, R. E.,The Encyclopedia of Witches, Witchcraft and Wicca, New York: Facts on File, 2008, pp. 259 y 402.Aura Fernández Tabernilla. MUJERES, SEXUALIDAD Y RITUALES DE MAGIA ERÓTICA Y MAGIA AMOROSA. Comparativa entre el Neopaganismo y la Grecia Antigua, p. 2. TRABAJO DE FINAL DE MÁSTER (Sept. 2013) MÁSTER DE CIENCIAS DE LAS RELIGIONES (UCM). E. Guiley, dice: “In contemporary times, Pagan as a proper noun refers primarily to practitioners of traditions reconstructed from early classical and European roots and also to traditions created from shamanic and tribal traditions. Some practitioners prefer the term “Neo-Pagan,” first used in the United States by Oberon Zell-Ravenheart, a principal founder of the ChurCh And School oF WICCA. Paganism flowered in the 1960s as an outgrowth of the new Witchcraft founded by Gerald B. Gardner, aided by liberal interests in feminism, Goddess  spirituality, ecology, Gaia, New Age spirituality and a desire for personal direct and transcendent experience of the Divine. A connection to and reverence for Nature is common to all of the diverse traditions within Paganism.” Rosemary E. Guiley. Op. cit., sin embargo, F. Tabernilla la corrige acertadamente, pues Zell-Ravenheart no funda ninguna religión o escuela Wicca, sino una Iglesia universalista y ecléctica.

376.- E. Guiley y F. Tabernilla, se confunden al decir que Zell-Ravenheart fuese el primero en utilizar el término neopaganismo. En todo caso, sería el primer neopagano en reconocerse como tal, porque hay referencias muy anteriores. Por ejemplo Pío XI en 1930:

32. Pero lo que impide, sobre todo, como ya hemos advertido, Venerables Hermanos, esta reintegración y perfección del matrimonio que estableció Cristo nuestro Redentor, es la facilidad que existe, cada vez más creciente, para el divorcio. Más aún: los defensores del neopaganismo, no aleccionados por la triste condición de las cosas, se desatan, con acrimonia cada vez mayor, contra la santa indisolubilidad del matrimonio y las leyes que la protegen, pretendiendo que se decrete la licitud del divorcio, a fin de que una ley nueva y más humana sustituya a las leyes anticuadas y sobrepasadas.”. CARTA ENCÍCLICA CASTI CONNUBII DEL PAPA PÍO XI SOBRE EL MATRIMONIO CRISTIANO, 31 de diciembre del año 1930. Encíclica, que además recomiendo leamos, para saber lo que dictaba el Papa y la Iglesia Católica, hace 80 años, sobre la mujer y el matrimonio. Verdaderamente aleccionador.

http://w2.vatican.va/content/pius-xi/es/encyclicals/documents/hf_p-xi_enc_19301231_casti-connubii.html

377.- Miguel A. Belmonte Sánchez. ACTUALIDAD DE LA CRÍTICA DE SAN AGUSTÍN AL PAGANISMO EN DE CIVITATE DEI. Espíritu LXI (2012) ∙ nº 144. “REACTACIONES, libro II, cap. XLIII. En San Agustín, Obras Completas, vol. XVI, La Ciudad de Dios, 115s.” p. 313

378.-¿Qué entiende san Agustín por paganismo? En el pasaje de las Retractationes antes mencionado, tenemos una pista de cómo el término pagano aplicado a los politeístas refractarios al cristianismo había alcanzado el estatuto de término común entre los cristianos siendo entre éstos de uso generalizado, al menos en la época (ca 427) en que san Agustín las escribe, es decir, hacia el final de su vida, casi quince años después del comienzo de  De civitate Dei (ca 413). Lógicamente, al ser un término originariamente peyorativo, asociado etimológicamente con pagus (aldea) y paganus (rústico), asociado con los habitantes de los lugares menos civilizados, más apartados de las vías de comunicación en general, no era usado por los propios interesados. Como ocurre habitualmente en el caso de términos de origen peyorativo como gótico o barroco, solo tiempo después podemos encontrarnos con quienes reclamen el calificativo para sí mismos como un signo positivo de distinción. De hecho, una búsqueda meramente mecánica de términos de la familia de paganus arroja un dato incuestionable: encontramos multitud de apariciones textuales en  los encabezados o títulos de libros, capítulos o epígrafes –seguramente incorporados en fases más o menos tempranas de la recepción de la obra por parte de discípulos suyos– pero apenas usa san Agustín el término paganus o paganismus en cualquiera de sus formas en el cuerpo de los textos. Ni una sola vez en los cinco primeros libros, es decir, donde precisamente se centra en la refutación de la utilidad temporal del culto pagano. Sólo un  par de veces en  el segundo bloque, concretamente en  VIII, 26, 1 y en  IX, 19, así como una sola vez en  los últimos doce libros, concretamente en  XXI, 6, 1. De  estos datos podemos colegir  que el apelativo de  pagano  y el término  paganismo  no eran especialmente estimados por san Agustín a la hora de nombrar a los adversarios dialécticos del  De civitate  Dei  pero  que a lo largo  del primer  cuarto del siglo v llegó a hacerse tan frecuente entre los cristianos que san Agustín no encontró  obstáculo alguno en  presentar sus veintidós libros como una especie de  contra  paganos  simétrico o antitético en  el título a obras como los quince libros  Contra  christianos  que Porfirio había escrito más de un  siglo antes (ca 268).” Miguel A. Belmonte, Op., cit., pp. 314-315.

379.- ADELANTE LA FE. CRISTIANISMO, PAGANISMO Y NEOPAGANISMO, citando a J. Vernette, NEOPAGANESIMO, en «Sette e religioni», n.º 13, enero-marzo 1994, ESD, Bologna, p. 65.

http://adelantelafe.com/cristianismo-paganismo-neopaganismo/#_edn2

380.- Web cit., ADELANTE LA FE. “Enciclopedia Cattolica, Città del Vaticano, Firenze, 1952, vol. IX, coll. 553-554.”

381.-La comunidad de Jerusalén no tuvo, al parecer, en sus inicios, una teología unitaria u organización consistente, pero se diferenció desde el principio del cristianismo paulino, formado en su mayoría de antiguos paganos convertidos.” Antonio Piñero. ORÍGENES DEL CRISTIANISMO, Antecedentes y primeros pasos, p 272. Ediciones El Almendro. UNIVERSIDAD COMPLUTENSE.

382.- Antonio Piñero. Op . cit., pp. 272-281

383.- El conflicto entre los cristianos originales (Comunidad de Jerusalén) y los post-cristianos o neocristianos (Comunidad de Antioquía), fue el primer punto de inflexión para el nacimiento del neocristianismo o Paulinismo, que a partir del Primer Concilio de Jerusalén (circa 49-50 e.a.) se impondrá a la primera corriente cristiana conocida, la de los discípulos y primeros seguidores de un Jesús al que conocieron en vida. Esta fractura evidente, ha sido tratada con magnanimidad por las iglesias cristianas posteriores, tratando de ocultar el conflicto y empoderamiento de una nueva herejía de la secta principal. Léase el documento de la AUDIENCIA GENERAL del Miércoles 1 de octubre de 2008, de Benedicto XVI: EL CONCILIO DE JERUSALÉN Y LA CONTROVERSIA DE ANTIOQUÍA, disponible en PDF. También, el artículo EL ESPÍRITU SANTO CON EL CONCILIO DE JERUSALÉN, de Jesús Martí Ballester en CATHOLIC.NET:

http://es.catholic.net/op/articulos/40377/cat/876/el-espiritu-santo-con-el-concilio-de-jerusalen.html

384.- Lorenzo Martínez Ángel. REFLEXIONES SOBRE EL PAGANISMO Y LA CRISTIANIZACIÓN, p. 20.

385.- Martínez Ángel. Op. cit., pp. 22-23.

386.- Martínez Ángel. Op. cit., p. 23

387.- Indefensión Aprendida. “La indefensión es el estado psicológico que se produce frecuentemente cuando los acontecimientos son incontrolables… Cuando no podemos hacer nada para cambiarlos, cuando hagamos lo que hagamos siempre sucede lo mismo”. “Leonore Walker, partiendo de los experimentos de Seligman, inauguró una línea de investigación hoy todavía vigente y que se puede resumir en que: repetidos malos tratos disminuyen la motivación de la mujer a responder. Ella llega a ser pasiva. Secundariamente, su habilidad cognitiva para percibir éxitos está cambiada. No cree que su respuesta acabará en un resultado favorable.” Para leer más sobre esto y el Vínculo Traumático o el Síndrome de Estocolmo (Nils Bejerot, ver la Web:

http://www.google.es/amp/s/rosacandel.es/2010/04/10/por-que-las-mujeres-maltratadas-no-abandonan-a-sus-agresores/amp/

388.- Web cit., WICCA SPAIN, WICCA. INVENCIÓN MODERNA Y SU FUSIÓN CON EL OCULTISMO. PARTE 1. UN POCO DE HISTORIA.

389.- Ronald Hutton (2000). THE TRIUMPH OF THE MOON. A History of Modern Pagan Witchcraft, por. 205 y ss.

390.- Frederic Lamond (1998).

http://draeconin.com/database/gardner.htm

391.- Web cit., WICCA SPAIN, WICCA. INVENCIÓN MODERNA Y SU FUSIÓN CON EL OCULTISMO. PARTE 1.

392.- Vid, LOS FALSOS MITOS DE LA BRUJERÍA VII.

393.- Vid. Cora Anderson (1994), Nota al pie 139: “Victor was already involved in establishing the Craft before Gwydion started studying with him. Before the tradition was called Feri, it was known as Vicia, pronounced as in Italian, and W was sometimes used instead of V, but in Italy V was always used. Among Italian Witches the tradition was and still is called La Vecchia Religione. Vicia is from the language of the tiny slender dark people to witch Victor is racially related. The word is the origin of the words Wicca and Witch. Just after the publication of Gardner’s first book, Victor received a call from Palermo, Sicilia asking him to establish the Craft in California.” Sobre su Sistema de Creencias: LOS FALSOS MITOS DE LA BRUJERÍA VI.

394.- Vid, LOS FALSOS MITOS DE LA BRUJERÍA III.

395.- Vid, LOS FALSOS MITOS DE LA BRUJERÍA XI.

396.- Vid, LOS FALSOS MITOS DE LA BRUJERÍA VIII, Notas al pie 203-205.

397.- Vid, LOS FALSOS MITOS DE LA BRUJERÍA XI. Nota al pie 330.

398.- Eloy Bueno de la Fuente, ESPAÑA, ENTRE CRISTIANISMO Y PAGANISMO (2002). Extractos del artículo de Luis Santamaría, EL PAGANISMO EN EUROPA… ¿UN FANTASMA O UNA REALIDAD? (2015). En la Web ALETEIA:

http://es.aleteia.org/2015/12/28/el-paganismo-en-Europa-un-fantasma-o-una-realidad/amp/

399.- Web cit., WICCA SPAIN, WICCA. INVENCIÓN MODERNA Y SU FUSIÓN CON EL OCULTISMO. PARTE 1. UN POCO DE HISTORIA.

400.- GOLDEN DAWN BIOGRAPHIES

William Wynn Westcott

December 17, 1848 – July, 1925

http://www.golden-dawn.org/biowestcott.html

Magical, Mystical & Masonic Life

In 1875 Dr. Westcott joined the Masonic Lodge at Crewkerne, England, and in he 1878 took a two years’ hiatus at Hendon, England to study Qabalah and other metaphysical subjects. In 1881, he became deputy Coroner for Hoxton, and during the early 1890’s he was appointed Coroner for the North-East of London. Sometime between 1865 and 1878 he was admitted to Societas Rosicruciana in Anglia (S.R.I.A.) which was open only to high-grade Freemasons. Dr. Westcott became Magus of S.R.I.A. in 1890 and became Worshipful Master of the Research Lodge Quatuor Comati as well.

At least two of the Golden Dawn’s original founding members were members of Mme. Blavatsky’s Theosophical Society- Dr. Westcott and S. L. MacGregor Mathers. It is unclear if Dr. Woodman was a member. In the book, “The Magical Revival”, Mr. Kenneth Grant asserts that “…The Golden Dawn was the inner Mystery School of the Order that formulated itself in the outer world as the Theosophical Society.” The Theosophical Society antedated the Golden Dawn by six years. Westcott was soon admitted to the nucleus of the Theosophical Society, the Esoteric Section, and became close friends with Anna Kingsford and Edward Maitland who were proponents of Christian Esotercism. When the members of the Esoteric Section broke away from the Theosophical Society, they formed the Hermetic Society in 1884, and Westcott was invited to join as an honorary member.

The Golden Dawn

From about 1885 onwards, the publication “Transacdone,” which was issued annually by Metropolitan College of the S.R.I.A., indicated an expansion of interests of the S.R.I.A. from spirituality into regular lectures on the Qabalah and papers on Masonic symbolism. Dr. W.R.Woodman, who was Supreme Magus at the time, was a student of the Qabalah, as were Dr. Westcott and Mathers. However, the S.R.I.A. could not and would not be re-organized as a school for Qabalistic and occult study. The need for an organization to teach and research these subjects lead to the birth of the Hermetic Order of the Golden Dawn. […]”

401.- Dr. Willian Wynn Wescott. HISTORIA DE LA ORDEN HERMÉTICA DE LA AURORA DORADA, por el Muy Honorable Frater Sapere Aude.

https://golden-dawn.com/es/displaycontent.aspx?pageid=590-historia-aurora-dorada-frater-sapere-aude

402.-Es un hecho muy curioso que las naciones clásicas como la Griega y la Romana, nos hallan legado solamente ligeros vislumbres de la Magia Antigua, y este hecho es aun mas notable, puesto que Grecia sucedió a la Maestría de Egipto, y Roma sucedió al Imperio, tanto de de los griegos como de los judíos.  Grecia verdaderamente triunfó al tomar parte de los Misterios Egipcios para los Misterios Eleusianos, pues estos eran una copia de las más solemnes y antiguas ceremonias de Isis, Osiris y Serapis, pero carecían de la verdadera Magia Egipcia.  Además, los escritos clásicos contenían vagamente vislumbres de los propios Misterios Eleusinos, lo cual revela el hecho de que los pupilos eran parcialmente ignorantes de los verdaderos Misterios Isiacos; un ejemplo notable puede verse en el uso de las palabras Konx Om Pax, de la cuales no conocían el significado, siendo estas una mera imitación griega o traducción de las verdaderas y antiguas palabras egipcias, cuyos significados han sido mantenidos en secreto durante siglos.” Dr. Willian Wynn Wescott. Web cit.

403.- http://www.goldendawnpedia.com/HistoryPages/Bios/IsraelRegardie.htm

404.- Israel Regardie. LA AURORA DORADA. Un Compendio de las enseñanzas, ritos y ceremonias de LA ORDEN DE LA AURORA DORADA, p. 30. Vol. I. Formato Electronico de Frater Alastor 30/05/2005

https://www.scribd.com/document_downloads/direct/192836746?extension=pdf&ft=1506163617<=1506167227&user_id=50135381&uahk=WFfjQLr_9zxNOdTU6Gu-CJsOdps

405.- Israel Regardie. Op. cit., pp. 32-33. Vol. I

406.-M.E.V. era el seudónimo elegido por el Dr. William Robert Woodman, un francmasón eminente del siglo pasado. Sapere Aude y Non Omnis Moriar fueron los dos seudónimos usados por el Dr. Wescott, anticuario, escolar y coronel de profesión. S.R.D.M. o S. Rhiogail Ma Dhream fue el de S.L. MacGregor Mathers, traductor de The Greater Key of King Salomon, The Book of the Sacred Magic of Ambramelin the Mage, y The Kabbalah Unveiled, consistiendo este último en ciertas porciones del Zohar que iban precedidas de una introducción muy erudita. También él empleó el seudónimo latino de Sapiens Dominabitur Astris, elegido por una tal Fraulein Anna Sprengel, de Nüremberg, Alemania.  Tales fueron los actores de este escenario oculto; estos fueron los dramatis personae en el trasfondo de los comienzos de la Orden. Por encima de cualquier otra figura que pudiera posteriormente haber sobresalido en su gobierno y trabajo, fueron las destacadas figuras públicamente involucradas en la fundación inglesa de lo que llegó a ser conocido como la Orden Hermética de la Aurora Dorada. Nada se sabe de cómo tuvo lugar la puesta a punto efectiva de la Orden. O debiéramos mejor decir que debido al número de historias conflictivas y de leyendas que existen, la verdad es imposible de descubrir. En todo caso, por lo que a Inglaterra se refiere, debemos sin duda buscar el origen en la Societas Rosicruciana in Anglia. Se trataba de una organización fundada en 1865 por eminentes francmasones, algunos de los cuales afirmaba poseer auténtica iniciación Rosacruz de manos de autoridades continentales. Entre los que afirmaban tener tal iniciación, se contaba un tal Kenneth H. Mackenzie, un escolar y enciclopedista masón, el cual la había recibido de un tal Conde Apponyi en Austria. Los objetivos de la sociedad, la cual sólo afiliaba a francmasones de buena situación, eran: “Proporcionar ayuda mutua y estímulo en la investigación de los grandes problemas de la vida, y en el descubrimiento de los secretos de la naturaleza; facilitar el estudio de los sistemas de filosofía basados en la Kabala y en las doctrinas de Hermes Trismegistus”.” Israel Regardie. Ibíd., p. 34. Vol. I

407.- ETIMOLOGÍAS DE CHILE. Bautizar. “… Diversos rituales religiosos romanos reciben el nombre común de lustratio, porque en todos ellos se practica la purificación con agua (lustratio viene viene de lustrare y este de luēre, que significa lavar). La lustratio de recién nacidos era uno de ellos. Pero hay más tipos, y algunos van acompañados de un sacrificio, como por ejemplo la lustratio que celebraba el censor cada cinco años en que rehacía el censo ciudadano, motivo por el cual llamamos lustro a un periodo de cinco años”. http://etimologias.dechile.net/?bautizar

408.- Israel Regardie. Ibíd., p. 37. Vol. I

409.- Israel Regardie. Ibíd., p. 55. Vol. I

410.- Israel Regardie. Ibíd., p. 57. Vol.I

411.- Web cit., WICCA SPAIN, WICCA. INVENCIÓN MODERNA Y SU FUSIÓN CON EL OCULTISMO. PARTE 1. FORMALIDAD.

412.-Cada rito masónico (hay numerosos ritos) tiene su propia estructura de altos grados, y en uno de los más conocidos, el grado más alto que se puede alcanzar es el 33. De ahí que haya masones con ese grado, que no significa más que son maestros que han profundizado mucho en estos temas.” Orlando Sánchez Maroto/Fuente: MasoneríaHOY  DIARIOMASÓNICO.COM ¿QUÉ SON LOS GRADOS DE LA MASONERÍA? ¿CUÁNTOS GRADOS HAY?

http://www.diariomasonico.com/planchas/que-son-los-grados-en-masoneria-cuantos-grados-hay

413.- DIARIOMASÓNICO.COM TABLA DE GRADO DE LA MASONERÍA SEGÚN EL RITO

http://www.diariomasonico.com/ritos/grados-en-masoneria

414.-Los grados NO son una jerarquía: todos los masones se llaman a sí mismos hermanos, y un aprendiz recién llegado no es menos que un maestro con cincuenta años de experiencia. En caso de votación, ambos votos valen igual. Los grados son una forma de certificar la experiencia masónica, y habilitan para ciertas responsabilidades. No tendría mucho sentido que fuera elegible para presidir las reuniones de los masones de una logia un aprendiz, que es una persona recién llegada y desconoce muchas cosas del funcionamiento de la logia. Por eso, los cargos de una logia están habitualmente reservados para maestros masones. ¿Os suena la expresión “la experiencia es un grado”? Pues justamente eso son los grados masónicos.” Web cit. DIARIO MASÓNICO. COM ¿QUÉ SON LOS GRADOS DE LA MASONERÍA? ¿CUÁNTOS GRADOS HAY?

415.- René Guénon. CONSIDERACIONES SOBRE LA INICIACIÓN. Cap. XXXIV, Mentalidad Escolar y Pseudoiniciación.

416.- La acusación o el conocimiento de pertenecer a la Masonería, fue durante el siglo XX sinónimo de conspirador contra el Sistema y la fe, prohibido, perseguido y penado en muchos sistemas totalitarios y muy recurrente como sinónimo de anticristiano, en sus cleros. En cuanto a la segunda cuestión, por qué elegir la Masonería y no otras referencias, es más sencillo de ver. Porque, en vez de buscar en las raíces religiosas que dicen tener los wiccanos (Cultos precristianos), el origen del Sistema wiccano, se busca en todo lo que no haga referencia a tales orígenes ancestrales, estas similitudes, resolviendo que si otros utilizan estas estructuras, es de aquellos de quienes las hemos tomado “prestadas”.

417.- Israel Regardie. Ibíd., p. 42. Vol. I.

GRADOS DE LA AURORA DORADA

1.- Kether: la Corona, Espíritu – Ipsíssimus – 10 = 1

2.- Chokmah: Sabiduría – Magus – 9 = 2

3.- Binah: Entendimiento – Magister Templi – 8 = 3

4.- Chesed: Misericordia – Adeptus Exemptus – 7 = 4

5.- Geburah: Poder – Adeptus Major – 6 = 5

6.- Tiphareth: Armonía – Adeptus Minor – 5 = 6

7.- Netsach: Victoria, Fuego – Philosophus – 4 = 7

8.- Hod: Esplendor, Agua – Practicus – 3 = 8

9.- Yesod: Fundamento, Aire – Theoricus – 2 = 9

10.- Malkuth: Reino, Tierra – Zelator – 1 = 10

418.-Carl Kellner enfermó de muerte en 1904, y probablemente sea en torno a esta época que Reuss decidió reclutar de entre distintos integrantes del AASR (33 grados) y de la MM (90 y 97 grados) miembros que hicieran parte de los “pocos escogidos” para su flamante orden, que posteriormente se conocería como O.T.O. (once grados). Por entonces, ésta no tenía un nombre propio: Reuss a veces hablaba de los “francmasones orientales” o de la “orden de antiguos francmasones templarios”(expresiones también empleadas en el contexto del AASR). El rito Memphis a veces era denominado o incluso “Orden Oriental de Memphis”. Cuando, tras la muerte de Kellner, Reuss fundó la “Orden de los Templarios Orientales”, no tardaron en generarse nuevas confusiones ¿Quién hacía parte de cuál de las órdenes de Reuss? Y ¿no era sólo el rito Memphis el que se llamaba “Templarios Orientales”? ¿Cuál era el vínculo entre ambas? Si uno integraba la O.T.O. ¿también integraba, automáticamente, la MM? Entre 1906 y 1913 [tras la muerte, en 1913, de John Yarker, cabeza mundial de la MM la situación se hizo confusa] la O.T.O. era inequívocamente diferente a todas las demás órdenes de Reuss. Cuando Reuss hablaba de “Nuestra Orden” nunca quedó en absoluto claro de a qué orden se refería. Pero desde el punto de vista histórico, no tiene sentido alguno dar por sentado que por entonces la O.T.O. fuera una suerte de orden colectiva que absorbía a integrantes del AASR, la MM, la orden de los Illuminati, la masonería regular, la Iglesia Gnóstica Católica, los Rosacruces, la Golden Dawn etc. No fue hasta 1917 que Reuss y su autodesignado heredero, Aleister Crowley (1875-1947) consideraron que la O.T.O., MM y AASR estaban vinculados entre sí, por ejemplo, 33º, 90º-95º, que equivalían al IXº O.T.O. [ello queda confirmado por la “Sinopsis de los Grados” en la versión manuscrita que hizo Crowley de su ritual de iniciación del IVº O.T.O.. Véase el facsímil en How to make your own McO.T.O. (Cómo hacer su propia McO.T.O.)]. En la actualidad, todo este trasfondo masónico se refleja en los rituales de la O.T.O.: su lenguaje, contraseñas y toques… Bajo la autoridad de Reuss, el concepto de la O.T.O. quedó definitivamente estructurado en diez grados, de los cuales el VIIIº y el IXº, difiriendo de las líneas propias de la masonería, practicaban magia sexual. El Xº representaba al jefe administrativo del país.” Peter R. Koenig. INTRODUCCIÓN A LA ORDO TEMPLI ORIENTIS.

http://www.parareligion.ch/2005/intro_sp.htm

419.- Paul Heinrich Koch (Doctor en Humanidades, Historia y Ciencias Sociales, experto en dinámica social y de grupos). ILLUMINATI, LOS SECRETOS DE LA SECTA MÁS TEMIDA POR LA IGLESIA CATÓLICA (Conversión y  adaptación por  Maese  sobre  PDF  anónimo  en circulación).

420.-Muchas sociedades secretas nacieron alrededor de la construcción. En la misma Francia, la Compagnonnage o Camaradería surgió en un primer momento para hacer frente al poder de los patronos, que controlaban el aprendizaje de los oficios, los empleos y sus ascensos. La Seguridad Social es un invento muy moderno en términos históricos: hay que esperar al canciller alemán Otto von Bismarck, que fue el primero en poner en marcha durante el siglo XIX una institución similar posteriormente imitada por otras naciones occidentales. Antes de eso, el que no era rico o pertenecía al clero debía ganarse el sustento cada día y no podía permitirse el lujo de estar enfermo o perder un trabajo. De ahí el éxito de la Camaradería francesa, porque llegó a funcionar como una especie de sindicato que, además de trabajo, garantizaba la recepción de ayuda de todo tipo a sus afiliados: alojamiento, comida e incluso ropa. Ingresar en la organización se convirtió en sinónimo de una vida más segura y digna, por lo que sus miembros adoptaron una serie de gestos y signos secretos para reconocerse entre ellos y evitar que los desconocidos pudieran aprovecharse de las ventajas de su fraternidad y la desvirtuaran. Se cree que la Camaradería funcionaba al menos ya desde el siglo XI y, aunque hoy se la considera como una organización exclusivamente orientada a atender a los constructores, desde el principio demostró atesorar otro tipo de conocimientos sorprendentes. Fueron camaradas los que levantaron, entre los siglos XII y XIII, las catedrales de Chartres, Bayeaux, Reims, Amiens y Évreux […]” Paul H. Koch, Op. cit., p. 21.

421.- Paul H. Koch, Op. cit., p. 22.

422.-Con estos mimbres y con su propia experiencia adquirida en las ceremonias masónicas, Weishaupt elaboró en compañía de Von Knigge el llamado Rito de los  Iluminados de Baviera, que constaba de trece grados de iniciación agrupados en una jerarquía de tres series sucesivas. Algunos de ellos jamás fueron practicados y sólo llegaron a existir sobre el papel. De menor a mayor, estos grados eran los siguientes: 1.° preparatorio, 2.° novicio, 3.° minerval, 4.° iluminado menor, 5.° aprendiz, 6.° compañero, 7.° maestro, 8.° iluminado mayor, 9.° iluminado dirigente, 10.° sacerdote, 11.° regente, 12.° mago y 13.° rey. El grado de iluminado menor marcaba la división entre los llamados Pequeños Misterios o Edificio Inferior, basado en el dominio de las capacidades del hombre, y los Grandes Misterios o Edificio Superior, el dominio de las capacidades del mundo, que implicaba poder político real. […]” Paul H. Koch, Op. cit., p. 36.

423.-A estas influencias hay que sumar las corrientes teosóficas y ariosóficas que aún coleaban desde el siglo XIX. Las primeras, promocionadas por los seguidores de la sorprendente y misteriosa esoterista rusa madame Blavatsky, fundadora de la Sociedad Teosófica de Nueva York en 1875 y que escribió La doctrina secreta, una amalgama de ideas religiosas y filosóficas impregnadas de orientalismo, en la que la evolución humana es el relato de su degeneración desde un inicial estado de gracia divino. Blavatsky sostenía haber recibido una revelación sobre la existencia de una antiquísima civilización que se habría desarrollado en lo que hoy es el desierto de Gobi y cuyos descendientes vivían todavía en un reino subterráneo. Las segundas tendencias fueron las ariosóficas, promovidas por los seguidores de Guido von List, ocultista alemán partidario de reconstruir la antigua religión autóctona, que había sido violentamente sustituida por el cristianismo. Von List creó la Alta Orden Armánica, inicialmente integrada  por diez personas a las que conducía por toda Alemania en busca de las huellas de Wotan y de la antigua cultura germana. La organización creció y fue estructurada en los tres clásicos grados de aprendiz, compañero y maestro, cada uno de los cuales tenía acceso a un nivel determinado de conocimiento.” Paul H. Koch, Op. cit., pp. 130-131

424.- Vid, LOS FALSOS MITOS DE LA BRUJERÍA VIII. Nota al pie 200.

425.-La escala masculina del clero Está formada, en orden descendente, por el episcopado y el presbiterado, que constituyen el  ordo sacerdotalis, “orden sacerdotal”, también por el diaconado, llamado “grado/peldaño del orden mayor” (gradus ordinis maioris) ya en la Tradición apostólica 13; san Cipriano, Epist 29..2; 34,4. Los diáconos son explícitamente excluidos del sacerdocio, pues el diácono “se ordena no para el sacerdocio, sino para el ministerio/servicio del obispo” (Trad. apost 8). Esta escala, además, consta de cinco “órdenes menores”, a saber, subdiaconado, acolitado, exorcistado, lectorado y ostiariado. Todos, por vez primera y en este orden, figuran en la carta del papa Cornelio (años 251-253) al obispo de Antioquía (Eusebio, Hist. eccl 6.43.11). Desde entonces esta escala se ha mantenido vigente hasta la reforma del Vaticano II (Pablo VI, Ministeria quaedam -15.8.1972-), cada vez más jerarquizada y con el tiempo fosilizada. El documento de Pablo VI los divide en “órdenes sagradas” (episcopado, presbiterado, diaconado) y “ministerios” (lectorado, acolitado). Por lo menos desde san Gregorio Magno (Epist 12.4) la tonsura” es el rito de entrada en el escalafón clerical.” p. 13.

https://infovaticana.com/blogs/wp-content/uploads/sites/3/2016/05/Blogdiaconisas-1.pdf

426.- Vid, LOS FALSOS MITOS DE LA BRUJERÍA VIII. Nota al pie 198.

427.-Tanto Diodoro como Estrabón dividieron en sus escritos la clase intelectual de los celtas de la Galia (que conocían mas por su mayor cercanía) en base a las diversas funciones que parece desempeñaban sus integrantes, estos eran: los bardos, los vates y los druidas; los primeros son descritos como cantantes y poetas, los segundos vendrían a ser una especie de sacerdotes religiosos y adivinos encargados de los sacrificios y a la vez filósofos de la naturaleza; mientras que, por su parte, los protagonistas de esta obra eran considerados como, no sólo también filósofos de la naturaleza, sino a la vez de la moral, y por ello se les tenia por los hombres más justos y encargados de dirimir las disputas, tanto entre particulares, como las que afectaban al interés público. Ello les llevo, a tenor de lo que explican las fuentes, a ser tenidos en una gran consideración. 

Esta división parece estar confirmada también por los testimonios celtas de Irlanda, donde se nombraba a los Drui, los Bard y los Fili; por lo que, dicho orden social en lo que respecta a la clase intelectual parece provenir de muy antiguo, manteniéndose en los distintos grupos celtas que partieron de un tronco común. Pero no sólo la clase intelectual estaba estructurada por grupos, sino que la propia sociedad celta se encontraba igualmente organizada y dividida en base a las funciones que cada individuo aportaba al grupo; así, como ya se ha mencionado antes, será el propio Julio Cesar quien nos hable de las tres clases o castas en las que se dividían los celtas de la Galia: la casta militar (équites), el pueblo (plebs) y los intelectuales (llamados druides, siendo curioso que sea esta la única palabra no romanizada que empleó César para referirse a los componentes de dichas castas, lo cual nos refiere la importancia y antigüedad que dichos individuos ostentaban en la sociedad celta o simplemente que este quería que sus conciudadanos entendieran mejor dicha estructuración social). 

Sobre los druidas, el propio Cesar nos ofrece bastantes datos en su obra (De Bello Gallico, Libro VI), sobre las características de los druidas galos, refiriéndose a ellos como jueces cuyo veredicto era de obligado cumplimiento so pena de no permitir a quien les contradiga la asistencia a los sacrificios (más adelante se ahondara en ello); mientras que, a la vez los define como oficiantes del culto, reguladores de los sacrificios (que realizarían los vates) y teólogos. Pero lo más curioso es su descripción de la jerarquización de su organización, ya que, en principio, de sus palabras se podría extraer que los druidas respetaban y acataban los designios de una sola autoridad superior, que debía ser ocupada por otro druida a su muerte, no en base a la estirpe sino en base a las cualidades que debía demostrar el individuo aspirante para tan ilustre posición y que debía ser elegido por votación, reflejo ello del carácter “democrático” de dicho puesto.” Arturo Sánchez Sanz. DRUIDAS Y DRYADES EN LA SOCIEDAD CELTA, p. 77. IBERIAN. REVISTA DIGITAL DE HISTORIA. No 8 SEPTIEMBRE/DICIEMBRE 2013 ISSN 2174-5633.

428.- Arturo S. Sanz. Op. cit., p. 79.

429.- Ibid., p. 85. Esta triplicidad, como explica Arturo S. Sanz, se reproduce una y otra vez en todos los ámbitos del mundo celta, especialmente en el religioso: “Asimismo, también en los textos irlandeses se les asocia la función de guardianes de las puertas o porteros en las fortalezas, poblados, etc. vigilando la entrada por turnos de día y de noche para informar al rey correspondiente sobre cualquiera que quisiera penetrar en sus dominios. A la vez que, en ellos, los druidas aparecen muchas veces mencionados formando grupos de tres individuos (normalmente complementarios en su saber y conocimiento), quizá como manifestación de la multiplicidad de sus funciones y doctrinas, que en última instancia cabrían en una único individuo que sería el druida (tres que en realidad serian uno sólo), pero también puede que ello estuviera relacionado con la necesidad de enlazar el sacerdocio druídico con las divinidades de las que eran intermediarios, ya que estas, usualmente, se representaban y organizaban en triadas divinas. Así, en Irlanda se creía en la existencia de tres druidas primordiales, hijos de la diosa Brigit (patrona de las técnicas y de los poetas), que a su vez era hija del dios de los druidas, conocido como Dagda (el “dios bueno” o el “muy divino”); por lo que se entendía de ello que todos los druidas eran dioses como descendientes de tales e intermediarios entre aquellos y los humanos.” Ibid., p. 84.

430.- “Tao Fa Shi: Maestro de Magia Taoísta. Este es el Título de mayor nivel dentro de la Orden. Quien lo posee es el capacitado para Ordenar otros Sacerdotes e Incluso otros Tao Fa Shi. 

Tao Shi: Sacerdote Taoísta. Este es el Título Ordinario, otorgado a cada discípulo preparado para operar como tal. El Tao Shi es el capacitado para ordenar a sus Tao Sheng.

Tao Sheng: Estudiante Taoísta. Este es el Título Iniciático que comprende tanto a los Monjes Taoístas (Tao Seng) como a las Monjas Taoístas (Tao Gu). Es aquel que se dedica habitualmente al Cultivo de una manera intensiva con el objetivo de conocer todo el Taoísmo dentro de la Orden, elevar sus niveles bajo la tutela de un Maestro, sirviendo a toda su Congregación.”

https://sites.google.com/site/conociendo10religiones/home/taoismo#TOC-Ritos-y-Ceremonias-Tao-stas

431.- Samuel George Frederick Brandon. DICCIONARIO DE RELIGIONES COMPARADAS VOL. II, p. 849.

432.- Manuel Guerra Gómez. SACERDOTES Y LAICOS EN LA IGLESIA PRIMITIVA Y EN LOS CULTOS PAGANOS, pp. 173-174. EUNSA, Ediciones Universidad de Navarra. Facultad de Teología 2002.

433.-Todo <<collegium>>, de donde <<colegialidad>>, constaba de los miembros ordinarios (plebs) y del ordo = <<orden, estamento>> director, cuya cabeza se apellidaba Máximo (Pontífice), Máxima (Vestal)… Los sacerdotes romanos integraban un <<colegio>>, pero técnicamente no eran collegae/<<colegas>> entre sí, sino <<socios, compañeros (socii, sodales)>> […]”. Manuel Guerra Gómez, Op. cit., p. 173.

434.- www.clanoftubalcain.org.uk/luxveritatis2.html

435.- Ángel Almazán. JUNG Y LA ALQUIMIA (y 3). SORIA Y MÁS.

http://www.soriaymas.com/ver.asp?tipo=articulo&id=212

436.- Web cit., EKIRIAhttp://www.ekiria.org/content/trazar-el-compas

437.- Web cit., WICCA SPAIN, WICCA. INVENCIÓN MODERNA Y SU FUSIÓN CON EL OCULTISMO. PARTE 1. FORMALIDAD.

438.- Web cit., EKIRIA.

439.-Connected to these male and female mysteries were a set of major rituals that were performed throughout the Wheel of the Year, although they were not specifically linked to the seasons. They were the Cave and Cauldron, the Chapel of the Grave (also known as the Rose beyond the Grave), the Stone Stile, and the Ritual of the Castle. Although it has often been claimed that Cochrane invented these rituals, along with the rest of his tradition, the late John Jones told this writer that a version of one of these rituals, the Rose beyond the Grave, was known and practised by another traditional covine he knew in Oxfordshire that had been founded in the 1940s. He had come across it when he met up after many years with an old school-friend who coincidentally was a member of it. When Jones wrote his book Sacred Mask, Sacred Dance he included in it some of the shamanic-style ‘masking rites’ practised by this old covine.

The symbolism of the Cave and Cauldron rite was based on a synthesis of Celtic and Anglo-Saxon/Norse mythology. This was one of the hallmarks of Robert Cochrane’s tradition and one that has been criticised for its eclectic nature. In the Rose beyond the Grave the rite was an attempt to penetrate the mysteries of the afterlife. It was Cochrane’s belief, allegedly passed down through his family, that during their incarnation here the witch creates his or her own version of the world beyond death. After they die they go to a place formed by the collective belief and faith of the ancestors of their clan. They cross over a moat to an island where stands Caer Sidi, or the four-square Castle of the Rose, the underworld home of the Goddess.

The ritual of the Stone Stile deals with the important, if not essential, relationship in traditional witchcraft between the practitioner, the land, its spirits and the people who live on it. This is reflected in other traditions of the Old Craft by the myth of the first magician Cain as the exiled wanderer. Its practice was connected with the spiritual or psychic waymarkers in the sacred landscape. In the material world, and in the mirrored shadow land of the spirits, these appear as prehistoric trackways, hilltops, streams and rivers, crossroads and ancient sites of e elder worship. Some of these are connected with so-called ley lines, spirit paths or ghost roads. When this Rite of the Stone Stile was Performed in the old days several circles were used. The assembled witches danced their way through the trees and past the enthroned ‘Devil’ or Horned God or his male representative.

Finally, the Ritual of the Castle was about ‘the four square castle of the winds’ with its four elemental gates. In Cochrane’s tradition, as in others belonging to or based on the Old Craft, teaching was done through poetic inference, dreams, visions and symbolic imagery. In a sense the initiate acts as his or her own teacher. In this way they receive omens, signs and messages from Spirit through the medium of the natural world and the elements. The most important of these elemental forces are the winds that blow from the four quarters (the Castle) bringing news, inspiration and information. If the witch works with the trees of the forest they can also grant the gift of power and the waters offer patience and omniscience. (Jones after Cochrane: August 2000).Michael Howard. CHILDREN OF CAÍN. A Study of Modern Traditional Witches, pp. 75-76.

440.-For those of you who will devise rituals based upon his work, be prepared to experience something very deep, raw and primal. Requiring no elaboration, its power lies within its simplicity. Subtle it is not. Unlike many modern traditions, revived or otherwise, it bears little resemblance to paganism, remaining true to its craft roots. Indeed, Cochrane believed that certain ideals and practices inherent within his teachings separated witches from pagans.

As the seasons unfold, you are taken on a journey that does more than celebrate the transition of life to death and life once more; the rituals rely more on the focussed power of the mind to work in altered states rather than subscribing to an overt show of pomp and circumstance. Conversely, it requires that we recognise our humanity in deference to our ‘divinity’; moreover, it is a totally humbling experience to realise our puerility in the presence of such immense and all encompassing power. Contained within its eclectic praxis are many fundamental truths; arcane keys inspire magickal consciousness, buoyant within a profound Cosmology.

Rites that clearly echo all forms of ancestor worship, honour the Clan family, both past and present. Moreover, spatial and temporal boundaries disintegrate as the true historical legacy unfurls, one that transcends the notoriety of its promulgator, Robert Cochrane. Either directly or indirectly, both he and his successor E.J. Jones have been vehicles for the continuity of religious- historical practises reaching back through centuries of Gypsy-lore, medieval demonology and Sufi techniques, Anglo-Saxon and Celtic witchcraft; back further still in to Indian Tantrism, Bronze-Age animism; and finally to ancient Eastern trance inducing states and processes derived from early shamanic Daoist and Shinto practices of ten thousand years ago.

May the culmination of all that time and knowledge continue to serve you, as it does the People of Goda, The Clan of Tubal Cain.

Shani Oates [1998] amended 2009

http://www.clanoftubalcain.org.uk/about_ctc.html

441.-http://www.feritradition.com/grimoire/practices/practices.htm

442.- Claiming the Blue Cord: A Feri Self-Dedication Rite. By Chas Bogan and Storm Faerywolf

http://www.feritradition.com/grimoire/practices/practices_self_dedication.html

443.- KIAosfera. SABIDURIA PARA LA NUEVA CARNE. Wisdom for The New Flesh – Starfire Vol.1 N.5 – Andrew D. Chumbley. Una Introduccion al Saber de la Tradicion Sabatica en relacion a la transmision de la Corriente Quintaesencial Azoetica.

444.- Web cit., WICCA SPAIN, WICCA. INVENCIÓN MODERNA Y SU FUSIÓN CON EL OCULTISMO. PARTE 1. FORMALIDAD.

445.- Web cit., KIAosfera. SABIDURIA PARA LA NUEVA CARNE. Andrew D. Chumbley.

446.- Vid, LOS FALSOS MITOS DE LA BRUJERÍA IV-V.

447.- www.1734-witchcraft.org/whois.html

448.- www.1734-witchcraft.org

449.- Web cit.: www.1734-witchcraft.org/whois.html

450.- www.1734-witchcraft.org/lineage.html

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Cada vez se me hace más cuesta arriba, despedir a quienes cruzan el puente antes que nosotros, quizá porque nunca es demasiado, porque cada día que pasa valoras más el esfuerzo de los menos y porque a fin de cuentas, año tras año el hasta luego se acerca inexorablemente a un hasta pronto

Hoy nos toca despedir a Raymond Buckland, una de las figuras más relevantes de la Wicca y el Paganismo en general. Y no quiero hacer de esta nota, una esquela ni un panegírico, que muchos habrá que lo hagan mejor que un servidor, y cada cual sabe lo que aportó en su lucha diaria por visibilizar y dignificar nuestros Cultos, con todos sus aciertos y errores, pero sin duda con una pasión y dedicación ejemplares.

Me gustaría trasladar públicamente mi pesar a nuestros hermanos de la Seax Wica, pero también manifestarles mi alegría porque el fundador de este Culto haya regresado al vientre de la Madre, en este Viaje de Retorno hacia nuestros Ancestros.

Gracias, gracias, gracias Raymond, por habernos enseñado a ser lo que somos. En mi nombre y en el de esta Tradición… Que el Sol te ilumine, que la Luna te guarde, y que el Árbol te guíe.

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Fernando González

Kombalkores Bintoi monati,

Confesión Religiosa Wicca, Tradición Celtíbera

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