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Sobre la Wicca se han dado por sentado tantos pronunciamientos cuanto menos cuestionables, que sólo ordenar los falsos clichés para enfrentarlos con la realidad de los hechos, ya exige un esfuerzo notable. Y más teniendo en cuenta, que no es otra sino la misma Comunidad Pagana, la que incluso superando la crítica histórica y religiosa, se pone en cabeza de quienes alientan, difunden y alimentan lo que no dejan de ser libelos, más que argumentos serios, disfradados en un pretendido “buen” criterio académico (?), que dice de la Wicca que no es sino un subproducto “moderno”, como resultado de mezclar la Brujería Medieval y nuestra idea actual de las religiones europeas, con el esoterismo decimonónico, formando una religión nueva (!) creada en los años 50 del siglo pasado.

Si bien es comprensible que la ciencia se resista a cambiar o modificar sus esquemas, lo cierto y llamativo es que en contra de lo esperado hasta para las posturas más prudentes, la respuesta sobre todo pagana no actúa en consecuencia, y mientras que a fuerza de pruebas y evidencias la Historia está cambiando, la Comunidad Pagana hace oídos sordos. Un cambio que va a tal ritmo, que deja como descreídos a una gran mayoría de paganos, que incomprensiblemente se aferran a planteamientos anticuados, caducos o falaces. De hecho, hasta los propios “enemigos” -así se consideran y comportan ellos- de nuestros Cultos, las religiones exclusivistas, están modificando su percepción sobre esta religión, asumiendo nuestra realidad -no les queda otra- y dando credibilidad a los innumerables estudios académicos que demuestran, que la Brujería nunca dejó de ser sino el resultado de la evolución de los Cultos precristianos, bajo el pogromo de mayor alcance, más largo y sistemático de la historia, que la desvirtuación del lenguaje que hizo el Cristianismo ha sido evidenciado y que utilizar aquí la palabra wicca, es en definitiva hacer un uso convencional de un cultismo incrustado en la propia palabra brujería, en realidad, usar el término original que la construye. Es como si de un patrón genético se tratase, invisible a ojos profanos, pero que siempre estuvo ahí.

De hecho, mientras ciertas “vanguardias” paganas pero sobre todo neopaganas, mantienen el discurso crítico de los años 70 a 90 del siglo XX, el Diccionario de las Religiones del Ministerio de Justicia de España, elaborado por Francisco Díez de Velasco, Catedrático de Historia de las Religiones de la Universidad de la Laguna, dice a día de hoy de Wicca:

Religión pagana, llamada “Culto de la Brujería”, cuyo nombre wicca se relaciona con el término witchcraft. Se fundamenta en el culto a la naturaleza, a los ciclos vitales y a los antepasados bajo el binomio fertilidad/fecundidad, y dentro de su panteón destacan la diosa triple y el dios cornudo.[1]

Y en la entrada Paganismo Contemporáneo, explica precisamente el origen de referencia:

Bajo el nombre de paganismo contemporáneo se suele clasificar a diferentes tradiciones religiosas nativas que reivindican la herencia previa a la cristianización y a la acción de otras religiones universalistas. Hoy el paganismo identifica y agrupa cultos de carácter animista, panteísta y politeísta que de una u otra forma descienden, están inspirados y/o recogen, adaptan, reinterpretan, reconstruyen y perpetúan las tradiciones, los ritos y la transmisión religiosa de lo que se llama cultos paganos. En cualquier caso, el paganismo no forma una religión única y específica, ni los cultos paganos ramas o tradiciones de una hipotética religión pagana diferenciada… Específicamente dentro del paganismo contemporáneo se podrían diferenciar diversas orientaciones, resultando las principales en nuestro país: Asatru, Druidismo y Wicca.” [2]

El Catolicismo, como digo, no les va tan a la zaga: “Dice Eloy Bueno que el término “pagano” no puede utilizarse de forma peyorativa ni condenatoria. Un pagano es, para un cristiano, “hermano nuestro e hijo de Dios”, aunque, como es natural en la comprensión cristiana, esté llamado a acoger la revelación de Dios en Cristo y su salvación. El autor habla de un “tipo de hombre pagano que se está modelando”. Y dice que “este paganismo debe ser reconocido como tal y designado con ese nombre[3]

Así, ya no ocultan cierta alarma ante la visibilidad de una Wicca que, como reconocen, tienen sus raíces en el Paganismo antiguo:

Sin embargo, la experiencia nos dice que las fronteras cada vez son menos nítidas y que lo esotérico impregna nuestra cultura cada vez más. Veamos algunos ejemplos que van más allá del simple folklore para convertirse en algo puramente “religioso” o confesional.

Uno de los grupos neopaganos más destacados en España se denomina Wicca Celtíbera y tiene su sede en la localidad madrileña de Pinto. Se considera una “confesión religiosa wicca” y está inscrita legalmente en el Registro de Entidades Religiosas del Ministerio de Justicia. Los integrantes de este movimiento son los encargados de oficiar, desde hace años, la ceremonia del Solsticio de Verano organizada por el Ayuntamiento de Pinto. Según explican en su página web, en 2012 se cumplió “el 20º aniversario de la celebración abierta de nuestro primer festejo público”.

Los miembros de este grupo se muestran orgullosos “oficiando de nuevo y abiertamente un rito ancestral del que además hacemos partícipes a toda una población que se vuelca en él”. Consideran que están “haciendo participes a un pueblo mayoritariamente entregado que a sabiendas o no… revive una ceremonia que corre por sus venas y que ha venido repitiendo desde el albor de los tiempos en comunión con sus Antepasados… la Noche del Fuego”.

Lo que a muchos asistentes les puede parecer un simple teatro o performance es, sin embargo, algo celebrado muy en serio por sus protagonistas, creyentes neopaganos que llevan sus túnicas, coronas de flores, antorchas, cuernos, cálices, espadas, ofrendas vegetales y estandartes de los covens (aquelarres) presentes. Sin duda, es mucho más que una simple hoguera.

Wicca Celtíbera felicita esta fiesta en su pleno sentido pagano mostrando su “regocijo por este nuevo Ciclo que los Dioses y las Diosas nos han permitido ver, celebrar y compartir. Que las nueve olas os consagren tras la purificación para enfrentar esta nueva etapa”. Además, invocan al dios cornudo (llamado Cernunnos en la mitología celta) cuando desean “que bajo el reinado de nuestro Gran Padre Cernunnos, encontremos todos/as nosotros/as su amparo, seguridad y abundancia” “… Los católicos debemos saber que después del rezo litúrgico de la hora Nona del 23 de junio comienzan las I Vísperas de la natividad de San Juan Bautista, por tratarse de una solemnidad. Ésta es la verdadera celebración para los católicos. No hay problema alguno por participar en “hogueras de San Juan” u otras actividades lúdicas y festivas, siempre que no se esté integrando un culto pagano explícito como en el ejemplo que hemos visto.” [4]

Y el Islam, aunque con el deje de utilizar datos desfasados, quizá lo tenga más claro que muchos que se glorian de su paganismo:

La palabra wicca proviene de la raíz sajona wicce, traducido no muy exactamente como “sabio” o “doblar o dar forma a las fuerzas invisibles”. Wicca es la mayor de las religiones neopaganas[1], que son reconstrucciones de sistemas de creencias paganos antiguos y abandonados, incluyendo celtas, egipcios, griegos, nórdicos, romanos y otras tradiciones. Por lo tanto, es una religión centrada en la tierra. Los orígenes de la wicca son anteriores al judaísmo, al cristianismo, al Islam, al budismo y al hinduismo. La wicca podría ser considerada una de las religiones más antiguas del mundo; pero, por otro lado, podría ser señalada como una de las más recientes, ya que la Wicca, como se la conoce hoy en día, es una religión neopagana centrada en la tierra, de reciente creación, que puede ser rastreada hasta la brujería gardneriana, fundada en el Reino Unido a finales de la década de 1940. Una buena regla general es que la mayoría de los wiccanos son neopaganos, pero no todos los neopaganos son wiccanos.[5]

Puesto que el mundo académico ya ha cambiado, el religioso lo está haciendo y el pagano es el único que mantiene los viejos estereotipos de los dos anteriores, siendo la primera vez que el Paganismo se sitúa en la retaguardia del estudio de las religiones, voy a centrar este trabajo en qué es lo que dice sobre la Brujería en relación con la Wicca, y qué hay de cierto en ello. Para hacerlo, me basaré en el artículo del Tradicional Witchcraft Forum, DIFERENCIAS ENTRE LA WICCA Y LA BRUJERÍA TRADICIONAL, escrito por uno de sus Administradores y traducido por Arabela Jade en su Blog CONTEMPLANDO EL VACÍO [6], y después también analizaremos lo que Robin Artisson ha publicado sobre el particular [7].

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FALSO MITO: LA BRUJERÍA ES ANTERIOR A LA WICCA

Nada más empezar a leer este primer artículo en el Tradicional Witchcraft Forum, chocamos contra una realidad que lo hace especialmente incongruente. Comienza diciendo:

¿Qué es la Brujería Tradicional? La brujería tradicional no es Wicca, la brujería tradicional es el paganismo antiguo. Es la práctica de las creencias pre-wiccanas y pre-cristianas (o al menos tratar de revivir las viejas costumbres). Hay muchas tradiciones dentro de la brujería tradicional, y por tanto, debe señalarse que no todas las tradiciones tienen las mismas creencias o prácticas, pero hay principios básicos, que se siguen.”

Lo primero que llama la atención, es que definan como Brujería Tradicional, lo que no es Wicca. Y es sorprendente, porque como ya sabemos, brujería (wichtcraft), es una palabra compuesta que sin duda alguna significa ‘la práctica de la Wicca’, una etimología constatada [8], y por lo tanto la frase literalmente traducida, dice que “la práctica tradicional de la Wicca, no es Wicca” (!). Frente a esta demoledora contradicción, quizá se eche de menos aclarar por qué se saltan etimología, paleografía e historia [9], reivindicando unos hechos falsos, para impedir que otro Culto trace su pasado.

El problema aquí, en el mejor de los casos, es que han “confundido” los patrones, discutibles o no, de una de sus Corrientes, la Gardneriana, con lo que es la Wicca Histórica, en la presunción que Ésta es una invención moderna, o lo que es peor, nos quieren convencer de la verosimilitud de unos conceptos para-históricos, creados para la ocasión con la idea de diferenciar unas tradiciones de otras, creadas o surgidas todas ellas en la última mitad del siglo pasado en el Reino Unido, pero sin tener en cuenta la misma historia que dicen estar reivindicando. Y es que, no todos los wiccanos son o parten de la corriente Gardneriana, pocos de los Cultos que dicen pertenecer a la Brujería Tradicional parecen cumplir con los requisitos que exigen a los wiccanos, ni la mayoría de ellos son una consecuencia del paganismo antiguo.

Asimismo, Gardner jamás dijo haber constituido algo paralelo, nuevo o diferente de la Brujería, sino continuar con su práctica a raíz de iniciarse en un coven de una de sus Tradiciones, punto. Por lo tanto, la Religión de Gardner es la Brujería Tradicional, su Tradición es la Británica y su línea, en este caso, la que lleva su nombre, cuyo único inconveniente parece estar en los cambios que dijo haber realizado; y como tal debería seguir siendo considerada, en tanto estos cambios o adaptaciones no contraríen el sistema tradicional del que emana.

Se ha creado un falso planteamiento de lo antiguo, para solucionar un conflicto moderno. Como no se podía cambiar el pasado para resolver nuestras diferencias, creamos una nueva manera de entenderlo, que se basa principalmente en aceptar la religiosidad precristiana implícita de las manifestaciones populares, pero alejados de la voluntad explícita de estar participando de una religiosidad precristiana. Y siendo cierto que a nivel social las viejas religiones habían perdido sus formas y nos quedaba solo el fondo, no lo es menos que desde las primeras hasta las últimas persecuciones, siempre han existido personas y grupos que nos han recordado de una forma u otra el sentido de las mismas, perdiendo por el camino, claro, muchas de las claves del lenguaje ancestral que buscan reconstruir desde las propias Tradiciones.

De todas formas, es difícil seguir el planteamiento de este artículo, partiendo de que quienes juzgan y sostienen esta división, prácticamente se han constituido DESPUÉS de haberlo hecho la Tradición Gardneriana, que es contra la que inventan esta diferencia, y además sin apenas seguir ninguna ortopraxis de ese paganismo antiguo del que se revisten. Tiene difícil explicación, convencernos de que lo que se creó más tarde deba considerarse tradicional, esto es, acorde a las reglas pretéritas y continuado en el tiempo, frente a lo que nació antes, cuando por lo que sale de sus propias páginas, lo que practican la mayoría de los Cultos emergidos tras de Gardner, tiene poco que ver con los Cultos Precristianos y en muchos casos ni con los europeos. En cuanto a todas estas corrientes que se autodenominan Brujería Tradicional, habría que preguntar qué sistemas siguen, de qué Tradición pagana o Culto precristiano han establecido sus creencias, bajo qué condiciones o dogmas y qué prácticas les hacen genuinos frente a Gardner y al resto de las Tradiciones Wicca.

Otra cuestión es, pues, saber, si las peculiaridades que definen a los Gardnerianos en cuanto a una Tradición de la Brujería, sean las pertinentes, en virtud de qué lo son y hasta qué extremo la mantienen entre los modelos originales (tradicionales). Pero por lo mismo que hay que aplicar idéntico test al resto de Tradiciones, de las muchas que dicen que hay en la Brujería Tradicional, prácticamente todas menos la Wicca, de tal forma que aquellas que no provengan y sigan líneas religiosas precristianas europeas, nunca deberían ser reconocidas como Brujería, y menos como Tradicional.

Y es justo en este punto, donde nos topamos de nuevo con la Wicca. Siendo la Wicca la práctica religiosa entre los pueblos proto-indoeuropeos, previa, obviamente, al término witchcraft en más de 4000 años, y como dije, la raíz con la que se construirá la palabra witchcraft (WICCE-CRAEFTE), que sepamos una palabra compuesta usada con este significado al menos desde el s. IX e.a. [10], ¿cómo es posible que wicca sea un producto de witchcraft? Dicho más llanamente ¿nació mi padre antes que mi abuelo? Pues esto es, ni más ni menos, lo que llevamos décadas discutiendo…

La evolución lingüística de esta raíz proto-indoeuropea (+ueik*) entre los pueblos de Europa, sostuvo la constante cultual que la caracteriza. Incluso términos como uictima (‘victima’) y uicus (‘aldea’), evocan de una forma u otra la religiosidad intrínseca de la palabra. Tanto es así, que Roma vinculó a los wiccanos (uicani, ‘aldeanos, paisanos’) con aquellos que persistían en mantener sus costumbres religiosas, antes de referirse a éstos finalmente como paganos. Un dato relevante que une los tres términos (uicano, pagano y superstición), lo encontramos en Lactancio, Sobre la muerte de los perseguidores:

Su madre adoraba a los dioses de las montañas y, dado que era una mujer sobremanera supersticiosa, ofrecía banquetes sacrificiales casi diariamente y así proporcionaba alimento a sus paisanos –uicani-. Los cristianos se abstenían de participar y, mientras ella banqueteaba con los paganos, ellos se entregaban al ayuno y la oración. […]” [11] (la interpolación en negrita es mía).

Y sabiendo que la Wicca es milenaria y que el origen de esta desafección parece venir de cuestionar la ortodoxia de una de sus Tradiciones contemporáneas ¿por qué ese empeño en meter a las demás Tradiciones Wicca en el mismo saco? ¿si se demostrase que cualquiera de los Cultos de la Brujería Tradicional, no realizase o reviviese las practicas del Paganismo antiguo y siguiera formas sincréticas, judeocristianas por ejemplo, diríamos lo mismo que decimos hoy de la Wicca? ¿seguro? ¿Y si alguno de los Cultos más importantes o representativos de la Brujería Tradicional, cayese en los mismos “charcos” que la Wicca Gardneriana, diríamos que TODOS los Cultos de la Brujería Tradicional, no deberían de serlo, por lo mismo que definimos en la Brujería como no-tradicional, todo lo que sea wiccano, porque no entienden que lo sea la Corriente de Gardner?

Si por brujería es como se reconoció a los Cultos Paganos en la Edad Media, si su nombre significa la práctica de la Wicca y si la Wicca es un sistema de creencias ancestral (indoeuropeo), la Vieja Religión de Europa, entonces la Brujería no puede ser de ninguna forma anterior a la Wicca. Y esto es así, por mucho que se esfuercen en marearnos a todos desmintiendo o disfrazando los hechos, e inventen que la Wicca la crea Gardner y que no hay Tradiciones Wicca que no vengan de éste; algo que, por cierto y como es lógico, jamás dijo.

Pensar que Gardner hubiese fundado el Culto de la Brujería, en el que fue iniciado, es absurdo. Cosa diferente, que se tenga por una extensión más a la Corriente que lleva su nombre, en virtud de las adaptaciones o añadidos que hizo, y a partir de ahí, ahora sí, considerar si tales cambios la hacen diferente o incompatible con la Brujería Tradicional. En cualquier caso, hablamos de su Tradición, no de la Wicca. Y hablamos de la Wicca, como antecedente y referencia de la Brujería, no como una consecuencia de esta última, pues la Brujería, repito y no me cansaré de hacerlo, es el nombre por el que se conoce la práctica de la Wicca.

La Práctica de la Wicca (Witchcraft), fue como los cristianos llamaron vulgarmente al Paganismo una vez hubo caído en desuso el latín tras el final del Imperio Romano, imponiéndose las lenguas vernáculas, y comienzan así a utilizarse diferentes nombres, según la lengua local, para referirse a un mismo concepto. Es un hecho indiscutible, que el Cristianismo fue plenamente consciente de que tras desaparecer el Imperio Romano como tal, debían adaptarse:

1.- Sin la hegemonía del Imperio, el latín dejaba de ser una lengua vehicular, relegada a lengua culta y como mucho, transaccional (comercial); en un caso de uso muy limitado y en el otro de conocimiento muy básico.

2.- Sin el respaldo del Imperio, primaba la negociación sobre la coerción para predicar con cierta libertad, y entenderse en la lengua vernácula con quienes no hablaban latín, fue imprescindible.

3.- Sin la traba de un latín que, además, recordaba al sometimiento y opresión del Imperio sobre pueblos subyugados, acosados o aún en liza con Roma, se hizo más accesible el entendimiento, y con la comunicación en lenguas nativas sobre todo de misioneros nativos, el mensajes fue más comprensible.

Y es en este momento, cuando aparece el término witchcraft y en mayor o menor medida sus equivalentes vernáculos, todos ellos utilizados por el Cristianismo, para referirse a lo mismo: las prácticas paganas, léase religiosas precristianas, que subsisten en o entre los pueblos de Europa. Diferentes nombres, para referirse a una sola realidad; una evidencia contrastada en los escritos de Columbano, Elfrico y otros muchos misioneros a lo largo y ancho del Continente. Y es por todo ello, en fin, que no podemos segregar la Brujería de la Wicca, como no podemos ignorar que sin la Wicca, la Brujería es una palabra vacía, sin sentido ni contenido que la describa. Que no nos engañen ni las veces que lo leamos ni una falsa etimología, witchcraft no se puede traducir como el ‘Arte de los Sabios’ o cosa similar, sino como la ‘Práctica de la Wicca’, ni para crear una diferencia donde no existía, dotarla del significado que quiso darle el Cristianismo para tratar de acabar con Ella.

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FALSO MITO: LA BRUJERÍA ES UNIVERSAL

Es llamativo, que tratando de oponer la Brujería Tradicional a la Wicca, ni siquiera se haya tenido la prudencia de explicar la diferencia, y de haberla, por qué, de lo que entienden en este artículo por Brujería “Tradicional” y por Brujería “a secas”. Una cuestión que en sí misma ya es bastante complicado de resolver en unas pocas líneas, porque cuando abres la posibilidad a considerar la interpretación de la Brujería, como una descripción de la Brujería, luego cerrar la espita cuando no te gusta lo que lees, no es fácil.

Puesto que contextualizarlo nos llevaría demasiado tiempo y espacio, vamos a saltarnos por esta vez el método, para alcanzar una descripción simple:

Brujería (witchcraft, anglosajón wicce-craefte), es un término compuesto de origen vernáculo (indogermano, del proto-indoeuropeo +ueik– y proto-germánico kraf), usado por los misioneros cristianos en la Baja Edad Media, para referirse a las creencias y prácticas paganas europeas.

Brujería Tradicional, es el nombre por el que identificamos actualmente en el Paganismo, los Cultos de la Brujería que mantienen su referente pagano original, el propio de las Religiones Nativas precristianas europeas.

Brujería no Tradicional, en el Neopaganismo, es el grupo en el que se encuadran todas aquellas personas que independientemente de sus creencias y del origen de las mismas, con o sin base religiosa, practican de forma ecléctica la hechicería y otras técnicas “mágicas” o ritos religiosos.

Así entendido, queda claro que solo caben dos opciones: Brujería o pseudo-Brujería. Y aquí encontramos un nutrido grupo de personas, el más grande y por eso el más consentido, de quienes se identifican con la segunda: todos aquellos que confunden, deliberadamente o no, hechicería con brujería, y utilizan el término Brujería de comodín para titular cualquier tipo de práctica, de cualquier lugar y en cualquier entorno, convirtiéndola en un significado arbitrario con patente de corso, por el cual todo el que no sea wiccano y en cualquier parte, puede situarse bajo el paraguas de la misma. Y conste que no se discute que cada cual siga su propio criterio, ni mucho menos, sino que lo llame como lo que no es o como lo que haya dejado de ser, por su libre interpretación e interpolaciones.

El estigma, viene marcado por la descontextualización y una analogía incorrecta. Siguiendo la estrategia cristiana, se desvincula del contexto que la da sentido (indoeuropeo), con el objeto de desnaturalizarla (acto malvado), mientras la separan de lo religioso (desviación) para que con el tiempo consigan hacer de un oficio de Culto (la Brujería), una técnica “mágica” (la hechicería).

Un Oficio, es la ocupación, cargo, profesión de algún arte o función propia de alguna cosa [12], lo que encaja perfectamente con la práctica especializada de un Culto. Y Técnica, es la aplicación de un conjunto de conocimientos y recursos adquiridos de una ciencia o arte [13], un sentido que define perfectamente a la hechicería y lo que conocemos por magia. Así, es natural que en todas las religiones y en ninguna quepa la hechicería, de hecho ni los propios Cultos Abrahámicos son ajenos, y que, por lo tanto, la Hechicería como tal, subyacente en todas las religiones, no sea una religión en sí misma. Sin embargo, la Práctica de la Wicca, la Brujería, es el oficio o ministerio propio de una religión concreta, la que galvanizó el legado prehistórico de lo religioso en Europa, desde los Cultos Indoeuropeos. Y no quito culpa de este lapsus lingue, que es muy fácil errar por tanto tiempo del mal uso de la palabra, que un servidor también caía en ello con el objeto de explicar este proceso histórico, pero no es excusa para no rectificar y poner las cosas en su sitio.

La Hechicería es universal, la Brujería, no. Ambas existen desde el principio de los tiempos, pese a que solo la práctica de la Wicca, la Brujería Tradicional, puede reconocerse como propia de los Cultos Europeos, primero precristianos y después paganos. Por eso, no es cierto que en todos los pueblos existiera la Brujería, como tampoco cabe la Brujería en todas las religiones, porque la Brujería es una religión en sí misma, muy alejada de concebirse como una “técnica”. Pero por lo mismo que no hay nahuales sintoístas, ni brahmanes toltecas, que unos pocos hemos denunciando durante décadas el “para mi” o el “todo vale” del relativismo extemporáneo y que, en definitiva, hacer de la Brujería una “herramienta” universal, es una quimera.

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FIN DE LA PARTE I.

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©Fernando González

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1.- http://www.observatorioreligion.es/diccionario-confesiones-religiosas/glosario/wicca.html 

2.- http://www.observatorioreligion.es/diccionario-confesiones-religiosas/glosario/paganismo_contemporaneo.html 

3.- Eloy Bueno de la Fuente (Catedrático de Teología en la Universidad de Teología del Norte de España, Burgos), ESPAÑA, ENTRE CRISTIANISMO Y PAGANISMO, 2002.

http://es.aleteia.org/2015/12/28/el-paganismo-en-europa-un-fantasma-o-una-realidad/ 

4.- http://es.aleteia.org/2015/06/24/la-noche-de-san-juan-folklore-supersticion-o-neopaganismo/2/ 

5.- http://www.islamreligion.com/es/articles/5172/viewall/wicca-parte-1-de-2/ 

6.- http://contemplandoelvacio.blogspot.com.es/2013/02/diferencias-entre-la-wicca-y-la.html 

7.- http://wiccaspain.es/la-wicca-invencion-moderna-y-su-fusion-con-el-ocultismo-parte-1/ 

8.- ONLINE ETYMOLOGY DICTIONAY:

http://www.etymonline.com/index.php?allowed_in_frame=0&search=wicca&searchmode=none 

9.- Wicca (-ueik*). Indogermanisches Etymologisches Woerterbuch, Julius Pokorny, pág. 1128:

http://starling.rinet.ru/cgi-bin/response.cgi?single=1&basename=%5Cdata%5Cie%5Cpokorny&text_recno=2112&root=config 

10.- Elfrico. The Homilies of the Anglo-Saxon Church: Containing the Sermones Catholici or Homilies of Ælfric in the Original Anglo-Saxon With an English Version, Volume I.

11.- Lactancio, SOBRE LA MUERTE DE LOS PERSEGUIDORES, p. 96. Traducción y notas de Ramón Teja. Ed. Gredos.  Aclara el traductor: “102. Como señala J. MOREAU, Lactance…, pág. 267, con esta expresión desea Lactancio resaltar, el carácter agreste y escasamente romanizado de la familia de Galerio, más que indicar divinidades concretas. Se trataría, fundamentalmente, de los cultos más extendidos entre los campesinos, como Silvano, Diana, Liber Pater, etc., divinidades bien  atestiguadas en las inscripciones de Dacia y Moesia (cf. K. PRÜMM, Religionsgeschichtliches Hanbuch für den Raum der altchristlichen Umwelt, Friburgo, 1943, págs. 793 y 797 y sigs.). Ésta era una de las regiones del imperio en que menos había penetrado la influencia cristiana (cf. M. GRÉGORIE, <<La Conversion de Constantine>>, Rev. Univ. Bruxelles 36 [1930-1931], 237). 103 Por el término <<paisanos>> (uicani) creemos, con J. MOREAU, Lactance…, pág. 268, que hay que entender a las gentes de su aldea de la Dacia Ripensis (cf. supra, n. 79), más bien que a los habitantes del barrio o uicus donde ella residía, si, como es probable, vivía con su hijo. La frecuencia con la que solían celebrarse los sacrificios lo refleja el hecho de que los mercados se nutría fundamentalmente de la carne de éstos.”

12.- http://dle.rae.es/?id=Qvw4hM1&nbsp;

13.- http://dle.rae.es/?id=ZIkyMDs&nbsp;

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Un nuevo proyecto innovador y tecnológicamente futurista que, si cumple las expectativas, puede significar un antes y un después en la manera de comprender el pasado.

Nos habla desde un punto de vista histórico de la Brujería entre los ss. XVI y XVI en la Alcarria (Guadalajara, España) y despliega un extenso abanico interactivo donde el visitante pueda vivir y sentir en primera persona diferentes experiencias que prometen ser inolvidables, como la simulación virtual de un vuelo en escoba o la sensación de sufrir las penurias del cepo.

Un servidor tiene pensado ir y recorrer la exposición, para tener información de primera mano de la experiencia y completar esta noticia con un artículo detallado.

Estaremos expectantes.

 

©Fernando González

https://www.verkami.com/projects/14399-brujas-de-la-alcarria-exposicion/widget_portrait

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Días atrás leí en la Red un artículo con el mismo enunciado que creí podía ser de interés compartir en nuestra web de Facebook, por contener casi todos los tópicos y estereotipos que malinterpretan, yerran y confunden tanto los significados de Brujería y Wicca como su relación. Unos errores que no podemos condenar ni considerar de mala fe, pero que entendiendo que lo son, estamos obligados a destacar y en nuestro conocimiento responder.

▪ Léase: http://wiccareencarnada.net/2012/11/17/diferencia-entre-bruja-y-wicca/

Esto suscitó mucho interés y ha generado una gran confusión -y así nos lo han hecho saber- entre las personas que interactúan con nuestra página, en cuanto a que esta Tradición comparta la opinión reflejada en dicho trabajo, cuando en realidad es justamente lo contrario.

▪ Léase: https://wiccaceltibera.wordpress.com/2015/01/11/el-arte-de-la-wicca/

Por eso queremos aclarar una vez más la posición de Wicca Celtíbera sobre el particular:

1°.- Está demostrado y es un hecho INAPELABLE, que la Wicca (su palabra y su contexto) es en origen milenaria (proto-indoeuropeo), precristiana y por supuesto anterior a que Gardner reivindicase el USO, que no la invención ni la propiedad del término, a mitad del siglo pasado.

2°.- Está demostrado y es un hecho VERIFICABLE, que Wicca es una palabra ind. que significa: elección/selección de la víctima del sacrificio o de la consagración. Confundir la raíz +ueik-: elegir, con la raíz +ueid-: ver (de la que wid: conocimiento, que da: ger. +witan: cuidar, conducir y +wida: guía, o celt. dru-wid, druida), provocó el error de traducir wicca como sabio.

3°.- Está demostrado y es un hecho INCUESTIONABLE, que la Wicca ha sido y es una RELIGIÓN, y no un modo de vida, una opción espiritual o una forma de entender el mundo, sino que como matriz religiosa, la razón de todo lo anterior.

4°.- Está demostrado y es un hecho DETERMINANTE, que la Wicca no es una forma de hechicería, sino la práctica religiosa entre los pueblos indoeuropeos; y que en último extremo y para desvirtuarla, será el Cristianismo quien la desligue de lo religioso durante la Edad Media.

5°.- Está demostrado y es un hecho CONTRASTADO, que la Hechicería es un conjunto de técnicas mágicas común a ¿casi? todas las religiones (quizá anterior a éstas), que por su propia idiosincrasia no depende de religión ninguna y a un tiempo puede estar presente en cualquiera, siendo imposible asimilarla, identificarla o etiquetarla a la Brujería.

6°.- Está demostrado y es un hecho INDISCUTIBLE (paleográfica y etimológicamente), que Witchcraft significa la práctica de la Wicca, y que por lo tanto es la Brujería la que está explícitamente unida a la Wicca y ésta, la Wicca, la que da nombre a la Brujería, no al revés.

7°.- Está demostrado y es un hecho EVIDENTE, que como la Brujería significa la práctica de la Wicca y no de ninguna otra religión, ni puede existir una Brujería que no sea la wiccana, ni una práctica de la Wicca que no se llame Brujería.

8°.- Está demostrado y es un hecho PALMARIO, que la mayoría de quienes defienden lo contrario se basan principalmente en trabajos obsoletos, parciales o sesgados, cuando no en opiniones sin argumento histórico, y por lo tanto NO DESCRIBEN la realidad, la INTERPRETAN para acomodarla a sus hipótesis, creencias o intereses.

15d2ed38-15cb-487e-98d7-c9e7bfe36f8aEn definitiva y respetando que cada cuál es muy libre de pensar y creer lo que estime oportuno, nuestra Tradición no puede ignorar que se ha generalizado una terminología errada sobre el significado de estos términos.

Unos vocablos que si bien tuvieron una lógica, aunque malvada, durante la expansión pero sobre todo a raíz del asentamiento y dominio del Cristianismo en Europa, con la evidente intención de destruir una religión que por cierto se resistía enconadamente a desaparecer, actualmente carece aún mas de sentido, si cabe, seguir ahondando e incluso reivindicar esas interpretaciones tardomedievales.

Es más sencillo anatemizar un desvío que una creencia. Si culpabilizamos a cualquiera de su fe, el apoyo social no será el mismo que si le acusamos de prácticas desviadas y en muchos casos lesivas para esa misma sociedad. Así, demonizando al Paganismo, el Cristianismo ya no luchaba contra unas religiones populares, sino que defendía a esa misma población de meros delincuentes, ya heréticos como ordinarios.

Como es incongruente, sin ir más lejos, la tendencia a llamar Brujería a creencias y prácticas que no tienen mucho o nada que ver con ésta. Por ejemplo, siendo cierto que las mancias, la hechicería o los augurios son partes de los viejos Cultos, la práctica por sí misma de estas disciplinas ya juntas o por separado, en modo alguno nos hace brujos.

En relación con lo anterior y como muestra de hasta qué punto un concepto equivocado puede construir una idea falsa y universalizada, saquemos a colación el argumento que dice leer sabiduría o conocimiento en el término “wicca”.

Como se demuestra en el segundo punto, la falta de una formación integral y exhaustiva en la Wicca, nos ha llevado a creer que ésta significa conocimiento o sabiduría y la Brujería la práctica o el Arte de los Sabios.

El siglo pasado confundimos las raíces indoeuropeas +ueik- (wicca) y +ueid- (wid), un error relativamente comprensible hace medio siglo, sí, pero que hoy en día ya no tiene sentido defender porque sabemos que no es cierto.

Una terminología ésta la que nos define, en su conjunto corrompida desde el medievo y que SE HA PACTADO (consensuado) hoy, hace apenas unas décadas, sin depurar y no en beneficio de su significación histórica, sino al contrario, en detrimento de la misma y con el objeto de conciliar posturas que entendemos afectadas por condicionantes diferentes al académico, subjetivas y ajenas a nuestro pasado.

A nuestro entender esto es un grave error que ha dado paso al fraude indiscriminado de oportunistas sin escrúpulos o a que la persistencia de mensajes y definiciones falsas, cuando no estrambóticas, se perpetúe en la Red por la mala costumbre de compartir sin rigor todo lo que nos llega -y aquí hemos de hacer autocrítica-, porque también y aún teniendo los datos sobre la mesa y decirnos en continua evolución y aprendizaje, de ser permeables al conocimiento, somos incapaces de reconocer un sólo error y menos corregirlo. Es más, nos obcecamos en mantenerlo.

Nuestra actitud quizá condescendiente contribuye a crear una atmósfera irrespirable, en román paladino: “casa de tócame Roque”, donde Wicca puede ser una cosa, todas o ninguna, lo uno y lo otro, algo y su contrario, pero sobre todo lo que a cada cual le de la gana que sea.

Y no puede valernos callarse primero para sentenciar después cuando lleguen a nosotros estas licencias ya en forma de cuitas y pretender sentar “ciber-cátedra”, ajenos y siempre libres de mácula, sino que deberíamos bajar de la nube y plantearnos seriamente hacer pedagogía.

Con la coletilla, además, que todas estas opiniones se difunden como hechos probados y definiciones enciclopédicas, como si no hubiese otra o como si lo que dijésemos estuviese ya perfectamente autenticado… y todo por no decir que estas definiciones son en realidad UNA INTERPRETACIÓN LIBRE y en muchos casos poco o nada rigurosa, vertida sin tener la prudencia de reflejar previamente el significado original y luego, pero solo después, dar entrada a nuestra interpretación o conclusiones explicando los motivos y argumentos que se quieran aportar.

Mientras se insista una y otra vez en sustituir DESCRIPCIÓN por INTERPRETACIÓN, como si las opiniones pudiesen modificar los hechos hasta convertirlas en enunciados, en Wicca Celtíbera seguiremos tratando de corregir la influencia de quienes no ven la Historia como cauce necesario para comprender nuestra religión, sino como objeto susceptible de ser utilizado y forzado a nuestro antojo y en no pocas ocasiones tergiversando el pasado, cuando los hechos no justifiquen, confirmen o refuten estas posiciones, ideas u ocurrencias.

Porque de lo que hablamos no es de una hipotética disparidad de opiniones, qué va. Lo que sucede es que ignorando los hechos ciertos, ocultándoles, queremos que prevalezca nuestra interpretación favorita u original sobre todas las demás.

Hay momentos que me parece estar frente a una “batería de ideas”, creo que se llama así en el mundo publicitario, en el que todos pueden decir lo que quieran, lo que se les venga a la cabeza con la intención de que lo que mejor se adapte al “consumidor”, sea la que prevalezca.

Leía al pie del artículo objeto de esta aclaración, que una persona preguntaba qué hacíamos entonces con aquellos Cultos que definiéndose como Brujería, no se consideran wiccanos, y también qué pasaría entonces con aquellos que frente a la Wicca se han postulado como Brujería Tradicional.

Bien, digámoslo claro: ¿Puede llamarse “tradicional” frente a otro, un Culto constituido DESPUÉS de contra el que se posiciona? ¿Es razonable conceder el estatus de “tradicional” a un Culto que se desmarca en sus formas, ritos y doctrina del pasado, de la Tradición? Y por último ¿en qué se diferencian estos Cultos que se dicen “tradicionales”, para abrogarse un estatus previo y más auténtico que la Wicca?

a7322ab6-a610-4578-be85-04e99334088dEs cierto que también se da el caso de Cultos Tradicionales que no se identifican con el término “wicca” y aportan un argumento más o menos sólido. Pero cuidado, no porque tras ahondar en la historia hayan concluido que ha de ser de esta manera, pues esta “parte” del pasado la ignoran, sino porque dicen no identificarse con algunas de las pautas de alguna de sus Corrientes, en general de la que creo que erróneamente muchos consideran la primera o lo que es peor, la única.

Pero que existan diferencias, debates y argumentos empíricos que discutir, en modo alguno es una rémora para nuestros Cultos, sino un valor añadido que por desgracia no sabemos aprovechar en lo mucho que puede enriquecernos.

Sin embargo, el debate no puede eludir la responsabilidad primera de ajustar nuestras definiciones al conocimiento que ya tenemos de Wicca y Brujería, ni mucho menos hurtar este conocimiento de nuestros planteamientos y referencias.

Sabiendo que es la voz wicca con la se construye el término “brujería” y no al contrario, que hay al menos 4000 años de diferencia entre la aparición de “wicca” y el uso de la palabra “brujería” para referirse a la primera, que el término “brujería” define exclusivamente la práctica de la Wicca y esto es indiscutible ¿qué nos mueve en realidad para seguir diciendo lo opuesto?

¿Por qué insistimos una y otra vez en difundir lo que sabemos falso, en tapar lo que se ha demostrado cierto? ¿porfía, soberbia, razones? ¿cuáles? ¿creemos estar por encima de la historia? ¿nos sentimos agredidos por la verdad?

Me es igual que entendamos que la Brujería es un Culto, muchos o diferentes a la Wicca, allá cada cual con su opinión y convicciones, todas o la mayoría de ellas igual de respetables, pero me provoca rechazo leer cómo anteponen sus ideas a una verdad que, cuando conocen, se ufanan en tapar o eludir.

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A renglón seguido de explicar que cada opinión es libre y válida, reprochan que aportes la tuya. Te dicen que opinar no es agredir, para inmediatamente después sentirse atacados por tu respuesta. Pero sobre todo defienden que los hechos son opiniones y por lo tanto tan válido aceptar las suyas como negar tus argumentos (!).

Vamos, que tiene igual peso y el mismo trato una explicación científica sobre que la Tierra sea esférica, que decir que decir que es plana y nadie les podrá convencer de lo contrario. Y esto último no es una hipérbole, sino un ejemplo bien traído.

En fin, que no vamos a dejar de buscar un debate culto y serio contra las licencias que leamos por la Red sobre nuestra Religión. Aceptaremos gustosos las críticas fundadas, pero tras hacer los matices que entendamos pertinentes rechazaremos opiniones personales que no llevan a ninguna parte.

No queremos discutir de eslóganes vacíos de argumentos o retóricas empobrecedoras que no aporten pruebas y datos, sino debatir con referencias, como procuramos introducir con mejor o peor tino desde Wicca Celtíbera en todas nuestras aportaciones, convencidos que ésta es la única forma de hacerlo responsablemente.

Fernando González

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Confesión religiosa Wicca, Tradición Celtíbera

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Me gustatía aprovechar el artículo subido a Piedras del pasado, con el título de “Sepulcro Megalítico de les Maioles“, para recalcar en la que entiendo mala costumbre de no revisar el discurso científico.

Sin pretender desmerecer en absoluto el esfuerzo e interés por divulgar este testimonio histórico -empero RELIGIOSO- de nuestro pasado, no estaría de más tener en cuenta algunas consideraciones en cuanto a la redacción y las formas de este artículo. Y me voy a permitir hacerlo sin usar las referencias habituales, porque no quiero que se lea sino como una reflexión o comentario “a pie de foto”.

En lo que a la parte técnica se refiere, denominar “sepulcro megalítico“, “dolmen” o “sepulcro de corredor ancho” a este SANTUARIO, infiere estar catalogandolo como propio de la mal llamada CULTURA MEGALÍTICA (mejor y más cierto, RELIGIÓN MEGALÍTICA), una circunstancia que para muchos debería chocar abiertamente con la presunta datación del yacimiento: principios del II milenio a.e.

Y chocaría porque según el “guión” académico popular, mil años a.e. la “Cultura” Megalítica propiamente dicha ya era historia. Que como todos sabemos (?) no fue mucho más allá de las primera etapa de la EDAD DEL BRONCE.

Sin embargo este yacimiemto está datado en pleno BRONCE III y esto no es cosa de tomarlo a la ligera, porque estamos hablando sin lugar a dudas del final del BRONCE y principios del HIERRO, de CELTAS e ÍBEROS, a quienes la (in)cultura popular desliga de forma machacona del Megalitismo (“Cultura” Megalítica”).

En cuanto a la parte religiosa , poco más que decir sino abundar en lo que tantas veces hemos dicho, entender la “Cultura” Megalítica como microcementerios o tumbas, es no entender LA RELIGIÓN MEGALÍTICA.

Siendo un Santuario no expoliado en el que han aparecido 15 inhumaciones (12 adultos, dos jóvenes y un niño) y de ser cierta esta teoría, tendrían que explicar sus defensores cuántas personas adultas debieron haber participado en su construcción en virtud de la técnica utilizada, de cuantas familias o poblados hablamos, por qué no fueron inhumados siquiera los que participaron en su construcción que sin lugar a dudas fueron muchos más de 15 personas, durante cuanto tiempo ha sido utilizado y qué tiempo separa a unos cadáveres de otros, saber por qué de ser tumbas solo han muerto 15 personas de entre esas familias y pueblos durante todo el periodo de uso, o casi mejor, explicar de ser cierto que solo inhumaban a personas relevantes, por qué no se considera una tumba o sepulcro por ejemplo a la Catedral de Santiago de Compostela, para después defender con los mismos argumentos, por qué se considera tumba o sepulcro al Dolmen de les Maioles.

No vendría nada mal, pues, que tomásemos este yacimiento como un antecedente de lo equivocados que están muchos y me refiero principalmente a la Comunidad Pagana y Neopagana, cuando explican no sin dejar “caer” una sonrisa cómplice, que por ejemplo los celtas no tuvieon nada que ver con la “Cultura” Megalítica, esto es, ni con menhires, dólmenes o cromlechs. Estupidez esta que podemos leer profusamente en neo-pseudo-enciclopedias como Wikipedia. Y que por más que se repita no dejará de ser producto de nuestros complejos, ignorancia o intereses personales.

®Fernando González – Wicca Celtíbera

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BRUJERÍA TRADICIONAL vs WICCA TRADICIONAL, UN PUENTE SIN ORILLAS (II)

En 2013 dejamos inconcluso un artículo que llamó mucho la atención y provocó una gran polémica entre la Comunidad Pagana, porque tocamos materias tabú de las que nadie quería hablar sin el beneplácito, la bendición o el preceptivo nihil obsta de lo políticamente correcto y su línea editorial, quedando pendiente un segundo escrito sobre la Wicca Tracicional.

Al objeto de rematar ese trabajo y afrontar el nuevo ciclo menos cargados de “debes” y más dispuestos a afrontar nuevos retos y escenarios, doy cumplimiento a nuestra deuda y escribo la segunda parte del mismo[1]

IMG_131410579252210Quiero dedicar el primer artículo de este nuevo años 2015 a lo que creo es lo único que tiene y ha dado sentido a mi vida, que siempre ha estado conmigo en lo bueno y en lo malo, que nunca me ha decepcionado, a la raíz de un árbol demasiado grande para contenerle y que no solo ha germinado sino que atravesó mi corazón hasta romperlo, nutriéndome y alimentándose de mi a un tiempo. Quiero empezar este año hablando de La Vieja Religión.

Y voy a hacerlo con datos y no desde un punto de vista poético, para el que ya hay gente verdaderamente inspirada, o imponiendo por sí sola mi opinión a los demás bajo el “yo pienso” o el “yo entiendo“, que como sabemos en ocasiones acaba siendo mera retórica para justificar que se acepten sin recelo, ideas y opiniones que adolezcan de sustancia y disfracen nuestra inseguridad.

El título de este trabajo, El Arte de la Wicca, es causal, premeditado y consciente, como vamos a comprobar en un instante. No se trata de un recurso literario ni un juego de palabras, sino del significado etimológico REAL, de la palabra witchcraft (Brujería).

Es un pequeño extracto de una obra mucho más prolija en la que estoy trabajando y de la que quiero dejar hoy aquí esta muestra, como testimonio de una realidad tércamente ignorada, aportando nuestro particular granito de arena a un resurgimiento imparable de los viejos Cultos nativos indoeuropeos, del que la Wicca, precisamente por ser Wicca, nunca debió desligarse.

No dudo que en este punto más de uno empezará a removerse en su asiento, que mirará con escepticismo el título y pensará con qué nueva extravagancia vaya a encontrarse. Espero decepcionar sus expectativas.

IMG_12042449046985Es innecesario pararnos a especular en la “aparición” del término witchcraft, porque tenemos su construcción etimológica perfectamente identificada y sabemos sin lugar a dudas que es de raíz indoeuropea, cuya evolución en el anglosajón deja referencias ya incluso en la Alta Edad Media, periodo en el que podemos documentarla gracias a los manuscritos que han llegado hasta nosotros.

Para todos aquellos que entiendan la Brujería (en este trabajo léase su versión anglófona de Witchcraft) como un término disociado de la Wicca, hemos de empezar diciendo que más allá de la opinión de cada cual, están las evidencias empíricas (paleográficas y etimológicas en este caso) para corregir los enunciados infundados y para disponer el uso adecuado que hemos de dar a las palabras.

Así, una palabra no es ni conlleva lo que a cada cual le interese en cada momento, sino lo que en y por sí misma signifique. Cuestión siempre secundaria, circunstancial y temporal será el uso y argot donde utilizar después la misma; que ha sido, precisamente, lo que ha ocurrido en este caso: que hemos alterado el origen, el significado y el uso del término witchcraft para amoldarlo a una necesida subjetiva y secundaria ¡la de no seguir peleándonos contra nosotros mismos!

Pero el problema va mas allá, que no está solo en modificar el significado de witchcraft, sino en pretender hacer pasar o convertir nuestra interpretación en el significado original.

De hecho se ha buscado durante décadas “amoldar” la propia palabra “witchcraft” a tantos significados diferentes al auténtico, que hemos acabado enterrando el significado original, que está perfectamente localizado bajo una losa de opiniones equivocadas.

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Es conocido que el término witchcraft (brujería) proviene del anglosajón:

witchcraft (n.) Old English wiccecræft “witchcraft, magic,” from wicce (see witch) + cræft  “power, skill” (see craft). Witchcraft was declared a crime in English law in 1542; trials there peaked in 1580s and 1640s but fell sharply after 1660. The last, in 1717, ended in acquittal. The Witchcraft Act was repealed 1736.[2].

Pero quizá no tenga la misma publicidad que la deconstrucción etimológica sea, por lo tanto:

WITCHCRAFT – WICCECRÆFTE – WICCE (WITCH) + CRÆFT (CRAFT)= EL ARTE O EL DOMINIO DE LA WICCA

Introduje la traducción del sentido etimológico de craft como dominio, creyendo que quizá pueda entenderse mejor el uso y significado literal, que sería el de habilidad, conocimiento, podervirtud, destreza, fuerza, arte… si bien este último enunciado, el “arte” de la Wicca, por más poético y evocador, es el que cuenta con más partidarios:

craft (n.) Old English cræft (West Saxon, Northumbrian), -creft (Kentish), originally “power, physical strength, might,” from Proto-Germanic *krab-/*kraf- (cognates: Old Frisian kreft, Old High German chraft, German Kraft “strength, skill;” Old Norse kraptr “strength, virtue”). Sense expanded in Old English to include “skill, dexterity; art, science, talent” (via a notion of “mental power”), which led by late Old English to the meaning “trade, handicraft, calling,” also “something built or made.” The word still was used for “might, power” in Middle English. Use for “small boat” is first recorded 1670s, probably from a phrase similar to vessels of small craft and referring either to the trade they did or the seamanship they required, or perhaps it preserves the word in its original sense of “power.”[3].

Siendo un bello enunciado, que lo es y al que no me duelen prendas recurrir, creo que hemos abusado un poco del mismo teniendo en cuenta que de lo que estamos hablando no es de ningún “arte”, sino de la habilidad y el dominio de un conocimiento ancestral, el de lo sagrado, el de la comunicación e intermediación con/de lo Divino para explicar el Culto del que procede[4].

Y puestos a abusar, me quiero permitir la observación sobre un abuso no ya etimológico, sino histórico, que resume el cajón de sastre en el que se ha convertido el estudio de la Wicca: se afirma sin pudor ninguno, que el término de “el Arte de los Sabios” referido a la Wicca, sea una interpolación masona de las que dicen, con más obstinación que tino, abundan en la Vieja Religión.

im98820525-navalcan-estatua-menhirEs difícil entender cómo es posible que la masonería de los ss. XIX y XX e.a., pudiera haber influido en la lengua anglosajona de la Alta Edad Media o en la indoeuropea de hace 7.000 años. Pero nos ayuda a comprender las razones por las que haya un sector empecinado en no valorar la historia de la Wicca más allá de mediados del s. XX e.a.: si no hablamos de lo que no queremos reconocer, si hacemos como que no está, evitamos tener que explicar por qué no coincide con lo que defendemos.

De la misma manera, es una pérdida de tiempo seguir especulando con el origen del término “witch“, porque también lo sabemos, porque lo tenemos delante y porque no es otro que el de “wicce“… sí, el femenino de “wicca“:

witch (n.) Old English wicce “female magician, sorceress,” in later use especially “a woman supposed to have dealings with the devil or evil spirits and to be able by their cooperation to perform supernatural acts,” fem. of Old English wicca”sorcerer, wizard, man who practices witchcraft or magic,” from verb wiccian “to practice witchcraft” (compare Low German wikken, wicken “to use witchcraft,” wikker, wicker “soothsayer”).

OED says of uncertain origin; Liberman says “None of the proposed etymologies of witch is free from phonetic or semantic difficulties.” Klein suggests connection with Old English wigle “divination,” and wig, wih “idol.” Watkins says the nouns represent a Proto-Germanic *wikkjaz “necromancer” (one who wakes the dead), from PIE *weg-yo-, from*weg- (2) “to be strong, be lively” (see wake (v.)).

That wicce once had a more specific sense than the later general one of “female magician, sorceress” perhaps is suggested by the presence of other words in Old English describing more specific kinds of magical craft. In the Laws of Ælfred (c.890), witchcraft was specifically singled out as a woman’s craft, whose practitioners were not to be suffered to live among the West Saxons:

Ða fæmnan þe gewuniað onfon gealdorcræftigan & scinlæcan & wiccan, ne læt þu ða libban.”

The other two words combined with it here are gealdricge, a woman who practices “incantations,” and scinlæce”female wizard, woman magician,” from a root meaning “phantom, evil spirit.” Another word that appears in the Anglo-Saxon laws is lyblæca “wizard, sorcerer,” but with suggestions of skill in the use of drugs, because the root of the word is lybb “drug, poison, charm.” Lybbestre was a fem. word meaning “sorceress,” and lybcorn was the name of a certain medicinal seed (perhaps wild saffron). Weekley notes possible connection to Gothic weihs “holy” and German weihan “consecrate,” and writes, “the priests of a suppressed religion naturally become magicians to its successors or opponents.” In Anglo-Saxon glossaries, wicca renders Latin augur (c.1100), and wicce stands for “pythoness, divinatricem.” In the “Three Kings of Cologne” (c.1400) wicca translates Magi:

Þe paynyms … cleped þe iij kyngis Magos, þat is to seye wicchis.

The glossary translates Latin necromantia (“demonum invocatio”) with galdre, wiccecræft. The Anglo-Saxon poem called “Men’s Crafts” has wiccræft, which appears to be the same word, and by its context means “skill with horses.” In a c.1250 translation of “Exodus,” witches is used of the Egyptian midwives who save the newborn sons of the Hebrews: “Ðe wicches hidden hem for-ðan, Biforen pharaun nolden he ben.” Witch in reference to a man survived in dialect into 20c., but the fem. form was so dominant by 1601 that men-witches or he-witch began to be used. Extended sense of “old, ugly, and crabbed or malignant woman” is from early 15c; that of “young woman or girl of bewitching aspect or manners” is first recorded 1740. Witch doctor is from 1718; applied to African magicians from 1836.

At this day it is indifferent to say in the English tongue, ‘she is a witch,’ or ‘she is a wise woman.’ [Reginald Scot, “The Discoverie of Witchcraft,” 1584]“.[5].

Y este significado está perfectamente contrastado por la paleografía. Prueba de ello y a tenor de la referencia precedente, son las Homilias Anglosajonas de Elfrico (s. IX e.a.):

Original anglosajón: “Se cristena mann ðe on ænigre þissere gelicnysse bið gebrocod, and he ðonne his hælðe secan wyle æt unalyfedum tilungum, oððe æt wyrigedum galdrum, oþþe æt ænigum WICCECRÆFTE, ðonne bið he ðam hæðenum mannum gelíc, þe ðam deofolgylde geoffrodon for heora lichaman hælðe, and swa heora sawla amyrdon. Se ðe geuntrumod beo, bidde his hæle æt his Drihtne, and geðyldelice þa swingla forbere; loc hú lange se soða læce hit foresceawige, and ne beceapige na ðurh ænigne deofles cræft mid his sawle ðæs lichaman gesundfulnysse; bidde eac góddra manna bletsunge, and æt halgum reliquium his hæle gesece. Nis nanum cristenum menn alyfed þæt he his hæle gefecce æt nanum stane, ne æt nanum treowe, buton hit sy halig rode-tacen, ne æt nanre stowe, buton hit sy halig Godes hus: se ðe elles deð, he begæð untwylice hæðengild. We habbað hwæðere þa bysne on halgum bocum, þæt mot se ðe wile mid soðum læcecræfte his lichaman getemprian, swa swa dyde se wítega Isaias, þe    worhte ðam cyninge Ezechie cliðan to his dolge, and hine gelácnode.” (La mayúscula y negrita es mía)

Traducción al inglés: “The christian man, who in any of this like is afflicted, and he then will seek his health at unallowed practices, or at accursed enchantments, or at any WITCHCRAFT, then will he be like to those heathen men, who offered to an idol for their bodies’ health, and so destroyed their souls. Let him who is sick pray for his health to his Lord, and patiently endure the stripes; let him behold how long the true Leech provides, and buy not, through any devil’s craft, with his soul, his body’s health; let him also ask the blessing of good men, and seek his health at holy relics. It is not allowed to any christian man to fetch his health from any stone, nor from any tree, unless it be the holy sign of the rood, nor from any place, unless it be the holy house of God: he who does otherwise, undoubtedly commits idolatry. We have, nevertheless, examples in holy books, that he who will may cure his body with true leechcraft, as the prophet Isaiah did, who wrought for the king Hezekiah a plaster for his sore, and cured him.” (La mayúscula y negrita es mía) [6].

Cosa importante es que veamos cómo no solo es que la Wicca tenga relación con la Brujería, sino que además wicca es el sentido, origen y significado, el sujeto que construye la palabra brujería, sin la cual sería imposible entenderla.

Oxford Bodleian Library ms 264 fol 181 v

Sin wicca el término brujería no puede existir o dicho de otra forma, la Brujería SIEMPRE ha significado el dominio, el arte o el conocimiento de la Wicca. Por lo tanto, por mucho que se intente disociar ambos conceptos, no es más que un error, verbigracia, conceptual, además de empírico, pues hay un solo concepto: la Wicca.

Y como quiera que una de las letanías más repetidas a lo largo y ancho de la Red y en toda tertulia, programa o conferencia mollar allá donde las haya, viene siendo eso de que la Brujería y la Wicca no son lo mismo, que son Cultos diferentes, no está de menos decir que no, que es falso, que son ellos y solo ellos -quienes lo dicen- los que pese a la historia y los hechos pretenden que esto sea así. Que la Brujería y la Wicca SON la misma cosa, que la una explica a la otra por lo mismo que la otra contextualiza a la una.

Deberíamos acostumbrarnos a ser exigentes con los mensajes que nos adoctrinen y cuando se oigan o lean afirmaciones de este calibre, se pidan argumentos y datos y no solo testimonios de fe.

Bien, siguiendo con el argumento y como todos deberíamos saber, aunque no se enseñe ni se divulgue con el interés que merece, el término wicce que construye witchcraft, como ya hemos dicho es el femenino de Wicca, que a su vez es un palabra de origen indoeuropeo (ie.) que podríamos traducir tanto como el objeto seleccionado de la ofrenda o del sacrificio (la víctima), como la persona especializada en la selección y el sacrificio (el sacerdote):

Root: u̯eik-1. English meaning: to choose, filter. German meaning: `aussondern’ Material: Ai. vinákti, vivékti, vevekti `sondert, siebt, sichtet’, Part. viktá-; Kaus. vecáyati; av. ava-vaēk- ausscheiden,aussuchen’;ausderBedeutungzu gottesdienstlichen Zwecken aussondern’ entspringt die des `Weihens’, weshalb hierher lat. victima `Opfertier, Opfer’, beruhend auf einemi-oder u-Stamm, *vikti-s bzw. *viktu-s `Weihung’; got. weihs `heilig’, as. wīh- ds., ahd.wīh, wīhi ds., vgl. mhd. (ze) wīhen nahten, woraus nhd. Weihnachten; aisl. vē- n. `Heiligtum, Tempel’, as. wīh m. `Tempel’, ags. wēoh, wīg m. `Götterbild’; abgeleitetes Vb. got. weihan, altisl. vīgja, as. wīhian, afries. wīa, wīga, ahd. wīhen `weihen’; mit Intensivgemination germ. *wik-kan- `Zauberer’: ags. wicca m. ds., wicce `Zauberin’ (engl. witch); md. wicken `zaubern’, wicker `Zauberer, Wahrsager’; ohne Geminata: ags.wigol `zum Wahrsagen gehörig’, wiglian `wahrsagen’, mnd. wickelen; eine Variante *u̯eig- (?) in umbr. eveietu `electum’ (*ek-u̯eigētum?). References: WP. II 232, WH. II 782; See also: Beziehung zu u̯eik- u̯eigh- `biegen’ usw. ist nicht ausgeschlossen. Pages: 1128[7].

El término ie. +ueik/+weik (sacrificio/sacrificador), se ha llegado no muy acertadamente a solapar o alternar quizá por homofonía o por extensión y por supuesto después por interés, con el también ie. +ueid/+weid (ver, saber), cuando son raices distintas que siguen trayectorias diferentes, si bien haciendo una interpretación abierta sí que podrían encontrarse siquiera alegóricamente.

Tanto es así que relacionamos wicca con wittan sin que tengan cruce etimológico alguno. Gardner refiriéndose a Witchcraft como el Arte de los Sabios identifica equivocadamente witch como sabio, aunque witch no viene del ie. +uied, ver, saber[8], del que derivaría wittan, sino del ie. +ueik, víctima ó encargado -del sacrificio-, wicca[9]. Dicho esto, ni Gardner iba mal encaminado ni es un término que nos sea ajeno y que no podamos utilizar, que lo hacemos, y que por lo tanto no podamos sentirnos identificados con él; siempre, eso sí, que tengamos claro los conceptos.

Quizá muchos no haríamos esta salvedad si no fuese porque, como digo, se ha solapado el término, pero es que también se ha utilizado para justificar el falso modernismo de la Wicca y lo que es peor, para ocultar el hecho que Brujería y Wicca son la misma cosa, algo que para Gardner es muy probable no necesitase matizar, pero que como quiera que se está utilizando para “distraer” de qué sabiduría estamos hablando, que es de la wiccana y no de ninguna otra, se nos exige recordarlo.

Que sí, que decir que la Brujería es el Arte de los Sabios no desdora el sentido de la palabra, siempre y cuando no tratemos de distraer la atención de que es sobre la Wicca de lo que habla.

Sobre el origen etimológico del lat. víctima, escribe Elena Pingarrón Seco, Catedrática de Latín, en el portal web Etimologías de Chile: “Es un viejo término religioso que significa “lo que es resultado último de una elección o selección para ser ofrendado a los dioses”. Aunque algunos tienen dudas al respecto por las vinculaciones del término a las prácticas etruscas, los indoeuropeístas relacionan este vocablo con una raíz indoeuropea *weik-2 (elegir, seleccionar, filtrar) presente en los vocablos de diferentes lenguas indoeuropeas[…]”[10].

Por cierto que la referencia dada por Pingarrón, aunque sea alusiva también nos deja un amplio campo alegórico incluso desatendiendo su vinculación religiosa, por que vernos como aquellos que podemos elegir y que hemos sido seleccionados, tampo desmerece la grandeza de esta Religión.

Con todo, siempre estará mucho más cerca de la realidad un Gardner que alee diferentes raíces lingüísticas indoeuropeas para explicar un concepto singular mediante un término similar, que la opinión ya de rábulas o de quienes tratan de explicarle, mejor sería decir justificarse ellos, a través de conjeturas infundadas.

1406992834826Resumiendo, el significado de Brujería ES el arte o el dominio de la Wicca, por lo mismo que Wicca ES la religión de las personas conocedoras y especializadas de los oficios religiosos en los Cultos indoeuropeos y proto-indoeuropeos… y todo lo demás, pues eso, “palabrería”.

Como gremio o casta en sí misma, muy bien podría entenderse a través de lo que los druidas y el Druidismo son y significa para y entre los pueblos celtas.

Wicca es un término cultual de origen indoeuropeo, que da nombre a la especialización de las personas encargadas de los oficios religiosos, de aquellos que ofrendan (sacrifican) a los Dioses: los sacerdotes.

Y decimos mejor sacerdotes que chamanes aún a costa que ambos tengan cabida, sabiendo que la construcción trifuncional propia de los pueblos indoeuropeos, define claramente como una de las funciones destacadas, la sacerdotal.

La Wicca es pues, el puente espiritual y mágico que une el Neolítico con la Edad de Bronce, el paso del Chamanismo a la Religión, la fuente de los Cultos de la Fertilidad y de la Fecundidad, de la sacralización de los Ciclos Vitales, la Cultura Megalítica y de los proto-sacerodcios de los pueblos indoeuropeos. Y nosotros en tanto tratemos de revitalizarla, sostenerla y reconstruirla a través de sus diferentes Tradiciones, desde o como la Brujería Tracicional, seremos sus transmisores y custodios.

Al ser los Cultos wiccanos una consecuencia religiosa de los pueblos indoeuropeos y siendo los pueblos indoeuropeos una pluralidad en sí misma, no puede existir una Tradición Wicca o una Brujería Tradicional que sea la primera y menos la única.

Si alguna Tradición Wicca reclama su originalidad desde la Brujería Tradicional, lo hará en tanto identifique su propia corriente dentro de dicha Tradición y sin que afecte al resto. Para poder explicarlo mejor: que el Catolicismo sea un Culto Cristiano, no quiere decir que sea el único Culto cristiano, el primero de los Cultos cristianos ni el más cristiano de todos los Cultos. Podrá decirlo, cómo no, pero será mentira. Y ya no decir si además se presenta como el auténticamente judío.

Puesto que la Brujería es el arte o el dominio de la Wicca (sic), la Brujería no puede ser un concepto diferente al de Wicca. Son la misma cosa: una palabra (wicca) construye a la otra (brujería), es más: sin la Wicca, la Brujería no tiene sentido ni como palabra ni como continente de nada.

Como la Brujería es el arte o el dominio de la Wicca, o lo que es lo mismo, la especialización sacerdotal en los Cultos indoeuropeos, la Brujería Tradicional es la propia o referida a las religiones indoeuropeas, aquella que se haya transmitido por y desde estas fuentes religiosas.

Siendo que la Brujería Tradicional es aquella que define a los Cultos wiccanos, los Cultos wiccanos no pueden ser diferentes de la Brujería Tradicional.

Al estar definidos los Cultos wiccanos originales como Brujería Tradicional, ni puede haber una Tradición Wicca que no sea Brujería Tradicional, ni puede existir una Brujería Tradicional que no defina a alguna Tradición Wicca.

Por ser las Tradiciones Wicca diferentes ramificaciones de los Cultos indoeuropeos, condición necesaria para ser Tradiciones, no pueden existir Tradiciones Wicca que no se correspondan con los Cultos indoeuropeos.

Y si hay Cultos que se digan wiccanos que no tengan esa originalidad indoeuropea en su raíz y principios, no serán Tradicionales, por lo mismo que si no son Tradicionales, serán eclécticos o no serán wiccanos.

Siendo la Brujería Tradicional exponente de los Cultos Wicca y los Cultos Wicca referente de los Cultos indoeuropeos, los Cultos Wicca no son neo-paganos, sino paganos. Pretender que deba existir una transmisión ininterrumpida, nominal y contrastable es ridículo, es una exigencia subjetiva e impuesta de cuño judeocristiano, que por cierto ningún Culto judeocristiano puede justificar para sí mismo.

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Muy al contrario, serán las doctrinas y el sistema de creencias y ritos de estas religiones, que se mantengan o rescaten dentro de su evolución natural o desarrollo, conservando los patrones cultuales de sus orígenes, las que puedan atestiguar su antigüedad, y no que su Culto haya o no haya podido transmitirse mediante filiación ininterrumpida desde el Paleolítico… ¡menuda imbecilidad!

 Cuando los mismos cristianos son incapaces de justificar más allá del mito, una transmisión original desde Cristo a Nicea, en 150 años de prohibición y algunos periodos de persecución, cuánto menos se nos puede exigir a los Cultos paganos que hagamos lo propio, tras 1.600 años de prohibición y 1.500 años de persecución.

Bien es cierto que el linaje, el conocimiento de la línea iniciática dentro de la Tradición, es propio aunque no exclusivo de la Wicca, pero no como un fundamento teológico, sino como una medida de contextualización, de reconocimiento de la filiación y de la trayectoria. Como también es lógico suponer, que tras siglos de persecuciones, éste no puede valorarse y menos exigirse más allá que a partir del establecimiento de las leyes públicas que lo permitan y que, por lo tanto, toda discusión previa a la Libertad Religiosa sobre el mismo, es una forma inútil de entreternos con el sexo de los ángeles.

No, es nuestra línea religiosa, nuestra teología, nuestras creencias y ritos, los que deberán definirnos como Tradición, lo que nos defina, en fin, como Wicca Tradicional, neo-wicca (Wicca mal llamada “ecléctica”) ó pseudo-Wicca.

Cuando hablamos desde el conocimiento de los términos que utilizamos, todo parece cobrar sentido. De la misma forma que cuando algunos nos quieren explicar estos mismos conceptos a partir de sus impresiones e interpretaciones personales, las piezas no encajan… y lamentándolo mucho, en este “puzzle” no vale recortarlas.

Finalmente y sabiendo lo grueso de este artículo por lo que se dice y por lo que no se dice, antes de que saquemos nuestras propias conclusiones, rogaría que volviésemos a repasar las notas al pie. Y cuando ya lo tengamos claro, releerlas de nuevo.

©Fernando González-Wicca Celtíbera

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1.- BRUJERÍA TRADICIONAL vs WICCA TRADICIONAL, UN PUENTE SIN ORILLAS (I)

https://wiccaceltibera.wordpress.com/2013/07/29/brujeria-tradicional-vs-wicca-tradicional-un-puente-sin-orillas/

2.- ONLINE ETYMOLOGY DICTIONAY

(http://www.etymonline.com/index.php?allowed_in_frame=0&search=witchcraft&searchmode=none)

3.- ONLINE ETYMOLOGY DICTIONARY.

(http://www.etymonline.com/index.php?term=craft&allowed_in_frame=0)

4.- El término “arte” aquí no lleva implícito el significado de “manifestación de la actividad humana mediante la cual se expresa una visión personal y desinteresada que interpreta lo real o imaginado con recursos plásticos, lingüísticos o sonoros” (2a. acep., DRAE), sino el de “virtud, disposición y habilidad para hacer algo” (1a. acep., DRAE).

5.- ONLINE ETYMOLOGY DICTIONAY

(http://www.etymonline.com/index.php?allowed_in_frame=0&search=wicca&searchmode=none)

6.- Elfrico. The Homilies of the Anglo-Saxon Church: Containing the Sermones Catholici or Homilies of Ælfric in the Original Anglo-Saxon With an English Version, Volume I.

7.- Wicca. Indogermanisches Etymologisches Woerterbuch, Julius Pokorny, pág. 1128:

(http://starling.rinet.ru/cgi-bin/response.cgi?single=1&basename=%5Cdata%5Cie%5Cpokorny&text_recno=2112&root=config)

8.- Ejemplos de sustituir “d” por “t” son habituales, lo tenemos en el caso de otras lenguas indoeuropeas, como en el celtibérico (ci.), donde vemos ci. tamai (ie. *dhH1-meH2) ó ci. Teiuo (ie. *deiwo).

9.- Para la etimología de +weid: Edward A. Roberts, Bárbara Pastor, Diccionario Etimológico Indoeuropeo de la Lengua Española. Págs. 189-190.

10.- http://etimologias.dechile.net/?vi.ctima

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…O DE COMO LA CIENCIA DEMUESTRA EL ORIGEN IBÉRICO DE LOS CULTOS CELTAS Y LOS HECHOS EL DE NUESTRA TRADICIÓN

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Evocar el mito de la manzana de la discordia, dicen que es una alegoría para reflejar cómo de un asunto sin importancia puede provocarse el caos, que una cosa relativamente pequeña llegue a magnificarse hasta perder el control ó que manipular algo en principio insignificante estalle en las manos de quienes lo manejen torpetemente. La Discordia es como es, invocarla puede costarnos mucho más de lo que estamos dispuestos a perder…

Desde que anunciamos haber presentado nuestra solicitud de inscripción en el Registro de Entidades Religiosas (RER), algo en principio que no habría tenido mayor trascendencia mediática de habérsenos preguntado en vez de montar el guirigay que se montó, creo que hubiesen podido evitarse muchas de las situaciones que desgraciadamente vinieron después y que nos ha colocado en la tesitura actual.

Sobre cuestiones peliagudas podemos recurrir al viejo axioma que dice aquello de que el tiempo da o quita la razón, si bien resulta que para sorpresa de propios y extraños el azar a veces nos es propicio y acaba por dárnosla antes de lo esperado e incluso de la forma más impredecible.

Como adelanto a un análisis de nuestros primeros tres años reconocidos legalmente como religión en España, aportaremos algún dato más que ayude a rastrear mejor nuestra actividad e ir entendiendo cómo ha sido posible que llegásemos hasta aquí.

Que nuestra “irrupción”, que no aparición, ante la comunidad “cibernáutica” pagana como Tradición ya consolidada, con motivo de anunciar haber iniciado los trámites de inscripción en el RER (junio 2011), supuso considerarnos tanto “heréticos” por atrevernos a “registrar” la Wicca, como inoportunos por hacerlo sin el conocimiento, visto bueno y “bendición” de esta comunidad, es un hecho que se justificó, entre otras cosas, porque nadie (!) sabía de nosotros.

Como “bienvenida” virtual recibimos descalificaciones, amenazas, desprecios e incluso se apeló desde entidades paganas al mismísimo Ministerio de Justicia para tratar de impedir nuestra inscripción -que sí, que lo sabemos-. Otros, corrieron a registrar alguna asociación fantasma al tiempo que nos bailaban el agua, quizá para no perder un presunto control que, por cierto, nunca tuvieron y que ahora dedican a vender “iniciaciones” de fin de semana. Una historia que por reciente también deberá divulgarse públicamente: tanto con pelos y señales, como con nombres y apellidos.

El caso que nuestra aparición motivó para llamar a rebato a la comunidad pagana -por fin y por desgracia- contra nosotros y con toque a degüello incluído, en una unidad que no hemos vuelto a ver en España ni cuando han atacado de verdad al Paganismo, una realidad que demuestra, eso sí, todo el potencial del que dispondríamos de estar bien enfocado.

Se nos acusó de auténticas barbaridades, en parte quizá producto de la ignorancia de quienes respondían, de buena fe, antes a una consigna que al conocimiento de una realidad que, precisamente por ser anterior, escapó a su conocimiento.

Pero al margen de no querer entrar a remover ahora todo aquello, hoy ya visto desde cierta distancia, reconociendo algunos resquemores sensatos y errores por nuestra parte y sin que quede ningún rencor, al menos en lo que a nosotros se refiere, en justicia no podemos obviar aquellas alusiones, por más hirientes las más graves, que cuestionaron ya no el hecho de decirnos wiccanos o de serlo, sino el de nuestro propio pasado e impronta en el Paganismo español.

Es normal que para muchos que por el hábito no conocían otro mundo sino el virtual, que por preferencia lo mollar no venía en español y que por edad no vivieron más historia que la inmediata, la Wicca que no tuviese presencia en las Redes Sociales no era Wicca e imaginar un pasado que careciese de nombre en YouTube, imposible.

Es cierto que hubo personas con muchos años a su espalda en el Paganismo y en la Wicca que respondieron igualmente alarmados, si bien su tono fue otro muy diferente, su prudencia sabia y su desconocimiento no ya de nosotros, que por supuesto no conocían, sino de todo movimiento contemporáneo de la Brujería en España, les hizo seguir unos derroteros más razonables. Y bueno, a quienes fueron a preguntar, ya se sabe…

Sí puedo adelantar que uno de aquellos que dieron y tomó “parte”, aseguraba que la palabra “wicca” no existía hasta Gardner (!), que no podíamos utilizarla porque era de origen anglosajón, la tenían registrada en Inglaterra, estábamos poco menos que vulnerando un copyright internacional y tendríamos problemas legales de no desistir… vamos, que no dio una.

Sólo cuando en España y únicamente nosotros los proscritos pusimos en solfa el origen de la Wicca, cuando cuestionamos ignorar el pasado y empezamos a divulgar lo que son hechos, sólo entonces, te dicen que en realidad no importa ni el significado ni la historia -la nuestra sí-, porque se ha “decidido”, consensuado, que la historia no es lo que ha sido, tiene que traducirse como convenga y adaptarse a cada cual. Remarcando, claro, que sus decisiones de lo que quieren que haya sido el pasado más reciente de la Wicca sí conviene respetarse porque hay un consentimiento tácito aunque no escrito, de que ésa ha de ser la historia oficial.

Unos pueden permitirse ciertas licencias con su pasado, negociar con la realidad y consensuar inter pares qué debe tenerse por cierto y qué no conviene que lo sea, mientras que otros hemos de ceñirnos, cosa que hacemos con gusto, a un análisis exahustivo e impecable para que nos “permitan” existir, sin salirnos jamás de un arrabal en el que se espera que vivamos siempre confinados.

Sobre querer encapsularnos a territorio “comanche” y cajón de sastre del “todos los demás“, eso que mal utilizado y peor definido explican eufemísticamente como “eclecticismo“, está claro que jamás lo vamos a consentir, porque ni es justo ni es verdad y el cuajó ya lo tenemos lo suficientemente ensanchado, como para que nos quieran hacer comulgar con ruedas de molino.

Con una trayectoria pública -quizá no así ciberpagana- de unos 30 años en la Wicca, hemos de reconocer que ver cuestionado nuestro pasado por personas de poco más de 20 años de edad, no fue ni mucho menos sencillo y en no pocas ocasiones frustrante. Máxime, cuando nos exigían (?) pruebas los mismos que con auto-condescendencia, entienden que su historia es aquél apero al que recurrir para interpretar mejor que describir lo que interese destacar, y por supuesto que sea lícito y normal modificar los hechos porque no digan lo que se quiera justificar.

Hay quienes no entienden que no se puede “decidir” lo que fue, solo aceptarse o en su defecto tergiversarlo, ignorarlo u ocutarlo, que es lo que somos a partir del presente lo único que podemos provocar que sea en el futuro.

Así, leemos que los mismos que nos negaban un pasado reciente en la Wicca, primero diluyen o hacen desaparecer ¡los primeros 5.000 años de su historia! porque, explican, las palabras y sus contextos tienen el significado y el uso que queramos en cada momento, para después meternos a calzador “su” terminología oficial previamente “acordada”.

Afortunadamente, cuanto más se empeñan en explicar la Wicca desde una óptica moderna, más datos y referencias nos demuestran que no es así, pero esto se aleja del motivo de este escrito y ya lo estamos tratando especialmente en articulos temáticos.

dumezilHasta se nos ha llegado a reprochar radicalidad e intransigencia por no aceptar la mentira histórica ni como medio de identificación, ni como forma de explicarse, ni de ninguna de las maneras, pero al mismo tiempo que se nos exige veracidad y un pasado contrastable. Perfecto, vamos con ello. No tememos enfrentarnos a nuestro pasado, es más, lo aceptamos y de hecho qué mejor forma de reivindicarnos que asumir lo que hemos sido, hecho y dicho. Y aquí sacaremos una pequeña muestra.

Así, obvio que la Wicca Celtíbera sea una “intrusa”, una incómoda pareja de “baile” que lleva su propio ritmo y más años que vida o vida adulta tienen muchos de los que la cuestionan, y que supongan carecemos de pasado rastreable o mejor conocido -que otros conozcan-, queremos pensar se deba antes a su querencia por lo foráneo, su edad o su desinterés por lo autóctono, porque no puede entenderse racionalmente de otra manera puesto que ese pasado existe.

No excusamos nuestra parte de responsabilidad, porque también la tenemos, por habernos retirado de la vanguardia pagana durante la última década, hastiados por lo que a nuestro parecer ha sido una desvirtualización constante de la Wicca, de la Brujería Tradicional, bajo la tiránica moda de “nuevaeristas” sin fronteras, sin conocimiento e interés por tenerlo, de conspiranoicos de profesión con graves complejos y carencias de autoestima y en general por personas que, como “abrahanes” frustrados, inventaban -inventan- tantas wiccas o maneras de serlo como ocurrencias les venían a la cabeza (religión a la carta).

Sacamos de ese contexto a historiadores, estudiosos y buscadores de la verdad para quienes han de ser los hechos y no las buenas intenciones los que dispongan. Y por supuesto un poco de esto último también dejaremos al final.

Que entendamos necesario buscar una reconstrucción más sistemática y menos contaminada de nuestra realidad religiosa, es una de las diferencias más evidentes que nos distancian de nuestro entorno y de lo que se espera de nosotros, junto a nuestra decidida voluntad de sostener y mantener nuestra total independencia y ninguna servidumbre a otras Tradiciones, sin que afecte al derecho, la razón y el fundamento de coexistir.

Es llamativo que Tradiciones que dicen fundarse sobre patrones celtas, dejamos a un lado las lagunas que hayan rellenado como mejor lo entendieran en su ceremonial, nos nieguen el derecho a existir como Wicca Tradicional celtibérica, que es cuna del Celtismo, por no haber evolucionado de ellas (!). Y como siempre, para esto se apela a la interpretación sui géneris que se hace de la Wicca.

Por supuesto que no lo dejan así escrito quienes se preocupan de ello y muy mucho se cuidan de nombrarnos no sea que a la tercera ¡aparezcamos! pero cuando utilizan sus foros para ignorar sistemáticamente ese pasado, cuando modifican el significado y uso original e histórico de términos fundamentales y sobre todo cuando dicen que los que no sean ellos, no son -y lo hacen siempre-, se nos está aludiendo en pasiva.

Está muy bien este tipo de lenguaje en el que sin decir, te lo dicen todo, pero es obvio que prestando un poquito de atención uno entiende perfectamente que no dejan de tirarte piedras. Si alguien te dice que a su parecer estás escaso de razón, quizá te lleve un rato coger el punto a lo que te acaban de decir, pero seguro que si te dicen que eres un imbécil, lo entiendes a la primera. En ambos casos te han dicho lo mismo.

De esta forma, desnaturalizada, sin un pasado histórico, falto de contenido, la Wicca sí que puede, en efecto, acabar adscribiéndose al primer brujo que la nombre. De ahí este empecinamiento en ponerle puertas, cuando no coto, a un bosque demasiado grande para cualquiera. Es mi opinión.

Un ejemplo que siempre destacamos, por su trascendencia, es el origen de la palabra WICCA (indoeuropeo) y la poca diligencia con la que se afronta. Un término que muchos consideran inocuo manipular y que sin embargo siempre hemos entendido vital en la Wicca Celtíbera que conserve y que respete su entidad original, como referencia precisamente de lo que nos explica a los wiccanos.

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Cuando tratamos de explicar qué es la Wicca falseando el origen y el significado de la misma palabra, ocultando referencias milenarias para diluir con las actuales su pasado y confundiendo las tradiciones históricas con las copias contemporáneas de esas mismas tradiciones, rituales y liturgias, el resultado puede ser todo lo válido que cada cual quiera que sea, pero no es real.

Y si digo que se falsea su origen, es porque ya se sabe cual es, pero no se quiere decir. Si a cualquiera de nosotros nos quisieran convencer que la historia de la astronomía comienza en Galileo, nos sentiríamos ofendidos por creérsenos tan incapaces intelectualmente como para aceptarlo. Por mucho que el cristianismo censurase esta rama de la ciencia, por mucho que se distanciase las astronomía moderna de la antigua y por mucho que cambiase el nombre por el que se la reconozca, ni Galileo funda la Astronomía ni la Astronomía aparece con Galileo

Lo peor de todo esto no es el precio que ha de pagarse por borrar las huellas de un pasado tan cierto como remoto, el precio de abrirles paso a quienes mancillan a nuestros Dioses y Ancestros para su beneficio y la pérdida de conocimientos. No, lo peor es estar dispuestos a pagarlo.

Si convertimos la Wicca en lo que nos vaya conviniendo que sea, en contra de ser lo que nos defina, solo puede significar que nosotros, en realidad, nunca nos hemos sentido wiccanos. Si somos wiccanos, ha de ser porque nos ceñimos a lo que significa serlo. Una cosa es cómo nos hemos ido adaptando los wiccanos a nuestro entorno para preservar nuestras tradiciones, y otra muy diferente construir un entorno wiccano ad hoc al que acoplar unas tradiciones.

Dividir la Brujería entre ésta y la Wicca, explicar mal su origen y significado, reprocharnos por ser y estar sin adaptarnos a esas reinterpretaciones y que sostengamos lo que sabemos que es por encima de lo que queramos que sea, como si fuese culpa nuestra no responder a estos estándares que han “negociado” al margen y algunos creen que por encima de nosotros, ha sido en buena medida la causa de todo este desaguisado.

Pese a todo ello y como apuntamos al inicio de esta reflexión, en ocasiones la “casualidad” se deja querer y si no pone las cosas en su sitio, al menos ayuda a hacerlas un hueco. Y es así como, por ejemplo, ha llegado hasta nosotros un documento que aporta un dato más de todo lo que hemos venido diciendo estos últimos tres años:

Que nuestra Tradición tiene una historia reciente autentificable, que nuestra impronta ha dejado su pequeña marca, aunque sea de agua, en la Brujería, el Paganismo y los Cultos Nativistas Ibéricos y que en definitiva no acabamos de llegar y menos a la Península Ibérica, sino que al legalizarnos hemos consolidado lo que llevábamos décadas construyendo en nuestro país.

Asimismo y al contrario de lo que se ha venido diciendo por los mentideros (sic) de “la Red”, no nos hemos subido a ningún carro que no hayamos contribuido a construir y empujado tiempo ha, es más, que no hayamos defendido con tesón, convicciones y estudio aún cuando hacerlo nos costó la marginación de los staff de moda de quienes ayer cabalistas y parapsicólogos, hoy se anuncian o presentan como paganos de toda la vida, la desconfianza de una comunidad académica que hoy debe rendirse a las evidencias y el desprecio a lo hispanófono que hoy la ciencia ha ridiculizado una vez más.

De hecho ahora no vamos a hablar de quienes sabían de nosotros pero no dijeron nada, sino de quienes sabiendo de nosotros lo dijeron públicamente. De aquellos que además de saber y decir de nosotros, lo dejaron por escrito.

SuperPhoto_140809075550No es novedad que uno de nuestros planteamientos, pivota sobre la base de que la Wicca de hoy es el resultado de la Brujería Tradicional de ayer, como la Brujería Tradicional de ayer lo fue del Paganismo de antaño y como el Paganismo de antaño lo ha sido de los Cultos precristianos, fundamentalmente indoeuropeos, de entre los que la Cultura Celta actuaría como crisol marcando el retorno a la Wicca y cerrando el círculo.

No es de quien vengas ni desde cuándo lo hagas, sino de lo que traes contigo, lo que marca tu impronta religiosa. Tu “linaje” lo único que hace es darle un contexto.

Además, defendemos que por tener nuestras raíces en la Cultura Celtibérica, cuna de la Cultura Celta que nace o se gesta a consecuencia de la interacción de los diferentes pueblos de la Península Ibérica, nuestra Tradición está justificada en sí misma y con más fundamento en todo caso, que la de otras Tradiciones que se abrogan una originalidad de la que como tal carecen.

También chocamos con el neo-convencionalismo de tener que aceptar estar supeditados a un sistema estandarizado post-moderno y diferente al nuestro, para que se nos pueda/quiera considerar wiccanos. Algo que desde nuestro punto de vista es una auténtica aberración.

Lo que ya no es tan conocido, es que este mismo planteamiento ni es de hoy ni lo hemos incorporado ahora, sino que viene a culminar lo que nuestra Tradición dice desde tiempo atrás. Y no lo hace ni por azar ni por iluminación ninguna, que no es cuestión de “suerte” ni videncia, sino por décadas de una investigación que se ha ido transmitiendo en nuestro linaje.

Y estos datos y referencia no nos hace destacar o ser mejores, ni mucho menos es nuestra pretensión siquiera insinuarlo, pero nos hace, que es precisamente el quiz de la cuestión.

Lo que se nos reprochaba con mayor vehemencia e incluso desprecio hasta por gente con una trayectoria de un año y menos en la Wicca (!), que decían que habíamos salido de la nada, es lo que no viene de más ir poco a poco explicando, que ya habrá tiempo para todo y para todos.

Digamos antes como refuerzo a nuestra opinión que uno de los hechos más rotundos, que más evidente no puede ser, es llevar 22 años celebrando públicamente el Solsticio de Verano en el Municipio de Pinto (Madrid) como wiccanos y como Culto Celta, en colaboración y con el patronato del Ayuntamiento de esta Localidad. Una Fiesta que ya está reconocida como Tradicional.

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Esta circunstancia por sí misma y pese a no haber sido compartida hasta ahora en Facebook, ya deja claro que desde hace 23 años existimos como Culto Wicca, como Culto Wicca que interactúa socialmente y como Culto Wicca que mantiene una constante desde entonces ¿Es responsabilidad nuestra que nadie supiera de ello en Facebook? ¿y no saberlo lo hace incierto? ¿Hay en España algún Culto Wicca o lo ha habido, que pueda probar lo mismo? ¿será menos real porque en terceros países otros lleven 30 años más de cara a la sociedad?

Es difícil entender cómo pueda alguien suponer que un Culto con tres décadas de existencia pública, pionero en su país, con un crédito reconocido, que se definió como Pagano y como Wicca desde el principio, deba toda su existencia a querer importunar a los wiccanos “puros” del Facebook 30 años después de su constitución.

Es ridículo pensar, que cuando en España el término Wicca era un gran desconocido para la mayoría y que salvo alguna excepción fuimos los únicos que se definieron como tales, lo hubiésemos hecho para aprovechar una fama ficticia y por cierto con muy mala prensa en círculos tradicionales de los que un servidor puede dar fe.

Y es cuanto menos pretencioso, suponer que tuviésemos la obligación de informar y pedir permiso a quienes no teníamos por qué, ni sabían de nosotros ni les importábamos un rábano.

En fin, es hilarante prentender convencer a nadie que estando ya en la Brujería Tradicional, se quiera denominar Wicca quien no lo entienda así o con la intención de aprovechar un filón que sabemos no existía y que provocaba más desconfianza que interés, en vez de definirse con algo de mucho más tirón por aquél entonces, una Orden Cabalístico-rosacruciana, de Iluminados de Sirio o Descendida del 5º Chakra… ¡O druídica! ¿y por qué no? En los años 90 del siglo pasado ya empezaba a llamar la atención de muchos.

Pero la referencia que queremos destacar ahora, está en la obra Guía del Madrid Mágico, de Clara Tahoces, pp. 255-256, editado en 1998:

IMG_92708230837966Existe una controversia sobre el origen de la cultura que los creó -los megalitos-, aunque todo parece apuntar que fueron los celtas o una cultura aún anterior los que empezaron a construirlos. Algunos autores como Fernando Sarrenes defienden que fueron los íberos y no los celtas los que desarrollaron los megalitos, transmitiéndose después a los celtas. Sarrenes afirma: […] Primero, que el celtismo irlandés tuvo su origen en España; segundo, que -y contra la opinión académica- en nuestro país hubo druidas; y tercero, que fue una raza divina la que se ocultó en el interior de los megalitos. Y fue precisamente esa existencia clandestina la que dio forma a las leyendas sobre los duendes, mouros, galigrecos, xanas, hadas y sorguiñas que supuestamente habitan en el interior de estos antiguos monumentos […]

Antes de entrar en el meollo de estas afirmaciones, que tiene una importancia “colateral” en referencia a lo que quiero exponer, pero no por ello menos importante, como veremos, lo cierto es que el propio dato en sí mismo es bastante esclarecedor por varias razones:

La primera de ellas tiene que ver, evidentemente, con el año de la publicación de este libro. Que sea una edición de 1998 indica que estas declaraciones están hechas antes de que la obra fuese publicada, esto es, que tienen más de 16 años de antigüedad.

En segundo lugar, nos dice que la autora ha considerado relevante y representativa la opinión de la que se hace eco, hasta el punto de aportarla como referencia de lo que esta describiendo en su libro. Si este humilde servidor no hubiera tenido un peso y reconocimiento previo, una credibilidad, como es lógico mi opinión habría pasado desapercibida para ella.

Y como no hay dos sin tres, la tercera razón de que esta referencia tenga tanto valor para lo que venimos diciendo, es que la escritora debió entender que yo no sería del todo un extraño entre sus lectores ni mi opinión única, aunque minoritaria. Algo que no ha cambiado con el tiempo…

Por otro lado y puestos a analizar lo que decíamos, no hemos sido nosotros, sino los estudios y trabajos académicos multidisciplinares sobre la historia de la Península Ibérica, los que están demostrando que nuestras afirmaciones cuentan con una base cientifica suficiente, que no ibamos nada desencaminados… algo que si se nos permite, tampoco ha cambiado mucho con el tiempo.

Que de hecho no fue la Cultura Celta, sino la Cultua Ibérica o proto-ibérica, la que forjaría el Megalitismo, es una realidad ya reconocida e innecesario, entendemos, volver a explicar aquí. La Cultura Megalítica es miles de años anterior a la Cultura Celta y por lo tanto la Cultura Celta no pudo haber fundado el Megalitismo. Y esto es así, lo mismo que sabemos que la Cultura Celta heredó la Cultura Megalítica.

Otra de las afirmaciones que recoge este libro, es que dije que la cultura celta insular tiene su origen en la Península Ibérica.

Bien, es obvio que esta afirmación en modo alguno sale de nuestra inventiva, sino de un estudio exahustivo de nuestro pasado y de una convicción que hemos ido transmitiendo en nuestro Culto. Y aunque soportamos casi estoicamente las burlas de muchos que nos decían vivir las fantasías de un romanticismo pueril, lo cierto es que los datos una vez más nos favorecen.

Ya empezamos a estar acostumbrados a que los que se burlan de quienes defendemos un pasado más allá de 1950 y un sitio con derecho propio de la Península Ibérica en la Historia de la Brujería y por lo tanto de la Wicca, terminen por no dar importancia a estas cosas una vez los hechos les dejan en evidencia. Quiere el “azar” que cada día den menos importancia a más cosas.

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Que los mitos y las leyendas, que el floclore, los clásicos, la filología, la arqueología y la lógica más pura, nos indicaban que la Península Ibérica no pudo haber sido una referencia marginal y tardía de la Cultura Celta, una consecuencia pobre y anecdótica de las migraciones de los pueblos celtas al “arrabal” de Europa, no es nuevo. Como tampoco lo es que esta “aculturización” (como antónimo de culturización, culturizar) de todo punto imperdonable, es una consecuencia de la desastrosa e ignominiosa desafección que nuestro país padece hacia todo pasado y más si religioso, precristiano.

Una vieja premisa precisamente cristiana con gran aceptación en nuestro país, sometido a través de unos gobernantes obedientes con el Catolicismo, que grandes sectores del Paganismo han adoptado con una aplomo estremecedor. Así, tenemos que, por ejemplo, la Comunidad de Aragón dedique más presupuesto a subvencionar en 2014 la reparación del suelo de una iglesia, que a todo el conjunto de intervenciones arqueológicas de yacimientos precristianos de su Comunidad.

¿Qué consecuencias tiene esta política? Que sin ir muy lejos, nuestro Templo Celtibérico de Segeda, único en toda Europa, lleve dos años sin financiación ni terminar de excavarse a sabiendas para mayor vergüenza de todos, que ya está parcialmente destruido por recientes labores agrícolas. Difícilmente se puede rescatar y conocer el pasado de un pueblo, cuyos gobernantes lo impiden una y otra vez.

Como resultado tenemos grandes lagunas históricas sobre nuestro pasado celta, algunas ya por desgracia indescifrables por la acción del cerrilismo politico y clientelar, de la profanación y del expolio. Pero con todo y con eso, hay ocasiones que casi “de rebote” la investigación europea, mejor considerada que en España, nos insufla esperanzas.

Y una de estas ocasiones nos la ha proporcionado en primera instancia el genetista de la Universidad de Oxford, Bryan Sykes, una de las máximas autoridades a nivel mundial en su campo, que no un romántico celtíbero de cuya Tradición haya que “dudarse”.

Su estudio, confirmado después por Dan Bradley, del Trinity College de Dublín y un tercer análisis más amplio también de la Universidad de Oxford, ha sido el que nos ha permitido poder avalar con absoluta rotundidad que tal y como llevamos décadas afirmando, la Cultura Celta y los pueblos celtas insulares, vienen y tienen su raíz en la Península Ibérica y que por lo tanto las religiones celtas de estos pueblos, también:

51W4EPTHJBLThe discovery, by Bryan Sykes, professor of human genetics at Oxford University, will herald a change in scientific understanding of Britishness.People of Celtic ancestry were thought to have descended from tribes of central Europe. Professor Sykes, who is soon to publish the first DNA map of the British Isles, said: “About 6,000 years ago Iberians developed ocean-going boats that enabled them to push up the Channel. Before they arrived, there were some human inhabitants of Britain but only a few thousand in number. These people were later subsumed into a larger Celtic tribe… The majority of people in the British Isles are actually descended from the Spanish.“…[1]

The majority of Britons are descended from the Spanish. Posted in the Falkland Islands Forum. Sep 19, 2012

Ingleses e irlandeses descienden de los españoles LONDRES,(AFP).- Británicos e irlandeses son, a través de sus ancestros celtas, lejanos descendientes de pescadores venidos de España, según Bryan Sykes, profesor en genética humana de la Universidad de Oxford. Los celtas tienen una “huella” genética casi idéntica a la de antiguos habitantes de las regiones costeras de España, que habrían emigrado hacia el norte entre 4.000 y 5.000 antes de Cristo, explica Sykes, quien publica esta semana un libro sobre el tema, titulado “Sangre de las islas”. Hasta ahora, los celtas eran considerados como descendientes de tribus de Europa central. El profesor Sykes pasó cinco años examinando muestras de ADN extraídas de 10.000 voluntarios en Gran Bretaña y en Irlanda para establecer su tesis. “Hace cerca de 6.000 años, los ibéricos desarrollaron barcos capaces de navegar los océanos que les permitieron cruzar el canal de la Mancha. Cuando llegaron había ya habitantes en Gran Bretaña, pero sólo algunos millares. Estas personas fueron asimiladas en una tribu celta más grande. La mayoría de las personas en las islas británicas en realidad son descendientes de españoles”, explicó el profesor Syke. El otro descubrimiento del equipo de la Universidad de Oxford es que, contrariamente a los que se creía, los celtas no son sólo ancestros de los escoceses, de los galeses e irlandeses, sino también de los ingleses. Según estas investigaciones, la gran mayoría de los británicos descienden de las seis olas de inmigración (celtas, vikingos daneses y luego noruegos, norafricanos, de Oriente Medio y romanos) que precedieron a la conquista normanda. Entre estas, la huella genética más común es la de los celtas. “Aunque los países celtas hayan sido hasta ahora considerados como genéticamente diferentes a los ingleses, esto no es completamente cierto”, asegura el profesor Sykes.

The majority of Britons are descended from the Spanish.Scientists have discovered the British are descended from a tribe of Spanish fishermen. DNA analysis has found the Celts — Britain’s indigenous population — have an almost identical genetic “fingerprint” to a tribe of Iberians from the coastal regions of Spain who crossed the Bay of Biscay almost 6,000 years ago. People of Celtic ancestry were thought to have descended from tribes of central Europe. But Bryan Sykes, professor of human genetics at Oxford University, said: “About 6,000 years ago Iberians developed ocean-going boats that enabled them to push up the Channel. “Before they arrived, there were some human inhabitants of Britain, but only a few thousand. These people were later subsumed into a larger Celtic tribe… the majority of people in the British Isles are actually descended from the Spanish.” A team led by Professor Sykes — who is soon to publish the first DNA map of the BritishIsles — spent five years taking DNA samples from 10,000 volunteers in Britain and Ireland, in an effort to produce a map of our genetic roots. The most common genetic fingerprint belongs to the Celtic clan, which Professor Sykes has called “Oisin”. After that, the next most widespread originally belonged to tribes of Danish and Norse Vikings. Small numbers of today’s Britons are also descended from north African, Middle Eastern and Roman clans. These DNA fingerprints have enabled Professor Sykes to create the first genetic maps of the British Isles, which are analysed in his book Blood Of The Isles, published this week. The maps show that Celts are most dominant in Ireland, Scotland and Wales. But the Celtic clan is also strongly represented elsewhere in the British Isles. “Although Celts have previously thought of themselves as being genetically different from the English, this is emphatically not the case,” said Professor Sykes. Link to site, http://www.thisislondon.co.uk/news/article-23…[2]

… “La mayoría de los actuales habitantes del Reino Unido son herederos directos de los celtas del Noroeste español, según una investigación elaborada por el profesor de Oxford Bryan Sykes, que desmonta la teoría de que los celtas provienen de tribus de Centroeuropa.

Sykes, conocido por investigaciones anteriores como Las siete hijas de Eva , ha retratado gracias a la genética el origen de los celtas británicos, que sitúa en las costas del norte de la península Ibérica. Aunque su investigación tiene una base científica, el profesor también conoce las leyendas que vinculan Asturias con las islas británicas: “Países como Irlanda cuentan con una sólida tradición celta con vínculos a España, como la historia de Mil Espane, y que seguramente tiene sus raíces en la realidad”, declaró Sykes a La Voz de Galicia. […]

[…] Las conclusiones de este estudio aparecen publicadas en el libro Blood of the isles . Sykes explicó que los celtas llegados desde las costas peninsulares provendrían del noroeste y el norte, “mucho más probable que del mediterráneo”. La huella genética más común en los británicos lleva la marca de aquellos migradores; a continuación, las más extendidas son las de tribus escandinavas. Esto significa que, al contrario de lo que se pensaba, el origen de los celtas británicos no se halla en Europa central, sino en el noroeste de la península Ibérica.

Sykes aseguró que “los ingleses comparten un importante componente celta, pese a que se ha sostenido su origen sajón con raíces germánicas”.
Por qué no se investigó hasta ahora? “Hemos realizado la primera prueba exhaustiva de ADN, que antes no habría sido posible por falta de medios, que nos indica que la huella genética de los celtas británicos es mucho más similar a la de los españoles de lo que pensaba“.[3]

Y como dijimos, para rematar la “faena”, que para muchos lo ha sido, un último estudio más amplio también realizado por la Universidad de Oxford, ha terminado por confirmarlo y despejar los balbuceos, que ya no caben dudas, de una comunidad escéptica que no podía dar crédito:

El ADN de Breogán

Estudios de la Universidad de Oxford ratifican que la mayoría de los británicos son descendientes de tribus de Galicia

Científicos genéticos de Oxford han ratificado con un estudio más amplio la sorprendente revelación de 2006 según la cual el ADN mayoritario de los pobladores de las Islas Británicas procede de tribus navegantes del norte y noroeste de la península Ibérica. Estos datos aportan verosimilitud científica al mito de Breogán, que sostiene que Irlanda fue colonizada por la estirpe del caudillo precéltico fundador de la legendaria Brigantia, origen mitológico de A Coruña.[…]

[…] El mito de Breogán, al que ahora el informe de Oxford aporta luz científica, fue retomado en el XIX por el bardo Pondal del Leabhar Gahbala o libro de las invasiones de Irlanda, escrito en el siglo XI y conservado en el Trinity College de Dublín.

“Pero al igual que ocurre con la Ilíada de Homero, que recoge tradiciones orales mucho más antiguas, el Leabhar Gahbala nos indicaba ya que los primitivos pobladores de Irlanda procedían del norte de la península Ibérica”, sostiene el erudito coruñés Felipe Senén. “La arqueología y la cultura megalítica -los dólmenes comunes que se remontan hasta tres o cuatro mil años antes de Cristo y otros monumentos similares en las formas, la filosofía y la orientación astral: nuestros castros, que los británicos llaman hill forts- apuntan sin duda a la existencia de fluidas relaciones marítimas entre estos pueblos en la era megalítica que siguieron ahí posteriormente con los celtas y los romanos. Esto siempre se conoció, la novedad es que ahora es refrendado por la ciencia genética“.[4]

Bueno, maticemos, eso de que “siempre se conoció“, no, que aquí ya quieren empezar a subirse todos al carro a ver si en tropel no se distingue a quienes más se han estado desternillando, se conocíanmuchos datos en un campo muy especializado y erudito, pese a conocerlo se negaba o hacían oídos sordos en el ámbito internacional y pedagógico y se ridiculizaba en muchos contextos paganos casi hasta ayer mismo. Y de hecho hoy sigue negándose incluso con vehemencia en multitud de foros.

map_228x244No hará mucho se me expulsó de un grupo de Facebook sobre Cultura Celta, precisamente por cuestionar un mapa de pueblos históricos célitcos que no contemplaba como celtas a los pueblos de la Península Ibérica. Es ya sintomático que en foros donde presumen de libertad y libre expresión censuren a quienes refuten sus ideas (Wikipedia) ¡sobre todo si lo que dices es cierto!

Y pese a ello, pese a ellos, la Cultura Celta nace en la Península Ibérica, los pueblos celtas ibéricos viajan hacia las Islas (Irlanda, Escocia, Gales y Britania), se expanden por el resto de Europa y llevan consigo su cultura, su lengua y su religión.

Esto último, precisamente, conecta con la que quizá sea, por no demostrado y controvertida, al menos lo es a día de hoy, la más cuestionable de aquellas afirmaciones: que en la Península Ibérica existieron druidas, la casta sacerdotal por antonomasia entre los celtas.

Y no nos hemos ido a lo fácil, a las migraciones de tribus celtas galas y belgas, por ejemplo, que ya sabemos que se asentaron en la Península Ibérica en los tiempos que se da por supuesto que existía el Druidismo, que eso es “regalarlo”.

Hoy, sin embargo, con la prudencia que exige la falta aún de datos concluyentes y a tenor de los indicios, hemos reformulado esta afirmación no porque no pensemos en su consistencia, sino porque mientras no pueda demostrarse de forma concluyente, como ya ocurre con toda certeza en los casos anteriores, nuestra situación ya pública y por lo tanto con obligaciones diferentes, exige ser responsables de la trascendencia e implicación de nuestras afirmaciones.
Por este motivo y sin cambiar el discurso, que seguimos pensando lo mismo, lo que hemos hecho ha sido afinar nuestra afirmación.

Es por eso que manifestamos no tener ninguna duda de un sacerdocio celta en la Península Ibérica, que además tuvo que estar organizado y disponer de un reconocimiento inter-tribal, y que finalmente por ser cuna del celtismo debe considerarse cuanto menos proto-druídico.

De hecho, como wiccanos celtíberos, reconstruccionistas y convencidos de que la Brujería Tradicional supuso la última manifestación en la Península Ibérica de este sacerdocio, estamos muy seguros que el tiempo acabará dándonos igualmente la razón.

Por otra parte, sabiendo del oportunismo de quienes no tienen el menor reparo en mezclar sin respeto ni conocimientos todo aquello que les pueda dar posición y/o dinero, estamos obligados a proteger nuestras prácticas y estudios del furtivismo/intrusismo religioso, una lacra que no atiende a más razones que la de su lucro personal.

Y sí, si alguno entiende que con esto estemos diciendo que poseemos más información de la que publicamos, que no le quepa la menor duda que está en lo cierto. Pero por el momento la única obligación que tenemos, es la de cotejar y contrastar nuestra información y estudios con los que sí sabemos que son Cultos Druídicos y con otros hermanos celtibéricos a los que cuanto menos les debemos fraternidad, explicaciones y respeto.

received_m_mid_1408310332634_acc76a7893efa82656_1-1Finalmente, contamos con la arqueología, la historia, la mitología, la tradición y por fin la ciencia en sí misma para afirmar, como lo venimos haciendo décadas atrás, que nuestra historia tiene un registro, nuestros estudios un fundamento y nuestro Culto merece por derecho propio la consideración de Wicca Tradicional, que nuestro pasado reciente es paralelo y en el peor de los casos no difiere de otros que medraron al amparo de la Cultura Celta y se les reconoce hoy como tales y que con todos nuestros errores y con los que nos quedan por cometer, la trayectoria de la Wicca Celtíbera viene marcada por sus fueros, por sus hechos y por su derecho como parte inherente e incuestionable de la historia contemporánea de la Brujería Tradicional en la Península Ibérica.

©Fernando González-Wicca Celtíbera

_____________________________
1.- http://www.independent.co.uk/news/uk/this-britain/celts-descended-from-spanish-fishermen-study-finds-416727.html

2.- http://www.topix.com/forum/world/falkland-islands/TIABS2E674PIU9MBP

3.- http://www.historiayarqueologia.com/profiles/blogs/los-celtas-procedentes-de-asturias-colonizaron-gran-breta-a

4.- http://www.farodevigo.es/galicia/2013/06/19/adn-breogan/831774.html?fb_action_ids=598510523524386&fb_action_types=og.recommends&fb_source=other_multiline&action_object_map=%7B%22598510523524386%22%3A429381930502401%7D&action_type_map=%7B%22598510523524386%22%3A%22og.recommends%22%7D&action_ref_map=%5B%5D

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PROCESIÓN1bCon motivo de los oficios de Samhain la Confesión Religiosa Wicca, Tradición Celtíbera, llevó a cabo el pasado 1 de Noviembre la primera procesión pública de un Culto pagano en España desde las persecuciones.

Bajo la advocación de nuestra Santa Diosa Ataecina, unas 70 personas recorrieron las calles de Pinto (Madrid) llamando a los Espíritus de los Difuntos a convocarse en torno al fuego y la Ceremonia que tuvo lugar en el Parque Juan Carlos I de este Municipio.

El Ayuntamiento puso amablemente a disposición de nuestros religiosos dos coches patrulla de la Policía Municipal que encabezaron y cerraron la hilera y una ambulancia y se tuvo a bien cortar las calles del recorrido de la Procesión de Samhain a nuestro paso, explicando que al margen del Culto que lo requiera les dan a todos el mismo trato igualitario.

Tras la Ceremonia en la que se recordó a nuestros finados y se les evocó para compartir esta Sagrada Noche, se depositó una vela de agua en el lago del citado Parque y se organizó una cena comunal donde hubo tiempo de repartir dulces y escuchar música.

Pese a la precipitación a la hora de decidir realizar una procesión pública en apenas dos semanas antes y sin haberse anunciado a tiempo (en el pueblo no se anunció y por la Red dos días antes), el resultado y la experiencia han sido francamente muy dichosos y estamos seguros que la Diosa y nuestros Antepasados han querido bendecir, permitir y acompañarnos en el éxito de esta iniciativa pionera.

PROCESIÓN0bEl sonido de los cuernos por las calles relajadas de un Pinto festivo despertó de la monotonía a un pueblo que siglos después, vuelve a oír llevadas por el viento las letanías a la Vieja Diosa Madre que guía a nuestros Difuntos por el puente del Destino.

Destacamos igualmente la absoluta cooperación del Ayuntamiento de Pinto a través de su Concejalía de Cultura y de la Policía Municipal. Gracias a una gestión municipal al margen de privilegios, es como la igualdad religiosa irá imponiéndose en España y este es uno de esos ejemplos. Desde estas páginas queremos agradecer la sensibilidad y el respeto que están demostrando hacia el sentir religiosos de sus ciudadanos.

En cuanto al hecho mismo de la Procesión de Samhain, a tenor de las expectativas hemos decidido que sea un oficio público que forme parte de nuestra Festividad de aquí en adelante, porque creemos que estamos obligados a contribuir a que las personas que lo deseen puedan acercarse a nosotros y participar de aquellos Festivales ancestrales que forman parte viva de nuestra esencia y honrar la memoria de sus Ancestros y Antepasados.

Deseamos que este rito, aunque sea el único visible que podemos transmitir en Samhain, llegue a tener el mismo arraigo que el tradicional que celebramos públicamente en el Solsticio de Verano.

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