Posts Tagged ‘brujería’

image

(Seguimos con la séptima parte del artículo, LOS FALSOS MITOS DE LA BRUJERÍA I-VI)

Hasta ahora, y llevamos unas cuántas páginas leyendo sus textos, comprobamos que al analizar todas las Tradiciones por igual, no hay Culto de la Brujería Tradicional que cumpla con las reglas que exigen [sólo] a los wiccanos, para considerarnos tradicionales, y que siguiendo los mismos criterios, éstos que rechazan la Wicca, tampoco serian corrientes tradicionales de la Brujería. De hecho, sus prácticas presentan tantos o más retoques e “innovaciones” (aportaciones extrañas e interpolaciones extemporáneas), de los que dicen ver en la Wicca.

Siendo justos, estas condiciones que tanto y con tan buen criterio esgrimen, no es que viniesen escritas en algún viejo manual de ortodoxia, ni que se muestren más allá de plantearse desde el sentido común y la historia. Quienes acertadamente las formulan, dicen hacerlo para distinguir las viejas de las nuevas tradiciones, y es lógico pensar que no porque la normativa estuviese tras un cristal, con una nota que dijese: “rómpase en caso de wiccanos”… sino porque es necesario preservar las Tradiciones originales de las nuevas propuestas espirituales y religiosas. Hasta aquí, creo que todos estamos de acuerdo. Lo malo, es que como solo el wiccano se ve en la tesitura de defender su Sistema, entre tanto reproche, prejuicio y resabio, muchos olvidaron mirarse el ombligo, indiferentes a que la “viga” de sus ojos les impide ver la realidad. Los mismos eruditos, que para explicar qué es la Brujería Tradicional, lo hacen partiendo de por qué la Wicca no lo es, cuando describen a los que llaman tradicionales, ven natural e incluso apropiado recurrir a LAS MISMAS y más evidentes “desviaciones”, que son un lastre para cualquier wiccano.

Sin ir más lejos de lo que llevamos recorrido, leímos que conocer e incluso implementar material creado o usado por Aleister Crowley, para un wiccano [144] supone estar fuera de la Tradición, por lo mismo que para un feri [145] o un sabático [146] estar dentro, por unas razones y sus contrarias, reduciendo cualquier análisis crítico, a una suerte de interpretaciones condicionadas a ser o no ser wiccanos, por encima de que sus prácticas sean o no sean tradicionales:

nk_crowley_crowleyeyeEs bien sabido que Gerald estuvo involucrado en el movimiento ocultista de Aleister Crowley, y que fue influenciado notablemente por la magia ceremonial a través de la OTO, la Golden Dawn y la Masonería. También se sabe que Gardner estuvo asociado con otro grupo ocultista llamado Fellowship of Crotona, y que, por la propia descripción que él dio del mismo, parece que se trató de un grupo confederado de masones, herméticos, rosacruces y ocultistas, y no de brujos/as tradicionales. Los escritos sobre sus actividades y creencias/prácticas dan testimonio de ello. Se rumorea que esta organización tuvo intenciones de “revivir” el Arte Antiguo, pero esto, en el mejor de los casos, los posicionaría en la categoría de “reconstruccionistas” y no de “brujos/as tradicionales”.” [147]

Gardner se interesó por el trabajo de Crowley… ¡Cómo no! es que GARDNER FUE UN MIEMBRO DE LA OTO ¿y? Entonces, siguiendo a Robin Artisson [148], si brujos como Chumbley, Anderson o Cochran, tuvieron LAS MISMAS asociaciones e influencias que Gardner ¿demuestra eso, que sus Cultos tampoco son tradicionales? La pregunta es bien sencilla, y a tenor de la contundencia con que lo explican los brujólogos, la respuesta también debería serlo. Y no es cuestión de tomar esto a la ligera o pensar mal de todo el mundo, que ni yo soy Charles Stiles, ni esto es Mystery “Witches”. Es que si me dicen que un triciclo no puede participar en una exposición de bicicletas, donde VEO que los tres primeros son triciclos, sin duda me creen un necio.

¿Quién de entre nosotros, no ha leído y estudiado sobre Magia, Cábala y Hermetismo, asistido o participado en charlas y conferencias de temas esotéricos y Ocultismo, y compartido amistad, estudios y conocimientos con gente de otros Cultos y creencias? ¿Esto nos hace rosacruces, teósofos o magos? Y eso por no recordar, que TODOS los que ya tenemos una cierta edad, nos introdujimos en el Paganismo leyendo los mismos libros, porque no había otros,. Una cosa es conocerse y conocer nuestros trabajos, incluso colaborar y apoyarnos en las investigaciones y nuestros estudios, y otra diferente introducir creencias y prácticas de otros Cultos y religiones, en los nuestros. Aquí, y no en ninguna otra parte, es donde debe trazarse la línea.

Aunque no ayuda mucho, que ninguno de estos brujólogos se aclare en lo más elemental, hasta el extremo que estando de acuerdo en lo mismo, en cuanto se salen de echar la Wicca a un lado, digan todo lo contrario. Si para Artisson, tener influencias de la Magia Ceremonial, si se es wiccano conlleva no pertenecer a la Brujería Tradicional, para Howard, el uso de la Alta Magia en la Brujería Tradicional, si no se es wiccano demuestra ir por buen camino (!). En todo caso, ambos entienden tradicionales a quienes presentan los mismos quebrantos que ven en la Wicca:

In my opinion the Traditional Craft can be defined by the fact it combines various magical systems and beliefs and ways of working magic that range from the primitive to the sophisticated – so-called ‘low magic’ with ‘high magic’. For example one finds the use of poppets for healing and cursing and the practice of fertility magic alongside a gnostic belief system offering the promise of spiritual salvation and enlightenment.” [149]

Ninguna de las Tradiciones analizadas, ha confirmado venir del Paganismo, más allá de un origen oscuro y un pasado contemporáneo, sino mezclar y modificar estas creencias con otras nuevas o diferentes. Ni siquiera han podido demostrar, haberse constituido ANTES que Gardner dijese estar iniciado en el CULTO de la Brujería. En este punto, da igual si buscó publicidad e incluso que sea cierto -que lo es-, aprovechar sus conocimientos de Cábala o Magia Ceremonial, para “parchear” sus prácticas. El caso, es que TODOS surgen o se constituirán DESPUÉS O COMO CONSECUENCIA que él diera el primer paso. Hacer anteriores a Gardner, los Cultos que cuando no se han nutrido de su Corriente, se han constituido con posterioridad, ni antes que la Wicca histórica, por supuesto, pero tampoco de la Wicca Gardneriana, es querer vivir ajenos a la realidad. Ninguna de las denominadas Tradiciones de la Brujería analizadas (y van tres), son anteriores a que Gardner hablase del Culto de la Brujería, y develase el origen de lo que luego sería su Tradición, y parte de los patrones utilizados por los Cultos reconocidos en la Brujería Tradicional, o salen de las mismas fuentes a las que recurrió Gardner, o salen de su Tradición.

Al finalizar el análisis de los Cultos que nos hemos propuesto examinar, tendremos ocasión de responder una a una, las principales objeciones por las que creen que la Wicca no debe estar en la Brujería Tradicional, utilizando para ello tres fuentes críticas reconocidas [150]. No podemos ignorar, lo cómodo que ha sido para muchos críticos, explotar los errores ajenos. Lo increíble es que, aún así, muchos cayeron en los mismos deslices que criticaron. Una realidad, que me temo vamos a constatar, a medida que analicemos el resto de Cultos y los planteamientos que cuestionan la Wicca. Y es que, tras décadas mirando para otro lado, dimos por buenas las mentiras que se esconden tras esta pseudohistoria, elaborada entre los años 70-90 del siglo XX, que difunden a pesar de los hechos con una vehemencia tan obstinada, como insistente. Tanto, que no aceptar sus dogmas nos convierte en parias, aunque eso sí, te lo digan con una generosa sonrisa… ¡Pues que así sea! Que un servidor no está para hacer amigos, ni caer bien a nadie.

hechicerasCuando insisten una y otra vez, que está demostrado (con argumentos de hace 50 años) que la Vieja Religión es un recurso poético, y quienes lo defiendan ingenuos; que la Wicca la inventa Gardner, y no hay más linaje que el suyo; que sus Dioses principales son advocaciones modernas, su Calendario del siglo pasado y las prácticas, copias de órdenes esotéricas decimonónicas; que la Brujería no es una religión en sí y que la hechicería popular es brujería… En fin, cuando lees que esto es lo que defienden fundamentalistas cristianos, academicistas, paganos y sobre todo brujólogos, deberían saltar las alarmas, y más cuando desprecian la revisión histórica, diciendo que es falso que haya datos que les desmientan, y si se los proporcionas, diciendo que es falso que haya datos que les desmientan. Y no hay que irse lejos, o tanto como al principio de este mito urbano, de que Gardner “inventó” la palabra Wicca, como sinónimo de Brujería. Lo malo de una mentira, por más que se repita, es que no es verdad. Y nada como ir a la anti-enciclopedia por excelencia, Wikipedia, para ver el daño que hace combinar falta de rigor y de escrúpulos, con pereza. Dicen ahí, que “La palabra wicca aparece por primera vez en las obras de Gerald Gardner, aunque según estudios más contemporáneos, como el realizado por Sorita d’Ese y David Rankine, muestran que esa palabra puede ser rastreada a un tiempo anterior al de Gardner[151]. En realidad, la palabra wicca NO aparece escrita por primera vez en las obras de Gardner, sino al menos mil años antes, NO es necesario recurrir a estudios contemporáneos, porque los hay del siglo XIX, y NO porque “puede” (de ser posible) rastrearse hasta un tiempo anterior a Gardner -que también-, sino porque puede (de poder), demostrarse. Por ejemplo, leyendo la obra de uno de los padres de la filología anglosajona, el DICTIONARY OF THE ANGLO-SAXON LANGUAGE, de James Bosworth [152], en cuyo honor lleva su nombre la Cathedra Rawlinson & Bosworth of Anglo-Saxon de la Universidad de Oxford. No es cuestión de probabilidades, sino de hechos. Cátedra, por cierto y para los más frikis, de la que fue titular Tolkien. Este diccionario, vio la luz en 1838, 47 años antes que naciese Gardner, y junto a su entrada Wicca, no es menos importante leer: “Wicca-raed advice or consultation of witches, […]” [153] ¿Una casualidad? Lo dudo…

Esto es, como cuando acusan a la Wicca de haber mezclado la Magia Ceremonial con la Brujería Tradicional, porque, dicen, fue lo que hizo Gardner. Un inconveniente más, explican, por lo que la Wicca no puede ser Brujería Tradicional. Pero como con todo lo demás, cuando no dan datos falsos, se contradicen. Si ACUSAN a la Wicca de utilizar Magia Ceremonial, A DIFERENCIA de la Brujería Tradicional, que no la utiliza ¿qué quiere decir aquí Howard?:

While this may be a controversial view, I think it is difficult to completely separate the Old Craft from the Western magical tradition. The relationship between historical witchcraft and ceremonial magic is a complex and blurred one. Earlier in this interview there was a reference to occultists working with rural witches that illustrates this point. One example of this I’ve personally come across was the story of a Magister of a covine in Northern England in the nineteenth-century who was involved in Hermetic Order of the Golden Dawn-type magic. As a result this was introduced into what formerly was a rural witch covine.

The other contribution by the Old Craft to the magical tradition relates to the survival of Solomonic magic. It was often witches who preserved the magical practices in the grimoire tradition. In her book Witchcraft and the Inquisition in Venice 1550-1650, Ruth Martin refers to a woman arrested for practicing witchcraft and a copy of the Key of Solomon was found in her house. She had evidently borrowed the grimoire and was copying material from it by hand into her personal ‘Black Book’.“ [154]

tumblr_obeakcqauu1ukcvrxo1_1280-700x700-1-360x240

Afirmar, que Gardner hubiese estado “involucrado” en el Movimiento de Crowley, cuando todo pagano y ocultista lo estuvo en mayor o menor medida por entonces (sobre todo a principios del siglo XX), como Crowley lo estuvo con la Golden Dawn, éstos con la Teosofía, etc., es una verdad de Perogrullo que no demuestra nada, que no fuese haber crecido con los movimientos intelectuales del Paganismo y el Ocultismo de la época, como era y es normal. En unos tiempos convulsos, de importantes cambios históricos e intercambio cultural sin precedentes, TODOS SE MOVÍAN POR LOS MISMOS PASILLOS. De listar los que se relacionaron con Crowley ¡no se libra ni Dios! Y además, la mayor parte de lo que se cuenta de esta relación de Gardner con Crowley, son habladurías, como las que unen a Crowley con el que dicen fue un brujo hereditario, George Pickingill [155], al que también se ha intentado vincular con el coven que inició a Gardner [156]. Y sobre esto, ni siquiera vemos más allá que lo justito para atacar a la Wicca, porque, vamos a ver, si Pickingill fue un importante brujo tradicional, Crowley aprendió de él y damos por cierto que Gardner copió de Crowley o Crowley escribió para Gardner sobre Brujería ¿cómo sabemos que lo que salió de Crowley, no vino en poco, en parte o en todo de lo aprendido con Pickingill? En lo relativo a la relación que hubo entre Gardner y Crowley, explica Roger Dearnaley que se limita a CUATRO ÚNICAS VISITAS que le hizo Gardner, acompañado y gracias, entre otros, por Arnold Crowther, en mayo de 1947, con un Crowley enfermo, arruinado y a pocos meses que falleciera (el 1.° de Diciembre de 1947) [157]. Si trato personal hubo poco, respeto o confianza, parece que menos. Dijo Doreen Valiente, que Gardner no sentía empatía hacia Crowley [158], y por lo que sabemos sobre la relación de Gardner con la OTO, ni Crowley debió tener un gran interés por Gardner, teniendo en cuenta que no pasó de un grado medio (IV Grado), aunque algunos lleguen a creerse que tuvo un VII Grado, cuestión ésta última que desmiente una carta de Gardner dirigida a Jhon Symonds, albacea documental de Crowley, en diciembre de 1950 (!), cuando intentó adquirir de la OTO los rituales de VII Grado, que como es lógico no hubiese necesitado pedir, si hubiese estado iniciado en ese nivel, como explica Rodney Orpheus:

In December 1950 Gardner wrote to John Symonds, Crowley’s literary executor:

I tried to start an order, but I got ill and had to leave the country. After his [Crowley’s] death, word was sent to Germer that I was head of the Order in Europe, and Germer acknowledged me as such, but owing to ill health so far haven’t been able to get anything going. I’ve had some people interested, but some of them were sent to Germany with the army of occupation, and others lived far away, and so nothing happened. Actually, I haven’t all the rituals. The K.T. ritual has been lost; Gerald Yorke thinks it may never have been written. I have up to Prince of Jerusalem. You don’t know about the lost degrees, I suppose?

(The K.T. ritual mentioned was the Knights Templar initiation, or VI° of O.T.O. It had been written, but Gardner had not been given a copy of it by Crowley, since Gardner did not hold the Degree necessary to perform it.)[159].

Scire-charter

Y esta última anécdota, nos lleva hasta otra patraña contra la Wicca, bastante extendida por los mentideros del ciberpaganismo, que viene a decir que Crowley escribiese para Gardner una buena parte de los ritos wiccanos, y que Gardner escribió los ritos de la Wicca, basándose en los rituales de Crowley. Una idea que se contradice (o una cosa, o la otra), falsa (por suponer que la Wicca la inventase él) y que ignora a Pickingill. Y como creo que el análisis que hace Dearnaley, es muy completo, extraigo de éste mis conclusiones, por lo que recomiendo su lectura [160]. No quisiera centrar mi trabajo, en la influencia de la OTO en la Wicca Gardneriana, pues considero que es limitarnos en exceso. Pero hay asuntos que por reproducirse como un virus, no podemos dejar a un lado. Y como los datos y sus fuentes están ahí, no está de más recordar:

1.° Que Gardner conoció a un Crowley de 72 años, muy deteriorado y enfermo (toxicopatias graves, degeneración de miocardio, bronquitis aguda, asma), apenas unos meses antes de morir. Léase su biografía [161].

2.° Que, por aquél entonces, Crowley estaba prácticamente volcado en su relevo de la OTO, nombrando a Karl Germer como su sucesor. De hecho, Germer ejercía esa potestad ya desde el año anterior [162].

3.° Que en aquellos años (1947-1948), Gardner fue iniciado en la OTO (IV Grado) y trató de constituir un grupo local en Inglaterra, y tras la muerte de Crowley, dirigir en 1950 la OTO en Europa, fracasando en ambos empeños.

4.° Que, para que Gardner tratara de constituir un grupo local de la OTO, debió seguir unos pasos: querer entrar, ser aceptado, iniciarse, tener el nivel y proponer o tomar el encargo.

5.° Que, si Gardner hubiese pedido a Crowley que le escribiese sus ritos, no le habría comprado materiales a éste [163], y tras su muerte, pedirle mas a Symonds, donde se detallan las prácticas de la OTO al menos hasta el VII Grado.

6.° Que, Gardner reconoció haber utilizado prácticas de terceros, para completar lo que decía que faltaba o no podía utilizar en las suyas. Hizo lo mismo y lo sacó de las mismas fuentes, que han hecho -y hacen- los que hoy son considerados brujos tradicionales, por no hacerlo.

7.° Que, como explican Hutton en THE TRIUMPH OF FUE MOON [164], y otros investigadores, Gardner rellenó los vacíos que dijo tenían sus ritos, de fuentes, libros y personas diferentes, como LAS CLAVICULAS DE SALOMÓN, LA MAGIA DE ABRAMELÍN, la Golden Dawn, OTO, Mitologías europeas, hechicería rural, Folclore, Paganismo, Crowley, Regardie, Leland, Mathers, Frazer, Graves, Murray, etc. [165]. En definitiva, bien o mal pero con lo que había a su alcance.

8.° Que nadie, nunca, jamás, entendió entonces que los parches que Gardner dijo haber utilizado, fuesen los de TODA la Brujería, que era su Culto, ni para TODA la Wicca, que es el Culto de la Brujería, sino para su coven (Bricket Wood).

9.° Que son, en todo caso, quienes pretenden hacer de lo de Gardner, lo primero, y por lo primero, lo de todos, los que crearon este dislate.

No es lugar, para resolver cuestiones como la de por qué Gardner puso tanto empeño no sólo en reconstituir una Logia de la OTO en Inglaterra, sino presidir la OTO en Europa, de 1947 a 1951, cuando se le suponía inmerso en su Culto de la Brujería… Pero sí es lugar para valorar, por qué rechazan una Brujería Tradicional de carácter reconstruccionista, con la misma intensidad que reivindican el reconstruccionismo de la Brujería Tradicional, cuando no se habla de Wicca (véase el Cunninfolk) [166]. Siendo coherentes, el reconstruccionismo debe ser una exigencia, no una opción, si de lo que hablamos es de practicar los Cultos precristianos y paganos europeos ¿Es que a estas alturas, también vamos a tener que justificar por qué es un deber de los fieles de un Culto antiguo, rescatar, conservar y preservar sus creencias y prácticas lo más fielmente que les sea posible? Es lógico tratar de reconstruir unos Cultos prohibidos y perseguidos durante 1600 años, porque no sobrevivieron intactos ¿No es precisamente por su carácter también reconstruccionista (sic), que la llamemos Brujería TRADICIONAL? ¿No lo hacemos TODOS?

Una de las características de la Tradición, es preservar fielmente lo transmitido. Pero eso lo puede hacer ¡YouTube! No es necesario iniciación, ni Camino Iniciático alguno. Si no se entiende lo que se hace, si no se hace como se debe y si no se siente como se entiende, todo es “teatro”. El sentido de un rito no es imitar, sino cumplir con los objetivos del mismo, y es entonces, ahora sí, que cada Tradición tenga su propia manera de llevarlo a cabo, con el precepto de no alterar las formas. El ritual no busca cómo se vea, ni los participantes interpretar correctamente una “escena”, sino SER PARTE VIVA DE LO QUE SE REPRODUCE, Y NO INTÉRPRETE DE LO QUE SE REPRESENTA. La palabra teatro, “… viene del griego θέατρον (theatron = “lugar para ver”) y este del sustantivo θέα (thea = visión) que encontramos en la palabra teoría, y esta está relacionada con el verbo théaomai (contemplar, considerar, ser espectador), de modo que teatro con su sufijo -tro significa “medio de contemplación”.” [167] Y por eso que el ritual (lat. ritualis), sea “el conjunto de actividades religiosas[168], de CEREMONIAS [169], y no de ESPECTÁCULOS [170]. Por eso que en los Cultos Tradicionales, de haber lagunas, sea pertinente tratar de RECONSTRUIR lo que falte y hasta donde sea necesario, para hacerlo funcional. Lo otro, es RECREACIONISMO, cuyo propósito no es seguir fielmente el rito para cumplir con los objetivos del mismo, sino el de representarlo para ser contemplado. Un modelo, el Reconstruccionista, que por supuesto define a la Wicca desde sus primeras manifestaciones modernas, como sabemos que procuró Valiente, y como lo trata de hacer, humildemente, un servidor.

En el Culto que analizaremos a continuación, el Clan de Tubal Caín, vamos a comprobar cómo aparecen casi todos estos elementos, en un intento entiendo que inconcluso, por desarrollar un Sistema, más que un Culto, que nunca hubo. Pero antes, leamos lo que dicen al respecto.

FALSO MITO: EL CLAN DE TUBAL CAÍN, ES UN CULTO DE LA BRUJERÍA TRADICIONAL

johnandroyLo primero que hemos de tener en cuenta para conocer al Clan de Tubal Caín, también llamado Royal Windsor Cuveen, antes incluso de lo que en realidad le valdría estar reconocido como Brujería Tradicional (criticar la Wicca Gardneriana), son las experiencias vitales de su fundador, Robert Cochrane, seudónimo de Roy Bowers (1931-1966) [171], que como veremos, influirán de manera progresiva y determinante en la construcción de este Culto, porque, dejémoslo claro, el Clan de Tubal Caín se va haciendo a partir de Cochrane, no se le transmite ni es anterior a su fundador, salvo quizá alguna de sus prácticas por separado, teniendo en cuenta que se dicen una Tradición Hereditaria (transmitida dentro de la familia), aunque no hay ninguna prueba de ello y sí evidencias fundadas, que esa historia la inventase el propio Cochrane. Pero los nombres por los que se conoce, son también un indicativo importante de lo que vamos a encontrarnos.

Llama mucho la atención, que un Culto -se supone- de la Brujería Tradicional, enraizado con el Paganismo y los Cultos precristianos europeos, destaque por llevar el nombre de un personaje mitológico del judeocristianismo ( Tubal Caín, ‘forjador -afilador- de toda herramienta de bronce y hierro’, hijo de Lamech y Zila, descendiente de Caín), situado en en el Antiguo Testamento [172]. Y la llama más, que lo poco que nos ha llegado de Tubal Caín, viene de la hermenéutica cristiana y la Tradición judía de la Diáspora, pero sobre todo, que sea una figura relevante de la Masonería [173]. Sólo con estos antecedentes, ya es como para tomar perspectiva, por no decir precaución. Aunque tengo claro, que sin entrar en más, frente a tal currículo no habría Culto Wicca que hubiese pasado de aquí. Biblia, Masonería, y mitología judeocristiana no es un comienzo muy prometedor, y eso que no hemos hecho más que empezar. Y lo mismo pasa con el segundo nombre por el que se le conoce, Royal Windsor Cuveen, que tampoco dice mucho de tradicional, aunque introduzca una palabra intermedia (Cuveen), híbrida del francés y el inglés antiguo (cuven, cuvent) entre el actual Coven y el original latino Convento (de dónde viene la palabra) [174], y todo quizá por no usar el término Coven, con el que acertadamente Gardner denominaría los Corros (Congregaciones) de brujos según la tradición inglesa, que parece ser tuvo origen en Escocia a finales de la Edad Media, denominando coven (Convento) a la Asamblea de Brujos, antes de adoptar también el sinónimo ibérico (vasco) de Aquelarre (Akelarre).

Aunque no hay una fecha para la fundación del Clan de Tubal Caín, Howard dice que sería en los inicios de la década de 1960 cuando se constituiría el covine -como gustan llamar a los covens- que da nombre a esta reciente Tradición. Para hacer un repaso de la trayectoria de este Culto, me basaré principalmente en su libro, CHILDREN’S OF CAÍN, fuente que ya hemos utilizado en trabajos anteriores. Siendo un gran admirador de Cochrane e incluso estar iniciado en el Clan de Tubal Caín, no es para pasar por alto, que Howard reconozca la controversia que arrastra la historia de este Culto, en cuanto a que todo hubiese sido un invento de su fundador:

41mbzwsrngl-_sy344_bo1204203200_The Clan of Tubal Cain, or the Royal Windsor Cuveen as it has sometimes been called, is the name of a traditional witchcraft group founded by the late ‘Robert Cochrane’ (1931-1966) in the early 1960s… Over forty years after his premature death debate still rages as to whether he was a genuine hereditary witch, as he claimed, or a poseur who invented his own tradition.”[175] Y en cuanto al nombre, añade: “Cochrane spent his early working life as a blacksmith working for London Transport in a foundry. This has been since cited as the reason why Cochrane called his covine the ‘Clan of Tubal Cain’, after the biblical first smith. In the Industrial Revolution many of the old iron masters called their foundries either after Tubal Cain or the old Roman god of smithcraft and fire, Vulcan. In fact Cochrane had more esoteric reasons for choosing that particular name.[176] O sea, que llamar a su Tradición por el nombre de un personaje de la mitología judeocristiana, puede venir porque Cochran trabajó en la fundición, la influencia de la Revolución Industrial, etc., no porque fuese así como llamaban a su Tradición presuntamente familiar, ni porque en su familia hayan seguido este oficio, no. Se le ocurrió a él sólo, que decidió unilateralmente llamarla así y darle una orientación masónica, porque es una alegoría cargada de un fuerte simbolismo esotérico. Después de tantas páginas, uno ya va entendiendo cómo va esto; y lo peor es que de lo visto, seguimos sin encontrar UNA SOLA TRADICIÓN DE LA BRUJERÍA, que cumpla al menos con alguno de los criterios que dicen ellos que la define ¿Pero cómo es posible, que asintamos absolutamente idiotizados, en vez de perplejos, a afirmaciones como estas? ¿Cómo puede ser que una Tradición Hereditaria, lleve el nombre que le ha dado el último en iniciarse? ¿Que Tubal Caín, como antes leímos de Caín o el mismísimo Satán, son figuras tradicionales de la Brujería Occidental? ¿Qué hay entonces, de las mitologías paganas y los Cultos precristianos europeos? ¡Será que no hay referencias mitológicas indoeuropeas del herrero y la fragua! Está cada vez más claro, que no siendo wiccanos aquí todo vale.

En este sentido, lamento lo escaso de nuestra cultura religiosa, pues no me cabe duda que con las miras puestas antes en lo autóctono que en lo fácil, de estar más preparados por haber sido mejor formados, este tipo de “licencias” no habrían pasado de la anécdota y no, como leemos, que haya sido la norma en la reconstrucción de los Cultos de la Brujería, pero es lo que tiene no contar con una Tradición detrás, que hubiese superado los vicios del sincretismo con los que se toparon en aquellos años. Es que ya había estudios publicados de Frazer, Haggerty, Murray, Rank, Jung, Dumèzil, Campbell, Eliade, etc., que también son anteriores y contemporáneos a Cochrane, y por lo tanto tuvo material suficiente como para estar mejor documentado. Resulta incomprensible, que una Tradición pagana diese relevancia a la mitología judeocristiana. Sólo si este Culto hubiese nacido de los conocimientos de un Cochrane aún formándose, se comprende que recurriese a estas fuentes. A no ser, claro, que tuviese más de oculista y mago, que de pagano y brujo. Lo que explicaría ignorar mitemas tan asequibles y más ricos, como los que encontramos en la Mitología Occidental. Por si había dudas en cuanto al origen accidental del nombre y orientación de esta Tradición, leemos: “Later Robert Cochrane and his new wife worked as bargees on the narrow boats that transported coal and other goods along the canals in the Midlands. They nursed one of the narrow boat owners through an illness and as a result were accepted into this closely-knit community. Because of their kindness Cochrane learnt about the customs and folklore of his new friends. He later claimed that traces of the ‘Old Faith’ could be found in the symbols used in the colorful folk art that decorated the boats. These included designs such as the rose and the casde and both these symbols featured prominendy in the rituals of Cochrane’s form of the Craft.” [177]. Así que no solo el nombre, incluso los símbolos vienen de las experiencias personales de Cochrane, no de una supuesta Tradición familiar.

Howard, dice que sería entre 1962-1963, cuando Cochrane establezca su primer covine, aunque al parecer hubo otro poco antes que no acabó bien y sobre el que apenas hay datos: “… The Clan of Tubal Cain seems to have been founded in the early 1960s and was the second group Robert Cochrane had started. The first one broke up when one member died and Cochrane fell out with another. Certainly by 1962 or 1963 Cochrane had established another working group consisting of factory workers, a schoolteacher (possibly Ronald Chalky’ White who later founded The Regency), an artist and an engineer (Evan John Jones). Cochrane was the covine’s ‘Devil’ or Magister and his wife acted as the Maid and Seer.[178] Lo que nos sitúa, ante un Culto dicen que tradicional, que se constituye diez años después que Gardner se diera a conocer, gracias a la iniciativa de un presunto brujo hereditario, que contacta por correo con desconocidos, para crear un grupo de estudio, que será el gérmen de la Tradición Familiar… como leeremos. Si resulta poco afortunado la elección del nombre, por lo que se supone representa, ni que decir lo sospechoso de un Culto Familiar, constituido con extraños que se encuentra por anuncios y casualidad, interesados en formar un grupo de estudios… “It is possible that Cochrane first learnt about the Craft while living in the narrow boat community or he could have discovered it through reading Robert Graves’ seminal study of ancient British mythology and poetry The White Goddess in 1959, a book that remained an important influence on him throughout his life. In fact the two men actually xchange d correspondence, (see Lindop: November 2009). According one of Cochrane’s aunts, he first became interested in witchcraft after he attende d a talk at the Society for Psychical Research in Kensington. There “he met various people, got very interested in the Craft and the res t is history” (pers.com Martin Lloyd, 24th November 2009).”… “Cochrane had met one of the members, Ronald Milland White (1928-1998), after he had answered an advertisement Cochrane had placed in the Manchester Guardian requesting contact with people interested in Robert Graves’ The White Goddess. Through White he was introduced to George Arthur Stannard (aka Winter), who was working as the Manager of a betting shop near the Kings Cross railway station in Central London, and he joined the covine as its Summoner.[179]

by Peter Stark, bromide print, 1970s

Además de confirmar nuestras sospechas, el mismo Howard nos guía hacia nuevas evidencias, que demuestran que el Clan de Tubal Caín, debería situarse mejor en el Neopaganismo o quizá la Neobrujería, que en la Brujería Tradicional. Fue como consecuencia de acudir en 1959 a un seminario sobre el libro de Robert Graves, LA DIOSA BLANCA, de mitología y poesía británica, que Cochrane se introdujese en el “circuito” pagano, haciendo sus primeros contactos. Y precisamente sería para intercambiar opiniones sobre la obra de Graves, que puso un anuncio en el periódico buscando gente interesada, que respondió Ronald Milland White, quien a la postre constituiría The Regency [180], uno de los covine del Clan de Tubal Caín tras la muerte temprana de su fundador. Otra Tradición que se crearía, dice su fundador, Joseph B. Wilson, a partir de las enseñanzas de Cochrane pero no del Clan de Tubal Caín; fue llamada 1734, en virtud de un presunto código numeral secreto, utilizado por Cochrane y que tiene una curiosa historia. Cuenta él mismo en una carta a Joe Wilson en 1966: “… el orden de 1734 no es la fecha de un evento sino un grupo de numerales que significan algo para una bruja. Uno se convierte en siete estados de sabiduría; la Diosa del Caldero. Tres son las Reinas de los Elementos; el fuego pertenece sólo al Hombre, y el Dios Herrero, Cuatro son las Reinas de los Dioses del Viento. La ortodoxia judía cree que quienquiera que conozca el Sagrado e Impronunciable nombre de Dios tiene absoluto poder sobre el mundo de la forma. Muy brevemente, el nombre de dios pronunciado como Tetragrammaton… en Hebreo se reduce a las letras YHVH, o el Adam Kadmon (el Hombre Celestial). Adam Kadmon es un compuesto de todos los Arcángeles; en otras palabras, una declaración poética de los nombres de los Elementos. De modo que lo que creen tanto el Judío y la Bruja es que el hombre que descubre el secreto de los Elementos controla el mundo físico. 1734 es la manera brujesca de decir YHVH”[181]. Y ahora, queda preguntarnos ¿cómo encaja todo esto, en la proclama del Traditional Witchcraft Forum?: “¿Qué es la Brujería Tradicional? La brujería tradicional no es Wicca, la brujería tradicional es el paganismo antiguo. Es la práctica de las creencias pre-wiccanas y pre-cristianas (o al menos tratar de revivir las viejas costumbres) […]”. [182] ¿Son las prácticas judeocristianas, de la Magia Ceremonial, la Cábala y la Masonería, el Paganismo Antiguo? Pero hay más, sobre este código secreto. “Tanto Justine Glass (en Witchcraft, The Sixth Sense – and Us, Neville Spearman, 1956) como Doreen Valiente (en The Rebirth of Witchcraft) mencionan una bandeja de cobre que llevaba los numerales <<1734>>, de la cual el libro de Glass contiene una foto. Cochrane le dijo a Glass que la bandeja había estado en su familia durante <<varios siglos>>, para después tener que admitir a Valiente, cuando fue desafiado por esta, que no era tal el caso, y afirmar que había sido culpa de los editores quienes habían confundido los pies de las dos fotos. En realidad, Doreen Valiente había comprado esa bandeja en un anticuario de Brighton por encargo de Robert Cochrane, quien le había pedido ayuda para encontrar una bandeja ritual de pasteles y vino. No he visto ninguna explicación de la discrepancia entre el <<1734>> de la carta de Cochrane de 1966, y el <<1724>> que aparece en fuentes públicadas […]” [183].

7e84f3679c54d7435cbaceeefc5822b1No es mi interés valorar los aspectos más sórdidos de esta anécdota, pues carece de relevancia para nuestro trabajo, y no me considero quién para juzgar el comportamiento o los motivos de nadie y menos que no pueda responder, pero sí entiendo altamente esclarecedora la asociación de ideas que hace Cochrane y a qué fuentes recurre para explicarse, y esto es lo que creo tiene más valor, que no hay duda que responde a una mentalidad y concepciones cabalísticas y judeoctistianas. Lo que no hace sino confirmar, una vez más, las influencias cultuales del personaje y de su Culto. Unas influencias, que en el mejor de los casos, creyendo como dicen que tuvo contactos con la Brujería Tradicional, no deja de indicarnos que fue él y no gracias a un hipotético legado hereditario, quien inventó su Tradición:

However Robert Cochrane may have been involved with other traditional or hereditary witches before he founded the Clan of Tubal Caín. An informant, who wishes to remain anonymous, has told this writer that in the early 1960s he met Cochrane on several occasions. This was allegedly at Old Craft meets in Cheshire, near the border with Derbyshire, and in the Shropshire countryside. Those present recognised in Cochrane a distinctive state of ‘awakeningness’ associated with somebody who was ‘hereditary-born’. Unfortunately, my informant said, Cochrane was often impatient at the progress of the teachings he was given and did not attend any further meetings. However he believed that Cochrane took some of the concepts of ritual and beliefs from the meets he attended and later developed them in his own way (pers.com, 1992).[184] Parece, que tras aprender los prácticas tradicionales e ignorando todo lo demás, dejó su aprendizaje y montó el Clan de Tubal Caín, desarrollando esos ritos “a su manera”? O sea, que Cochrane hizo lo mismo que dicen de Gardner: montar un Sistema con lo que retuvo de las prácticas tradicionales, Magia Ceremonial, Cábala y Masonería. Nada nuevo, ni diferente. Y dicho esto, sabemos que Cochrane también tuvo contactos en el mundo del Ocultismo y de otras Corrientes como las del Cunningcraf, lo que no es una novedad, aunque sí lo es porque no gusta hacer mucha referencia a ello, que demostrase un interés concreto por el Espiritismo:

Cochrane first came to public prominence in November 1963 through an article that was published in the weekly Spiritualist newspaper Psychic News. Both Cochrane and is wife were interested in Spiritualism and this is not uncommon in Craft circles. In the 19th century when the movement was in its infancy it made a good cover for witches and cunning folk. They had both wanted to train as mediums, but were apparendy rejected because they admitted to being witches. Cochrane, however, was told that he had the potential to be a physical medium.[185]

220px-Roy_BowersSumado a lo anterior, parece indicarnos que no nos encontramos ante un Iniciado bien formado que continúa o comienza algo nuevo, sino con alguien sin preparación que, pese a ello, asume una rol que como era previsible, acabaría por llevarle a imponer su ideología a la Doctrina:

In the piece Cochrane was evidently responding to some recent newspaper articles published at Hallowe’en about witchcraft. He began by stating that he was ‘a witch descended from a family of witches’ and added that ‘witchcraft is not paganism, although it retains the memory of ancient faiths.’ This last statement was, of course, in a direct contradiction to the party line based on the theories of anthropologist Dr Margaret Alice Murray about witchcraft put out at the time by the founder of modern Wicca, Gerald B. Gardner, and his followers.

In Cochrane’s opinion, the Craft is ‘a religion [that is] mystical in approach and puritanical in attitude.’ Again this was in contrast to Wicca with its aspirations to be the survival of a prehistoric fertility cult and its advocating of such concepts as ritual nudity and ‘free love’. Cochrane went on to say that the witch is a mystic following ‘the last real mystery cult’, one with a ‘complex and evolved philosophy that has strong affinities with many Christian beliefs’. In fact a person could even be a witch and a Christian at the same time. This belief reflects the reality of the historical cunning folk who utilised Christian prayers and charms and those modern traditional witches who practice dual-faith observance.[186]

Es demoledor, leerle decir que ‘witchcraft is not paganism, although it retains the memory of ancient faiths.’ (!), porque está radicalmente en contra con lo que nos explican. Es lo contrario de lo que dicen, aunque me alegra leer que alguien, en algún momento, dijera las cosas como son. La Wicca, representa el Paganismo antiguo y los Cultos precristianos occidentales, el Culto de la Fertilidad y a la Naturaleza, lo que a finales de la Edad Media, coincidiendo con la máxima extensión cristiana, acabó por conocerse como Brujería. Lo demás, el sincretismo imposible, el hechizo “fácil” e incorporar prácticas y creencias extrañas, es Neopaganismo, Neobrujería o como “neoquieran” llamarlo. Lo que desde luego no es ni ha sido jamás, es lo que precisamente defiende Cochrane: una religión puritana, con fuertes afinidades con las creencias judeocristianas y en el fondo monoteísta… Empero, ha sido el Cristianismo en todo caso, de forma lenta y progresiva, que se impuso en Europa incorporando nuestras prácticas y creencias, fagocitando los Cultos de los que se nutriría después. Con todo, nuestras creencias son antagónicas, nuestras prácticas más antiguas, el fin mediato y último en las antípodas unos de otros y los medios a utilizar, totalmente opuestos. Y que las prácticas de la hechicería hayan medrado con estas religiones nuevas, no es óbice ni demuestra nada. Como tampoco lo hace, que nuestros Antepasados se vieran en la tesitura de esconder las tradiciones (creencias y prácticas) bajo la mirada censora del Cristianismo, o desaparecer. Es significativa, aquella queja del Papa León Magno en siglo VI e.a., que lamentaba que los fieles, el Solsticio de Invierno, antes de entrar en la Basílica de San Pedro para celebrar la Misa de Navidad, se girarán hacia el Sol y le hiciesen una reverencia: “… habiendo subido por la escalinata por la que se asciende a la parte más elevada del pórtico superior, se inclinan volviendo el cuerpo hacia el sol naciente y doblan las cervical en honor del brillante disco. […]” [187] Como son significativas, las miles de evidencias paganas, que atesora nuestro Patrimonio Etnoarqueológico y popular.

13411946_10153552013662073_2417228546622119065_o

En cuanto a su obsesivo rencor/odio hacia Gardner, llegó a extremos inaceptables: “Cochrane consideraba a Gerald Gardner como un falso que creó su propia versión de la brujería para satisfacer sus propios “hábitos [sexuales] degenerados“. [188] Y aquí, no es Gardner quien tiene el problema. Cochrane demostró un puritanismo anacrónico, lastre hipócrita de un Cristianismo que por lo que leímos, le influyó demasiado. Cochrane, atacó a los Gardnerianos siempre que pudo, tildados así por él mismo, hasta el extremo de “dinamitar” el primer intento formal de crear un frente común para unir las diferentes Tradiciones de la Brujería en Inglaterra, antes que convivir con wiccanos. La asociación, fue la Witchcraft Research Association, fundada en 1964:

“… The Cabbalistic magician William Gordon ‘Bill’ Gray introduced him to the newly formed Witchcraft Research Association and he subsequently wrote several articles for its newsletter Pentagram. The WRA had been founded in 1964 by a London witch, using the pseudonym ‘John Math’, to research the Craft and attempt to bring together different traditions… The first issue of Pentagram appeared in August 1964 and its editorial announced that a dinner for members and their guests would be held in a London hotel in October.

At this event the Gardnerians sat at one table and Robert Cochrane and his traditional friends occupied another

In the first issue of Pentagram Doreen Valiente wrote an open letter of welcome to all members of the WRA. She claimed that due to the persecution of the past the old traditions of witchcraft had become fragmented, with one coven or group of covens preserving what had been handed down to them, while others retained and placed emphasis on other aspects of the Craft. She hoped that the Association would act as a ‘United Nations of the Craft’ and promote research into surviving traditions that might otherwise have been lost. She was also optimistic that it could promote the ‘mutual understanding and unity of purpose’ that would make this research possible. In hindsight this was an overly optimistic view as a serious division between members of the WRA who were Wiccans and the traditional witches was soon to become apparent.

DoreenWithSwordValiente claimed that the WRA was now contacting covens that had no connection with Gerald Gardner at all. This indicated, she said, that the ‘Old Craft’ had survived all over Britain in a fragmented state. Because of the historical Persecution each had its own version of witchcraft and it was going to be an exciting project to compare the different traditions and see how they both complimented and differed from each other. Again, due to the in-fighting that was about to break out between the Wiccans and the traditional witches in the WRA, sadly this project never got off the ground.” [189] (La negrita, es mía)

De esta cita, pueden sacarse varias conclusiones. La primera, confirma la aversión de Cochrane contra los wiccanos. La segunda y no menos llamativa, que Howard diferencie lo que por aquél entonces no existía, brujos “tradicionales” y “Gardnerianos” (luego dice wiccanos). En la tercera, podemos constatar dos hechos significativos: que Valiente habla a todos los miembros como brujos tradicionales, Gardnerianos o no; y que reconoce como IGUALES, covens y Tradiciones que no tenían nada que ver en absoluto con Gardner. Es de lamentar que el proyecto fracasase, porque nos ha retrasado décadas, las que llevamos con lo mismo.

En lo que al Clan de Tubal Caín se refiere, sabemos que siguen en parte la Rueda del Año, aunque tengan cuatro Fiestas con nombres diferentes, y según parece los rituales son de su cosecha. En concreto, le acusaron de inventar la Tradición y los ritos, y también de ecléctico, por mezclar de diferentes Cultos y mitologías en sus prácticas, por ejemplo en el Rito de la Cueva y el Caldero, mezclando mitología celta y anglosajona/nórdica:

Conected to these male and female mysteries were a set of major rituals that were performed throughout the Wheel of the Year, although they were not specifically linked to the seasons. They were the Cave and Cauldron, the Chapel of the Grave (also known as the Rose beyond the Grave), the Stone Stile, and the Ritual of the Castle. Although it has often been claimed that Cochrane invented these rituals, along with the rest of his tradition, the late John Jones told this writer that a version of one of these rituals, the Rose beyond the Grave, was known and practised by another traditional covine he knew in Oxfordshire that had been founded in the 1940s…

… The symbolism of the Cave and Cauldron rite was based on a synthesis of Celtic and Anglo-Saxon/Norse mythology. This was one of the hallmarks of Robert Cochrane’s tradition and one that has been criticised for its eclectic nature. […]” [190]

Es un tremendo error, dejarse llevar por preferencias y simpatías cuando hacemos un estudio crítico-histórico sobre Cultos y religiones. Y Howard, es el ejemplo perfecto. Que un rito o un trabajo mágico funcionen, significa que funcionan, no que sean milenarios. Decir que la prueba definitiva de la antigüedad de cualquier cosa, es que esa cosa funcione como se espera que lo haga, es tan científico como afirmar que una peonza es del Mesolítico, porque da vueltas:

Overall Robert Cochrane’s tradition has had a powerful and important influence on the modern revival of traditional witchcraft. For example, his Craft system is also being worked and continued successfully by groups and individuals who are not publicly known and make no claims of physical initiatory descent from its founder. Cochrane may or may not have been economical with the truth about some of his claims to be a hereditary witch from a family tradition. The jury is still out on that matter.[191]

En fin, creo que tenemos suficiente, aún a pesar que dejo al margen muchas más incongruencias, como las evidentes similitudes con la Wicca, decirse pellar (hechicero, sanador) y “apelar” a la Cábala, ser/no ser pagano, etc., y sus muchos aciertos y aportaciones también, que sin duda las hubo, pero esto no es un concurso de popularidad y el resto no aporta nada nuevo para el fin de este trabajo, que es evaluar si los Cultos que se dicen de la Brujería Tradicional, lo son porque cumplan las directrices que han establecido, y qué hay de cierto en lo que dicen de la Wicca, para que no lo sea. Para saber más, remito a las fuentes que he consultado y todas aquellas que hay a disposición de los interesados en la Red y por escrito.

Resumiendo, tenemos un Culto Hereditario que, siendo generosos, no puede demostrar que lo sea. Que incorpora mitos y figuras del Judeocristianismo, la Magia Ceremonial, la Cábala y la Masonería. Que se creó años después que Gardner formase su coven, y uso patrones de la Wicca Gardneriana. Que incluyó simbología accidentalmente, según las experiencias personales de Cochrane, no por conocimientos transmitidos desde una Tradición anterior. Que dice que la Brujería tiene fuertes afinidades con el Cristianismo y el Judaísmo, y que se puede ser brujo y cristiano a la vez. Que reescribió e interpoló viejos rituales, para acomodarlos a su visión de la realidad, y mezcló creencias y ritos de pueblos y religiones diferentes, para “reconstruir” las prácticas de su Tradición. Que es tal la suma de incongruencias, que sólo puede significar, que EL CLAN DE TUBAL CAÍN NO ES UN CULTO DE LA BRUJERÍA TRADICIONAL.

FIN DE LA PARTE VII

©Fernando González

__________________

144.- WICCASPAIN. LA WICCA: INVENCIÓN MODERNA Y SU FUSIÓN CON EL OCULTISMO Parte 1 Publicado por ratziel. (DIFERENCIA CON LA BRUJERÍA ANTIGUA) Fuente: Robin Artisson.
http://wiccaspain.es/la-wicca-invencion-moderna-y-su-fusion-con-el-ocultismo-parte-1/

145.- Valerie Walker. FERI TRADITION (What is the Feri Tradition?).
http://www.wiggage.com/witch/feriintro.html

146.- Andrew D. Chumbley. SABIDURIA PARA LA NUEVA CARNE. Wisdom for The New Flesh – Starfire Vol.1 N.5:
http://www.ain23.com/topy.net/kiaosfera/ensayo/chumbley/carne.htm

147.- WICCASPAIN. Web cit.

148.- http://www.robinartisson.com

149.- Vid. Web Traditional Witchcraft: Historicity and Perpetuity. An Interview with Michael Howard. Nota al pie 51.
https://threehandspress.com/traditional-witchcraft-historicity-and-perpetuity/

150.- Estos tabajos, son:

Traditional Witchcraft Forum, DIFERENCIAS ENTRE LA WICCA Y LA BRUJERÍA TRADICIONAL.

http://contemplandoelvacio.blogspot.com.es/2013/02/diferencias-entre-la-wicca-y-la.html

An Interview with Michael Howard, TRADITIONAL WITCHCRAFT: HISTORICITY AND PERPETUITY.

https://threehandspress.com/traditional-witchcraft-historicity-and-perpetuity/

Robin Artisson, LA WICCA: INVENCIÓN MODERNA Y SU FUSIÓN CON EL OCULTISMO.

http://wiccaspain.es/la-wicca-invencion-moderna-y-su-fusion-con-el-ocultismo-parte-1/

http://wiccaspain.es/la-wicca-invencion-moderna-y-su-fusion-con-el-ocultismo-parte-2/

151.- La referencia es el término Wicca, búsquese en Wikipedia.

152.- James Bosworth. DICTIONARY OF THE ANGLO-SAXON LANGUAGE, pp. 456-457.

153.- J. Bosworth. Op. cit., p. 457.

154.- Web cit. An Interview with Michael Howard.

155.-In 1899, he reportedly became a member of the Old George Pickingil witch coven. However, he was not welcomed for long as a result of his irresponsible attitude and his inclinations toward homosexuality (which was shocking at that time, even to witches). The priestess of his coven later described him as “a dirty minded, evilly-disposed and vicious little monster!” [3. Rosemary Ellen Guiley, The Encyclopedia of Witches and Witchcraft]

https://vigilantcitizen.com/hidden-knowledge/aleister-crowley-his-story-his-elite-ties-and-his-legacy/

156.- Ronald Hutton. THE TRIUMPH OF THE MOON, p. 287 y ss.

157.- http://geraldgardner.com/dearnaley.php

158.- Doreen Valiente. LA BRUJERÍA DEL FUTURO. Equipo Difusor del Libro:

“… That these rituals contain phrases from Crowley’s published works is however undoubtedly true. Gerald told me that the rituals he recorded were fragmentary. He had to augment them in order to to make them workable; and he used some quotations from Crowley’s works because he recognized the magical power and beauty inherent in Crowley’s writings, though he had no great admiration for Crowley as a man.”

159.- Rodney Orpheus. A NEW AND GRATER PAGAN CULT: GERALD GARDNER & ORDO TEMPLI ORIENTIS

http://rodneyorpheus.com/writings/occult/a-new-and-greater-pagan-cult-gerald-gardner-ordo-templi-orientis/

160.- Vid. Web. Roger Dearnaley, The Influence of Aleister Crowley upon “Ye Bok of ye Art Magical”.

http://geraldgardner.com/dearnaley.php

161.- https://m.casadellibro.com/libro-la-gran-bestia-vida-de-alister-crowley/9788498411720/1200874

162.- US Grand Lodge Ordo Templi Orientis. HISTORY.

In 1946, Crowley entrusted McMurtry with documents of emergency authorization to take charge of the entire work of the Order in California, which included the only functional O.T.O. Body at the time. Crowley additionally appointed McMurtry his personal representative in the U.S.A., whose authority was to be considered as Crowley’s own. These two charters, dated respectively March 22, 1946 and April 11, 1946, were subject only to Karl Germer’s approval, veto or revision. Germer was well informed of McMurtry’s charters from Crowley, as he had attended the Agapé Lodge meeting at which McMurtry had presented them. In addition, in a letter to Germer dated June 19, 1946, Crowley informed Germer that “The only limitation on his [McMurtry’s] power in California is that any decision which he takes is subject to revision or veto by yourself,” thus removing the requirement for prior approval by Germer.

On June 6, 1947, Crowley wrote to Germer:

You seem in doubt too about the succession. There has never been any question about this. Since your re-appearance you are the only successor of whom I have ever thought since that moment. I have, however, had the idea that in view of the dispersion of so many members, you might find it useful to appoint a triumvirate to work under you. My idea was Mellinger, McMurtry, and, I suppose, Roy [Leffingwell], though I have always been a little doubtful about the trustworthiness of the last.

On June 17, 1947, six months before his death, Crowley wrote to McMurtry and informed him that while Germer was to be Crowley’s successor as Head of O.T.O., McMurtry should hold himself prepared to succeed Germer.

Crowley, while trusting in Karl Germer’s ability to govern the Order as his successor, evidently did not trust in Germer’s ability to find and designate an appropriate successor for himself. In what appears to have been an additional contingency measure in the event that McMurtry died or became incapacitated, Crowley also advised Mellinger to hold himself ready as a possible successor to Germer, in a letter dated July 15, 1947. However, Mellinger did not receive any assignments of the kind given to McMurtry, and Crowley never used the term “Caliph” in reference to Mellinger.

http://oto-usa.org/oto/history/#ohogermer

163.- Rodney Orpheus. Web cit.: “The Equinox of the Gods was an expanded edition of Crowley’s Book of the Law which O.T.O. had recently published. At some point Gardner also purchased a copy of Crowley’s Blue Equinox which contained much O.T.O. material, as well as several other works of Crowley, and he may well have bought these from Yorke in the same batch.”

164.- Ronald Hutton. Op cit., pp. 206 y ss.

165.- Web cit. Roger Dearnaley, The Influence of Aleister Crowley upon “Ye Bok of ye Art Magical”.

166.- Si tenemos en cuenta, según explican los brujólogos, que los Cultos y Tradiciones paganas desaparecen hace siglos, que no existe una Brujería histórica que pueda rastrearse más atrás del s. XIX, y por otra parte, que reconstruccionismo viene de reconstruir, y reconstruir significa “unir, allegar, evocar recuerdos o ideas para completar el conocimiento de un hecho o el concepto de algo.” (DLE) ¿Qué tenemos que entender, cuando Artisson dice de la Brujería Tradicional: “… la Brujería Tradicional es un conjunto de prácticas que toma su simbolismo, estética e inspiración de los registros históricos que sobrevivieron, y de la hechicería pagana germánica y post-anglosajona de las Islas Británicas, así como de las varias imágenes que surgieron en torno a la figura de la bruja, desde su etapa inicial, hasta finales del siglo XVIII.”? (WICCASPAIN LA WICCA: INVENCIÓN MODERNA Y SU FUSIÓN CON EL OCULTISMO Parte 2. Robin Artisson):

http://wiccaspain.es/la-wicca-invencion-moderna-y-su-fusion-con-el-ocultismo-parte-2/

167.- http://etimologias.dechile.net/?teatro

168.- Vid. Edward A. Roberts, Bárbara Pastor. DICCIONARIO ETIMOLÓGICO EUROPEO DE LA LENGUA ESPAÑOLA. Alianza Diccionarios. Ind. *ar-, ‘colocar, ajustar’. IV. Variante *ri-, ‘rito, costumbre’, pp. 12-13. También:

http://etimologias.dechile.net/?ritual

169.- http://etimologias.dechile.net/?ceremonia

170.- http://etimologias.dechile.net/?especta.culo

171.- PATHEOS. THE NON-ADEPT’S GUIDE TO ROBERT COCHRANE.

http://www.patheos.com/blogs/panmankey/2015/01/the-non-adepts-guide-to-robert-cochrane/

172.- Ricardo Cerni. ANTIGUO TESTAMENTO INTERLINEAL HEBREO-ESPAÑOL. T. I. PENTATEUCO Gen. 4, 16-23, pp. 30-31.

173.- http://losarquitectos.blogspot.com.es/2006/05/en-torno-tubalcain.html

174.- etymonline.com/index.php?allowed_in_frame=0&search=Coven

175.- Michael Howard. CHILDREN’S OF CAÍN, p. 41.

176.- Howard. Op. cit., p. 41.

177.- Ibid., pp. 42-43.

178.- Ibid.

179.- Ibid., p. 43.

180.- www.1734-witchcraft.org

181.- Julia Philips. Con Introducción a la edición revisada del 2004.

https://silvercircle.es/wicca brujería/historia-de-la-wicca-en-Inglaterra-1939-actualidad/

182.- http://contemplandoelvacio.blogspot.com.es/2013/02/diferencias-entre-la-wicca-y-la.html

183.- Julia Philips. Web cit.

184.- Howard. Op. cit., pp. 43-44.

185.- Ibid, pp. 44-45.

186.- Ibid., p. 45.

187.- Vid., LOS FALSOS MITOS DE LA BRUJERÍA V. Nota a pie de página 90. Yelo Templado, A. SUPERVIVENCIA DEL CULTO SOLAR EN LA ROMA DE LEÓN MAGNO, pág. 243.

188.- Howard. Op. cit., p. 60.

189.- Ibid., pp. 48-57.

190.- Ibid., p. 75.

191.- Web cit. An Interview with Michael Howard.

Read Full Post »

174f9da599d61de437f84726044e7fee

(Seguimos con la quinta parte del artículo LOS FALSOS MITOS DE LA BRUJERÍA I, II, III y IV)

Continuamos nuestro análisis sobre el Gremio del Cerco, que dejamos inconcluso en el artículo anterior, en aquellos aspectos que le identifiquen o no, con la Brujería Tradicional, valorando la opinión de quienes se reconocen como miembros y de los estudiosos de la Brujería, al no existir organización o representantes a quienes acudir, para leer de primera mano sobre su constitución, creencias y prácticas.

Terminábamos afirmando, que la Wicca histórica -como si pudiese haber otras wiccas, que por dejar de ser históricas no habrían perdido la potestad de definirse como tradicionales-, es politeísta en el sentido estricto del término, y que todos aquellos que pretendan dar una visión contraria, lo quieran o no, la desvirtuan. Pero por lo mismo que quienes, al margen de la Wicca, se excusan con que no sea politeísta para “repudiarla” sin tener en cuenta su historia, fomentan la confusión y me temo que en algunos casos, con interés de que sea así. No estaría mal, que quienes defienden al menos este diteísmo [72], lo acompañen con argumentos, por ejemplo y teniendo en cuenta la importancia que damos a la cultura inglesa ¿cuándo hubo en las Islas Británicas un Culto monoteísta o diteísta precristiano? Aportando las fuentes que han utilizado, seguro que comprenderiamos mejor muchas cosas. Como saber qué dice, quién lo dice y desde cuándo, definir la Wicca como diteísta o “duoteísta[73], quizá henoteísta [74] e incluso monoteísta [75] -me temo que aún quedan términos por idear, hasta que nos lo aclaren…-.

El sambenito que nos han colgado, viene muy bien para disociarnos de un pasado pagano (aún con dos Dioses principales), y defender que sea una religión nueva y singular, cuando en realidad este reduccionismo de ahora, es en todo caso la propuesta moderna de unos Cultos concretos y de seguidores independientes, no de la Wicca en general. Las herejías no son malas, en tanto no pretendan suplantar las religiones de las que se nutren. Y tantas opiniones contra tan pocos estudios, hacen de este conflicto algo rocambolesco, sobre todo cuando no coinciden opinión y hechos, ya que -dicen muchos- no importa si nos desmiente la historia, porque no nos interesa el pasado (!). Claro, sobre todo cuando el pasado no nos da la razón. Una actitud perniciosa ésta, que ha retrasado el desescombro de nuestra identidad, cubierta de falacias, prejuicios e intereses. Y una renuncia absurda que hoy nos sigue pasando factura, con su antecedente en el American Council of Witches (Consejo Americano de Brujos), que reunido en 1974 en Minnesota (EEUU), pactó una declaración que serviría para presentar el Paganismo a la sociedad norteamericana. El punto 11, el que nos interesa para el caso, dice:

11. Como brujos/as americanos/as, no nos sentimos amenazados por los debates sobre la historia del Arte, los orígenes de determinados términos, los orígenes de aspectos variados de diferentes tradiciones. Nos preocupamos de nuestro presente y nuestro futuro.” [76]

No es el lugar para criticar la desafección de nuestra propia historia, pero sí para comprender la mentalidad moderna que tanto daño ha hecho a nuestra integridad. Sin pasado no somos nada, y así nos quieren… a los wiccanos. Porque luego se desviven por idear puentes entre sus Gremios y Tradiciones con un pasado histórico que, como estamos viendo y a diferencia nuestra, tiene muchas lagunas o no existió jamás. Sin historia, nos pueden vender que seamos monoteístas o “romulanos”, da igual, pues sin saber qué buscar y dónde, estamos perdidos. Lo cierto, es que los Cultos precristianos europeos jamás tuvieron un modelo monoteísta, al menos hasta finales de la Edad Media, cuando arrancan a la Brujería su valor teológico original, para convertirla primero en desvío y luego en herejía, después en secta y al final en un desvarío del monoteísmo hebreo, y el concepto de politeísmo, que antes era identitario, hoy se troca en maniqueismo o moneda de dos caras… que para “cruz”, la nuestra. Y para que veamos hasta qué punto manipulan incluso la historia reciente, en muchas páginas dan este documento como representativo de los paganos de EEUU, de la Brujería en concreto o de la Wicca en general, cuando en verdad, este grupo lo formaron 74 personas que se apuntaron a título personal al evento, que se disolvió poco después porque no se ponían de acuerdo, que no representaba ningún Culto ni Tradición y que no hacía referencia o vinculaba a la Wicca.

idolo-celta2

Todo esto responde a una visión MODERNA (antropocéntrica) de lo religioso -matizada por un monoteísmo soterrado-, según la cual es el ser humano, quien “crea” a los Dioses. Una teoría, la de ver a los Dioses como “herramientas” de nuestra mente, propio del Humanismo Secular, que leída de paganos dice muy poco de nuestra coherencia.

Abordamos las creencias ancestrales desde una perspectiva contemporánea, y al final, en vez de creer, interpretamos el papel de creyentes, dejando en el camino el sentimiento natural que nos abra las puertas del verdadero Conocimiento Antiguo, impermeable al modernismo y a cualquier otra moda; un “papel” el nuestro, que al único que beneficia es al “personaje”. Visión profana desde un punto de vista iniciático, que ni siquiera puede considerarse original de una religiosidad clásica, que quizá humanizase los Dioses en exceso, casi hasta desprenderles de sus connotaciones Divinas. Puede que fuese este aspecto y no otros, por ejemplo, lo que provocase el presunto comentario del galo Breno, en Delfos:

fhhpsBrennus, the king of the Gauls, on entering a temple found no dedications of gold or silver, and when he came only upon images of stone and wood he laughed at them, to think that men, believing that gods have human form, should set up their images in wood and stone.[77]

En cuanto a este caso en particular y para entender la complejidad de la teología precristiana, destaquemos que de ser cierta, de cierta, literal, y si literal bien interpretada la anécdota que relata Diodoro Siculo, bien pudo haberse debido a humanizar en exceso a los Dioses y no por representarlos en forma humana o con materiales perecederos, o por retórica de Diodoro para “asilvestrar” aún más, si cupo, la imagen del bárbaro invasor. Recordemos la cita estraboniana según la cual decían de los Galaicos que eran ateos [78], y sin embargo son abundantes las referencias a sus Dioses, como demostró la epigrafía. Por lo tanto, representar en materiales perecederos, trabajados o humanamente a los Dioses, no debió ser el detonante de aquella impiedad de Breno, y más sabiendo que no fue el primer encuentro que tuvieron éste y otros celtas con templos similares, sin que se les conozcan ni a él ni a ningún otro este tipo de comentarios, como es el caso de su homónimo cuando saqueó Roma cien años antes. De hecho, el Breno de Delfos no llegó en helicóptero al Parnaso, sino que lo hizo tras aplastar el ejército macedonio, invadir aquellas tierras y cruzar Tesalia, sin que se conozcan comentarios similares.

Además, sabemos que los celtas también vincularon sus Divinidades con animales (totems) representados en piedra, madera y cerámica, y en forma humana (Gundestrup, Dinamarca). No puede entenderse de otra forma, aún mediando 200 años de diferencia, la observación de Julio César, cuando dice que entre los galos, el Dios MÁS REPRESENTADO EN IMÁGENES, fue Lugu: “… Deum maxime Mercurium colunt. Huius sunt plurima simulacra. […]” [79] Sea como fuere, los celtas creían en varios Dioses, no solo en dos y menos en uno solo, y los representaban en imagenes con elementos artificiales y perecederos. Digo todo esto, no de “relleno”, sino porque no es extraño leer justificaciones de este monoteísmo “en diferido”, para explicar que muchos wiccanos sostengan esta creencia.

Hoy, partimos de un modelo antropocéntrico para entender a nuestros Dioses, y utilizamos sus figuras arquetipicas para disculpar nuestro teísmo. AVERGONZADOS o INCRÉDULOS de nuestras propias creencias, sustituimos la Fe Natural, por psicología-pop. Y es tal el galimatías, que esta Teología no de Escuela, sino de escritorio, nos lleva mareando desde hace siglo y medio, desde que nos impusieron el Zohar para explicar la Brujería, sin que nos sintamos culpables por repudiar el monoteísmo, o idiotas por ponernos en evidencia frente al cientificismo. Hablan de una sola “Energía” (Dios) con dos polos, o dos Polos (Diosa-Dios) con múltiples facetas (Dioses), que nos llevan a una sola Energía (Dios). De lo que va realmente este “arcano”, aunque no lo sepamos, es del misterio cabalístico de la multiplicidad del Uno, con perdón de Leibniz y sus mónadas

Será por la influencia intelectual de estudios como los de la eminente cabalista Dion Fortune, haber suplido nuestro politeísmo por el monoteísmo implícito en la frase de “todos los dioses son un solo Dios, y todas las diosas, una sola Diosa… “, y al final, reflejos de una sola Divinidad. Consumo para conversos aún acomplejados, que han aprendido a usar antes varitas que marca-páginas. Lo malo, es que si bien recurrimos mucho a esta frase, por ignorancia o resabio no la decimos completa ni en su contexto; cogemos de los demás sólo lo que nos interesa, sacándolo del total si con ello nos beneficia. De hacerlo bien, nos daríamos de bruces con la realidad, que es una enseñanza cabalística. Pero claro, decirse brujo o wiccano monoteísta y cabalista, no es fácil de explicar ni como nueva religión. La frase completa y en su contexto, dice:

dfasladyTodos los dioses son un sólo dios, y todas las diosas, una sola diosa, Y HAY UN INICIADOR.“… Ella -la Diosa- es también Binah, la Madre Suprema, que recibe a Chokmah, el Padre Supremo […]” [80] (La mayúscula y negrita, es mía).

Esto no tiene nada que ver con mitos ancestrales, sino con un reduccionismo de estos mitos: es ver al politeísmo, como el envoltorio que adorna al monoteísmo, para hacerse comprensible al profano. Sin embargo, en la Wicca comienza a imponerse un revisionismo del concepto de lo Divino, en aquellas corrientes que lo desatendían, tendente a buscar su politeismo original. Al hilo de Stewart Farrar [81], después de una infancia vertiginosa, en la que nos presentamos de nuevo como Culto a una sociedad también joven, estamos empezando a madurar. Quizá fuese en ese sentido, que escribiesen J. Farrar y G. Bone, que “el Espíritu es visto de forma inmanente en la naturaleza manifestándose en múltiples rostros. Por lo tanto, existe una polaridad inherente en la existencia: día/noche, crecimiento/decadencia, vida/muerte, etc. En el Taoísmo esto se conoce como el Yin y el Yang, y en la Wicca como el Dios y la Diosa. Aunque nos referimos a Dios y Diosa de manera duoteística, tenemos un carácter politeísta, en la creencia de que la Divinidad tiene muchos rostros que se manifiestan como deidades individuales, ya sean ancestrales, de la naturaleza o relacionadas con habilidades humanas.[82]. Que empecemos a reconocer el politeísmo intrínseco de la Wicca, es andar por el buen Camino, sin duda.

Volviendo al Gremio del Cerco y no sólo a ellos, sino que es algo viral en la Brujería, se tiene la costumbre denominar al conjunto de nuestras prácticas, “el Arte”… ya sea de los brujos o de los sabios. Y aunque no ignoramos su belleza evocadora, solemos utilizarla mal, explicarnos peor y para colmo de males, confundir las técnicas a las que hace referencia, con la religión en sí misma.

La utilizamos mal, porque “el Arte” es un término que no debería salir del significado de ’lo que se practica’. Y la explicamos peor, porque nos atribuimos el uso de la palabra, como si fuese una genialidad nuestra definir las técnicas “mágicas”, como “el Arte”. Que sea cosa nuestra haberlo llamado así, está por ver, o por desmentir “… adevinadores que catan las estrellas e guardan los sueños et los agüeros et se consejan de los emponsoñados, así como de las serpientes… Esta vanidad de LAS ARTES de encantar et de adevinar, se esforzó de la damnacion de los malos ángeles en toda la redondez de la tierra. Et por ende van ayuntados al diablo, ca do es el maestro y es el discípulo.” [83] (La mayúscula y negrita, es mía). En todo caso, lo que sí tenemos es el cuestionable privilegio de haber confundido las Técnicas “mágicas”, con el Oficio del Culto, y ambos con el Marco Religioso en el que se desarrollan.

625633_501021856623413_1774681027_n

Arte y Oficio son palabras que en realidad vienen del mismo significado kraf (cræften) ‘la práctica de…’, por lo que es normal que las utilicemos en relación a lo que se practica: o a la Wicca como oficio (witch+craft) o a la Hechicería como técnica (…+craft). Por lo tanto, concluyamos, el Arte de la Brujería, es un título redundante y dice: ‘la técnica de la práctica de la Wicca’ (!); la Brujería, dice: ‘la práctica de la Wicca’; y el Arte, dice: ‘la técnica’… de lo que sea. En la antigüedad ya identificaban las técnicas (artes), en este caso “mágicas”, con Hechicería y Adivinación, como acabamos de leer, y por lo tanto sería más apropiado vincularlas a la Hechicería, que a la Brujería en sí misma, que ya tiene implícito ‘la práctica de’ en la propia palabra. En todo caso, definir las prácticas “mágicas” como Arte, no viene exclusivamente de nosotros, ni es moderno hacerlo, sino la consecuencia de un lenguaje utilizado ya desde antes de la Edad Media por nuestros perseguidores, para acusarnos de impiedad o de transgredir las leyes (religiosas) de la época:

27-san_agustincanterbury-27Estas y otras muchas maravillas semejantes, que sería muy largo recordar en su totalidad, se realizaban para recomendar el culto del único Dios verdadero, y para prohibir el de tantos falsos dioses. Y se realizaban por la fe sencilla y la piadosa confianza, no por los hechizos o vaticinios compuestos por el arte de impía curiosidad, que designan con el nombre de magia, o con el nombre más detestable de goecia, o con el menos deshonroso de teúrgia. Usan de estos nombres los que tratan de establecer una distinción: dicen que unos son condenables como entregados a las artes ilícitas, a los cuales aun el vulgo llama maléficos (que son los que se relacionan con la goecia), y que otros parecen dignos de loa, entre los cuales consideran a la teúrgia. Realmente, unos y otros están ligados con los ritos falaces de los demonios bajo el nombre de ángeles.” [84]

En el caso de este Gremio, al carecer de nombre y Tradición, adoptaron el de EL ARTE como genérico a la Brujería, pero al ser demasiado impreciso, con el tiempo les dieron otros apelativos que facilitase tener cierta entidad y un sentido de grupo, que en el fondo no tienen. El término elegido es HEDGEWITCHERY (‘Brujería del Cerco’), como alegoría de saltar o cabalgar sobre o por encima del “Cerco” o “Seto” que separa lo sagrado de lo profano, y el de HEDGECRAFT (‘la práctica del Cerco’), para identificar estas prácticas. Unos términos claramente espirituales pero también religiosos, que la mayoría no cumple y que excede de los principios y actividad que dicen tener muchos de sus seguidores. Adjetivos más apropiados son, CUNNINGFOLK (‘Gente “astuta”’, en alusión al hechicero y sanador) para sus miembros y CUNNINGCRAFT (‘la práctica de la Astucia’), para sus prácticas, enunciados que sí les identifican, sin afectar precisamente al sentido religioso y wiccano, que ellos mismos rechazan hoy expresamente.

Para reintroducirnos en el análisis al Gremio del Cerco, podemos hacer una retrospectiva de lo que tenemos hasta el momento:

▪ Nace a finales del s. XX, como consecuencia de tratar de ubicar a los brujos/wiccanos solitarios y seguidores de la hechicería rural, hasta entonces en un “limbo” como colectivo.

▪ Su desarraigo, se debe a exigir estar dentro de la Brujería de manera ecléctica, heterogénea y heterodoxa.

▪ El nombre que se ha dado a estas prácticas (Hedgewitchery) es una creación contemporánea (años 80 del siglo XX), pero el de Cunningcraft es el que mejor les define.

▪ Ni son, ni se consideran una religión, pero utilizan Dioses, mitos, creencias y celebraciones de las religiones europeas en sus prácticas, aunque cada practicante escoge qué utiliza de cada una.

▪ No hay normas, enseñanza común ni una iniciación que las confiera y confirme. Sí parece que para una parte haya algún tipo de auto-iniciación, que no sigue criterio o forma previa alguna.

▪ Practican hechicería rural europea, herbología, mancias, algunos el Vuelo Mágico o el trance, y festejan la Rueda del Año, aunque hay quienes excluyen Solsticios y Equinoccios.

En relación a esto último y aunque den preponderancia a las creencias religiosas germánicas [85], quienes se niegan a festejar Solsticios y Equinoccios se excusan en que no lo hacían los Celtas ni los pueblos de Europa Central, y que esto es moderno, producto del neopaganismo y de la wicca (!), e incorporan de Robert Graves el Calendario de los Árboles, CON SUS ERRORES [86]:

Si bien hemos hablado de los 8 Sabbat de las brujas, hoy hablaremos de los Sabbat que celebra la Brujería tradicional, pues la forma de celebración es diferente. La Brujería tradicional se refiere a las creencias y prácticas de familias que practican el Arte siempre en fechas anteriores al siglo XX. Esto se hace así porque se considera que a partir del siglo XX comienza lo que se conoce como Neopaganismo y Wicca. El calendario Wicca y Neopagano está dividido, como ya explicamos en este post, en 8 Festivales o Sabbats, es decir, los cuatro festivales tradicionales más los dos solsticios y los dos equinoccios. Pero éste sería un desarrollo moderno porque los antiguos pueblos centroeuropeos, así como los celtas y otras comunidades no observaban en los tiempos precristianos ni los solsticios ni los equinoccios.[87]

Cuanto más leemos sus argumentos, más complicado se hace darles credibilidad. Se, que las opiniones de este Blog sólo representan a quien las dice, aunque es verdad que recurre a todos los tópicos wikipédicos a los que nos tienen acostumbrados, pero que no por falsos, dominan menos el criterio de muchos grupos del Paganismo y la Brujería Tradicional. En descargo de este y tantos falsos clichés, sobre un Calendario Festivo que trajo de cabeza al Cristianismo durante más de 1000 años, tomemos nota:

En algunos textos de principios de la Edad Media se discute el uso de pieles animales dentro de un contexto religioso o ritual, en forma de denuncias y prohibiciones dictadas por las autoridades cristianas contra los extensos y extendidos festivales del solsticio de invierno que tenían lugar en casi toda Europa entre los siglos IV y XII, advirtiendo a las gentes del peligro de regresar a las prácticas de la era pagana. La mayoría de estos textos proceden de Italia, aunque también hay ejemplos de Francia, Alemania, España, Grecia y el norte de África28.” [88]

Oxford Bodleian Library ms 264 fol 181 v

Pero pongamos las cosas en su sitio, aunque sea telegráficamente. No hay Brujería Tradicional y otra que no lo sea. La Brujería Tradicional, se refiere a las creencias y las prácticas RELIGIOSAS de los Cultos de los pueblos precristianos indoeuropeos. En el siglo XX, comienza a visibilizarse de nuevo la práctica de la Wicca (Brujería), como religión. El Calendario Wicca, es el LuniSolar, presente en Europa desde el Neolítico. Los antiguos pueblos europeos, los del centro también, observaban Solsticios y Equinoccios en sus Celebraciones. Y aquí me voy a atrever a ir más lejos: si Gardner “inventó” la Rueda del Año (que no la inventó ni la reivindicó como suya, sino común a las Tradiciones de la Brujería y a otros Cultos como el Druidismo), debió ser en todo caso por tener visión y no por ser un “visionario”, porque la historia demuestra que es tal y como dijo. En vez de criticarlo, lo que tendrían que hacer quienes lo niegan, es analizar por qué porfían hasta el punto de querer mantener por cierto, lo que saben o deberían saber que es falso, para desacreditar a la Wicca. Si de criticar se trata, que de criticar se trata, dígase que los nombres son inadecuadoss, pero no que las efemérides sean ficticias o inventadas por los wiccanos. Y si se dice, que se dice, apórtense los argumentos que lo avalen, porque cuando hablamos de Historia, lo hacemos con datos y no de opiniones. Y los datos, que los hay, dan la razón a los wiccanos. Aquí la duda está en saber, cuándo van a aceptar quienes lo niegan, que celtas y germanos celebraban Solsticios y Equinoccios:

Los celtíberos contaban el tiempo por noches, y no por días, pero eso no significa que no veneraran al sol… Sabemos que para ellos los solsticios y equinoccios eran muy importantes, y que tenían ritos y celebraciones para esas fechas[89]

La celebración de Solsticios y Equinoccios entre los pueblos de Europa, no es una invención moderna, sino un ritual milenrario que ha sobrevivido hasta hoy. El cristiano Filocalo, aún reflejaba en su calendario en 354 e.a., el 25 de Diciembre (Solsticio de Invierno) como el Natalicio del Sol, Mitra y Cristo. En el siglo VI, el Papa León Magno (541 e.a.), reprochaba a los cristianos que entraban a la Basílica de San Pedro para celebrar la Misa de Navidad, volverse al Sol inclinando sus cabezas, según el rito pagano del Natalis Solis (Leo Magno. Tract. 27, 4):

Lo cual (hacen) también algunos cristianos, quienes creen obrar religiosamente de tal manera, que antes de entrar en la Basílica de San Pedro, dedicada al Dios Único y verdadero, habiendo subido por la escalinata por la que se asciende a la parte más elevada del pórtico superior, se inclinan volviendo el cuerpo hacia el sol naciente y doblan las cervical en honor del brillante disco. Nos consumimos y nos dolemos, porque en parte se hace por culpa de la ignorancia, parte por conservarse el espíritu del paganismo; porque aunque quizá algunos veneran antes bien al Creador de la hermosa luz más que a la misma luz, que es una criatura, sin embargo es preciso abstenerse de la apariencia de esta práctica; pues si la cual se halla entre los nuestros por uno que haya dejado el culto a los dioses, ¿acaso no retendrá para sí como probable esta parte de la vieja creencia, que viese que era común a cristianos y a paganos?[90]

06_december

Son tantos los ejemplos y las pruebas, de que el Calendario Festivo Europeo, incluyendo a celtas y germanos, contempló las celebraciones de Solsticios y Equinoccios, que negarlo ha de venir de una animadversión manifiesta. Un empeño por renegar de lo religioso y repudiar a la Wicca, que sólo puede entenderse desde la frustración de personas sin arraigo religioso, que se apoyan como Gremio para defender el derecho a hacer lo que les de la gana; lo malo sería si, para conseguirlo, predasen las religiones de las que se desentienden y parasitasen los Cultos de los que abominan. Sensación que a veces tiene uno, cuando lee que utilizan teologías, prácticas y conocimientos religiosos para sus fines, al mismo tiempo que desprecian las religiones de las que los sacan.

Y lo peor es que como no se ponen de acuerdo, es difícil llegar a muchas conclusiones, causa de haberme extendido. Sin ir muy lejos, mientras que unos no celebran Solsticios ni Equinoccios porque se ciñen a un pretendido calendario histórico, otros celebran Solsticios y Equinoccios, porque se ciñen a un calendario histórico…

“… The word ‘sabbat’, as uses by witches, refers to any one of the eight annual festivals celebrated in Britain by our Celtic and Saxon ancestors, and also by the pre-Celtic people who built our stone circles. Each of the sabbats celebrates either a beginning or a midpoint of one of the four seasons. They do this by marking phases in the relationship between the Sun and the Earth – from which the seasons, of course, originate. [. .]” “… Most of the festivals are marked in public ways, by people other than witches. They are an ancestral matter for everyone, and are of our Native European tradition, predating Christianity. […]” “… The entire set of eight sabbats do not seem to have had equal importance to all our ancestors. The Celts favoured the greater sabbats, while the Saxons seem to have liked the celebrations of solstices and equinoxes. The builders of the megaliths laid much emphasis upon the solstices, but also, on the evidence of folk belief, upon the greater sabbats. Modern Pagans, liking the simmetry of the eight-spoked ‘wheel of the year’, tend to give equal importance to all of them.” [91]

Y son tantas las incongruencias, que estoy seguro se debe a que no se paren a analizarlo con calma, quizá porque no están acostumbrados a que se les escrute como hacen con la Wicca. Para demostrar cómo se puede decir una cosa y su contraria a la vez , leamos:

“… Como ya expliqué en este blog, yo no invoco a dioses, no les ofrendo nada y menos les hago ningún sacrificio. Contacto con unas fuerzas o númenes primigenios que poco o nada tienen que ver con ninguna iconografía, sea ésta del sistema de creencias que sea.” “… Con Hécate trabajamos siempre con llaves. Son precisamente esas llaves las que abren las Puertas entre el mundo invisible y el mundo tangible. Trabajamos con su imagen o sin ella (aunque recomiendo que, sobre todo al principio, sí tengáis una imagen delante que os ayude a enfocar vuestra energía).” “Es imposible resumir aquí todos los atributos y simbología de Hécate así que nos enfocaremos en uno de sus atributos, a mi parecer, más importantes y es el de Kleidouchos. Esta palabra griega significa la que porta las llaves. Encontramos una de las primeras referencias a esta capacidad en los Himnos Órficos y otros cantos más antiguos incluso, topándonos con una de las claves para entender qué simboliza esta fuerza primordial.. Aquí os dejo un ejemplo de canto ritual para llamarla. En Internet encontraréis bastantes pero os dejo como muestra uno de los cantos órficos de invocación…” [92]

Como ejemplo práctico de arreligiosidad, nos explica la manera de “trabajar” con Divinidades (se supone que para obtener un beneficio), como si los Dioses fuesen socios o a medias en sus labores, mientras explica cómo llamar sin invocar a una Diosa, sin usar iconografía y de forma arreligiosa, INVOCANDO a una Diosa (Himnos Órficos) utilizando su ICONOGRAFÍA (Cleidouchos) en la forma RELIGIOSA (Orfismo) de un Culto iniciático. A esto me refiero… Quizá los hechiceros del Cerco no practiquen ninguna religión ni hagan sacrificios a los Dioses, pero los brujos tradicionales, sí [93].

image002

Como decía, el propio nombre de Hedgewitchery (Brujería del Cerco), un invento de los años 80 del siglo pasado, siendo muy sugerente y evocador es incluso posterior sino consecuencia de la New Age, si bien no le quita ni la profundidad ni la fuerza que a un mismo servidor le traslada. La etimología de la palabra, es una de las más interesantes por lo arcaico y su sentido alegórico, pero nada más allá. Si algún día surgiese alguna Tradición auténticamente bruja, wiccana, como Corriente religiosa ya Germana o Anglosajona*, seguramente HEDGE WICCA o HEDGEWITCHERY, sería un nombre idóneo. Pero hasta entonces, utilizar la Brujería para dar “cobertura” a practicas hechiceriles y al desarrollo personal, es una desvirtuación de la realidad. Algo que constatamos siguiendo con la entrevista a Howard:

What are the common misconceptions about the Traditional Witchcraft?

The main one is that many so-called traditional witches claim in books and articles and on websites that Traditional Craft is a ‘pagan fertility religion’. This leads to such aberrations as ‘Traditional Celtic Witchcraft’ and spurious claims of ancient traditions that date back to pre-Christian times. Many traditional witches don’t even regard their craft as a religion in the accepted sense of the word, let alone a pagan one. To them witchcraft is more of a magical system or an occult path of psychic and spiritual development…” [94]

Muy al contrario de la opinión de Howard, las únicas pruebas que de hecho hay al respecto, son las que dan la razón a estas afirmaciones, aunque él lo lamente, de que la Brujería es una RELIGIÓN DE LA FERTILIDAD Y LA FECUNDIDAD. Pero lo es, porque quienes la practicaron se identificaron con ello, porque quienes la practicamos nos identificamos con ello, y porque quienes la han criticado, siempre nos identificaron con ello ¿Qué evocamos entonces, cuando festejamos la Renovación de la Naturaleza (reproducción y multiplicacion), si no es a la Fertilidad y a la Fecundidad? ¿Qué esperamos entonces, cuando celebramos los Ciclos Agrícolas (siembra y recolección), si no es la Fertilidad y la Fecundidad? ¿Qué revivimos entonces, con la Hierogamia (polaridad, transmutacion), si no es la Fertilidad y la Fecundidad? No, el problema surge cuando se trata de imponer a la Brujería, lo que Howard identifica bien como la Artesanía Tradicional, esto es, la Hechicería. Es al despojarla de lo religioso, donde nace el conflicto. Por supuesto que no se puede decir de la Hechicería Tradicional, ni que sea un Culto ni que sea de la Fertilidad. Pero es que no estamos hablando de Hechicería, sino de Brujería.

p1090564_moura_pena_furada_coiros_coruna

Diosa Celta del Santuario de Coirós. Pena da Moura (Coruña, España)

Otra cosa, es preguntarnos, precisamente, qué hacen en estos Cultos, quienes los utilizan para justificar SU sistema mágico y SU de desarrollo psíquico y espiritual (“… witchcraft is more of a magical system or an occult path of psychic and spiritual development”). Y apenarse desde el Paganismo, que haya Cultos que reivindiquen el significado de Brujería previo a pervertirlo el Cristianismo, sí que es para afligirnos. Que quienes a título individual, afirmen que son brujos tradicionales porque repiten hechizos practicados en zonas rurales de Europa, no demuestra ni explica absolutamente nada, y mucho menos confirma que la Brujería no tenga que ver con el Paganismo. Pero como tampoco prueba que sus prácticas sean milenarias, ni que guarden un conocimiento ancestral, más allá de copiar algunas recetas. Ya es hora entender que en historia, la opinión importa lo que sus argumentos.

Continúa Howad: “… Today we have the modern phenomena of the so-called ‘hedgewitch’ or solitary witch, sometimes called the ‘kitchen witch’. Yet the feminist writer who coined this term in the 1980s did not even realize it had an ancient origin! In its archaic form in relation to the Old Craft the word hedgewitch had a different meaning and it meant ‘a rider on the hedge’ or ‘hedge-rider’. In the old days the hedge or fence was the physical boundary or barrier between the village or town and the wilderness. Hence the popular term that something or someone that is not socially acceptable is ‘beyond the pale’, from the Middle English palus, a pointed piece of wood or stake in a fence.

In the Old Craft the hedge is the symbolic boundary or passing-over point between this world and the Otherworld. Therefore the ‘hedge-rider’ is a person who can pass between the worlds. That is why ‘witches’ in rural areas were designated, rightly or wrong, as ‘pagans’, from the Latin paganus meaning ‘civilian’ or ‘country dweller’ i.e. somebody who lived ‘beyond the pale’ outside a town or city. They were also popularly called ‘the people who lived on the heath’ or heathens, from the Old High German meaning ‘savage’. Eventually the term heathen came to mean any unenlightened person and especially anyone who was not a Christian, Jew or Moslem. This did not mean that those known as wiccians, or witches, in the post-Roman and Anglo-Saxon period were followers of pagan religions, although paganistic beliefs may have survived in their ritual observances, such as making offerings to the genii loci, and the natural magic they did.” [95]

Es llamativo, que aún sabiendo que es un grupo moderno, Howard no tenga reparo en adjudicar, sin más evidencias que la conjetura, una singularidad milenaria al Gremio del Cerco, sólo porque lo digan ellos, practicar hechizos y lo evocador del nombre que se han dado. ¿Dónde están aquí, los “peros” aplicados a la Wicca en el mismo parrafo? De hecho, pese a que son conscientes que no hay una transmisión física continuada que supere el siglo XX, ni evidencia alguna de que los hechiceros, curanderos y sanadores europeos de la Edad Moderna, conservasen entre sus prácticas técnicas chamánicas de épocas arcaicas, justifican la historicidad del Gremio del Cerco, “cargando” una vez más contra la Wicca. Hasta el punto de cuestionar una Tradición Celta viva en un Culto a la Fertilidad primitivo, unas señas identitarias perfectamente estudiadas por personajes de la talla de Eliade, que desde luego no se basó en Wikipedia cuando, repetimos, dijo que ”la «caza de brujas» perseguía la liquidación de las últimas supervivencias del «paganismo», es decir, en esencia, de los cultos de la fecundidad y los argumentos iniciáticos…”. Paganismo, Cultos de la Fecundidad y un Sistema Iniciático, los “ingredientes” de la Wicca y de los Cultos precristianos. Lo que sí sabemos de la cunning folk, es que tiene muy poco de Tradición, o tanto como considerar a la fontanería, tradicional, por llevar siglos cambiando y empalmando tuberías, y que recurrió habitualmente al Cristianismo en sus prácticas, un recurso lógico, ya que como hemos dicho, la Hechicería se acomoda en cualquier religión. Sin embargo, sobre que las creencias celtas no hubiesen perdurado, LA REALIDAS ES OTRA:

Las áreas occidentales o atlánticas de la Península Ibérica, desde Galicia y Asturias, consideradas habitualmente como tierras célticas, e igualmente todas las tierras del Norte, desde Galicia al País Vasco incluido, más las tierras de la Meseta, comprendido todo el Sistema Ibérico y el occidente del Valle del Ebro al Oeste de Zaragoza, territorios que coinciden con la llamada Hispania Celtica (Untermann, 1961; Almagro-Gorbea y Lorrio, 1987; Almagro-Gorbea, 2001a; id., 2005a; id., 2005c), conservan ritos y tradiciones de origen prerromano en el folklore mucho más numerosos de lo que se suele suponer.” [96] “… El fundamento del interés científico para la Historia de la Hispania prerromana de documentos etnológicos como los citados radica en que, a través del mundo romano, la cristianización, la dominación árabe y la Reconquista, han sobrevivido múltiples elementos culturales en procesos de “larga duración” que permiten documentar elementos de las creencias y la cosmovisión del mundo celta originario que han perdurado casi hasta nuestros días.”… “La conservación de ritos y tradiciones en el folklore es un hecho de sumo interés, que se explica por procesos de “larga duración” que afectan a diversos aspectos de la cultura, incluyendo la religión y el pensamiento (vid. supra). Este hecho permite comprender la perduración hasta nuestros días de tales elementos en amplias áreas de la Península Ibérica.[97]

witchdance_sm

No es cierto, pues, que los Cultos a la Fertilidad o las creencias y prácticas celtas en general, hubiesen desaparecido siglos atrás; como tampoco lo es, que sea nuevo o moderno que ahora nosotros CONTINUEMOS de forma visible, con las Tradiciones de nuestros Antepasados.

Lo que sí es NUEVO, como él mismo reconoce, es el Gremio del Cerco. Y destaca: son practicantes solitarios, que han elegido nombres diferentes para identificarse (“Brujería del Cerco”, “Brujería de la Cocina”, etc.), que es lo que venimos diciendo desde un principio. La diferencia es que, como no es Wicca, la persona que se inventó la palabra en los años 80 del siglo pasado, no se dio cuenta (!) que lo que se acababa de inventar, tenía un origen antiguo que sólo por evocarlo les hacía milenarios y una Tradición… Un privilegio que no “merece” Gardner, a quien ni tan siquiera conceden el beneficio de haber recurrido a un término con una AUTÉNTICA historia tras de sí, sin necesidad de inventársela, a una Tradición religiosa presente en la Historia de la Brujería, como demuestran las acusaciones de sus perseguidores, entroncando con los Cultos precristianos indoeuropeos, y a un ritual que encaja perfectamente con las prácticas de los pueblos nativos europeos (Festivales, Akelarres, Gran Rito, etc.), presentes en las Tradiciones Wiccanas actuales a través de la Brujería Tradicional (Británica, Sajona, Celtíbera…)

Para desgracia de esta conjetura, inventarnos palabras que evocan prácticas milenarias, no hace nuestras prácticas milenarias, y repetirlas tampoco, si no asumimos el contexto: las creencias que les dan un sentido. Pero por lo mismo que practicar la albañilería, no nos hace miembros de ninguna cofradía medieval de constructores, aunque utilicemos sus técnicas y herramientas. Al contrario que los hechiceros solitarios del Gremio del Cerco, los wiccanos, que efectivamente ya se conocían tras el declive de Roma, eran seguidores de los Cultos paganos, es más, fueron sus creencias paganas, la causa de su persecución; entre ellas, las ofrendas y sacrificios a sus Dioses en los Santuarios, templos, bosques y encrucijadas… lejos de prácticas del Cunningcraft, como rezar tres Avemarías mientras se hacen tres cruces en el tobillo torcido, para curar un esguince, recurso común de la Cunningfolk, en la Edad Media. Y por cierto, no estaría de más tener claro, que EL CHAMANISMO ES UN SISTEMA RELIGIOSO INICIÁTICO Y PROTO-SACERDOTAL, y por eso mismo, no tiene cabida en unas prácticas no-religiosas, no-iniciáticas y no-sacerdotales.

149fae5dacf31e77c90dc0ef64bfa9c8

El Blog Brujería del Cerco, incapaz de dar una definición de su Arte, por la complejidad, dice, de resumir todos los condicionantes implìcitos de la misma, recurre a explicar sus prácticas, que se resumen en denominar a sus seguidores el Cunning Folk: “Los brujos del cerco basan su práctica en la del Cunning Folk, el pueblo mágico que practica magia popular, nunca ritual...” [98]

Leemos, que sus practicantes se vinculan con el Cunning Folk (‘Gente Astuta’), que se refiere a los hechiceros, santeros y curanderos rurales “de toda la vida”, y no a ninguna raza o etnia oculta e interconectada, que haya convivido entre nosotros durante siglos. Sobre todo para los que ya “peinamos canas”, sabemos que con excepciones no hablamos de brujos propiamente dichos, sino de gentes que tienen poco o nada que ver con creencias precristianas, y un alto porcentaje de ellos perfectamente acomodados en el Cristianismo. Nada nuevo ni primitivo, salvo la continuidad de personas entendidas en remedios asequibles a la situación precaria de las zonas más aisladas. Si bien, añadimos el conocimiento de la hechicería, nada inusual entre aquellas gentes “todo-terreno” del pasado, y ya en menor medida, también de la existencia entre ellos de brujos, que aunque no tantos, los hubo.

Entiendo, que el hecho de querer desvincularse del término “ritual”, no puede tener un sentido lingüístico, sino ideológico, con la intención de abstraer sus prácticas de lo religioso, aunque ni así estaría bien empleado ¿Cómo se puede decir, que el significado etimológico y el sentido de una palabra, no valen para definirla? ¿Cómo definir entonces, el acto de “llamar” a una Deidad siguiendo un patrón, de una forma determinada y unas fórmulas preestablecidas para solicitar su intercesión? Que no lo llamen religión si les molesta hacerlo, pero hablamos de ritos. Para el caso, da igual usar un cuchillo con el mango de madera o de oro, la intención y el acto de usarlo es el rito en sí mismo, no el valor -en todo caso material- de los elementos que se emplean. Quizá sea más adecuado entonces, hablar de ceremonial y no de rito, pues al ceremonial le encaja mejor la fastuosidad, por referirse a un acto formal, público y solemne [99].

Sobre el origen del Gremio del Cerco, leemos: “La brujería del cerco tiene, como ya hemos hablado en alguna otra ocasión, un origen chamánico, basado en prácticas autóctonas registradas en la Europa septentrional y que es conocida como seidh o seidr, prácticas que incluyen la comunicación con los espíritus, oráculos, práctica de la magia y shapeshifting (aspecto importantísimo dentro de la brujería del cerco del que ya nos ocuparemos más adelante) y saltar el cerco, esa frontera que no podemos ver con los ojos físicos pero sí con los del espíritu, que existe y separa lo invisible de lo visible… y el viaje del brujo por esos lugares donde habitan los espíritus para recabar información, recibir consejo o ayuda de guías espirituales o de los Ancestros, recoger símbolos y asimilarlos, para la sanación de uno mismo y de los demás, para atacar al enemigo y otras cuestiones […].” [100]

¿Qué prácticas del Gremio del Cerco son autóctonas y de origen chamánico precristiano? ¿De qué Vuelo Mágico hablaban los hechiceros y sanadores, no se, austriacos, siquiera del siglo XVIII, que sepamos practicaban los chamanes precristianos? En fin, tampoco es necesario llegar tan lejos. Afirmar que el Gremio del Cerco tenga un origen chamánico, estemos o no de acuerdo, no exime en absoluto de las prácticas religiosas y por ende wiccanas que se deberían contemplar en la Brujería Tradicional, sobre todo porque desvincular lo religioso en el Chamanismo no es ni mucho menos una característica, sino una interpretación al menos controvertida. Lo que le hace relativamente genuino a este nuevo Gremio, es precisamente no querer ser una religión. Ni tan siquiera el Shapeshifting (‘Cambio de forma’), es peculiar, a no ser que, por ejemplo, consideren hechiceros a los Dioses, Héroes y sacerdotes celtas (druidas) en concreto, clero al que se le reconocía la habilidad de metamorfosearse [101]

Como estas explicaciones no aclaran mucho, veamos si en la definición de la Pagan Federation Scotland, damos con antecedentes concretos que puedan justificar su ancestralidad, y terminar por hacernos una idea más completa para conclur este análisis:

What is a hedge witch? You may have gained some idea from the above extract from the well-known text, ‘The Reader’s Direst Book of British Pagans’. There are two main groups of people who may be known as hedge witches. The first is the solitary Wiccan – this due to the fact that ‘hedge witch’ is often seen as synonymous with ‘solitary witch’. This tends to be regarded as a misuse of the name, as usually these folk are using a form of Wicca that they practice alone from necessity rather than choice. The term ‘between covens’ is sometimes used for these folk. They are not the subject of this article.

The second group known as ‘hedge witch’ can be difficult to pin down, as they are generally highly individualistic. Ask a hedge witch to define her (or, rarely, his) beliefs and practices, and you’ll probably get about six different answers – and that’s on a good day.

… They are probably, in modern times, the closest you’ll get to the ‘stereotypical’ village witch, though this is unlikely to have been handed down directly – most have to learn it from scratch, but often start at a relatively early age. Their first words as young children tend to include ‘what’s that?’, ‘what’s it for?’ and ‘how does that work?’, and they may be very persistent. Though they may learn from others (and not always just other hedge witches), they often have to glean their knowledge from books of old lore, herbcraft, cooking and gardening, and also through the application of common sense and instinct. Though groups of hedgewitches will sometimes form, these tend to be short-lived due to their very independent nature and need to do things their own way. […]” [102]

No, es imposible, todo gira entorno a lo mismo. Es volver a leer que en lo concerniente al Gremio del Cerco, hay un presunto pasado que no aparece por ningún lado, dos hipótesis sobre su origen y también dos corrientes: una, consecuencia de agrupar de forma arbitraria a los mal llamados wiccanos solitarios, vision que no tiene muchos seguidores. La otra, que wiccanos “solitarios” y hechiceros que seguían ciertas pautas comunes a las tradiciones religiosas nativas europeas, fueron incluidos en un Gremio para darles sentido en la Brujería Tradicional. Cualquiera de las dos nos es válida en este momento. El factor que se repite, es el de gente que se acercó a la Wicca y al no encajar en ninguna Tradición, acabó en un artificio creado al efecto, donde no ser wiccano ni religioso es la seña identitaria. Un paso que pretenden borrar, creo que sin éxito, criticando una Wicca de la que abominan tanto como dependen y que por mucho que se desdigan, quedará siempre, como muy sutilmente hace Rae Beth: “… When I first wrote the book Hedge Witch (known in America as The Wiccan Path) […]” [103]

No se puede definir lo que no existe, por eso el Gremio del Cerco no tiene pasado. Se han dotado de un espacio que represente tantas tendencias como opiniones tengan cada uno de ellos de manera individual, haciendo imposible siquiera explicar qué son. Algo que sólo puede tener dos salidas: conviertirse en Culto, o desaparecer del marco de la Brujería y volver, como defienden ahora, al estereotipo moderno de hechicero de pueblo, que es lo que han acabado reivindicando.

Como Gremio, sus prácticas se limitan a las hechiceriles, con especial fijación por un neo-chamanismo muy desdibujado, que se queda en la capa más superficial y moderna de la cultura popular, haciendo de su práctica independiente una Torre de Babel, que da al traste que se pongan de acuerdo en lo más básico: Qué son. Si la definición de “Brujería del Cerco” es imposible, quizá sea porque lo quieran así, pues llegar a definirla supondría un fiasco para sus practicantes, por tener que doblegarse a una realidad que no están dispuestos a admitir.

Hablamos de explotar el estereotipo de hechiceria rural, brujería medieval y chamanismo, desde una óptica contemporánea, sin religión a la que ceñirse. Es más, reconocen que en el fondo ni siquiera existe una base común entre ellos, sino que cada persona empieza desde cero, leyendo sobre Brujería Tradicional y Hechicería, para “construir” eclecticamente su particular manera de entender y dar forma a lo que aprendan. Y lo quieren llamar Brujería, sí ¿pero lo es?

Todo lo dicho, podría resumirse en que tenemos una presunta Tradición creada a finales del siglo XX, para dar nombre a un grupo inconexo de hechiceros y antes wiccanos “solitarios”, que se dicen paganos sin seguir ninguna religión precristiana; celebran la Rueda del Año según el modelo wiccano, aunque algunos omitan Solsticios y Equinoccios y cada cual tenga libertad para hacerlo a su manera; reconocen dos Divinidades principales, Diosa y Dios, aunque ponen en valor a otra Diosa, la asiatica Hékate; practican hechicería, adivinación y desarrollo personal, con especial interés por la herbología, y algunos trabajan el trance estático o el Vuelo Mágico; no hay sacerdotes, representantes ni congregaciones, cada cual habla en su propio nombre; no contemplan un sistema iniciático y si no aprenden en el entorno familiar, cada uno lo hace por sus medios, pues cada persona tiene sus preferencias y sigue prácticas individuales… Y lo más importante, que como no son wiccanos, el Gremio del Cerco pertenece a la Brujería Tradicional.

Y si cada hechicero del Cerco tiene sus propias reglas, actúa de manera independiente y no está obligado por ninguna directriz ¿Qué es la HEDGEWITCHERY? ¿Qué pautas tiene? ¿Quiénes las han decidido y con qué autoridad? Pues como nadie lo dice, lo haré yo… Las únicas reglas de este Gremio de “diseño”, las ponen quienes escriben sobre él, está en las mentes de aquellos que se la inventaron o la reinventan a diario.

En realidad, según los estándares con los que se juzga a la Wicca, EL CUNNINCRAFT NO ES UN CULTO DE LA BRUJERÍA TRADICIONAL. Y esto tiene una razón de peso: si la Brujería Tradicional es una agrupación, que sigue unas directrices para poder estar reconocido como miembro de la misma, no puede entenderse como norma, no seguir ninguna o que cada cual imponga las suyas. El Gremio del Cerco tampoco es un Culto, no hay una Tradición que transmitir ni se preservan las prácticas y creencias precristianas (“… es el paganismo antiguo. Es la práctica de las creencias pre-wiccanas y pre-cristianas (o al menos tratar de revivir las viejas costumbres))“, sino que de manera individual, cada cuál construye su propio sistema. Entonces ¿aceptarán en la Brujería Tradicional, tantas “tradiciones” como personas se digan “brujos” del Cerco? ¿valdrá con poner el apellido de cada uno? Personalmente, creo que si no queremos acabar convirtiendo la Brujería en un “circo”, el Cerco y otros debe tener su propio espacio en la Hechicería, en tanto sea eso lo que quieran, represente y practiquen… La Brujería, es otra cosa.

FIN DE LA PARTE V

©Fernando González
__________________

* Para un conocimiento veraz del Calendario Ritual de los Cultos Germanicos, recomiendo el libro: ASATRÚ, LA LLAMADA DE LOS DIOSES DEL NORTE, de David Wolfheart, reconocido runólogo, Godhi (sacerdote germánico) y representante del Culto Asatrú, ALFROTHUL.

72.- Diteísmo. http://dle.rae.es/?id=E0BD5Sc del gr. di-, ‘dos’ y Theós, ‘Dios’.
73.- Dúo-teísmo. Del it. dúo. http://dle.rae.es/?id=EGQWN52, ‘conjunto de dos personas, animales o cosas de características semejantes o con una función común’, y Theos, ‘Dios’.
74.- Henoteísmo. http://dle.rae.es/?id=KA6WjR1Forma de las religiones en que hay una divinidad suprema a la vez que otras inferiores a ella”.
75.- Monoteísmo. http://dle.rae.es/?id=Pi3Gf9B
76.- http://www.13-lunas.com/2011/07/02/13-principios-creencia/
77.- Diodoro Siculo. HISTORIA. Libro XXII, 9. 4.
http://penelope.uchicago.edu/Thayer/E/Roman/Texts/Diodorus_Siculus/22*.html#ref22
78.- Estrabon. III, 4, 16. “Según ciertos autores, los galaicos son ateos […]”
79.- Julio César. BELLO GALLICO. VI, 17.
80.- Dion Fortune. LA SACERDOTISA DEL MAR, Cap. XI, p. 72.
81.- Stewart Farrar. LO QUE HACEN LOS BRUJOS, p. 34.
82.- Janet Farrar y Gavine Bone , BRUJERÍA PROGRESIVA.
http://circulo-ouroboros.blogspot.com.es/2012/10/fragmentos-la-brujeria-progresiva-por.html?m=1
83.- Anónimo. SPECULUM LAICORUM. (El Especulo de los legos), Cap. LXXXIV. Manual católico de predicación, para la instrucción moral de los fieles, escrito en latín en el s. XIII y traducido al castellano en el s. XV. Visto en M. Menéndez y Pidál, HISTORIA DE LOS HETERODOXOS ESPAÑOLES II, p. 424.
84.- Agustín de Hipona. DE CIVITATE DEI, X, 9.1.
http://www.augustinus.it/spagnolo/cdd/index2.htm
85.- “La Brujería del cerco es una mezcla de brujería y chamanismo basados en las tradiciones del Cunning Folk o Gentes de Astucia principalmente de Centroeuropa pero también de las Islas Británicas“… “La brujería del cerco es depositaria de prácticas chamánicas antiquísimas que son propias de los pueblos europeos, una forma de brujería que bebe directamente del inconsciente colectivo europeo y sola y exclusivamente de los arquetipos que surgieron de aquel único caldo de cultivo. Es hora de romper una lanza a favor de una espiritualidad únicamente europea, nunca en detrimento de otras culturas pero sí complementaria e igualmente valiosa.“
http://brujeriadelcerco.blogspot.com.es/2012/09/que-es-la-brujeria-del-cerco-i.html?m=1
86.- http://brujeriadelcerco.blogspot.com.es/2012/10/el-calendario-lunar-celta.html?m=1
87.- http://brujeriadelcerco.blogspot.com.es/2013/03/los-sabbat-de-la-brujeria-tradicional.html?m=1
88.- M. Alberro. EL COMBATE INDIVIDUAL EN LOS CELTÍBEROS Y LOS PUEBLOS CELTAS DE LA ANTIGUA IRLANDA, pp. 246-247. HAnt XXVIII-2004, 237-255.
89.- Gabriel Sopeña Genzor (Doctorado en Filosofía y Letras, con Premio Extraordinario de Doctorado (1992-1993). Profesor Titular de Historia Antigua en la Universidad de Zaragoza). Heraldo de Aragón: MARIANO GARCÍA. Zaragoza 24/06/2009
90.- Yelo Templado, A. SUPERVIVENCIA DEL CULTO SOLAR EN LA ROMA DE LEÓN MAGNO, pág. 243.
91.- Rae Beth. THE HEDGE WITCH’S WAY, MAGICAL SPIRITUALITY FOR THE LONE SPELLECASTER, pp. 153-154.
92.- http://brujeriadelcerco.blogspot.com.es/2013/09/como-invocar-hecate.html?m=1
93.- Me remito a la nota a pie de página n°. 55. Código de Ervigio (681 e.a.). FUERO JUZGO, Libro VI. Título II. IV.
94.- Ibid. Traditional Witchcraft: Historicity and Perpetuity. An Interview with Michael Howard.
95.- Ibid.
96.- Martín Almagro-Gorbea. Catedrático de Prehistoria, Doctorado en Historia por la Universidad Complutense de Madrid -premio extraordinario- y Anticuario Perpetuo de la Real Academia de la Historia. Especialidad protohistoria de la Península Ibérica y Europa Occidental. Tartessos, cultura Ibérica y cultura Céltica. Procesos de Aculturación y Etnogénesis. Museología. Excavaciones y Patrimonio Cultural. LA ETNOLOGÍA COMO FUENTE DE ESTUDIOS DE LA HISPANIA CELTA II.- Perduración de elementos celtas de la antigüedad en el folklore, pp. 18-19.
97.- Martín Almagro-Gorbea. Op. Cit., pp. 21-23.
98.- http://brujeriadelcerco.blogspot.com.es/2013/12/puntos-clave-de-la-brujeria-del-cerco.html
99.- http://dle.rae.es/?id=8L0eTjx
100.- Blog Brujería del Cerco. Ibid
101.- María del Henar Velasco López. METAMORFOSIS Y VIDENCIA EN LAS TRADICIONES GRIEGA E IRLANDESA. Este trabajo se inscribe dentro del Proyecto de Investigación N° PB97-0403, dirigido por D. E. Suárez de la Torre. Presentado en las XI Jomadas de Filología Clásica celebradas en Valladolid en noviembre de 1995.
102.- Louise P. Hedgewitch & Midwife. The Hedgewitch (Hagwychia variegata). The Pagan Federation (Scotland)
http://www.scottishpf.org/hedgewitch.html
103.- Rae Beth., Op. cit. p. 34.

 

Read Full Post »

Sobre la Wicca se han dado por sentado tantos pronunciamientos cuanto menos cuestionables, que sólo ordenar los falsos clichés para enfrentarlos con la realidad de los hechos, ya exige un esfuerzo notable. Y más teniendo en cuenta, que no es otra sino la misma Comunidad Pagana, la que incluso superando la crítica histórica y religiosa, se pone en cabeza de quienes alientan, difunden y alimentan lo que no dejan de ser libelos, más que argumentos serios, disfradados en un pretendido “buen” criterio académico (?), que dice de la Wicca que no es sino un subproducto “moderno”, como resultado de mezclar la Brujería Medieval y nuestra idea actual de las religiones europeas, con el esoterismo decimonónico, formando una religión nueva (!) creada en los años 50 del siglo pasado.

Si bien es comprensible que la ciencia se resista a cambiar o modificar sus esquemas, lo cierto y llamativo es que en contra de lo esperado hasta para las posturas más prudentes, la respuesta sobre todo pagana no actúa en consecuencia, y mientras que a fuerza de pruebas y evidencias la Historia está cambiando, la Comunidad Pagana hace oídos sordos. Un cambio que va a tal ritmo, que deja como descreídos a una gran mayoría de paganos, que incomprensiblemente se aferran a planteamientos anticuados, caducos o falaces. De hecho, hasta los propios “enemigos” -así se consideran y comportan ellos- de nuestros Cultos, las religiones exclusivistas, están modificando su percepción sobre esta religión, asumiendo nuestra realidad -no les queda otra- y dando credibilidad a los innumerables estudios académicos que demuestran, que la Brujería nunca dejó de ser sino el resultado de la evolución de los Cultos precristianos, bajo el pogromo de mayor alcance, más largo y sistemático de la historia, que la desvirtuación del lenguaje que hizo el Cristianismo ha sido evidenciado y que utilizar aquí la palabra wicca, es en definitiva hacer un uso convencional de un cultismo incrustado en la propia palabra brujería, en realidad, usar el término original que la construye. Es como si de un patrón genético se tratase, invisible a ojos profanos, pero que siempre estuvo ahí.

De hecho, mientras ciertas “vanguardias” paganas pero sobre todo neopaganas, mantienen el discurso crítico de los años 70 a 90 del siglo XX, el Diccionario de las Religiones del Ministerio de Justicia de España, elaborado por Francisco Díez de Velasco, Catedrático de Historia de las Religiones de la Universidad de la Laguna, dice a día de hoy de Wicca:

Religión pagana, llamada “Culto de la Brujería”, cuyo nombre wicca se relaciona con el término witchcraft. Se fundamenta en el culto a la naturaleza, a los ciclos vitales y a los antepasados bajo el binomio fertilidad/fecundidad, y dentro de su panteón destacan la diosa triple y el dios cornudo.[1]

Y en la entrada Paganismo Contemporáneo, explica precisamente el origen de referencia:

Bajo el nombre de paganismo contemporáneo se suele clasificar a diferentes tradiciones religiosas nativas que reivindican la herencia previa a la cristianización y a la acción de otras religiones universalistas. Hoy el paganismo identifica y agrupa cultos de carácter animista, panteísta y politeísta que de una u otra forma descienden, están inspirados y/o recogen, adaptan, reinterpretan, reconstruyen y perpetúan las tradiciones, los ritos y la transmisión religiosa de lo que se llama cultos paganos. En cualquier caso, el paganismo no forma una religión única y específica, ni los cultos paganos ramas o tradiciones de una hipotética religión pagana diferenciada… Específicamente dentro del paganismo contemporáneo se podrían diferenciar diversas orientaciones, resultando las principales en nuestro país: Asatru, Druidismo y Wicca.” [2]

El Catolicismo, como digo, no les va tan a la zaga: “Dice Eloy Bueno que el término “pagano” no puede utilizarse de forma peyorativa ni condenatoria. Un pagano es, para un cristiano, “hermano nuestro e hijo de Dios”, aunque, como es natural en la comprensión cristiana, esté llamado a acoger la revelación de Dios en Cristo y su salvación. El autor habla de un “tipo de hombre pagano que se está modelando”. Y dice que “este paganismo debe ser reconocido como tal y designado con ese nombre[3]

Así, ya no ocultan cierta alarma ante la visibilidad de una Wicca que, como reconocen, tienen sus raíces en el Paganismo antiguo:

Sin embargo, la experiencia nos dice que las fronteras cada vez son menos nítidas y que lo esotérico impregna nuestra cultura cada vez más. Veamos algunos ejemplos que van más allá del simple folklore para convertirse en algo puramente “religioso” o confesional.

Uno de los grupos neopaganos más destacados en España se denomina Wicca Celtíbera y tiene su sede en la localidad madrileña de Pinto. Se considera una “confesión religiosa wicca” y está inscrita legalmente en el Registro de Entidades Religiosas del Ministerio de Justicia. Los integrantes de este movimiento son los encargados de oficiar, desde hace años, la ceremonia del Solsticio de Verano organizada por el Ayuntamiento de Pinto. Según explican en su página web, en 2012 se cumplió “el 20º aniversario de la celebración abierta de nuestro primer festejo público”.

Los miembros de este grupo se muestran orgullosos “oficiando de nuevo y abiertamente un rito ancestral del que además hacemos partícipes a toda una población que se vuelca en él”. Consideran que están “haciendo participes a un pueblo mayoritariamente entregado que a sabiendas o no… revive una ceremonia que corre por sus venas y que ha venido repitiendo desde el albor de los tiempos en comunión con sus Antepasados… la Noche del Fuego”.

Lo que a muchos asistentes les puede parecer un simple teatro o performance es, sin embargo, algo celebrado muy en serio por sus protagonistas, creyentes neopaganos que llevan sus túnicas, coronas de flores, antorchas, cuernos, cálices, espadas, ofrendas vegetales y estandartes de los covens (aquelarres) presentes. Sin duda, es mucho más que una simple hoguera.

Wicca Celtíbera felicita esta fiesta en su pleno sentido pagano mostrando su “regocijo por este nuevo Ciclo que los Dioses y las Diosas nos han permitido ver, celebrar y compartir. Que las nueve olas os consagren tras la purificación para enfrentar esta nueva etapa”. Además, invocan al dios cornudo (llamado Cernunnos en la mitología celta) cuando desean “que bajo el reinado de nuestro Gran Padre Cernunnos, encontremos todos/as nosotros/as su amparo, seguridad y abundancia” “… Los católicos debemos saber que después del rezo litúrgico de la hora Nona del 23 de junio comienzan las I Vísperas de la natividad de San Juan Bautista, por tratarse de una solemnidad. Ésta es la verdadera celebración para los católicos. No hay problema alguno por participar en “hogueras de San Juan” u otras actividades lúdicas y festivas, siempre que no se esté integrando un culto pagano explícito como en el ejemplo que hemos visto.” [4]

Y el Islam, aunque con el deje de utilizar datos desfasados, quizá lo tenga más claro que muchos que se glorian de su paganismo:

La palabra wicca proviene de la raíz sajona wicce, traducido no muy exactamente como “sabio” o “doblar o dar forma a las fuerzas invisibles”. Wicca es la mayor de las religiones neopaganas[1], que son reconstrucciones de sistemas de creencias paganos antiguos y abandonados, incluyendo celtas, egipcios, griegos, nórdicos, romanos y otras tradiciones. Por lo tanto, es una religión centrada en la tierra. Los orígenes de la wicca son anteriores al judaísmo, al cristianismo, al Islam, al budismo y al hinduismo. La wicca podría ser considerada una de las religiones más antiguas del mundo; pero, por otro lado, podría ser señalada como una de las más recientes, ya que la Wicca, como se la conoce hoy en día, es una religión neopagana centrada en la tierra, de reciente creación, que puede ser rastreada hasta la brujería gardneriana, fundada en el Reino Unido a finales de la década de 1940. Una buena regla general es que la mayoría de los wiccanos son neopaganos, pero no todos los neopaganos son wiccanos.[5]

Puesto que el mundo académico ya ha cambiado, el religioso lo está haciendo y el pagano es el único que mantiene los viejos estereotipos de los dos anteriores, siendo la primera vez que el Paganismo se sitúa en la retaguardia del estudio de las religiones, voy a centrar este trabajo en qué es lo que dice sobre la Brujería en relación con la Wicca, y qué hay de cierto en ello. Para hacerlo, me basaré en el artículo del Tradicional Witchcraft Forum, DIFERENCIAS ENTRE LA WICCA Y LA BRUJERÍA TRADICIONAL, escrito por uno de sus Administradores y traducido por Arabela Jade en su Blog CONTEMPLANDO EL VACÍO [6], y después también analizaremos lo que Robin Artisson ha publicado sobre el particular [7].

.
FALSO MITO: LA BRUJERÍA ES ANTERIOR A LA WICCA

Nada más empezar a leer este primer artículo en el Tradicional Witchcraft Forum, chocamos contra una realidad que lo hace especialmente incongruente. Comienza diciendo:

¿Qué es la Brujería Tradicional? La brujería tradicional no es Wicca, la brujería tradicional es el paganismo antiguo. Es la práctica de las creencias pre-wiccanas y pre-cristianas (o al menos tratar de revivir las viejas costumbres). Hay muchas tradiciones dentro de la brujería tradicional, y por tanto, debe señalarse que no todas las tradiciones tienen las mismas creencias o prácticas, pero hay principios básicos, que se siguen.”

Lo primero que llama la atención, es que definan como Brujería Tradicional, lo que no es Wicca. Y es sorprendente, porque como ya sabemos, brujería (wichtcraft), es una palabra compuesta que sin duda alguna significa ‘la práctica de la Wicca’, una etimología constatada [8], y por lo tanto la frase literalmente traducida, dice que “la práctica tradicional de la Wicca, no es Wicca” (!). Frente a esta demoledora contradicción, quizá se eche de menos aclarar por qué se saltan etimología, paleografía e historia [9], reivindicando unos hechos falsos, para impedir que otro Culto trace su pasado.

El problema aquí, en el mejor de los casos, es que han “confundido” los patrones, discutibles o no, de una de sus Corrientes, la Gardneriana, con lo que es la Wicca Histórica, en la presunción que Ésta es una invención moderna, o lo que es peor, nos quieren convencer de la verosimilitud de unos conceptos para-históricos, creados para la ocasión con la idea de diferenciar unas tradiciones de otras, creadas o surgidas todas ellas en la última mitad del siglo pasado en el Reino Unido, pero sin tener en cuenta la misma historia que dicen estar reivindicando. Y es que, no todos los wiccanos son o parten de la corriente Gardneriana, pocos de los Cultos que dicen pertenecer a la Brujería Tradicional parecen cumplir con los requisitos que exigen a los wiccanos, ni la mayoría de ellos son una consecuencia del paganismo antiguo.

Asimismo, Gardner jamás dijo haber constituido algo paralelo, nuevo o diferente de la Brujería, sino continuar con su práctica a raíz de iniciarse en un coven de una de sus Tradiciones, punto. Por lo tanto, la Religión de Gardner es la Brujería Tradicional, su Tradición es la Británica y su línea, en este caso, la que lleva su nombre, cuyo único inconveniente parece estar en los cambios que dijo haber realizado; y como tal debería seguir siendo considerada, en tanto estos cambios o adaptaciones no contraríen el sistema tradicional del que emana.

Se ha creado un falso planteamiento de lo antiguo, para solucionar un conflicto moderno. Como no se podía cambiar el pasado para resolver nuestras diferencias, creamos una nueva manera de entenderlo, que se basa principalmente en aceptar la religiosidad precristiana implícita de las manifestaciones populares, pero alejados de la voluntad explícita de estar participando de una religiosidad precristiana. Y siendo cierto que a nivel social las viejas religiones habían perdido sus formas y nos quedaba solo el fondo, no lo es menos que desde las primeras hasta las últimas persecuciones, siempre han existido personas y grupos que nos han recordado de una forma u otra el sentido de las mismas, perdiendo por el camino, claro, muchas de las claves del lenguaje ancestral que buscan reconstruir desde las propias Tradiciones.

De todas formas, es difícil seguir el planteamiento de este artículo, partiendo de que quienes juzgan y sostienen esta división, prácticamente se han constituido DESPUÉS de haberlo hecho la Tradición Gardneriana, que es contra la que inventan esta diferencia, y además sin apenas seguir ninguna ortopraxis de ese paganismo antiguo del que se revisten. Tiene difícil explicación, convencernos de que lo que se creó más tarde deba considerarse tradicional, esto es, acorde a las reglas pretéritas y continuado en el tiempo, frente a lo que nació antes, cuando por lo que sale de sus propias páginas, lo que practican la mayoría de los Cultos emergidos tras de Gardner, tiene poco que ver con los Cultos Precristianos y en muchos casos ni con los europeos. En cuanto a todas estas corrientes que se autodenominan Brujería Tradicional, habría que preguntar qué sistemas siguen, de qué Tradición pagana o Culto precristiano han establecido sus creencias, bajo qué condiciones o dogmas y qué prácticas les hacen genuinos frente a Gardner y al resto de las Tradiciones Wicca.

Otra cuestión es, pues, saber, si las peculiaridades que definen a los Gardnerianos en cuanto a una Tradición de la Brujería, sean las pertinentes, en virtud de qué lo son y hasta qué extremo la mantienen entre los modelos originales (tradicionales). Pero por lo mismo que hay que aplicar idéntico test al resto de Tradiciones, de las muchas que dicen que hay en la Brujería Tradicional, prácticamente todas menos la Wicca, de tal forma que aquellas que no provengan y sigan líneas religiosas precristianas europeas, nunca deberían ser reconocidas como Brujería, y menos como Tradicional.

Y es justo en este punto, donde nos topamos de nuevo con la Wicca. Siendo la Wicca la práctica religiosa entre los pueblos proto-indoeuropeos, previa, obviamente, al término witchcraft en más de 4000 años, y como dije, la raíz con la que se construirá la palabra witchcraft (WICCE-CRAEFTE), que sepamos una palabra compuesta usada con este significado al menos desde el s. IX e.a. [10], ¿cómo es posible que wicca sea un producto de witchcraft? Dicho más llanamente ¿nació mi padre antes que mi abuelo? Pues esto es, ni más ni menos, lo que llevamos décadas discutiendo…

La evolución lingüística de esta raíz proto-indoeuropea (+ueik*) entre los pueblos de Europa, sostuvo la constante cultual que la caracteriza. Incluso términos como uictima (‘victima’) y uicus (‘aldea’), evocan de una forma u otra la religiosidad intrínseca de la palabra. Tanto es así, que Roma vinculó a los wiccanos (uicani, ‘aldeanos, paisanos’) con aquellos que persistían en mantener sus costumbres religiosas, antes de referirse a éstos finalmente como paganos. Un dato relevante que une los tres términos (uicano, pagano y superstición), lo encontramos en Lactancio, Sobre la muerte de los perseguidores:

Su madre adoraba a los dioses de las montañas y, dado que era una mujer sobremanera supersticiosa, ofrecía banquetes sacrificiales casi diariamente y así proporcionaba alimento a sus paisanos –uicani-. Los cristianos se abstenían de participar y, mientras ella banqueteaba con los paganos, ellos se entregaban al ayuno y la oración. […]” [11] (la interpolación en negrita es mía).

Y sabiendo que la Wicca es milenaria y que el origen de esta desafección parece venir de cuestionar la ortodoxia de una de sus Tradiciones contemporáneas ¿por qué ese empeño en meter a las demás Tradiciones Wicca en el mismo saco? ¿si se demostrase que cualquiera de los Cultos de la Brujería Tradicional, no realizase o reviviese las practicas del Paganismo antiguo y siguiera formas sincréticas, judeocristianas por ejemplo, diríamos lo mismo que decimos hoy de la Wicca? ¿seguro? ¿Y si alguno de los Cultos más importantes o representativos de la Brujería Tradicional, cayese en los mismos “charcos” que la Wicca Gardneriana, diríamos que TODOS los Cultos de la Brujería Tradicional, no deberían de serlo, por lo mismo que definimos en la Brujería como no-tradicional, todo lo que sea wiccano, porque no entienden que lo sea la Corriente de Gardner?

Si por brujería es como se reconoció a los Cultos Paganos en la Edad Media, si su nombre significa la práctica de la Wicca y si la Wicca es un sistema de creencias ancestral (indoeuropeo), la Vieja Religión de Europa, entonces la Brujería no puede ser de ninguna forma anterior a la Wicca. Y esto es así, por mucho que se esfuercen en marearnos a todos desmintiendo o disfrazando los hechos, e inventen que la Wicca la crea Gardner y que no hay Tradiciones Wicca que no vengan de éste; algo que, por cierto y como es lógico, jamás dijo.

Pensar que Gardner hubiese fundado el Culto de la Brujería, en el que fue iniciado, es absurdo. Cosa diferente, que se tenga por una extensión más a la Corriente que lleva su nombre, en virtud de las adaptaciones o añadidos que hizo, y a partir de ahí, ahora sí, considerar si tales cambios la hacen diferente o incompatible con la Brujería Tradicional. En cualquier caso, hablamos de su Tradición, no de la Wicca. Y hablamos de la Wicca, como antecedente y referencia de la Brujería, no como una consecuencia de esta última, pues la Brujería, repito y no me cansaré de hacerlo, es el nombre por el que se conoce la práctica de la Wicca.

La Práctica de la Wicca (Witchcraft), fue como los cristianos llamaron vulgarmente al Paganismo una vez hubo caído en desuso el latín tras el final del Imperio Romano, imponiéndose las lenguas vernáculas, y comienzan así a utilizarse diferentes nombres, según la lengua local, para referirse a un mismo concepto. Es un hecho indiscutible, que el Cristianismo fue plenamente consciente de que tras desaparecer el Imperio Romano como tal, debían adaptarse:

1.- Sin la hegemonía del Imperio, el latín dejaba de ser una lengua vehicular, relegada a lengua culta y como mucho, transaccional (comercial); en un caso de uso muy limitado y en el otro de conocimiento muy básico.

2.- Sin el respaldo del Imperio, primaba la negociación sobre la coerción para predicar con cierta libertad, y entenderse en la lengua vernácula con quienes no hablaban latín, fue imprescindible.

3.- Sin la traba de un latín que, además, recordaba al sometimiento y opresión del Imperio sobre pueblos subyugados, acosados o aún en liza con Roma, se hizo más accesible el entendimiento, y con la comunicación en lenguas nativas sobre todo de misioneros nativos, el mensajes fue más comprensible.

Y es en este momento, cuando aparece el término witchcraft y en mayor o menor medida sus equivalentes vernáculos, todos ellos utilizados por el Cristianismo, para referirse a lo mismo: las prácticas paganas, léase religiosas precristianas, que subsisten en o entre los pueblos de Europa. Diferentes nombres, para referirse a una sola realidad; una evidencia contrastada en los escritos de Columbano, Elfrico y otros muchos misioneros a lo largo y ancho del Continente. Y es por todo ello, en fin, que no podemos segregar la Brujería de la Wicca, como no podemos ignorar que sin la Wicca, la Brujería es una palabra vacía, sin sentido ni contenido que la describa. Que no nos engañen ni las veces que lo leamos ni una falsa etimología, witchcraft no se puede traducir como el ‘Arte de los Sabios’ o cosa similar, sino como la ‘Práctica de la Wicca’, ni para crear una diferencia donde no existía, dotarla del significado que quiso darle el Cristianismo para tratar de acabar con Ella.

.
FALSO MITO: LA BRUJERÍA ES UNIVERSAL

Es llamativo, que tratando de oponer la Brujería Tradicional a la Wicca, ni siquiera se haya tenido la prudencia de explicar la diferencia, y de haberla, por qué, de lo que entienden en este artículo por Brujería “Tradicional” y por Brujería “a secas”. Una cuestión que en sí misma ya es bastante complicado de resolver en unas pocas líneas, porque cuando abres la posibilidad a considerar la interpretación de la Brujería, como una descripción de la Brujería, luego cerrar la espita cuando no te gusta lo que lees, no es fácil.

Puesto que contextualizarlo nos llevaría demasiado tiempo y espacio, vamos a saltarnos por esta vez el método, para alcanzar una descripción simple:

Brujería (witchcraft, anglosajón wicce-craefte), es un término compuesto de origen vernáculo (indogermano, del proto-indoeuropeo +ueik– y proto-germánico kraf), usado por los misioneros cristianos en la Baja Edad Media, para referirse a las creencias y prácticas paganas europeas.

Brujería Tradicional, es el nombre por el que identificamos actualmente en el Paganismo, los Cultos de la Brujería que mantienen su referente pagano original, el propio de las Religiones Nativas precristianas europeas.

Brujería no Tradicional, en el Neopaganismo, es el grupo en el que se encuadran todas aquellas personas que independientemente de sus creencias y del origen de las mismas, con o sin base religiosa, practican de forma ecléctica la hechicería y otras técnicas “mágicas” o ritos religiosos.

Así entendido, queda claro que solo caben dos opciones: Brujería o pseudo-Brujería. Y aquí encontramos un nutrido grupo de personas, el más grande y por eso el más consentido, de quienes se identifican con la segunda: todos aquellos que confunden, deliberadamente o no, hechicería con brujería, y utilizan el término Brujería de comodín para titular cualquier tipo de práctica, de cualquier lugar y en cualquier entorno, convirtiéndola en un significado arbitrario con patente de corso, por el cual todo el que no sea wiccano y en cualquier parte, puede situarse bajo el paraguas de la misma. Y conste que no se discute que cada cual siga su propio criterio, ni mucho menos, sino que lo llame como lo que no es o como lo que haya dejado de ser, por su libre interpretación e interpolaciones.

El estigma, viene marcado por la descontextualización y una analogía incorrecta. Siguiendo la estrategia cristiana, se desvincula del contexto que la da sentido (indoeuropeo), con el objeto de desnaturalizarla (acto malvado), mientras la separan de lo religioso (desviación) para que con el tiempo consigan hacer de un oficio de Culto (la Brujería), una técnica “mágica” (la hechicería).

Un Oficio, es la ocupación, cargo, profesión de algún arte o función propia de alguna cosa [12], lo que encaja perfectamente con la práctica especializada de un Culto. Y Técnica, es la aplicación de un conjunto de conocimientos y recursos adquiridos de una ciencia o arte [13], un sentido que define perfectamente a la hechicería y lo que conocemos por magia. Así, es natural que en todas las religiones y en ninguna quepa la hechicería, de hecho ni los propios Cultos Abrahámicos son ajenos, y que, por lo tanto, la Hechicería como tal, subyacente en todas las religiones, no sea una religión en sí misma. Sin embargo, la Práctica de la Wicca, la Brujería, es el oficio o ministerio propio de una religión concreta, la que galvanizó el legado prehistórico de lo religioso en Europa, desde los Cultos Indoeuropeos. Y no quito culpa de este lapsus lingue, que es muy fácil errar por tanto tiempo del mal uso de la palabra, que un servidor también caía en ello con el objeto de explicar este proceso histórico, pero no es excusa para no rectificar y poner las cosas en su sitio.

La Hechicería es universal, la Brujería, no. Ambas existen desde el principio de los tiempos, pese a que solo la práctica de la Wicca, la Brujería Tradicional, puede reconocerse como propia de los Cultos Europeos, primero precristianos y después paganos. Por eso, no es cierto que en todos los pueblos existiera la Brujería, como tampoco cabe la Brujería en todas las religiones, porque la Brujería es una religión en sí misma, muy alejada de concebirse como una “técnica”. Pero por lo mismo que no hay nahuales sintoístas, ni brahmanes toltecas, que unos pocos hemos denunciando durante décadas el “para mi” o el “todo vale” del relativismo extemporáneo y que, en definitiva, hacer de la Brujería una “herramienta” universal, es una quimera.

.
FIN DE LA PARTE I.

.
©Fernando González

____________

1.- http://www.observatorioreligion.es/diccionario-confesiones-religiosas/glosario/wicca.html&nbsp;

2.- http://www.observatorioreligion.es/diccionario-confesiones-religiosas/glosario/paganismo_contemporaneo.html&nbsp;

3.- Eloy Bueno de la Fuente (Catedrático de Teología en la Universidad de Teología del Norte de España, Burgos), ESPAÑA, ENTRE CRISTIANISMO Y PAGANISMO, 2002.

http://es.aleteia.org/2015/12/28/el-paganismo-en-europa-un-fantasma-o-una-realidad/&nbsp;

4.- http://es.aleteia.org/2015/06/24/la-noche-de-san-juan-folklore-supersticion-o-neopaganismo/2/&nbsp;

5.- http://www.islamreligion.com/es/articles/5172/viewall/wicca-parte-1-de-2/&nbsp;

6.- http://contemplandoelvacio.blogspot.com.es/2013/02/diferencias-entre-la-wicca-y-la.html&nbsp;

7.- http://wiccaspain.es/la-wicca-invencion-moderna-y-su-fusion-con-el-ocultismo-parte-1/&nbsp;

8.- ONLINE ETYMOLOGY DICTIONAY:

http://www.etymonline.com/index.php?allowed_in_frame=0&search=wicca&searchmode=none&nbsp;

9.- Wicca (-ueik*). Indogermanisches Etymologisches Woerterbuch, Julius Pokorny, pág. 1128:

http://starling.rinet.ru/cgi-bin/response.cgi?single=1&basename=%5Cdata%5Cie%5Cpokorny&text_recno=2112&root=config&nbsp;

10.- Elfrico. The Homilies of the Anglo-Saxon Church: Containing the Sermones Catholici or Homilies of Ælfric in the Original Anglo-Saxon With an English Version, Volume I.

11.- Lactancio, SOBRE LA MUERTE DE LOS PERSEGUIDORES, p. 96. Traducción y notas de Ramón Teja. Ed. Gredos.  Aclara el traductor: “102. Como señala J. MOREAU, Lactance…, pág. 267, con esta expresión desea Lactancio resaltar, el carácter agreste y escasamente romanizado de la familia de Galerio, más que indicar divinidades concretas. Se trataría, fundamentalmente, de los cultos más extendidos entre los campesinos, como Silvano, Diana, Liber Pater, etc., divinidades bien  atestiguadas en las inscripciones de Dacia y Moesia (cf. K. PRÜMM, Religionsgeschichtliches Hanbuch für den Raum der altchristlichen Umwelt, Friburgo, 1943, págs. 793 y 797 y sigs.). Ésta era una de las regiones del imperio en que menos había penetrado la influencia cristiana (cf. M. GRÉGORIE, <<La Conversion de Constantine>>, Rev. Univ. Bruxelles 36 [1930-1931], 237). 103 Por el término <<paisanos>> (uicani) creemos, con J. MOREAU, Lactance…, pág. 268, que hay que entender a las gentes de su aldea de la Dacia Ripensis (cf. supra, n. 79), más bien que a los habitantes del barrio o uicus donde ella residía, si, como es probable, vivía con su hijo. La frecuencia con la que solían celebrarse los sacrificios lo refleja el hecho de que los mercados se nutría fundamentalmente de la carne de éstos.”

12.- http://dle.rae.es/?id=Qvw4hM1&nbsp;

13.- http://dle.rae.es/?id=ZIkyMDs&nbsp;

Read Full Post »

image

Levantar el Templo (delimitar/marcar el espacio de Culto ceremonialmente), es uno de los Misterios del Rito entre las religiones precristianas. Cada cultura tiene su propia manera de adecuar el lugar donde va a realizar sus ceremonias…

Acondicionar nuestro entorno para algún acontecimiento destacado, es una forma de interacción tanto sagrada (con lo Divino o trascendente) como profana (social, de la comunidad) propia pero no exclusiva del ser humano, al margen de la utilidad o los motivos que tengamos para hacerlo. De hecho, todos los seres vivos escogemos o seguimos, incluso como humanos en no pocas ocasiones instintivamente, los modos y las formas prefijadas de llevar a cabo acciones o “costumbres” relevantes para nosotros.

Basta con fijarnos en los diferentes ritos de apareamiento en el reino animal y sexuales específicamente entre nosotros, para comprender mejor la tendencia natural a prepararnos y preparar el entorno siguiendo un patrón o costumbre para que las cosas estén y salgan todo lo perfecto que deseamos. En lo que al ser humano se refiere, seguro que todos tenemos unas reglas o una atención superlativa, para cuando el encuentro afectivo/sexual no es casual y la persona sea especial.

En el ámbito espiritual y en concreto de lo religioso, ocurre exactamente lo mismo, porque el ser humano, como sabemos, tiende a ritualizar todo aquello que le resulte importante o trascendente.

Además de seguir unas normas concretas (ya física como mentalmente hablando), seleccionamos el espacio que sirva mejor al propósito del mismo con el objeto de hacerlo evocador para nosotros y atrayente para lo que se quiera condensar en él.

Así, primero elegimos el lugar adecuado en el que vayamos a comunicarnos con lo Divino, teniendo en cuenta para su elección las particularidades propias de la Divinidad (atribuciones, símbolos, etc.) y las necesidades del rito en su aspecto funcional (acceso, disposición,  orientación, maniobrabilidad, aforo, etc.).

Después, acondicionaremos ese espacio para que sirva al propósito para el que lo hemos seleccionado (rito de paso, devocional, estacional, etc.), observando una serie de reglas que haga posible percibir el mensaje del entorno, estar en sintonía con el propósito y tener una comunicación/relación clara, directa y sin interrupciones.

Finalmente nos “situaremos”, preparando la mente para el rito que vamos a realizar, aislarnos frente a cualquier distracción y seguir las prescripciones rituales. Una vez alcanzado el propósito, debe “cerrarse” o completarse la ceremonia, siguiendo una rutina por lo común inversa.

Una presunta excepcionalidad esto último (cerrar el rito desandando su apertura), en comparación con las ceremonias de otras religiones más modernas, como por ejemplo en las judeocristianas, que aún no ha quedado lo suficientemente acreditado que se corresponda con los patrones antiguos originales y no por falta de referencias, sino de interés por buscarlas, pero que sin duda y como iremos revelando, tienen igualmente una base histórica en la que sustentarse.

image

Y esto ha sido así durante milenios. Ya Templo o Santuario, al abrigo de una gruta o al aire libre, bajo techo artificial o natural el ser humano ha adecuado el espacio dedicado a lo Trascendente, a lo Divino, de manera que se ajuste a un protocolo y formas concretas y diferentes de sus ocupaciones habituales y hábitat cotidiano: “Además,  la  organización  en  “estaciones”  del itinerario  seguido  por  los  fieles  dentro  del  santuario  no  sólo  comportaba  la  narrativa  espacial  de  un pasado  mítico  vinculado  a  la  hierofanía  original,  de  la  que  el  peregrino  se  apropiaba  mediante  su activa  cartografía,  sino  que  también  configuraba  pautados  “movimientos  y  gestos  de  acercamiento”  que  preparaban  al  devoto,  espacial  y  simbólicamente,  para  el  deseado  encuentro  con  lo  sagrado.  De  este  modo,  la  arquitectura  y  la  topografía  del  santuario  no  sólo  ofrecían  un  escenario  para  la celebración  del  ritual,  sino  que,  sobre  todo,  generaban  en  el  visitante  unas  experiencias  visuales  y psicosomáticas que determinaban el modo en que éste experimentaba su vivencia de lo sagrado.”[1]

Al ritualizar la comunicación con lo Divino, los Cultos paganos hacemos del espacio sagrado una “isla”, utilizando para ello recursos mentales (concentración, visualización, evocación, etc.), visuales (símbolos, alegorías e imágenes) y físicos (delimitación y/o marcación del espacio, procesión, gestos rituales, etc.), apoyándose como decimos, en figuras (alegorías e imágenes) previamente localizadas, señaladas y/o ubicadas ex profeso.

Cuando levantamos o erigimos el templo o santuario en nuestros ritos, creamos lo que viene a conocerse como liminalidad o frontera entre lo sagrado y lo profano.

image

Alfayé y Rodríguez-Corral lo explican del siguiente modo: “Liminalidad  ha  sido definida por Turner 1967, 93, como a “social zone situated betwixt and between powerful systems  of  meaning”. El espacio liminal  es un lugar que separa dos espacios ontológicamente diferenciados y que, por su naturaleza mediadora entre diferentes lugares vividos, es un weighted space  (Parker Pearson y  Richards 1997), un lugar donde se concentra una gran cantidad de significados y  donde entran en contacto esferas diferenciadas y  en ocasiones opuestas, lo que  lo  convierte  en  un “espacio  de ansiedad” para la comunidad, especialmente notable en sus puntos de ruptura (vanos, entradas), objeto-espacios transicionales que materializan  “todo  un  cosmos de lo entreabierto” (Bachelard 1994, 222)[2]

Como apuntamos, este espacio liminal se ordena de diferentes maneras, utilizando para ello fórmulas más o menos elaboradas en virtud del Culto y del rito o ceremonia de que se trate.

En la antigüedad, cuando lo sagrado y religioso afectaba de igual manera a toda la comunidad, los medios, las formas y la afectación eran mucho más notables y perceptibles. Así, por ejemplo, no era extraño el uso de yuntas y arados, procesiones, bailes y paradas para delimitar físicamente este espacio, como nos consta que se realizaba en la Península Ibérica, circunvalando en derredor para marcar los límites: “El trazado perimetral es bien conocido en la Antigüedad en relación a los pomeria romanos (Frothingham, 1915: 315 y ss.) Y estrecha lazos con la práctica de arar que representa del carrito galaico de Vilela y otros indicios de protección de murallas-comunidad en ciertos yacimientos pre-rromanos de la Península Ibérica (Pena, en Tenreiro 2007, 185; Alfayé, 2007)[3]

Esto no quiere decir que no hubiera fórmulas menos agresivas o vistosas, como lo es procesionar alrededor del espacio liminal, que es en última instancia la que más ha perdurado en un tiempo primero de ocultamiento y luego de discreción. Lo importante en este caso es la evidencia que demuestra que esto es así y no es una incorporación moderna a nuestras liturgias.

image

Esta disposición del espacio ritual, llevaba -lleva- aparejadas unas fórmulas de inicio y acceso igualmente determinadas, como leemos, donde la delimitación circular está de sobra atestiguada. De hecho, la señalización circular del espacio ritual es una constante religiosa que podría decirse atávica y universal, y por supuesto identitaria entre los pueblos indoeuropeos.

En el contexto académico se la denomina circumambulatio.Un rito circumambulatorio -del latín circum y ambulo- es una práctica consistente en dar una o más vueltas alrededor de un objeto de culto central sea cual sea su naturaleza, adscripción religiosa o cultural, y por la que los participantes solicitan una intercesión de la divinidad en el mundo de los vivos o simplemente expresan reverencia, devoción o maldición. Se trata,  por tanto,  de una forma de veneración que lleva implícito el reconocimiento de la sacralidad de aquello que se rodea o de lo que esto representa […]”[4]

Del hecho histórico propiamente dicho, de origen precristiano, que la comunicación con lo Divino y la sacralidad del lugar vienen determinadas ceremonialmente, por la delimitación liminal alrededor del objeto o espacio de Culto, se desprende que esta liturgia no obedece a “protegerse” de Entidad diabólica ninguna, ni mucho menos de la Divinidad que se invoca o del acto religioso en sí mismo.

Esta desvirtuación del rito original no fue entendida así hasta mucho tiempo después, cuando la superchería, hábilmente introducida por el Cristianismo en la sociedad y la religiosidad popular, dominada aún por un Paganismo residual pero arraigado, demoniza a los Dioses y por lo tanto les convierte en “figuras” malvadas a las que se puede dominar, pero de las que no hay que “fiarse”.

Es indudable que la delimitación del espacio liminal contiene un principio purificador, pero ni mucho menos en el contexto cristiano que ha llegado hasta nosotros. Que se marque, “limpie” y bendiga el espacio sagrado, no tiene por objeto evitar el mal de Quienes se invoca, sino de consagrar ese mismo espacio y hacerlo adecuado para la Divinidad. Concretamente se exorciza el lugar, se purifica después y finalmente se consagra para hacerlo apto, digno y capaz.

Pensar lo contrario, que marcar el espacio liminal para levantar el Templo tenga un sentido profiláctico en vez de apotropaico, solo cabe en la mentalidad de quienes entiendan que lo que van a “llamar” sea malvado, una idea tan absurda como imaginar un sacerdote cristiano haciendo un círculo de sal, para protegerse de Cristo en la Misa. ¿Cómo es posible que a día de hoy, sigamos creyendo que el uso de “límites” pretende protegernos de lo invocado?

Otra obviedad a la que no hemos prestado la debida atención y en algunos casos hemos ignorado, es que si la historia y la etnografía reconocen la existencia primitiva de este tipo de fórmulas y actos rituales entre nuestras sociedades, como la de levantar el templo “marcando” el espacio circularmente, es imposible que se deba a una iniciativa moderna.

Así, todas aquellas personas que defiendan un origen cabalístico, rosacruz, masón, teosófico, de la magia ceremonial o diabólico de la apertura del Templo o haberla copiado de tradiciones anteriores en la Wicca, por ejemplo, se equivocan. Cuestión diferente será haberlo sacado de la misma fuente o llegar a ella a través de las anteriores.

Es que en realidad ha sido al revés, que todas estas Órdenes, Sociedades y Fraternidades son las que como es lógico se han valido después de los ritos precristianos para elaborar los propios, fundamentalmente a partir del s. XVIII e.a., donde nacen la mayoría de ellas. Mientras no se demuestre lo contrario, el abuelo es anterior al nieto…

Y por mucho que no aceptemos el hecho evidente que la Wicca, a secas, es una religión indoeuropea, mejor decir LA religión o una forma de expresar la práctica de la misma entre los pueblos indoeuropeos, las Tradiciones de ésta, develadas que no creadas a partir del s. XX y por mucho que hayamos adaptado que no cambiado el Ritual al momento que vivimos, no hemos “copiado” sino puesto al día y visibilizado una liturgia de la que somos practicantes y legítimos herederos.

Una práctica que no perdimos ni siquiera durante las persecuciones, como demuestran una y otra vez los numerosos ejemplos atestiguados en la bibliografía medieval. Es más, a lo largo de toda la Edad Media e incluso la Edad Moderna, uno de los tópicos habituales de los Akelarres ha sido y es celebrarlo en círculo, de forma circular.

Sirva de ejemplo, el LIBER IUDICIORUM de Recesvinto (649-672), legislación visigótica que vino a sustituir la romana (Codex Theodosianus, Sententiae de Paulo) a partir del Breuiarium Alarici Regis de 506 e.a.), más conocido como FUERO JUZGO.

En la revisión del Fuero Juzgo del rey Ervigio (680-687), las leyes contra los paganos nos confirman que, efectivamente, aún en el s. VII e.a. y pese a las terribles persecuciones a las que estuvieron sometidos, los ya conocidos como paganos seguían levantado el Templo como lo hicieron en un pasado remoto. Así, leemos que se sancionaba con la pena de 200 azotes, marcar la frente y exhibir a los reos por 10 poblaciones aledañas, a quienes en la noche devocionaran a nuestros viejos Dioses en círculo, haciendo círculos (levantando el Templo de forma ritual)[5].

Circunvalar el espacio sagrado para marcar la zona liminal que determina los límites del Templo o Santuario, es una práctica inherente a nuestros Cultos, necesaria para llevar a cabo nuestras ceremonias e imprescindible para el desarrollo de nuestros ritos; testimonio vital de un legado que no podemos ni debemos perder, porque nos pertenece e identifica.

image

©Fernando González

____________________
1. Silvia Alfayé, HACIA EL LUGAR DE LOS DIOSES: APROXIMACIÓN A LA PEREGRINACIÓN RELIGIOSA EN LA HISPANIA INDOEUROPEA. Universidad del País  Vasco. Francisco Marco Simón, Francisco Pina Polo y José Remesal Rodríguez (Eds). VIAJEROS, PEREGRINOS Y AVENTUREROS EN EL MUNDO ANTIGUO, p. 182.

2. Silvia Alfayé, Javier Rodríguez-Corral. ESPACIOS LIMINALES Y PRÁCTICAS RITUALES  EN EL NOROESTE PENINSULAR. ActPal X. PalHisp 9, p.107.

3. Pedro Moya Maleno. LA SACRALIDAD Y LOS RITOS CIRCUMAMBULATORIOS EN LA HISPANIA CÉLTICA A TRAVÉS DE LAS TRADICIONES POPULARES. RITOS Y MITOS. VI Simposio sobre Celtíberos. Francisco Burillo Mozota (Ed.). Fundación Sega – Centro Celtibérico. P. 557.

4. Ibid., p. 553.

5. FUERO JUZGO (revisión de Ervigio). II, IV. De los encantadores, provizeros, ó de los que los conseian.

Read Full Post »

 
image

Un nuevo proyecto innovador y tecnológicamente futurista que, si cumple las expectativas, puede significar un antes y un después en la manera de comprender el pasado.

Nos habla desde un punto de vista histórico de la Brujería entre los ss. XVI y XVI en la Alcarria (Guadalajara, España) y despliega un extenso abanico interactivo donde el visitante pueda vivir y sentir en primera persona diferentes experiencias que prometen ser inolvidables, como la simulación virtual de un vuelo en escoba o la sensación de sufrir las penurias del cepo.

Un servidor tiene pensado ir y recorrer la exposición, para tener información de primera mano de la experiencia y completar esta noticia con un artículo detallado.

Estaremos expectantes.

 

©Fernando González

https://www.verkami.com/projects/14399-brujas-de-la-alcarria-exposicion/widget_portrait

Read Full Post »

image

From these pages, Wicca Celtíbera wish to express the blow and sadness it has brought us the unexpected pass away of John Belham-Payne.

First we want to convey our respects and condolences to his closest: his wife Julie, his son Danny, his sister Glynis and other relatives, friends and close brothers.

We understand that it’s time of mourning and no consolation, but at the same we are convinced that together we can make things easier for his family the burden of their loss, which like all good man, always understand premature.

As a religious Confession and despite the short but intense treatment we had the opportunity to have with John, we are indebted for his kindness, understanding and fraternity which always showed to have with us.

In a particularly difficult time for our Tradition, especially after our legal recognition, John and Julie made a show of moderation and elegance that we can only thank in the full extent of the word. Without forgetting the care dispensed to our brothers in Portugal on the occasion of the 13th. “Encontro Pagano” that PFI held in 2013.

Finally and on a personal level because I am particularly moved about his pass away, I want to stand out the dedication, humility and wisdom always had the array to show wherever he went, that left me a deep respect for his work and a special care for his human quality. It is a privilege to have met you, John… and answering your question: a madman, with no doubt.

I ask the brothers and sisters of the Celtiberian Tradition, to kindly call our Ataecina Goddess this coming Akelarre, to procure him a transition in peace, sweet and short to the Land of Eternal Youth, where he`ll be able to take his studies again with his Master Doreen and our Ancestors, guard for his closest and follow the Path that freely decided to take: the Old Religion

ATEGENA:MONATU:JOHN
ATEGENA:MITA:JOHN
ATEGENA:TONKETO:JOHN
SA:TAMAI:TEIUOREIKIS
SOZ:AUKU

Fernando González
Kombalkores Bintoi Monati
Confesión religiosa Wicca, Tradición Celtíbera

 

*Agradezco la inestimable ccolaboración de nuestro hermano Rhaydeon por la traducción del texto.

—————————————————————————————————

image

Desde estas páginas, Wicca Celtíbera desea manifestar el duro golpe y la tristeza que ha supuesto para nosotros la inesperada partida de John Belham-Payne.

En primer lugar queremos hacer llegar nuestros respetos y condolencias a sus más allegados: su esposa Julie, su hijo Danny, su hermana Glynis y demás familiares, amigos y hermanos cercanos.

Somos conscientes que es momento de duelo y no de consuelo, pero por lo mismo que estamos convencidos que entre todos podremos hacer más llevadera a su familia la pesada carga de su pérdida, que como todo hombre de bien, siempre entenderemos prematura.

Como Confesión religiosa y pese al corto pero intenso trato que tuvimos la oportunidad de tener con John, nos sentimos en deuda por su amabilidad, comprensión y fraternidad que siempre tuvo a bien tener con nosotros.

En un tiempo especialmente difícil para nuestra Tradición, sobre todo a raíz de nuestro reconocimiento legal, John y Julie hicieron un alarde de mesura y elegancia que no podemos sino agradecer en toda la extensión de esta palabra. Sin olvidarnos de la atención que dispensó a nuestros hermanos de Portugal con ocasión del 13°. “Encontro Pagano” que PFI celebró en 2013.

Por último y a nivel personal, porque me siento especialmente emocionado con su partida, quiero destacar la dedicación, humildad y sabiduría que siempre tuvo a gala demostrar allá donde fuese, que dejaron en mí un profundo respeto por su trabajo y un especial cariño por su calidad humana. Es un privilegio haberte conocido, John… y a tu pregunta: un loco, sin dudarlo 🙂

Pido a los hermanos y hermanas de la Tradición Celtíbera, tengan a bien llamar a nuestra Diosa Ataecina este próximo Akelarre, para procurarle una transición en paz, dulce y corta hacia la Tierra de la Eterna Juventud, donde podrá retomar sus estudios en compañía de su Maestra Doreen y de nuestros Ancestros, velar por los suyos y seguir el Camino que libremente decidió recorrer: la Vieja Religión

ATEGENA:MONATU:JOHN
ATEGENA:MITA:JOHN
ATEGENA:TONKETO:JOHN
SA:TAMAI:TEIUOREIKIS
SOZ:AUKU

Fernando González
Kombalkores Bintoi Monati
Confesión religiosa Wicca, Tradición Celtíbera

Read Full Post »

14422153973391

Días atrás leí en la Red un artículo con el mismo enunciado que creí podía ser de interés compartir en nuestra web de Facebook, por contener casi todos los tópicos y estereotipos que malinterpretan, yerran y confunden tanto los significados de Brujería y Wicca como su relación. Unos errores que no podemos condenar ni considerar de mala fe, pero que entendiendo que lo son, estamos obligados a destacar y en nuestro conocimiento responder.

▪ Léase: http://wiccareencarnada.net/2012/11/17/diferencia-entre-bruja-y-wicca/

Esto suscitó mucho interés y ha generado una gran confusión -y así nos lo han hecho saber- entre las personas que interactúan con nuestra página, en cuanto a que esta Tradición comparta la opinión reflejada en dicho trabajo, cuando en realidad es justamente lo contrario.

▪ Léase: https://wiccaceltibera.wordpress.com/2015/01/11/el-arte-de-la-wicca/

Por eso queremos aclarar una vez más la posición de Wicca Celtíbera sobre el particular:

1°.- Está demostrado y es un hecho INAPELABLE, que la Wicca (su palabra y su contexto) es en origen milenaria (proto-indoeuropeo), precristiana y por supuesto anterior a que Gardner reivindicase el USO, que no la invención ni la propiedad del término, a mitad del siglo pasado.

2°.- Está demostrado y es un hecho VERIFICABLE, que Wicca es una palabra ind. que significa: elección/selección de la víctima del sacrificio o de la consagración. Confundir la raíz +ueik-: elegir, con la raíz +ueid-: ver (de la que wid: conocimiento, que da: ger. +witan: cuidar, conducir y +wida: guía, o celt. dru-wid, druida), provocó el error de traducir wicca como sabio.

3°.- Está demostrado y es un hecho INCUESTIONABLE, que la Wicca ha sido y es una RELIGIÓN, y no un modo de vida, una opción espiritual o una forma de entender el mundo, sino que como matriz religiosa, la razón de todo lo anterior.

4°.- Está demostrado y es un hecho DETERMINANTE, que la Wicca no es una forma de hechicería, sino la práctica religiosa entre los pueblos indoeuropeos; y que en último extremo y para desvirtuarla, será el Cristianismo quien la desligue de lo religioso durante la Edad Media.

5°.- Está demostrado y es un hecho CONTRASTADO, que la Hechicería es un conjunto de técnicas mágicas común a ¿casi? todas las religiones (quizá anterior a éstas), que por su propia idiosincrasia no depende de religión ninguna y a un tiempo puede estar presente en cualquiera, siendo imposible asimilarla, identificarla o etiquetarla a la Brujería.

6°.- Está demostrado y es un hecho INDISCUTIBLE (paleográfica y etimológicamente), que Witchcraft significa la práctica de la Wicca, y que por lo tanto es la Brujería la que está explícitamente unida a la Wicca y ésta, la Wicca, la que da nombre a la Brujería, no al revés.

7°.- Está demostrado y es un hecho EVIDENTE, que como la Brujería significa la práctica de la Wicca y no de ninguna otra religión, ni puede existir una Brujería que no sea la wiccana, ni una práctica de la Wicca que no se llame Brujería.

8°.- Está demostrado y es un hecho PALMARIO, que la mayoría de quienes defienden lo contrario se basan principalmente en trabajos obsoletos, parciales o sesgados, cuando no en opiniones sin argumento histórico, y por lo tanto NO DESCRIBEN la realidad, la INTERPRETAN para acomodarla a sus hipótesis, creencias o intereses.

15d2ed38-15cb-487e-98d7-c9e7bfe36f8aEn definitiva y respetando que cada cuál es muy libre de pensar y creer lo que estime oportuno, nuestra Tradición no puede ignorar que se ha generalizado una terminología errada sobre el significado de estos términos.

Unos vocablos que si bien tuvieron una lógica, aunque malvada, durante la expansión pero sobre todo a raíz del asentamiento y dominio del Cristianismo en Europa, con la evidente intención de destruir una religión que por cierto se resistía enconadamente a desaparecer, actualmente carece aún mas de sentido, si cabe, seguir ahondando e incluso reivindicar esas interpretaciones tardomedievales.

Es más sencillo anatemizar un desvío que una creencia. Si culpabilizamos a cualquiera de su fe, el apoyo social no será el mismo que si le acusamos de prácticas desviadas y en muchos casos lesivas para esa misma sociedad. Así, demonizando al Paganismo, el Cristianismo ya no luchaba contra unas religiones populares, sino que defendía a esa misma población de meros delincuentes, ya heréticos como ordinarios.

Como es incongruente, sin ir más lejos, la tendencia a llamar Brujería a creencias y prácticas que no tienen mucho o nada que ver con ésta. Por ejemplo, siendo cierto que las mancias, la hechicería o los augurios son partes de los viejos Cultos, la práctica por sí misma de estas disciplinas ya juntas o por separado, en modo alguno nos hace brujos.

En relación con lo anterior y como muestra de hasta qué punto un concepto equivocado puede construir una idea falsa y universalizada, saquemos a colación el argumento que dice leer sabiduría o conocimiento en el término “wicca”.

Como se demuestra en el segundo punto, la falta de una formación integral y exhaustiva en la Wicca, nos ha llevado a creer que ésta significa conocimiento o sabiduría y la Brujería la práctica o el Arte de los Sabios.

El siglo pasado confundimos las raíces indoeuropeas +ueik- (wicca) y +ueid- (wid), un error relativamente comprensible hace medio siglo, sí, pero que hoy en día ya no tiene sentido defender porque sabemos que no es cierto.

Una terminología ésta la que nos define, en su conjunto corrompida desde el medievo y que SE HA PACTADO (consensuado) hoy, hace apenas unas décadas, sin depurar y no en beneficio de su significación histórica, sino al contrario, en detrimento de la misma y con el objeto de conciliar posturas que entendemos afectadas por condicionantes diferentes al académico, subjetivas y ajenas a nuestro pasado.

A nuestro entender esto es un grave error que ha dado paso al fraude indiscriminado de oportunistas sin escrúpulos o a que la persistencia de mensajes y definiciones falsas, cuando no estrambóticas, se perpetúe en la Red por la mala costumbre de compartir sin rigor todo lo que nos llega -y aquí hemos de hacer autocrítica-, porque también y aún teniendo los datos sobre la mesa y decirnos en continua evolución y aprendizaje, de ser permeables al conocimiento, somos incapaces de reconocer un sólo error y menos corregirlo. Es más, nos obcecamos en mantenerlo.

Nuestra actitud quizá condescendiente contribuye a crear una atmósfera irrespirable, en román paladino: “casa de tócame Roque”, donde Wicca puede ser una cosa, todas o ninguna, lo uno y lo otro, algo y su contrario, pero sobre todo lo que a cada cual le de la gana que sea.

Y no puede valernos callarse primero para sentenciar después cuando lleguen a nosotros estas licencias ya en forma de cuitas y pretender sentar “ciber-cátedra”, ajenos y siempre libres de mácula, sino que deberíamos bajar de la nube y plantearnos seriamente hacer pedagogía.

Con la coletilla, además, que todas estas opiniones se difunden como hechos probados y definiciones enciclopédicas, como si no hubiese otra o como si lo que dijésemos estuviese ya perfectamente autenticado… y todo por no decir que estas definiciones son en realidad UNA INTERPRETACIÓN LIBRE y en muchos casos poco o nada rigurosa, vertida sin tener la prudencia de reflejar previamente el significado original y luego, pero solo después, dar entrada a nuestra interpretación o conclusiones explicando los motivos y argumentos que se quieran aportar.

Mientras se insista una y otra vez en sustituir DESCRIPCIÓN por INTERPRETACIÓN, como si las opiniones pudiesen modificar los hechos hasta convertirlas en enunciados, en Wicca Celtíbera seguiremos tratando de corregir la influencia de quienes no ven la Historia como cauce necesario para comprender nuestra religión, sino como objeto susceptible de ser utilizado y forzado a nuestro antojo y en no pocas ocasiones tergiversando el pasado, cuando los hechos no justifiquen, confirmen o refuten estas posiciones, ideas u ocurrencias.

Porque de lo que hablamos no es de una hipotética disparidad de opiniones, qué va. Lo que sucede es que ignorando los hechos ciertos, ocultándoles, queremos que prevalezca nuestra interpretación favorita u original sobre todas las demás.

Hay momentos que me parece estar frente a una “batería de ideas”, creo que se llama así en el mundo publicitario, en el que todos pueden decir lo que quieran, lo que se les venga a la cabeza con la intención de que lo que mejor se adapte al “consumidor”, sea la que prevalezca.

Leía al pie del artículo objeto de esta aclaración, que una persona preguntaba qué hacíamos entonces con aquellos Cultos que definiéndose como Brujería, no se consideran wiccanos, y también qué pasaría entonces con aquellos que frente a la Wicca se han postulado como Brujería Tradicional.

Bien, digámoslo claro: ¿Puede llamarse “tradicional” frente a otro, un Culto constituido DESPUÉS de contra el que se posiciona? ¿Es razonable conceder el estatus de “tradicional” a un Culto que se desmarca en sus formas, ritos y doctrina del pasado, de la Tradición? Y por último ¿en qué se diferencian estos Cultos que se dicen “tradicionales”, para abrogarse un estatus previo y más auténtico que la Wicca?

a7322ab6-a610-4578-be85-04e99334088dEs cierto que también se da el caso de Cultos Tradicionales que no se identifican con el término “wicca” y aportan un argumento más o menos sólido. Pero cuidado, no porque tras ahondar en la historia hayan concluido que ha de ser de esta manera, pues esta “parte” del pasado la ignoran, sino porque dicen no identificarse con algunas de las pautas de alguna de sus Corrientes, en general de la que creo que erróneamente muchos consideran la primera o lo que es peor, la única.

Pero que existan diferencias, debates y argumentos empíricos que discutir, en modo alguno es una rémora para nuestros Cultos, sino un valor añadido que por desgracia no sabemos aprovechar en lo mucho que puede enriquecernos.

Sin embargo, el debate no puede eludir la responsabilidad primera de ajustar nuestras definiciones al conocimiento que ya tenemos de Wicca y Brujería, ni mucho menos hurtar este conocimiento de nuestros planteamientos y referencias.

Sabiendo que es la voz wicca con la se construye el término “brujería” y no al contrario, que hay al menos 4000 años de diferencia entre la aparición de “wicca” y el uso de la palabra “brujería” para referirse a la primera, que el término “brujería” define exclusivamente la práctica de la Wicca y esto es indiscutible ¿qué nos mueve en realidad para seguir diciendo lo opuesto?

¿Por qué insistimos una y otra vez en difundir lo que sabemos falso, en tapar lo que se ha demostrado cierto? ¿porfía, soberbia, razones? ¿cuáles? ¿creemos estar por encima de la historia? ¿nos sentimos agredidos por la verdad?

Me es igual que entendamos que la Brujería es un Culto, muchos o diferentes a la Wicca, allá cada cual con su opinión y convicciones, todas o la mayoría de ellas igual de respetables, pero me provoca rechazo leer cómo anteponen sus ideas a una verdad que, cuando conocen, se ufanan en tapar o eludir.

FB_IMG_1442186519826

A renglón seguido de explicar que cada opinión es libre y válida, reprochan que aportes la tuya. Te dicen que opinar no es agredir, para inmediatamente después sentirse atacados por tu respuesta. Pero sobre todo defienden que los hechos son opiniones y por lo tanto tan válido aceptar las suyas como negar tus argumentos (!).

Vamos, que tiene igual peso y el mismo trato una explicación científica sobre que la Tierra sea esférica, que decir que decir que es plana y nadie les podrá convencer de lo contrario. Y esto último no es una hipérbole, sino un ejemplo bien traído.

En fin, que no vamos a dejar de buscar un debate culto y serio contra las licencias que leamos por la Red sobre nuestra Religión. Aceptaremos gustosos las críticas fundadas, pero tras hacer los matices que entendamos pertinentes rechazaremos opiniones personales que no llevan a ninguna parte.

No queremos discutir de eslóganes vacíos de argumentos o retóricas empobrecedoras que no aporten pruebas y datos, sino debatir con referencias, como procuramos introducir con mejor o peor tino desde Wicca Celtíbera en todas nuestras aportaciones, convencidos que ésta es la única forma de hacerlo responsablemente.

Fernando González

Kombalkores Bintoi Monituko

Confesión religiosa Wicca, Tradición Celtíbera

Read Full Post »

Older Posts »

A %d blogueros les gusta esto: