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Siguiendo el hilo del artículo anterior (véase WIKIPEDIA: NEO-ENCICLOPEDISMO PARA ALIENADOS I), continuaremos analizando la entrada Calendario Celta de la neo-enciclopedia Wikipedia, en aquellas cuestiones que por su arbitrariedad más nos han llamado la atención, en cuanto a la manifiesta desinformación y sesgo con las que su neo-enciclopedista ha decidido abordarla.

Aunque en un principio quisé reducir a tres partes la respuesta, debido a que resulta imposible resumir la inmensa cantidad de argumentos y datos que demuestran lo errado de las afirmaciones de esta entrada neo-enciclopédica, he decidido ampliar a cinco las partes para no cansar su lectura. Y no quepa duda que incluso así lamento hacerlo tan escueto, pues dejo a un lado infinidad de datos que avalan nuestros argumentos a la vez que demuestran la falsedad de sus opiniones, que no información.

El párrafo objeto de nuestra crítica en esta segunda parte, es el siguiente:

Calendarios Neopaganos. Algunos neopaganos ecléticos como los Wicca, combinan las festividades gaélicas de fuego con celebraciones de solsticios y equinoccios derivadas de culturas no celtas para producir la moderna Rueda del Año. El neopaganismo no se centra en ninguna cultura o lengua particular. Alguos neopaganos ecléticos están influenciados por el calendario ficticio de Robert Graves El árbol del calendario Celta el cual no tiene fundación en calendarios históricos o astrología celta antigua real.”[1]

Apartaremos para su pertinente contestación en la última entrega de este trabajo, las reiteradas afirmaciones gratuitas, falacias y alusiones tendenciosas con las que este neo-enciclopedista de la neo-enciclopedia Wikipedia pretende desacreditar nuestros Cultos paganos, con especial torpeza y virulencia hacia la Wicca.

Screenshot_2014-06-21-23-24-38-1Si bien todo el párrafo en sí es un reproche más que información, podemos iniciar su análisis partiendo que este neo-enciclopedista nos “acusa” particularmente a los wiccanos de haber forzado nuestro Calendario mediante la combinación, entiende que contra-natura, de “las festividades gaélicas de fuego con celebraciones de solsticios y equinoccios derivadas de culturas no celtas para producir la moderna Rueda del Año“. Para terminar no solo despreciando el trabajo de Robert Graves, sino que por extensión, mejor por ignorancia o prejuicios, confundir la hipótesis de Graves con el objeto de su estudio, haciéndonos creer falazmente que ambas nazcan de la misma pluma.

El párrafo que analizamos ha de partir, necesariamente, de los siguientes supuestos:

1º.- Que los calendarios célticos no reflejen el Ciclo Solar (Solsticios y Equinoccios).

2º.- Que los Festivales ígneos celtas, no tuvieron relación con este Ciclo.

3º.- Que estos Festivales difieran de los del resto de pueblos indoeuropeos.

4º.- Que la Rueda del Año (Calendario religioso) utilizada actualmente por gran parte de los Cultos paganos, entre ellos la Wicca, sea un “producto” moderno.

5º.- Que los celtas no vincularon los árboles al calendario.

6º.- Que los paganos actuales, especialmente wiccanos, combinaron celebraciones distintas de calendarios diferentes, haciéndolas pasar por celtas.

7º.- Que para los celtas no existió correlación entre el Ciclo Astral (Soli-Lunar) y el Ciclo Terrestre (cinegético, recolector y agropecuario).

8º.- Que el calendario “de” Robert Graves (el que analiza) fuese inédito, inventado por él y ficticio.

9º.- Que un hipotético horóscopo celta, de haber existido, no tuvo relación con todo lo anterior.

Así, de primeras, este neo-enciclopedista de la neo-enciclopedia Wikipedia, parece desconocer o haber “olvidado” el rasgo principal de estos pueblos: que los celtas no son ni han sido jamás algo nuevo, diferente y ajeno a su entorno, sino que son el resultante de acrisolar y desarrollar las diferentes fuentes culturales y cultuales indoeuropeas de las que se nutren, hasta formar una identidad propia que tiene como base una proto-lengua común.

Una de estas sentencias del esperpento, por ejemplo, propia de negacionistas, de los que cacarean con avidez y jactancia que lo que no sea neo-paganismo no es nada, es la de que el celtismo es posterior y por lo tanto no tiene nada que ver con el megalitismo. Y como siempre, es una de esas medio verdades que por sesgada y sacada fuera de contexto, no deja de ser una mentira bien contada.

Una mentira y una referencia, por cierto, que viene muy a colación, pues no podemos ignorar que los solsticios y equinoccios, que el Ciclo Solar, es piedra angular de la Cultura Megalítica.

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Aunque esto da para un artículo a parte que abordaremos en su momento, no está de más decirles a estos negacionistas, si saben o han leído algo de la Cultura tumular, de las primeras manifestaciones de la Cultura celta, de la Edad del Bronce o de la reutilización de los Santuarios megalíticos, no por nada, vamos, solo por dejar claro que si bien no son sus creadores, los celtas fueron herederos naturales de la Cultura Megalítica, la entendieron, mantuvieron su Culto, utilizaron su espacio, formo parte de su cosmovisión, la adaptaron a su tiempo e incluso la desarrollaron.

im98820525-navalcan-estatua-menhirAsí que cuando estos neo-acomplejados nos cuenten entre risotadas y sarcasmos que los “neo-druidas” acuden a Stonehenge por un romanticismo masónico, pidámosles que si no van a deci nada con sentido, antes de afirmar algo así procuren hervir el té en vez de fumárselo.

Por lo tanto y previo a abordar con detalle el todo de esta afirmación, será necesario resolver la pertinencia de estos supuestos. Y vamos a partir identificando el término gaélico.

El primer inconveniente que surge con las alusiones de este neo-enciclopedista, es que obsesionado con atacar a la Wicca no ha tenido en cuenta determinar si por gaélico se está refiriendo a un aspecto lingüístico (goidélico, grupo de lenguas indoeuropeas celtas, entre ellas el gaélico referido comúnmente a las formas irlandesa, escocesa y de la Isla de Man), un contexto étnico (alusivo a pueblos irlandeses, concernidos a Irlanda, salvo que se indique aludir a los escoceses) o a ambos.

Sobre que las principales festividades gaélicas pudiesen diferir de las del resto de las culturas celtas, sabemos que no puede sostenerse desde un prisma etnológico ¡Muy al contrario! el propio concepto de Cultura Celta habría perdido todo su significado, si los pueblos que lo comparten hubieran tenido culturas diferentes. Ergo hemos de resolver que en sus aspectos fundamentales y así lo confirman los estudios, efectivamente el calendario festivo irlandés era homogeneo para todo Irlanda y muy similar, cuando no idéntico en lo sustancial, al resto de pueblos celtas.

- Los calendarios célticos no reflejan el Ciclo Solar (Solsticios y Equinoccios)

Si creemos el libelo cargado de prejuicios de este neo-enciclopedista en cuanto que los celtas no celebraban ni solsticios ni equinoccios, nos vamos a meter en un callejón sin salida, porque tanto los estudios como las evidencias arqueológicas dicen justamente todo lo contrario ¿estará formado por “wiccanos eclécticos” el equipo multidisciplinar a cargo de las excavaciones y estudio del Santuario de Sekaiza?:

El 24 de abril de 2009 el especialista en arqueoastronomía, Manuel Pérez Gutiérrez, procedió a estudiarla, ubicando topográficamente los principales puntos de la construcción y los relieves más destacados del entorno y sometiendo los datos al programa de simulación “Starry Night pro plus”. Las mediciones realizadas y la comprobación de las mismas sobre el territorio han demostrado que dicha plataforma tiene claras orientaciones astronómicas (Pérez et aliien prensa). En concreto, se ha podido detectar su relación con cuatro importantes acontecimientos astronómicos (fig. 7): Solsticio de Verano. La bisectriz del ángulo de la piedra angular de 120º se encuentra alineada con la cima del ‘La Atalaya’, cerro destacado en el paisaje en dirección NW y con el ocaso solar en el solsticio de verano, tal como se ha podido comprobar el día 21 de junio de 2009. Debe señalarse que en el año 200, fecha aproximada de construcción de la plataforma este fenómeno, podría observarse el solsticio el 26 de junio. Norte Astronómico. El lado menor más oriental de la plataforma está perfectamente orientado en la dirección astronómica Norte-Sur. Equinoccios. Si se marca un ángulo de 90º con el lado del Norte Astronómico, la piedra angular se orienta con el monte de Valderrando, otro de los relieves destacados del horizonte y el ocaso solar en los solsticios de otoño y primavera. La comprobación de esta alineación ha sido realizada los días 21 de septiembre de 2009 y 21 de marzo de 2010. Ciclo Metónico. Los lados mayores de la ‘Plataforma’determinan una dirección de acimut astronómico 58º, dirección que coincide con el orto de la luna llena en su parada durante el Solsticio de Invierno. Este suceso astronómico, que se repite cada 19 años, se conoce como Ciclo Metónico, ya que fue el astrónomo griego Metón quién determinó con precisión la adecuación del ciclo lunar al año solar, dando lugar al calendario ático… Se puede concluir que nos encontramos ante un santuario de características constructivas hasta ahora inéditas, y que contrasta con la ritualidad conocida en las culturas mediterráneas, en donde dominan los templos. La estructura descubierta en Segeda es abierta, carente de techumbre y su construcción se ha realizado con clara orientación con el ocaso solar, tanto con el solsticio de verano como con los dos equinoccios, lo cual ha llevado a denominarlo como ‘Santuario del Sol’. Segeda, comparte de esta manera la importancia que tuvo el sol en la religión celtibérica, tal como lo atestigua la iconografía de las placas repujadas localizadas en las necrópolis de Numancia y Arcóbriga, y la de la cerámica numantina (Burillo y Burillo e.p.).”[2]

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Y para ser más claros, si cabe: “Estudios combinados de arqueología y astronomía revelan que una plataforma de grandes piedras encontrada en el yacimiento de Segeda (Mara, Zaragoza) servía para celebrar ceremonias rituales en el solsticio de verano hace 2.200 años… Para Gabriel Sopeña, especialista en los celtíberos, su religión y ritos funerarios… a nadie le puede extrañar que en Segeda se hiciera algún tipo de fiesta o ceremonia en el solsticio de verano”. “Los celtíberos contaban el tiempo por noches, y no por días, pero eso no significa que no veneraran al sol… Sabemos que para ellos los solsticios y equinoccios eran muy importantes, y que tenían ritos y celebraciones para esas fechas”.[3]

¿Qué querrá decir D. GABRIÉL SOPEÑA cuando afirma que “sabemos que para ellos -los celtíberos, osea, los celtas- los solsticios y equinoccios eran muy importantes, y que tenían ritos y celebraciones para esas fechas“? ¿Será una clave rosacruz de la magia ceremonial cabalística que se nos escape, un enigma ocultista del siglo pasado… o simplemente un hecho histórico perfectamente documentado?

Bueno, o eso o es que los “wiccanos eclécticos” hemos lanzado un poderoso hechizo contra la comunidad académica, y sino que me expliquen cómo es posible que D. MARTÍN ALMAGRO-GORBEA dijese a su vez:

En la literatura vasca, es perfectamente perceptible un fondo literario celta o ‘celto-vasco’ en las leyendas sobre numenes, dioses antropomorfos como la diosa Mari, gigantes, ‘gentiles’, ‘moros’, ‘lamias’, dragones y animales como el caballo, el toro, el jabalí, el carnero, la cabra, el perro, la serpiente, el buitre, etc. También parecen celtas las imprecaciones mágicas que se cantaban en Larrabezúa mientras quemaban gavillas de paja el Solsticio de San Juan, el 23 de junio, pues son semejantes a otros ritos de lustración del campo en esa festividad celta.”[4]

¿Será que este historiador de irrefutable solvencia, abducido por el “wiccanismo decimonónico”, se haya “tragado” la burda superchería neo-pagana e ignore que los Celtas nunca celebraron los solsticios ni tuvieron la consideración de fiesta? ¿Será, craso error, que el Sr. Almagro-Gorbea no ha tenido la prudencia de leer la entrada neo-enciclopédica de este neo-enciclopedista de la neo-enciclopedia Wikipedia?

Aunque como es costumbre ignorar datos propios, de nuestras tierras, porque no suenen bien en inglés, supongo, quizá no sea suficiente prueba el ejemplo precedente. Por eso y porque nos sobran, podemos recurrir a otro ejemplo más:

grafsterrenbeeld“A huge early Celtic calendar construction has been discovered in the royal tomb of Magdalenenberg, nearby Villingen-Schwenningen in Germany’s Black Forest. This discovery was made by researchers when they evaluated old excavation plans. The order of the burials around the central royal tomb fits exactly with the sky constellations of the Northern hemisphere… The position of the burials at Magdeleneberg represents a constellation pattern which can be seen between Midwinter and Midsummer. With the help of special computer programs, Dr. Allard Mees, researcher at the Römisch-Germanischen Zentralmuseum, could reconstruct the position of the sky constellations in the early Celtic period and following from that those which were visible at Midsummer. This archaeo-astronomic research resulted in a date of Midsummer 618 BC, which makes it the earliest and most complete example of a Celtic calendar focused on the moon.”[5]

Que los especialistas, y no solamente los del siglo pasado, digan cada vez más claro (con más datos) que tanto los solsticios como los equinoccios tuvieron un espacio propio en los calendarios celtas, ni es cosa de eclecticismo ni de Wicca, sino de conocimiento:

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Si en la neo-enciclopedia Wikipedia hubiesen puesto más cuidado en supervisar lo que publican sus neo-enciclopedistas, en vez de ejercer su neo-corporativismo para que nadie que no goce de su favor o prescinda de su línea editorial pueda aportar algo, habrían caído en la cuenta de diferenciar los ritos y celebraciones públicas, las Asambleas (Óenach, Oenaecoi) de su Festiario religioso, con las propias de su calendario litúrgico especializado y sacerdotal de sus cleros (solsticios y equinoccios).

Pero como nuestra intención no es la de enseñar nada a nadie, por cierto demasiado cargado de complejos, prejuicios, fobias y filias, sino la de demostrar el pésimo trabajo que editan sin rigor y lo que es peor, sin intención de tenerlo, con esto nos quedaremos aquí.

- Los Festivales ígneos celtas, no tuvieron relación con los solsticios y equinoccios

Las Asambleas populares que congregaban a la totalidad de las tribus y en las que se han podido establecer una serie de formalismos civiles y eventos públicos que exceden al estricto motivo religioso, han sido perfectamente identificadas en el amplio espectro celta y localizadas en cuatro momentos concretos: Samhain en noviembre, Imbolc en febrero, Beltaine en mayo y Lughnasadh en agosto.

Cuando este neo-enciclopedista habla de las “festividades gaélicas de fuego“, no me queda muy claro a qué se refiera en concreto, si a las que acabamos de enumerar o quizá a parte de ellas. En cualquier caso la neo-enciclopedia Wikipedia afirma que carecen de relación alguna con los solsticios y equinoccios, que solo se reflejaban en calendarios de pueblos no celtas.

Siendo así, es muy probable que la comunidad académica espere ansiosa que este neo-enciclopedista les remita una copia de su tesis para su estudio y edición oficial, pues van a tener que desechar los muchos trabajos actuales que tras años de estudios de campo y archivo multidisciplinares (etnoarqueológicos, arqueoastronómicos, documentales, etc.), dicen todo lo contrario.

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Solsticios y equinoccios eran conocidos y estaban perfectamente fijados astronómicamente en la cultura celta, al igual que en otras culturas del Mediterráneo oriental. En la cultura celta las efemérides astronómicas, especialmente aquellas que estaban en relación con los ciclos solares, eran consideradas como momentos en los que el tiempo sagrado de las divinidades y el de los humanos coincidía y sus mundos se aproximaban. A partir de estos momentos, solsticios y equinoccios, se distribuían las principales efemérides astronómicas del ciclo solar anual.”[7]

Es evidente pese a este neo-enciclopedista, que Solsticios y Equinoccios formaron parte fundamental en la constitución de los viejos calendarios celtas, es más, que fueron en realidad y en definitiva los que con su medición posibilitaron que los tales existieran. Una herencia viva de la Cultura Megalítica que demuestra no haber desaparecido aún en la Edad de Hierro.

2_mesademiranda-1… las estelas de La Osera representan un calendario astronómico-religiosos en sentido pleno donde los días sagrados simbolizarían con exactitud y coherencia importantes cuestiones religiosas y de orden prácticoc. Si exceptuamos solsticios, pues la explicación de su importancia nos parece innecesaria, las relaciones y coincidencias entre las principales festividades celtas y los días que los programas informáticos nos señalan en La Osera, nos llevaron, en su día, a interpretar las estelas, además de como de marcadores de las distintas zonas que componen la necrópolis, como un calendario donde por medio de la astronomía se señalarían las festividades más significativas para las poblaciones vettonas que habitaron La Mesa de Miranda. La literatura irlandesa recoge cuatro grandes fi estas religiosas celtas, relacionadas con los ciclos agrícolas y ganaderos, que dividían el año en dos estaciones principales: la fría y la cálida (Powell 1958: 144). Ahora, estamos convencidos de que es el inicio de estas dos estaciones lo que están señalando los druidas vettones con algunas de las estelas en La Osera. Era la fiesta más importante y sobre la que más se conoce, marcaba el final de un año y el inicio del siguiente, es el fin de la estación cerealista y de comida de grano por el ganado. Era una fecha de luto ritual por la muerte del verano. Es un momento de trasgresión donde los límites del tiempo y el espacio desaparecen: los espíritus del Más Allá podían viajar a la tierra y los vivos recorrer el mundo de los muertos. Esta tradición ha sobrevivido hasta la actualidad en las celebraciones de Hallow´een y el Día de los Difuntos. El segundo semestre, que se correspondía con la estación cálida, también arrancaba con otra fiesta: «el Árbol o las Flores de mayo», cuarenta días después del equinoccio de primavera,. coincide con nuestra fecha astronómica de principios de mayo.[8]

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¿Pero es que este neo-enciclopedista no se habrá preguntado a qué vendrá que las cuatro grandes Asambleas celtas, estén ligadas a solsticios y equinoccios además de por la marca de media estación y la correlación agropecuaria, por un periodo de 40 días? ¿no se le ha ocurrido pensar, no se, en el puerperio, si ir más lejos?[9] Porque no es nuevo para nadie que haya leído mitología comparada, que la “cuarentena” ha sido un periodo perfectamente dimensionado en lo religioso.

La cuarentena es un periodo de purificación desde la datación de un acontecimiento hasta el momento de su conmemoración, un lapsus de espera que se inicia con la marca de la fecha por la clase sacerdotal y el comienzo de los ritos purificatorios, hasta la fecha que se haya designado para su eclosión pública. La cuarentena, en definitiva, sería otro de los marcadores investigados que este neo-enciclopedista ha decidido desechar para tratar de “vendernos” su opinión personal en una entrada que quiere pasar por enciclopédica sin por supuesto conseguirlo, ni engañar a nadie que no comulgue con sus ideales o sepa del tema.

De hecho, “la cuarentena -período de 40 días en los cuales los católicos se abstienen de comer carne- es básicamente el ritual pagano dedicado a los 40 días de duelo por la muerte del esposo de Ishtar, Tamuz, que culminaba con la conmemoración de su resurrección, precisamente el domingo después de la primera luna llena que sigue al equinoccio de primavera… Varios autores nos hablan de esta fiesta como de la celebración del restablecimiento de la Diosa después de dar a luz al niño‑Dios‑Sol, lo que aconteció exactamente 40 días antes, en el solsticio de invierno, en la festividad de la Natividad. En definitiva, seria la cuarentena nece­saria para el restablecimiento del cuerpo de la madre des­pués del parto, simbolizado en una celebración religiosa.

- Los tiempos de los Festivales igneos celtas difieren de los pueblos de su entorno

Si la neo-enciclopedia Wikipedia y los neo-enciclopedistas de la “chupipandi” de neo-corporativistas que controlan las entradas relativas al Paganismo, ignoran el uso habitual y  necesario de mediciones solares y su reconocimiento en los calendarios celtas, mucho sería pedir que se hubiesen tomado la molestia de leer sobre este particular entre los pueblos adyacentes.

Porque de haberlo hecho, claro, sabrían que los pueblos indoeuropeos, entre los que se hayan los celtas, además de tener una cultura y un tronco lingüístico común, también es a consecuencia de creencias comunes por lo que podemos identificarles.

Un aspecto que merece sin duda atención es el hecho de que, en la tradición indoeuropea, las fiestas destinadas a las divinidades guerreras se celebraran habitualmente en el solsticio de Invierno, como el Açvamedha védico, el October Equus romano, el Vetrnátta Blót escandinavo, los sacrificios germánicos del Jule, el irlandés Samain y, posiblemente, el galo Samon(ios), incluyendo un conjunto de actividades rituales específicas de los Männerbünde, las llamadas “cofradías de guerreros” en las que tenían un papel destacado las correrías de la “caza nocturna” (Peralta-Labrador, 1991: 75-76). Cuando está documentado, el sacrificio del caballo que parece protagonizar estos ritos, siempre relacionados con la figura del rey, asume particular importancia, siendo destinado a la renovación de las fuerzas en declive del monarca al final del año (idem: 77; Eliade, 1978: 219-224; 1994: 136-137). Éste es, para Peralta-Labrador (1991: 76-78), solamente uno de los momentos de este tipo de rituales, al que se puede anadir “la caza nocturna”, que implica ritos de persecución protagonizados generalmente por jóvenes enmascarados. En el ámbito escandinavo tenemos las actividades rituales de las Vetrnoetr y su encuadramiento mítico, que Motz (1984: 152-154) considera equivalente a la caza salvaje liderada por Odín y llevada a cabo por jóvenes guerreros a él consagrados que tenían un estatus sagrado y marginal, aún no integrados en la comunidad, que desencadenarían el furor bélico propio del dios (Kershaw, 2000: 93). Del mismo modo, la saga irlandesa Mesca Ulad, “el éxtasis” o “la embriaguez de los Ulatas”, describe una fantasmagórica cabalgata nocturna, una caza salvaje efectuada por los guerreros durante el Samain, en honor del rostro oscuro del dios celeste supremo (Peralta Labrador, 1991: 78).[10]

Que los Calendarios religiosos celtas, como los del resto de pueblos indoeuropeos fueron -son- muy similares al menos en sus conceptos básicos y Fiestas más importantes, ni es de ahora que se sepa ni carece de pruebas que lo confirmen. Por recurrente no sería acertado volver a apoyarnos en el Solsticio de Invierno (Yule, Saturnalia, Natalis, etc.) para explicar una vez más las similitudes entre calendarios diferentes de la vieja Europa, pero podríamos introducir un festivo menos conocido y comparar por ejemplo el Samhain celta con el Mundus Patet romano.

Esta Fiesta latina se celebra tres veces al año, siendo el 8 de noviembre la última de ellas[11]. Este día los Espíritus de los difuntos vagan libremente por Roma pues se cree que durante esta jornada se abre la Puerta del Inframundo. El propio nombre de Mundus Patet significa, “el mundo está abierto“. El paralelismo es tan obvio que sobra incidir en ello.

Y como el resto de Fiestas, las ígneas se prodigan a lo largo y ancho del Continente europeo,  sobre todo las celebradas con ocasión de los solsticios:

IMG_42317284722532-1Pero la concurrencia de las célebres hogueras de San Juan, la más popular entre todas las fiestas del fuego que se celebran en la cuarta parte del Globo Terráqueo con el solsticio de verano implica que de algún modo, los pueblos de Europa, y también los celtas regulaban igualmente su calendario por la observación del Sol. Como fija coincidiendo con la luna nueva hoy la entrada de la cuaresma que duraba un mes y medio lunar el clero cristiano, fiesta en la que se pagaban los impuestos a los señores y los diezmos a la iglesia en el mudo indoeuropeo, tal y como hemos dicho correspondía a los clérigos, y los calendarios celtas de Coligny y de Collique confirman este aserto, armonizar la conjunción de los meses lunares del calendario agropecuario con los solsticios y los equinoccios del años solar…” “En el solsticio de verano se realizaban fiestas de purificación con danzas, carreras, luchas y sacrificios fuera de la ciudad. Instrumentos musicales como xilófonos, de tibias de cabra, el popular “carrasclás” hallado en Numancia, y flautas de hueso reconocidas en Castro, debieron acompañar a estas danzas y ritos. El fuego unido a la celebración del solsticio de verano, con su carácter festivo y simbólico, es un elemento característico todavía en nuestra época, como el paso del fuego en San Pedro Manrique en la noche de San Juan, y los numerosos festejos en torno al fuego que en esas fechas siguen reproduciéndose en esta zona y en general en la Península Ibérica.[12]

Son tantos los ejemplos que a diferencia de lo que “dispara” este neo-enciclopedista, las similitudes y no solo de las festividades solares y de la coincidencia de sus fechas, sino en muchos, pero muchos más aspectos culturales y religiosos, que existen entre los pueblos indoeuropeos, celtas incluídos, que lo extraño hubiera sido no destacarlas.

La India y el Irán, por una parte, Italia, la Galia y las islas Británicas, por otra, han conservado en común ciertas tradiciones religiosas, gracias al hecho de que estos países son los únicos del ámbito indoeuropeo en poseer colegios de sacerdotes. Brahmanes, druidas o pontífices, sacerdotes del vedismo o del avestismo, a pesar de diferencias que saltan mucho a la vista, tienen, sin embargo, en común el mantenimiento de una tradición única. Estas organizaciones sacerdotales suponen un ritual, una liturgia del sacrificio, en suma, un conjunto de prácticas de aquellas que menos se renuevan. Pero no hay liturgia ni ritual sin objetos sagrados cuyos nombres se custodian, sin plegarias que se repiten sin cambiar nada en ellas. De ahí, en los vocabularios, conservaciones de palabras que no se explicarían de otra manera.[13]

Decir, pues, que la celebración de solsticios y equinoccios sea un préstamo moderno tomado por nosotros de los calendarios de pueblos adyacentes y ajeno al celtismo histórico, es rotundamente absurdo. Sustentarlo con que las principales Fiestas populares son de “Media estación” y no continuar diciendo que son de media estación entre solsticios y equinoccios previamente fijados sin los cuales hubiese sido imposible calcularlos, empieza a darnos la pista.

Si añadimos que salvo el Calendario de Coligny y por falta de referentes escritos, no tenemos referencias exactas al margen de las medievales, de calendarios celtas, y cuando nos acercamos a las que tenemos, las arqueológicas (calendarios líticos) inclusive, resulta que no solo vemos que contemplaron solsticios y equinoccios sino que además orientaron sus santuarios para que tales marcas tuviesen un valor simbólico preponderante, visual y no solo de marcación mnemotécnica, estaremos despejando la incógnita.

Cuando hace 2.500 años alguien se tomó la molestia de calcular la salida o puesta del Sol en un solsticio para que sus rayos bañen a un ídolo en ese momento exacto, pese a la neo-enciclopedia Wikipedia, el motivo más lógico no tuvo que ser hacerlo para saber dónde colocar las sombrillas.

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1.- http://es.m.wikipedia.org/wiki/Calendario_celta.

2.- Francisco Burillo Mozota. INFLUJOS HELENÍSTICOS EN LA CIUDAD CELTIBÉRICA DE SEGEDA I. SERTA PALEOHISPÁNICA IN HONOREM JAVIER DE HOZ. PALEOHISPÁNICA 10. 2010. Pp. 381-404.

3.- Declaraciones de Gabriel Sopeña a raíz del descubrimiento del Templo celtíbero de Segeda, en el diario Hedaldo de Aragón: MARIANO GARCÍA. Zaragoza 24/06/2009. GABRIEL SOPEÑA. Doctorado en Filosofía y Letras con premio extraordinario. Profesor titular de la Universidad de Zaragoza, Departamento de Ciencias de la Antigüedad. Área de Historia Antigua.

4.- M. Almagro-Gorbea. EL MITO CELTA DEL HÉROE FUNDADOR  EN LOS ORÍGENES DEL SEÑORÍO DE VIZCAYA. ACTA PALAEOHISPANICA XI ACTAS DEL XI COLOQUIO INTERNACIONAL DE LENGUAS Y CULTURAS PRERROMANAS DE LA PENÍNSULA IBÉRICA Valencia, 24-27 de octubre de 2012. PALAEOHISPANICA 13 2013. P. 596.

5.-Vid. Early Celtic ‘Stonehenge’ discovered in Germany’s Black Fores

6.- J. F. Torres Martínez. Departamento de Prehistoria, Universidad Complutense de Madrid, Proyecto “Monte Bernorio en su Entorno”. Instituto de Estudios Prerromanos y de la Antigüedad (IEPA). Instituto Monte Bernorio de Estudios de la Antigüedad del Cantábrico (IMBEAC). Gráfico del trabajo: ARQUEOLOGÍA DE LA RELIGIÓN PROTOHISTÓRICA EN LOS PUEBLOS DEL NORTE: EL CASO CÁNTABRO, p. 736. Vid. J. F. Torres Martínez, El Cantábrico en la Edad del Hierro, pág. 537.

7.- Op. cit., p. 737. Estudio también publicado en: Pasado y presente de los estudios Celtas. DE LOS DÍAS Y LOS TRABAJOS: EL CALENDARIO ANUAL EN LAS SOCIEDADES CÉLTICAS DE LA PENÍNSULA IBÉRICA Jesús F. Torres-Martínez. Dpto. de Prehistoria de la Universidad Complutense de Madrid. Instituto de Estudios Prerromanos y de la Antigüedad. Pp. 305 y ss. Fundación Ortegalia 2007.

8.- Isabel Baquedano, Beltrán Carlos Martín Escorza. LA EDAD DE HIERRO EN LA OSERA, CHAMARTÍN DE LA SIERRA, ÁVILA. Senderos GeoArqueológicos, 4 (2007). Pp. 23, 25-6). Vettones… “Una de las estelas que primero reclamó nuestra atención es la situada más al norte, pues lógicamente es la que podía dar alineaciones astronómicas en el plano de eclíptica. Y así es, la alineación desde esa estela, que denominamos ζ,  las líneas que pasando por ζ se dirigen a λ, hacia el E, y a β, hacia al W, forman ángulos de 53º y 54º respectivamente. Datos que se corresponden con los que forman la salida y puesta del Sol en el horizonte durante el día 22 de diciembre del 400 aC. (Sun Times, 1996), es decir con el solsticio de invierno. Asimismo, desde la orientación meridiana NS y desde la estela ζ  hacia los 123º hacia el E se dibuja una alineación que comunica con la estela α que marca la zona VI de la necrópolis. Esta alineación defi niría la salida del Sol en el solsticio de verano en La Osera. Para localizar la estela que señalaría el poniente, que denominamos κ, habría que trazar el ángulo de 122º hacia el W desde ζ a partir de la orientación NS. Nos gustaría poder decir que allí se encuentra esa estela, pero lo cierto es que no la hemos hallado. Es posible que esta señal u otra existieran alguna vez, pero por razones desconocidas por ahora o la hemos identifi cado. La excepcionalidad de la estructura que representan el conjunto de las tres estelas ζ, ε, δ, y las alineaciones solsticiales que se han determinado tomando como punto de observación ζ, son indicio de que alguna otra posible alineación de interés podría estar señalada al tomar como punto de observación otra de estas estelas. Y, en efecto, desde δ las estelas β y γ determinan dos líneas que con la NS  forman los ángulos de 63º y 70º respectivamente, que viene a coincidir casi exactamente con los de la salida y la puesta del Sol el 1 de noviembre. Siempre para las coordenadas geográficas de La Osera y para 400 aC. Por otra parte la estela γ, al encontrarse en la posición más meridional de todas ellas es presumible suponer de antemano que pueda defi nir fechas de interés con las estelas β y λ, y en efecto, el hecho es que a partir de la recta NS que pasa por γ se obtienen dos ángulos de 110º hacia λ y de 106º hacia β. Esta práctica coincidencia de valores de ángulos ya es indicativa de que la posición de estas tres estelas no es caprichosa. Por el contrario, si establecemos los días en que desde γ se ve salir y poner el Sol en las alineación γβ y γλ los valores angulares  que  se obtienen corresponden a la fecha de 1 de mayo.

9.- DRAE. Puerperio.(Del lat. puerperĭum).1. m. Período que transcurre desde el parto hasta que la mujer vuelve al estado ordinario anterior a la gestación.

10.- Maria João Santos. EL SACRIFICIO EN EL OCCIDENTE DE LA HISPANIA ROMANA: PARA UN NUEVO ANÁLISIS DE LOS RITOS DE TRADICIÓN INDOEUROPEA. PALEOHISPANICA. REVISTA SOBRE LENGUAS Y CULTURAS  DE LA HISPANIA ANTIGUA. 7 – 2007 P. 197.

11.- Las otras dos fechas son el 24 de agosto y el 5 de octubre. Sobre esta festividad, vid.: Festo, De verborum significatione, XI; Macrobio, Saturnalia, I, 16-8. Un excelente resumen sobre esta Festividad la tenemos en Hortus Hesperidum.

12.- José Manuel González González, Alfredo Jimeno Mártínez, Marta Prieto Sarro. LOS PUEBLOS PRERROMANOS. LOS CELTÍBEROS. LA PERVIVENCIA DEL MUNDO ROMANO EN CASTILLA Y LEÓN. COORDINACIÓN DE PROYECTO Equipo de la Dirección General de Planificación y Ordenación Educativa COORDINADOR DIDÁCTICO José Manuel González González LIBRO I LOS PUEBLOS PRERROMANOS. LOS CELTIBEROS. JUNTA DE CASTILLA Y LEÓN.

13.- Antonio Blanco Freijeiro. Los dioses indoeuropeos. Pp. 7-8. Vendryes, cit. por Dumezil (La religion romaine archaïque, París, 1966, 915). ©Herederos de Antonio Blanco Freijeiro ©De la versión digital, Gabinete de Antigüedades de la Real Academia de la Historia.

(C) Fernando González-Wicca Celtíbera

DÍA DEL PAGANISMO

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Los días 20 y 21 del próximo mes de septiembre el Auditori Barradas, Hospitalet de Llobregat (Barcelona), acogerá los actos del Día del Paganismo, jornadas organizadas por el Templo de la Diosa.

En estas jornadas en las que se congregarán diferentes grupos y religiones para impartir talleres y diferentes charlas y conferencias, la Confesión religiosa Wicca, Tradición Celtíbera, participará a través de su Sumo Sacerdote en sendas mesas redondas que desgranarán el papel y situación del Paganismo y el de sus Tradiciones en la actualidad.

Queremos llamar desde aquí a todos los paganos, grupos y particulares, para que se animen a formar parte de estas jornadas a través de las cuales visibilizarnos e ir ocupando un espacio desde el que enriquecernos y enriquecer a una sociedad lasa y carente de los valores paganos que tanto sacrificio ha costado preservar y devolver a la sociedad del s. XXI.

De la misma forma, creemos que El Día del Paganismo servirá de catalizador y punto de referencia en el que además de darnos a conocer directamente, sin esos intérpretes o intermediarios que tan mal nos han “traducido”  y presentado durante décadas, mostrándonos tal cual somos a nuestros convecinos, fomentando el asociaciomismo y extirpar de una vez por todas la sensación de incomprensión, aislamiento y soledad que tantos de nosotros sufrimos.

Y qué mejor forma de hacerlo que devolviendo a la luz y a la calle nuestra presencia real, dejando por un momento a un lado la importante pero marginal actividad virtual en la que nos hemos refugiado.

Agradeciendo el gran esfuerzo y trabajo que el Templo de la Diosa han dedicado en la prepraración y organización de este Evento, os emplazamos, pues, al próximo Díal del Paganismo que se celebrará el 20 y 21 de septiembre de 2014.

Para una mayor iinformación, el Templo de la Diosa ha habilitado dos páginas:

- Blog

- Facebook

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CHARACTER+BANNER+CROWE+OK

NOÉ, la última película del Género Bíblico, promueve el abrahamanismo y confunde a los niños -y a las niñas también- sobre el bien y el mal.

La película ha provocado reticencias entre sectores de padres -y madres- porque,  según da a entender esta producción, el EXTERMINIO está justificado y, debido a ello, la moraleja es que el GENOCIDIO está aceptado en algunas ocasiones. Además, aparecen elementos del “cabalismo“, el judeocristianismo y la magia “eucarística[1].

Noé” hace una apología de la “Solución final” que decide provocar el Dios del protagonista. Interpretada por el autor estadounidense Russell Crowe y dirigida por Darren Aronofsky. Los productores de la película la definen como “una fiel adaptación de la historia bíblica del Arca de Noé“, en cuya sinopsis explican: “El ganador de un Oscar, Russell Crowe, encarna a Noé, el hombre elegido por Dios para realizar una gran tarea antes de que una inundación apocalíptica destruya la tierra. Una historia épica de coraje, sacrificio y esperanza[2]. La película, ambientada en la mitología abrahámica, describe las razones por las que su Dios se arrepiente de haber creado al ser humano y decide exterminar a hombres, mujeres y niños (incluso inocentes bebés aún nonatos) pero salvar al resto de “su” creación (los animales),  tarea que encarga a su fiel seguidor y protegido, Noé.

Por contra, esta actualización de un clásico de las leyendas judeocristianas en la que se justifica el exterminio de la humanidad por no adorar a su Dios, implica una vieja controversia moral. La película pueden verla niños a partir de 12 años de edad, lo que ha generado las reticencias de una parte de la población que no entiende que pueda justificarse éticamente el genocidio, como una opción contra quienes no tengan las mismas creencias religiosas de aquellos con capacidad para provocarlo.

La palabra Diluvio, del lat. diluvium, expresado como Diluvio universal, es el medio “con que, según la Biblia, Dios castigó a los hombres en tiempo de Noé[3] y castigar, según el mismo Diccionario y entre otras acepciones, significa: “1. tr. Ejecutar algún castigo en un culpado. 2. tr. Mortificar y afligir. 3. tr. Estimular con el látigo o con las espuelas a una cabalgadura para que acelere la marcha. 4. tr. escarmentar (‖ corregir con rigor a quien ha errado).[4] Si repasamos la sinopsis con la que presentancesta producción,  encontramos que: “Aronofsky, de origen judío, siempre se ha sentido atraído por el relato del Génesis y considera que Noé es un personaje oscuro y un superviviente culpable del diluvio. “Noé fue el primer ecologista. La primera persona en plantar viñedos, beber vino y emborracharse. Me quedé de piedra al retroceder y ver lo sucias que son algunas de sus historias. De ninguna manera son para toda clase de público. Vemos  la historia sobre acostarse con la hermana de su hermano que le da un hijo que no conoces. Ese tipo de material suele ser censurado por nuestra educación religiosa“.[5]

Visto en su conjunto, tenemos que esta película por un lado justifica el holocausto de prácticamente toda la humanidad, hasta de los más inocentes y ajenos a la maldad del mundo exterior (niños, seres humanos ya formados desde su concepción en el vientre de sus madres) porque sus progenitores no han aceptado el judeocristianismo; y por otra parte se advierte que no es apta para toda clase de público, aún cuando se permite que la vean menores influenciables y sin la madurez adecuada, a partir de los 12 años.

Un genocidio justificado

Por lo tanto, y ateniéndonos al guión, provocar el exterminio y el asesinato masivo de los más pequeños y débiles -incluso nonatos- está justificado y la intolerancia religiosa, también. Un mensaje que por supuesto muchos progenitores no quieren inculcar a sus hijos. Hollywood, al contrario, es el mensaje que pretende introducir en los cerebros de los espectadores.

Dicho esto, vemos cómo elementos veterotestamentarios y creencias religiosas integristas son enseñadas a menores de edad con 12 años. En este sentido, la alusión al Dios cananeo de la Guerra, Yahwéh, es evidente en los “mensajes” que recibe Noé del espíritu que se comunica con él. Yahwéh es hoy en día un ídolo o símbolo de los fundamentalismos más salvajes del planeta y esgrimido como “causa de” o razón de guerras y matanzas, asociado a la cábala, la magia eucarística, el judeocristianismo y el satanismo.

Yahwéh aparece habitualmente en tradiciones interpoladas para ocultar a los Dioses que veneraban nuestros antepasados e incluso personajes de la gran pantalla y autoridades hacen apología del mismo en los programas de mayor audiencia y en actos públicos.

Las taras de exponer a menores de edad durante los 138 minutos que dura este film a ideas contrarias a los Derechos Humanos, visiones apocalípticas y el recurso a la violencia más extrema para imponer nuestras creencias sobre el resto de la población justificadas porque un Poder mágico así lo quiera, pueden desequilibrar las mentes de los niños y niñas que se expongan a verla.

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©Fernando González-Wicca Celtíbera

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1.- Esta entrada parodia el esperpéntico artículo del lobby fundamentalista católico Forum Libertas: ‘Maléfica’, la última película de Disney, promueve el satanismo y confunde a los niños sobre el bien y el mal.
2.- Noé (2014).
3.- RAE.
4.- RAE.
5.- Noé, una película llena de realismo pronto en los cines.

IMG_31862309928727Desde las Sagradas tierras de la Lusitana, la Confesión Religiosa Wicca, Tradición Celtíbera desea manifestar públicamente nuestro más sentido agradecimiento al Santo Dios Endovélliko, por habernos permitido devocionarle y haber aceptado las piadosas ofrendas que hemos tenido la dicha de ofrecerle en su Santuario en la jornada de hoy, 13 de julio de 2014.

Queremos igualmente hacer llegar nuestro respeto y rendida admiración hacia la Presidenta de la Cámara Municipal do Alandroal, la Dra. Mariana Rosa Gomes Chilra, por su empeño y visión de futuro en habilitar, recuperar, integrar y poner a disposición del pueblo, el incalculable patrimonio histórico y religioso que atesoran.

Igualmente, no podemos por menos que reconocer el sacrificio y tesón del equipo de arqueólogos e historiadores que trabajan en los yacimientos arqueológicos y en las labores de estudio y divulgación de nuestro pasado en la Comarca, a quienes debemos todo el conocimiento y disfrute del Patrimonio cultural y religioso que más allá de su generosa disposición y posibilidades van recabando pacientemente sin apenas ayuda y posibilidades, a quienes hemos tenido la oportunidad de conocer y saber de primera mano de su trabajo.

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Por último, deseamos transmitir nuestro fraternal cariño a los habitantes del Alandroal, que en un ejercicio desmesurado de hospitalidad y comprensión nos han abierto desinteresadamente las puertas de sus casas y atendido con la ancestral hospitalidad que desde miles de años atrás les viene caracterizando. Y muy especialmente de entre todos ellos a los niños y niñas que con una entrega y seriedad admirables, procesionaron con nosotros llevando las ofrendas del pueblo ante el Santuario de nuestro Dagodevo.

received_m_mid_1405284020121_0d7e2e83a98c47a014_2-1Tras un maratoniano fin de semana, hemos de ponderar la incansable dedicación de nuestros hermanos y hermanas de Irmandade Lusitana, que se han volcado en un despliegue titánico de coordinación para resolver satisfactoriamente la organización y mediación de múltiples trámites y actividades conjuntas con las Entidades participantes de estas jornadas históricas.

Asimismo, es de obligada mención la abnegada participación de nuestros discípulos/as y creyentes en todas y cada una de las actividades, oficios y ofrenda que con una devoción ejemplar han culminado mucho más allá de lo que se les pidió, demostrando estar a la altura del paso que muy pronto darán en el Camino de nuestra Tradición.

Queremos destacar a modo de anticipo del resultado de nuestras conversaciones, nuestro público compromiso en brindarnos a la Cámara Municipal do Alandroal, a las Entidades y a los equipos arqueológicos para trabajar en este colosal proyecto de recuperación patrimonial, cultural y religiosa, así como nuestra disposición para participar en fururas ediciones, al igual que en la de esta semana, desinteresadamente.

En un próximo documento gráfico expondremos con detalle las imágenes de esta Devoción y Ofrenda, de la que adelantamos ahora una pequeña muestra.

Con toda nuestra gratitud,

Fernando González

Brueisamos Kombalkores Bintoi

Confesión religiosa Wicca, Tradición Celtíbera

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Si hay algo más cargante que un pedante, es un pedante con “licencia” para publicar. Porque “imprimatur… non praestat“, así lleven muy a gala su nihil obstat los neo-corporativistas de entre los neo-enciclopedistas de la neo-enciclopedia Wikipedia.

De esta caterva de neo-enciclopedistas de la neo-enciclopedia Wikipedia, destacan quienes utilizan una presunta fuente consultiva para atacar o encubrir los múltiples ataques al Paganismo que se producen continuamente desde sus páginas.

Ya sabemos que al menos la entrada Wicca en español de la neo-enciclopedia Wikipedia, está domeñada por un líder neo-unitarista neo-cristiano, que se dedica a manipular y censurar información veraz que pueda contrarrestar sus prejuicios que vierte en perjuicio de nuestra religión. Para más información, búsquese Wikipedia en nuestro Blog.

Por desgracia nuestra denuncia no tuvo eco entre la Comunidad pagana, que al parecer solo reaccionamos “en inglés” o por filias y fobias y se encuentra en su “salsa” dejando que a los “hispanófonos” nos idioticen con mentiras y medio verdades, y que en su conjunto y en su mayoría dieron “la callada” por respuesta.

La (des)información de los neo-enciclopedistas de la neo-enciclopedia Wikipedia, libres para ejercer su impunidad cuando se requiera por el neo-corporativismo y un silencio cómplice de la Comunidad pagana, se extiende a más y mas entradas mientras que quien puede intervenir, sigue “recogiendo flores”…

Y si hablo en tercera persona es porque en mi caso particular fui censurado de tal forma, que no se me permite editar en la neo-enciclopedia Wikipedia ninguna entrada o referencia relacionada con Wicca, ni corregir lo expuesto por cualquier neo-enciclopedista, porque a un wiccano que se reconozca como tal no se le considera “objetivo” para escribir sobre Wicca en esta neo-enciclopedia (!), aún cuando los datos sean ciertos (sic), o no al menos a los celtíberos.

De hecho creo que somos la única Tradición Wicca que además de estar censurada no tiene una entrada en esta neo-enciclopedia, pero ya trataremos en otra ocasion del por qué y de lo “mucho” que nos importa…

Mientras, el neo-enciclopedista y líder neo-unitarista neo-cristiano al cargo del imprimi potest en Wicca de la neo-enciclopedia Wikipedia, no solo controla esta entrada sino que ha editado directamente Unitarismo. Vamos que no interesa tu procedencia, lo que sepas, que sea cierto y venga a colación, sino los contactos que tengas, que lo que digas se ajuste a su guión ó que caigas bien a la “casta”.

Pero no quisiera desviar la atención ni un ápice con este “debe” pendiente, de la sarta de imbecilidades (sic. 2a. Acep. RAE) con las que nos agasajan en esta otra entrada de la que vamos a tratar, que llama la atención por lo que desinforma sobre la Cultura Celta y lo que descalifica sin venir a cuento a la Wicca.

Vaya por delante que no sería honesto por nuestra parte afirmar que el autor de esta entrada, también forme parte de este grupúsculo neo-corporativista de boicot y censura contra algunos Cultos Paganos, siendo la Wicca su foco obsesivo de desinformación, si bien el “tono” y las incorrecciones además de haber orientado el texto de forma que en vez de describir, interpreta y opina, aún cuando no fuese ésta su intención, coincide con las proclamas, que no descripciones, de dicho grupúsculo.

Nunca deberíamos cansarnos de reiterar, sobre todo en las cuestiones históricas -y son muchas- que nos afectan, lo importante que es diferenciar describir de interpretar. Por desgracia es común coger un hecho y en vez de describirlo, interpretarlo para que justifique nuestras ideas, y si no lo conseguimos, sencillamente hacemos creer que no existe.

Si el pasado desmiente mi historia, prescindo del pasado, se dicen. Y si al contrario leemos que otros caen en ese error, lo mollar no es criticarlo, sino encender incienso.

Que interesa apelar al anglosajón para explicar el término wicca, no hay problema, será un argumento que explotemos hasta la saciedad. Que resulta que no, que viene de más atrás, del indoeuropeo, y trastoca el discurso, bien, si nos preguntan nos hacemos los locos y decimos que es una palabra anglosajona y si nos corrigen porque se lo sepan, diremos que el origen y su significado en realidad carece de valor, que lo verdaderamente importante es lo que signifique para nosotros…

33393242-1Quizá este neo-enciclopedista no tenga que ver directamente con la “chupipandi“, quizá sea consecuencia de suponer que todo el monte es orégano hablando de Wicca, quizá que sus conocimientos no den para más… ni tan siquiera esto es relevante frente a la desinformación tendenciosa que se publica. Y como no pretendo parecer ni me considero “conspiranoico”, voy a centrarme en lo que dice por encima de lo que opino.

La entrada en concreto de la neo-enciclopedia Wikipedia en español que se analiza en estos artículos (dispuestos en tres partes), es la de Calendario Celta.
Para empezar, queremos destacar el siguiente párrafo:

“Nuevo año celta cuestionado. Durante el siglo pasado la literatura ha dado nacimiento a la casi universal suposición de que Samhain era el Nuevo año celta, pero algunos historiadores han comenzado a cuestionar esta creencia. En su estudio del calendario folclórico de las islas británicas Stations of the Sun, el historiador británico Ronald Hutton escribe que no hay referencias más tempranas que las del siglo XVIII ni en registros cívicos, ni en iglesias que atestigüen este uso.[3] Aunque sería correcto referirse a Samhain como El fín del verano, este punto de descenso hacía la oscuridad del año necesitaría mejor prueba para nosotros que citar este fin como si fuese un comienzo. Tanto si los antiguos celtas vieron a Samhain como el comienzo del año, o tan solo como un punto de turno entre otros en el ciclo de las estaciones, Samhain sigue siendo recordado como el Nuevo año celta por las culturas celtas vivientes, ambas en las Naciones celtas y la Diáspora. De momento, los calendarios contemporáneos producidos por la organización política la Liga celta comienzan y terminan en Samhain…[1]

Lo primero en lo que nos fijamos, antes incluso que sus opiniones personales, es a quiénes se refiere cuando dice: “Aunque sería correcto referirse a Samhain como El fín del verano, este punto de descenso hacía la oscuridad del año necesitaría mejor prueba para nosotros que citar este fin como si fuese un comienzo” (la negrita es mía).

¿Quiénes son esos “nosotros“? ¿se referirá al “vulgo”, a los neo-enciclopedistas en general ó solo a los neo-corporativistas de la neo-enciclopedia Wikipedia? ¿Es el resultado de un trabajo en equipo, quizá el de alguien que escriba “en nombre de”? Mejor dejarlo aquí y no especular más allá de tomar nota de ello.
En cuanto a cuestionar que Samhain fuese o no fuese el Año Nuevo Celta, si bien hay muchas cosas que ignoramos cuando hablamos de Cultos antiguos de transmisión oral y contamos con tan poca información y para colmo tan interpolada, tal y como lo plantea no deja de ser una opinión tendenciosa, y más teniendo en cuenta la afortunadamente copiosa bibliografía de la que disponemos en este caso.

No ha sido por la “literatura” del siglo pasado o no exclusivamente por ésta, que en su práctica totalidad los historiadores, también los de este siglo, afirman que Samhain ha de ser para los celtas la efeméride más lógica que marcase el comienzo del nuevo año.

Todo sea dicho con respeto y permiso del brillante trabajo del Sr. Hutton y de la abundante documentación escrita que haya consultado sobre los celtas británicos para elaborar su teoría. Es más, cuando una entrada aunque neo-enciclopédica señale una nueva hipótesis secundada, en plural, por “algunos historiadores“, qué menos que se acompañe de más información y no con el testimonio de un solo especialista.

Esto es, afirmar sin más que “… algunos historiadores han comenzado a cuestionar esta creencia“, es una licencia que un contexto enciclopédico serio no se admitiría, porque además de imprecisa tiende a dar la idea que ahora, que sabemos más, se empiece a poner en duda. Algo que es rotundamente falso.

Y por supuesto permitirse el lujo de sentenciar que Samahin como Año Nuevo, sea una “creencia“, cuando en realidad ha sido consecuencia de multitud de estudios, trabajos y debates académicos interdisciplinares, avalados por los más prestigiosos celtistas en los campos históricos, etnológicos y arqueológicos, rezuma un subjetivismo de todo punto anti-académico. No hubiese sobrado, incluso hubiera sido de agradecer, haber incorporado al menos el nombre y bibliografía de otro historiador que afirme lo contrario que el Sr. Hutton. Que haberlos haylos y muchos. Y claro, no decir “creencia” sobre lo que en el peor de los casos es una teoría.

Porque una auténtica entrada enciclopédica no se limita a dar opiniones “de parte”, sino a exponer hechos. Y estos hechos, cuando exista controversia o nuevas opiniones, se contrastan. Y leyendo por donde va, ya no es de extrañar que una entrada en español ignore el inmenso aporte académico de especialistas españoles en la materia de reputada talla internacional ¿Quizá tenga que ver que digan todo lo contrario a lo que quiere imponerse por la vía pseudo-enciclopédica? ¿Qué va a ser lo proximo, que la Rueda del Año no tenga influencia celta y también estemos obligados a creerla “inventada” por Gardner, por Crowley o por escuelas cabalísticas o rosacruces? Perdón por una pregunta retórica y por adelantar acontecimientos. Evidentemente sí, por ahi van los tiros, pero vayamos por partes.

Al contrario de las insinuaciones de este neo-enciclopedista de la neo-enciclopedia Wikipedia, es precisamente a partir de los siglos XVIII en adelante no cuando empecemos a oír hablar del Año Nuevo Celta vinculado a Samhain, sino cuando la Historia empieza a ser considerada una materia científica y estudiarse con rigor, lo que daría pie a que saliesen a la luz reinterpretaciones ya verdaderamente enfocadas a superar los condicionates morales y teológicos a los que estuvo sometida, fijando como criterio primero las pruebas, los hechos y las evidencias constatadas.

Asimismo, el aporte de materias como la etnología y la comparativa inter-religiosa y por supuesto la arqueología, fue lo que acabaría por revolucionar la historia y confirmar más allá de una documentación muy posterior, que efectivamente sería Samhain la Asamblea que debió marcar el final y principio de un nuevo año entre los celtas.

Además, parece ignorar el contexto histórico con una porfía cuanto menos chocante. Porque si hasta el s. XVIII no hay documentación en el ámbito célta británico que certifique que una Fiesta religiosa celta, quizá la mayor de todas ellas, se haya celebrado en toda su dimensión, no significa que no se hubiese producido. Máxime teniendo en cuanta dos factores que estamos seguros se han soslayado:

1º.- Que la Iglesia Católica no lo habría permitido conscientemente.

2º.- Que en el caso británico la cultura anglosajona se impuso a la indígena por la fuerza.

Y claro, si añadimos a esto que además del calendario celta debemos contar con el romano y la ingerencia cristiana e incluso con los cambios de calendario (del Juliano al Gregoriano) y ajustes posteriores, pensar que en este caos en el que ni la propia Iglesia Católica se ponía de acuerdo y que hubo diferentes fechas para marcar el nuevo año que se solapaban a otras comarcales (Equinoccio de Primavera, 1º de Enero, etc.), el lío está servido. De hecho Europa no tenía un calendario común y no lo tuvo plenamente ¡hasta el siglo XX!

Y así, en el contexto histórico céltico, tenemos opiniones cuanto menos tan respetables como la aportada, sirva de ejemplo frente a la del Sr. HUTTON, la del Sr. ALMAGRO GORBEA, cuyo currículo al menos, si es de lo que se trata, no entiendo pueda ser cuestionado, puesto en duda o de menor calidad que el referido por este neo-enciclopedista:

Martín Almagro-Gorbea. Catedrático de Prehistoria, Doctorado en Historia por la Universidad Complutense de Madrid -premio extraordinario- y Anticuario Perpetuo de la Real Academia de la Historia. Especialidad protohistoria de la Península Ibérica y Europa Occidental. Tartessos, cultura Ibérica y cultura Céltica.

En lo relativo a considerar que “aunque sería correcto referirse a Samhain como El fín del verano, este punto de descenso hacía la oscuridad del año necesitaría mejor prueba para nosotros que citar este fin como si fuese un comienzo“, para él y sus amigos, colegas o hermanos no sabría decirles, para los demás esta carencia de evidencias no deja de ser única y exclusivamente culpa de “ellos”, de su falta de conocimientos si lo dicen con honestidad o de su mala fe si lo ignoran aún a sabiendas. Porque no será por falta de datos.

539px-stone_of_destiny_hill_of_taraQue este final se enfocaba igualmente a un comienzo no es cosa de la Wicca, sino de saber o cuanto menos documentarse sobre la Cultura Celta, porque vamos a ver ¿en qué fecha se entronizaba a los reyes de Irlanda con la hierogamia ritual en la Óenach de Tara? ¿no era durante Samhain cuando los celtas irlandeses sancionaban el comienzo de un nuevo reinado? ¿Analogías? ¡Todas!

“Todos los relatos de la tradición oral y de los manuscritos medievales señalan a Tara como un importante centro de actividad y ceremonias religiosas, y lugar sagrado de la diosa-reina euhemedizada Medb, con la que todo aquél que aspiraba a ser coronado como rey había de cohabitar sexualmente para poder acceder al trono. El componente más importante de cada reinado era así el coito ritual del nuevo rey con la diosa territorial (ban-feis), y un banquete también ritual, el feis temrach (Fiesta de Tara), durante Samain[2]

No es de extrañar que para este historiador, especializado en celtismo, materia de la que se habla en esta entrada neo-enciclopédica, Samhain “era el comienzo del Año Nuevo[3]. Continuando con su exposición, nos va aportando más datos 0:

En los Annals of the Four Maters aparece la “gran fiesta óenach de Taragh”, que se celebraba durante Samain, y era una de las más importantes de Irlanda, comparables a las de Tailtiu, Tlachtga, y Uisnech. Otra referencia en los Annals of the Four Maters dice como la Gran Fiesta de Taragh, conocida como Feis-Taragh, se celebraba anualmente en Hollantide (Samain)…[4]

Finalmente y en relación con la Óenach de Tlatchga, M. Alberro apunta:

El punto álgido de las ceremonias en esta Óenach, que se cree que fue iniciada por Lug, era el acto de encender el fuego sacro de invierno la noche víspera del 1 de Noviembre, Samain, comienzo del Año Nuevo, realizado en la Colina de Tlachtga por los druidas de Irlanda. Existía una prohibición general de encender fuego alguno en el país hasta que estuviese ya ardiendo esa llama sagrada, y ello implicaba que las gentes tenían que apagar todos los fuegos de sus hogares,  y que luego habían de volver a encenderlos a partir de ese fuego sagrado[5].

Buemo, ya vamos teniendo una serie de evidencias que el neo-enciclopedista parece haber pasado por alto: los celtas contaban por noches, la jornada empezaba al anochecer; la vida surgía en su mitad oscura, Samhain es el final de la Luz del verano y el comienzo del periodo de Oscuridad; los reyes comenzaban su reinado, inauguraban su gobierno en Samhain, etc.

Pero estas afirmaciones vienen consensuadas por innumerables estudios sobre el Festiario Celta, de ayer y sobre todo de hoy, porque al contrario de lo que se pretende dar a entender, que nuevas revisiones lo estén poniendo actualmente en duda o cuarentena, lo que hacen es refrendarlo.

Parte de estos trabajos, avalados por diferentes publicaciones académicas, son los que ha realizado J. F. Torres Martínez, Doctorado y profesor en el Departamento de Prehistoria de la Universidad Complutense de Madrid, en colaboración con J. Mejuto González, del Depto. de Física de la Tierra, Astronomía y Astrofísica de la Universidad Complutense de Madrid, y que acreditan lo dicho, que Samhain fue la efeméride en la que se celebraba el Año Nuevo entre los Celtas. Y por si son necesarias referencias bibliográficas de esta afirmación,  vaya por delante una muestra:

- Proyecto “Monte Bernorio en su Entorno”. ARQUEOLOGÍA DE LA RELIGIÓN PROTOHISTÓRICA EN LOS PUEBLOS DEL NORTE: EL CASO CÁNTABRO. Departamento de Prehistoria, Universidad Complutense de Madrid. Instituto de Estudios Prerromanos y de la Antigüedad (IEPA). Instituto Monte Bernorio de Estudios de la Antigüedad del Cantábrico (IMBEAC). Pp. 736-7.

- Pasado y presente de los estudios Celtas. DE LOS DÍAS Y LOS TRABAJOS: EL CALENDARIO ANUAL EN LAS SOCIEDADES CÉLTICAS DE LA PENÍNSULA IBÉRICA. Pp. 305 y ss. Fundación Ortegalia 2007.

- El “Calendario Celta” como fuente para el estudio de la cultura céltica. Arqueoastronomía y Etnohistoria. VI SIMPOSIO SOBRE CELTÍBEROS. RITOS Y MITOS. Francisco Burillo Mozota (Ed.) Daroca (Zaragoza), 27-29 de noviembre de 2008. Fundación Segeda – Centro de Estudios Celtibéricos. Pp. 541 y ss.

Si se escogen estos tres trabajos académicos de historiadores e Instituciones de prestigio avalados por un interminable equipo académico especializado, no es solo porque confirmen nuestra afirmación, que la Óenach de Samhain está considerada como el final del viejo año, el tiempo sin tiempo y el principio del siguiente (trinoxtion Samoni), sino porque ni son “creencias”, ni son del siglo pasado, ni están desfasadas, como pretende hacérsenos creer en esta entrada neo-enciclopédica.

En el siguiente artículo abordaremos, entre otras cosas, qué relaciones hay entre los celtas y los tránsitos solares y la Rueda del Año Celta.

Por último, quisiera excusarme por la reiteración en el abuso del prefijo “neo”, y porque voy a seguir haciéndolo, a ver si así algunos van cogiendo que todos sabemos y podemos jugar con sus reglas.

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1.- http://es.m.wikipedia.org/wiki/Calendario_celta

2.- Manuél Alberro. LA FERIA-FIESTA-ASAMBLEA ÓENACH DE IRLANDA Y SUS POSIBLES PARALELOS EN LA ANTIGUA HISPANIA CÉLTICA. Center for Celtics Studies, University of Wisconsin-Milwaukee. HABIS 37 (2006), p. 167

3.- M. Alberro. Op. cit., p. 161.

4.- M. Alberro. Op. cit., pp. 168-9.

5.- M. Alberro. Op. cit., p. 176.

©Fernando González-Wiccaceltíbera

wpid-img-20140501-wa0004.jpgLa Wicca es una religión pagana (politeísta, animista e idólatra) de transmisión aprehensible, de raíces ancestrales y de construcción hermética, mistérica e iniciática, que se fundamenta en la Devoción a sus Dioses y Diosas, el Culto a la Naturaleza, a los Ciclos Vitales perpetuados a través de su Calendario Sagrado y a los Antepasados bajo el binomio Fertilidad/Fecundidad, donde confluyen un ceremonial complejo y unos rituales atávicos.

En consecuencia, puede concluirse que la Wicca es el Culto de la Brujería (Tradicional) y que en su conexto etimológico la Brujería, como Culto, tiene su primera acepción en la palabra indoeuropea Wicca (+ueik, +uica).

Se circunscribe al conjunto de Tradiciones que se forjan básicamente en el Continente Europeo y la cuenca mediterránea, a raíz de patrones remotos de influencias paleolítica y neolítica en el contexto posterior de los pueblos indoeuropeos, que a través de la evolución de estas creencias hacia los Cultos pre-cristianos y su persecución religiosa por el cristianismo, se acabarían conociendo como “paganismo” y subsistirían finalmente con el término de Brujería Tradicional (BT) hasta el último cuarto del siglo pasado, momento en el que a través del arcaísmo Wicca, pasarían a contextualizarse de nuevo. Es por ello llamada  la Vieja Religión.

Es una doctrina arcaica que ha evolucionado preservando sus referentes fundamentales, como lo es la Sacralización de los tiempos y de los ciclos vitales, la Comunión con la Naturaleza, la Devoción y Culto a los Antepasados, un politeísmo expreso tras el dualismo primario fertilidad-fecundidad de sus Divinidades principales (un Dios Cornudo de la Vida y de la Muerte y una Diosa Triple -Doncella, Madre y Anciana-), así como un corpus de transmisión que se perpetúa, recoge o rescata (dependiendo del  momento histórico de que se trate), con una manifiesta intencionalidad de prolongación y traspaso.

La Wicca es una cepa religiosa compleja de la BT (de origen indoeuropeo), de la que se segregarán después diferentes Tradiciones que responden tanto a la geografía de su foco de referencia (Wicca Celta, Wicca Celtíbera, Wicca Sajona, etc.), como al modelo de transmisión (Hereditaria, Tradicional) y a la nominalidad propia del origen de la transmisión (Wicca Gardneriana, Wicca Alejandrina, Wicca Correlliana, etc.).

No será hasta mediados de los años 50/60 del siglo XX cuando la existencia de la BT como Culto aún vivo se populariza en su vertiente anglófona de la mano del británico Gerald Gardner, figura clave en su develación pública, y de Doreen Valiente, entre otras sacerdotisas iniciadas por éste, en su esfuerzo por darle un contexto homogeneo.

La Wicca recoge en ocho grandes Festivales y 13 reuniones menores el Ciclo de la Vida o Rueda del Año, que se corresponde fundamentalmente con los ciclos soli-lunares y estacionales (lunaciones, solsticios y equinoccios) y las efemérides de los viejos calendarios de los pueblos recolectores-cazadores y agropecuarios.

Esta religión está prácticamente extendida por todo el mundo occidental, siendo lícita su práctica en países como Estados Unidos y reconocida como religión por Estados como España (2011) y Portugal (2012), pero se desconoce el número de fieles al no existir estadísticas técnicas que permitan establecer actualmente este dato.

©Fernando González-Wiccaceltíbera

druida-celtaEl sacerdocio no es una cualidad innata, sino un oficio concreto en el que únicamente se pueden especializar quienes superen un programa de estudios y preparación específicos.

Efectivamente, ni se nace sacerdote, ni se convierte en sacerdote quien no haya sido reconocido y aceptado formalmente como tal por otro/s que sí lo sean, pero solo después de alcanzar la formación necesaria y recibir la consagración de sus votos. Por lo tanto, la respuesta ha de ser un categórico no, no todos somos sacerdotes por el mero hecho de ser, en este caso paganos.

Una especialización exige una formación radicalmente reñida con la individualidad. Esto no significa que se vaya a saber más que otros, sino que se esté habilitado por la Comunidad para poder poner en práctica con garantías lo que se sabe.

Lo primero que deberíamos hacer para enfrentar la cuestión, sería diferenciar entre rito y sacerdocio. Porque aunque pueda dar la impresión de estar inseparablemente unidos, no son la misma cosa.

Conocemos por rito no solo a la ceremonia, sino también al conjunto de fórmulas y reglas establecidas para la correcta realización del mismo. De raíz indoeuropea (*-ar) y con el significado de hacer o actuar con un orden, de la que derivarían palabras como aritmética, arte o armonía, el rito no obliga al sacerdocio, si bien el sacerdocio se ve obligado a respetar en todo momento el rito.

Siendo de esta manera, resulta obvio que la práctica ritual no se pueda circunscribir exclusivamente en el ámbito sacerdotal. No es, mejor, no ha sido nunca necesaria la presencia, siquiera testimonial, de un sacerdote para la comunicación personal entre una persona y lo espiritual o lo Divino.

Pero si queremos ritualizar ante terceros siguiendo unas reglas, una técnica identificable, conocida y respetada, ha de haber de quién aprenderlas más allá de la costumbre, pues esta última no deja de ser la repetición de actos y gestos que muchas veces escapan a nuestro entendimiento, y el corpus ceremonial acaba siendo por lo tanto y como decimos, una especialización.

Nuestro diccionario (RAE) nos pone al tanto de lo que caracteriza estar especializados en algo: “3. f. Rama de una ciencia, arte o actividad, cuyo objeto es una parte limitada de ellas, sobre la cual poseen saberes o habilidades muy precisos quienes la cultivan.” ¿Y quienes sino los sacerdotes pueden haberlas cultivado, contextualizado y transmitido?

Por otra parte y gracias a los testimonios históricos de los que tenemos constancia cierta, sabemos que en la práctica religiosa pagana y más aún en el espacio indoeuropeo, podía muy bien prescindirse y de hecho lo hacía en no pocas ocasiones, de la figura sacerdotal. Por ejemplo en aquellos casos que se ajustara a lo personal, en ocasiones también en el espacio familiar y finalmente a consecuencia del aislamiento. Pero no olvidemos que el rito tiene dos ámbitos claros de actuación: privado y colectivo y de este segundo son destacables el rito familiar y el rito público.

La presencia de tales especialistas no solo es necesaria, sino incluso obligatoria, ya fuera para diseñar el rito, para calcular su ejecución y para dirigirlo o refrendarlo en ocasiones y situaciones concretas… y por supuesto transmitir estos conocimientos a las siguientes generaciones para poder guardar su significado, garantizar su continuidad y evitar su pérdida.

Es más, una religión sin especialistas que organicen, establezcan y orienten el ritual, las formas y las creencias, acaba irremisiblemente desapareciendo. Será por eso que ha sido únicamente a través o a partir de la existencia de chamanes y sacerdotes, de especialistas en resumidas cuentas, que sabemos de la religión.

Siendo el origen etimológico de la palabra sacerdote el que hace o se dedica al oficio de lo sagrado, el encargado de diseñar los ritos, formas, tomar los cálculos y llevar a cabo la celebración, no cabe duda que ha de necesitar una especialización al margen de lo común que facilite la preparación adecuada, que solo puede ser transmitida por otros que tengan esta condición, que dispongan del tiempo necesario para aprender, organizar y transmitir lo aprendido, y por lo tanto dispensa y sostén comunal, y que su papel esté socialmente reconocido y avalado, que cumpla con las garantías exigidas. Es por eso que palabras como sagrado, sacramento y sacrificio estén relacionadas con la de sacerdote.

Es común en la Comunidad pagana, sobre todo entre quienes deciden caminar en solitario, decir que no necesitan que nadie les convalide o reconozca su religiosidad, ceñirse a una iniciación pautada por terceros ni necesitar intermediario alguno, pues ellos mismos se valen perfectamente sin la ayuda de nadie para comunicarse con la Naturaleza y sus Dioses.

Y el caso es que en un principio tienen toda la razón para decirlo y es verdad que no lo necesitan. Lo malo es que hay quienes, además, presuponen que no necesitar ningún sacerdote les habilita para sustituirles o les convierte a ellos en uno. Siendo en este caso cuando confundamos el origen y significado del sacerdocio con nuestro personal y privado entendimiento de lo religioso, algo que no ha de ser y de hecho no es una “marca” propia de la religión, sino de la percepción y pretensión de una sola persona. Lo que se ha venido a denominar como religión “a la carta”.

Más allá de la excepcionalidad, el ceremonial de un Culto preexistente ha de contar con el control y supervisión de personas encargadas del mismo, en tanto y cuando se sepa que efectivamente las haya y tengan adjudicado dicho “papel”. Es por eso inapropiado y una forma de engañarnos a nosotros mismos, confiar en que podamos saltarnos dicha prescripción para imponer nosotros a la religión, las normas que más nos convengan.

Que nos guste o nos sintamos identificados con una religión, no significa ni mucho menos que podamos hacer de ella lo que nos de la gana, que es la religión la que deba adaptarse a nosotros, un planteamiento que si lo hubiera dispuesto cualquier religión jamás habría llegado hasta nosotros, porque otros antes la habrían amoldado a ellos mismos y por lo tanto desvirtuado en otra diferente.

Es el estudio, la especializacion, el cuidado de las formas y la correcta transmisión del conocimiento, lo que permite a una religión perpetuarse. Nunca, permitir que cualquiera y en cualquier momento la personalice a su gusto. Es por eso, en definitiva, por lo que gusta tan poco oír hablar del sacerdocio.

Por lo mismo que no pueden existir druidas o sacerdotes wiccanos que no hayan sido ordenados por otros, por ejemplo, como no pueden existir católicos laicos que se digan curas ni porque se lo comunique su Dios ni porque lleven mucho tiempo siendo cristianos, sino porque hayan obtenido dicho reconocimiento después de su preparación en un colegio especializado (Seminario), lo mismo que sucede con los rabinos. En el polo opuesto tenemos a los imanes, que puede ser cualquiera sin una formación especializada puesto que su religión lo establece así, pero incluso en este caso se les exige un conocimiento exhaustivo del ritual y de las oraciones.

Frente a estos argumentos, suele oponerse que con la iniciación ya se nos faculta para ser sacerdotes. Otro error que por desgracia se da habitualmente en la Wicca.
El Camino Iniciático concierne al iniciado y no a terceros, pues es una búsqueda interior que nos transforma y enriquece y como tal no puede repetirse en otros ni servir de referencia para otros más allá de la técnica que usemos en el proceso. Un iniciado, por lo tanto y pese a estar facultado para realizar los ritos que establezca su Tradición, no puede sustituir al sacerdote y oficiar en nombre y representación de ésta o reconocerse por sí mismo como tal, porque nadie le ha habilitado para desarrollar esa faceta.

El sacerdocio exige un esfuerzo añadido y al margen de la Iniciación, un compromiso posterior, vital y sagrado de que además de evolucionar en el conocimiento que nos permita nuestra iluminación, más allá de ocuparnos de nuestro propio crecimiento espiritual, nos sacrificamos y comprometemos para servir a los demás, al Culto en sí mismo y a nuestros Dioses, viniendo obligados en nuestros votos el compromiso de guardar y transmitir nuestra Tradición.

Comprender la diferencia es fundamental para entender nuestras religiones y sobre todo para respetar las Tradiciones a las que decimos estar vinculados o ser afectos.

¿Hay religiones sin un sacerdocio ya colegiado o chamánico? Búsquese. Ahora bien, si decidimos escoger una que ya lo tenga, por respeto y coherencia, no pretendamos reescribir sus reglas y “personalizarla” y si lo hacemos, tengamos al menos el buen sentido, y la honestidad de cambiarla el nombre… y si alguien nos llega diciéndose druida, pongamos por caso, entronizado por los árboles o por sus fueros, sepamos también qué responderle.

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©Fernando González-Wiccaceltíbera

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