Posts Tagged ‘Wicca Tradicional’

img_1509497998419

(Seguimos con la doceava parte del artículo, LOS FALSOS MITOS DE LA BRUJERÍA I-XI)

Otro de los personajes con nombre propio en la Brujería, que por su proyección y trayectoria no podemos ignorar en este trabajo, es Robin Artisson. También en este caso, nuestro protagonista explica las presuntas diferencias entre la Wicca y la Brujería Tradicional (Traditional Witchcraft and Neo-Pagan Witchcraft, or “Wicca”. Witchcraft versus Wicca) [372], un artículo que cuenta de nuevo con más de una década, aunque ahora esté de moda reeditarlo, y que por su extensión he decidido abordar en dos partes, imitando la copia traducida al Castellano en WICCA SPAIN, a cuyo Administrador web agradezco la exponga, y por comodidad usando su traducción. Trataré casi toda la Primera Parte: LA WICCA: INVENCIÓN MODERNA Y SU FUSIÓN CON EL OCULTISMO (DIFERENCIA CON LA BRUJERÍA ANTIGUA) [373], y en el último artículo, abordaré el final de esta primera parte y la segunda, dando por finalizada esta serie de artículos.

2068e730-745f-4200-8940-b2c5ae0b605aPero antes de entrar a analizar la opinión de Artisson sobre el tema, quisiera matizar una última cuestión, y es aclarar que haber creado un lenguaje engañoso, no le hace cierto. Me explico, por más que lo repitan, copien y reediten, no puede enfrentarse o existir dicotomía entre la Wicca y la Brujería Tradicional, porque HISTÓRICA, ETIMOLOGÍA Y CULTUALMENTE HABLANDO, LA AUTÉNTICA BRUJERÍA TRADICIONAL ES LA WICCA. Que exista un mal uso, abuso y exceso por parte de quienes se digan wiccanos o representarla, no justifica negar la realidad y su significado, y menos creer que cambiarlo para que se ajuste a los intereses de unos y otros, solucione algo. Como tampoco puede aceptarse, que todos los que se definen como brujos tradicionales, lo son por decirlo, y menos aún por el mero hecho de NO reconocerse wiccanos.

Por más que tratemos de buscar el presunto agravio de Gardner y de sus primeras seguidoras, hacia el resto de la Comunidad bruja, lo cierto es que al margen de darse algunos por aludidos y una publicidad de la que sus mismos detractores se sirvieron, siempre hubo un trato bastante prudente en este sentido, siendo al contrario, que primero voces sueltas de quienes se decían afectados y DESPUÉS ya organizadas en “tradiciones” centenarias, la Tradición de Gardner y por extensión el resto de Tradiciones de la Brujería que adoptamos el cultismo wicca, nos vemos envueltos por una retórica hipócrita que desde el “afecto”, golpea una y otra vez a la Wicca con falsos “buenismos”. Sirva de ejemplo, el intento de unidad de la Brujería Británica, apoyado por Valiente y boicoteado por Cochrane en 1964 [374]. Y estos exabruptos, no son resabios del siglo pasado, pues ya el mismo título del artículo de Artisson induce a tres falsas presunciones:

1.- Que Wicca, sea diferente a Brujería. Si wicca es la raíz que construye la palabra witchcraft (brujería), no puede ser distinta, en todo caso anterior.

2.- Que Wicca, sea una forma nueva de Brujería. Si wicca es la palabra que da el sentido que tiene al término witchcraft, nunca será una forma nueva de Brujería, sino la original.

3.- Que Wicca, sea opuesta a Brujería. No puede contraponerse (versus) lo que define el sentido de un término (wicca), a su significado (witchcraft).

Por mucho que pretendan ignorar o negar la realidad, no la van a cambiar. Otra cosa, sería decir que los que nos definimos como wiccanos, no respetemos lo que implica este título. Y de ser así, esto es, reconociendo el hecho objetivo que la Brujería es el Oficio o la Práctica de la Wicca, podemos abordar con seriedad si es cierto y por qué, que haya quienes utilicen la palabra de forma inadecuada, ¿pero repudiarla? Lo que no vale de ninguna manera, es pretender modificar el significado de la palabra brujería a nuestro antojo, “homologar” el uso perverso que hizo el Cristianismo para desvirtuar su contexto religioso (hechicería), e ir contra el sentido de la misma. Que haya pseudowiccanos, un mal uso de wicca y peor explicación de lo que significa, no resuelve que se deban ignorar, falsear o estigmatizar nuestras raíces. Al final, como vimos de quienes nos repudian, en lo bueno se les espera y en lo malo son peores. Tampoco sirve, que a muchos wiccanos las mentiras y tergiversaciones, les importe un bledo porque estén al margen o por encima de estos debates, ya que aquí no se trata que los mencionados se den por aludidos o bajen de su “nube”, sino que sea cierto lo que se diga… Si caminando por el bosque, sientes una brisa refrescante bajo la estridulante canícula, no siempre es una experiencia mística, quizá sean cigarras excretando. Volver a la realidad de vez en cuando, no hace daño a nadie.

20171101_041804

Oberon Zell-Ravenheart

Y ya está bien de callar frente al abuso del prefijo neo– (‘nuevo’), que con tanto éxito utiliza el Cristianismo para (des)calificar al Paganismo. Precisamente ellos, paradigma de nueva religión, de hecho UNA HEREJÍA más, que ha creado una realidad paralela que no se sostiene por muchos seguidores que tenga el discurso de una neobrujería Wicca ¡entre nosotros!. Aunque no quieran ver, que a “su” brujería y creencias también las califican como neopaganas y Satánicas, quizá porque tampoco les afecte, pues como muchos de estos tradicionalistas adoran a Satán (Cultus Sabbati, Clan de Tubal Caín), mal encaminados no van los neocristianos. Por otra parte, el prefijo neo– empezó a utilizarse entre los académicos, para diferenciar paganos históricos (paganismo) de paganos contemporáneos (neopaganismo). Una fórmula simplista y por la controversia que ha generado, inadecuada, que de vivir en una sociedad sin prejuicios, también aplicarían al resto de Cultos, pero siendo quienes somos y estando como nos quieren, divididos, somos presa fácil de la desinformación y la demagogia. Por ejemplo, hay quienes desde el Paganismo dicen, que el término neopagano lo usó por primera vez Oberon Zell-Ravenheart (1962) identificándose con el mismo [375], pero lo cierto es que ya Pío XI (1930) hizo uso de la palabra para criticar los derechos civiles [376]. Seguimos sin querer ver cómo son las cosas. Por lo mismo que pagano significó ‘fiel a los Cultos precristianos’ y antes prerromanos, un término asociado a lo religioso y la devotio politeísta, neopagano alude a nuevas religiones, creencias y prácticas politeístas. Es por eso, que en sus RETRACTATIONES Agustín de Hipona dijese, que eran paganos quienes daban Culto a muchos Dioses (politeísmo), y no quienes supiesen muchas fórmulas mágicas:

Interea Roma Gothorum irruptione agentium sub rege Alarico atque impetu magnae cladis eversa est, cuius eversionem deorum falsorum multorumque cultores, quos usitato nomine paganos vocamus, in Christianam religionem referre conantes solito acerbius et amarius Deum verum blasphemare coeperunt. Unde ego exardescens zelo domus Dei adversus eorum blasphemias vel errores libros De civitate Dei scribere institui. Quod opus per aliquot annos me tenuit, eo quod alia multa intercurrebant, quae differre non oporteret et me prius ad solvendum occupabant. Hoc autem De civitate Dei grande opus tandem viginti duobus libris est terminatum. Quorum quinque primi eos refellunt, qui res humanas ita prosperari volunt, ut ad hoc multorum deorum cultum, quos pagani colere consuerunt, necessarium esse arbitrentur, et quia prohibetur, mala ista exoriri atque abundare contendunt”. [377] (La negrita, es mía)

img_1509503230133

Un concepto el de pagano, que no fue hasta el s. V que tomó el sentido que le hemos dado hoy. Como explica Miguel A. Belmonte, “… tenemos una pista de cómo el término pagano aplicado a los politeístas refractarios al cristianismo había alcanzado el estatuto de término común entre los cristianos siendo entre éstos de uso generalizado, al  menos en  la época (ca 427) en  que san Agustín las escribe, es decir,  hacia el final  de su  vida, casi quince años después del comienzo de  De civitate  Dei (ca 413).[378]. El Cristianismo, finalmente acaba defendiendo la visión de Vernette, para quien “El término paganismo contiene una noción teológica que designa (…), la situación de los grupos humanos que no hacen parte de la Alianza (…), los paganos son miembros de los pueblos que no han sido alcanzados por la predicación cristiana o que la rechazan. (…) El término neo-paganos, indica la situación de aquellos que se consideran post-cristianos aun estando bautizados y se vuelven a dioses distintos del Dios de la Biblia (…).[379]. En el s. XX, los cristianos recurren al término neopaganismo para condenar los cambios sociales modernos (Derechos Civiles y Humanos), como una nueva recaída a las viejas formas paganas. Será a partir de entonces, que se extienda hacia los paganos que nos visibilizamos tras las derogaciones de las leyes represoras, para negar nuestra razón de ser. Unido a un sentido académico desfasado, muchos paganos, abrumados, acabaron aceptándolo como propio. Pero no se nos olvide, que los cristianos llaman paganos “… a los cultores de muchos y falsos dioses[380], y por lo tanto, es el significado que se universaliza. Un sentido, que aceptándolo quienes nos critican, provoca vergüenza ajena que lo enarbolen pseudobrujos tradicionales, para identificarse CONTRA una Wicca a la que reprochan, entre otras cosas, tenerse por religión y teísta (!).

En todo caso, neopaganismo es un término mal empleado porque no engloba la realidad que pretende abarcar. El prefijo NEO-, ‘nuevo’, no debe aplicarse a religiones que siguen creencias y prácticas precristianas, sino a quienes fundan otras diferentes con nuevas creencias y prácticas, como el prefijo indica, la razón entiende y el sentido común aconseja. Tanto es así, que ni la propia Iglesia Católica calificaba de neopaganas estas prácticas, antes vistas como resurgir o caer en viejas supersticiones (paganas). Empero, sí damos por cristianas todas las corrientes religiosas emanadas de la secta judía original (Comunidad Jerusalemitana), cuando ninguna conserva apenas las prácticas originales de esta primera Comunidad [381], poco se sabe de sus ritos más allá de los ortodoxos [382] y las comunidades que vinieron después, lo hicieron bajo un marco de creencias dispares y solo a partir del Primer Concilio de Jerusalén [383], ¿por qué los historiadores no las señalan entonces, como neocristianas? Es por nuestra dejación, que el Cristianismo recurre al prefijo neo para minimizar su derrota, cuestionando sean las mismas creencias contra las que luchó, sino otras nuevas y diferentes a las que se “agarran”, dicen, aquellos que han perdido su fe. En todo caso, un fracaso el suyo sin precedentes tras siglos de persecuciones, con el objeto de IMPONER una religión que se ve sobrepasada por la Religiosidad Natural, pues el monoteísmo, sin violencia, se consume. Un inconveniente, que no sería tanto si de lo que ocuparnos fuese de lo cotidiano, de los embites cada vez más exigüos de un academicismo caduco y castrado por un monoteísmo, que nunca dejó de atacarnos, y de los palmeros y lacayos de turno, que no dudan en repetir lo que manden los anteriores. Podemos documentar la farsa en cuanto al uso del prefijo neo-, leyendo qué dice la pseudoenciclopedia de moda en Internet, de las acepciones Protestantismo y Neocristianismo. El problema que nos supone esta disforia de fe, no es que se nos descalifique y mientan, pues tenemos argumentos suficientes para desmentirles, sino que surge de opiniones que se dicen paganas.

Diego I López de HaroComo ejemplo de continuidad RE-LI-GIO-SA, tenemos el caso de Guipúzcoa (España), donde “Lo que sí parece cierto es que en torno a 1200, cuando Guipúzcoa se incorpora al reino de Castilla, aún no se había cumplido este proceso de cristianización… Esto provoca casos tan sorprendentes, como que los señores de Vizcaya hicieran sacrificios públicos en el siglo XV a la divinidad vasca llamada Mari o Maya, de la que se creían descendientes […]” [384]. O sea, que aún en el s. XV se detectan importantes focos de paganismo, en zonas de la Península Ibérica. Pero este no es un ejemplo aislado, ni mucho menos. Como vimos, antes, durante y después de la invasión musulmana, la Península Ibérica trajo de cabeza a Roma por su enconada resistencia a la cristianización, una conversión forzosa y prácticamente nominal, donde “… los ejemplos de pervivencias son mucho más abundantes. Así, en el II Concilio de Braga, del año 572, que fue presidido por el mismo S. Martín de Braga, en los Concilios de Toledo III, XII, XIII, XVI, y XVII, fechados en los años 589, 681, 683 y 693 respectivamente, se contienen referencias al paganismo, especialmente en zonas rurales, y a medidas tendentes a erradicarlo. Además, hay otros datos, como que <<Masona, obispo de Mérida, en el último tercio del siglo VI, es alabado en los textos por su caridad en la conversión de los infieles>>, pues <<sabido es que algunas zonas de la Lusitania eran también un refugio de prácticas paganas>>. También está el dato de que en el siglo VII S. Valerio, en el Bierzo, destruyó altares paganos. Los datos anteriores nos ponen, por lo que se refiere a la Península Ibérica, en el momento inmediato a la invasión musulmana y la laguna informativa que provoca en muchos puntos de la Península… la Crónica Albeldense nos presenta a la monarquía asturiana, concretamente al rey Ramiro I, persistiendo a mediados del siglo IX, en la lucha contra el paganismo que tantas energías ocupó en el hundido reino visigodo, y no es el único ejemplo. Es más, los casos que se pueden citar serían extremadamente numerosos.” [385] (La negrita, es mía)… “Así, <<en pleno siglo IX y en la vecindad de un centro eclesiástico de la magnitud e influencia del Monasterio de Samos, la documentación nos informa de la continuidad de las prácticas paganizantes. […]>>.” [386] (La negrita, es mía), una CONTINUIDAD entre personas ya bautizadas, que la Iglesia no interpreta como neopaganismo.

La predisposición a aceptar como incuestionable la propaganda monoteísta, y manifestaciones académicas ya superadas por la propia historia, en cuanto a que el fenómeno de la Brujería responda a un modelo de hechicería aconfesional y atea, creo que se debe a una crisis identitaria provocada en la segunda mitad del siglo XX, como consecuencia de la mala prensa religiosa pero sobre todo científica, que dio de lado a iconos como Frazer y condenó a otros como Murray, promovió un desapego académico entre paganos e instituyó la creencia de una falta de crédito a la pervivencia de formas de religiosidad europeas, forjando un escepticismo del que muchos no se han repuesto. No se si es por una indefensión aprendida (Seligman), un vínculo traumático (Dutton y Painter) o por el síndrome de Estocolmo (Bejerot) [387], pero lo cierto, es que desde entonces nos ha condicionado. De ahí, aceptar la inversión y creer neopagana la religión Wicca. Es por todo esto, que artículos como el de Artisson alimenta quimeras y prejuicios que necesitan respuestas… Comienza diciendo, que “La Brujería neo-pagana o “Wicca”, surge en los años 40 y 50 del siglo XX, a partir de los escritos de Gerald B. Gardner. Parece ser, según sus propias afirmaciones, que Gardner descubrió un coven tradicional en el sur de Inglaterra, con el que se reunía y en el que terminaría siendo iniciado. Sus juramentos secretos le impidieron revelar las prácticas del grupo, así que, cuando se dio a conocer al publico, se vio obligado a escribir, embellecer e importar información oculta, para reemplazar aquella información que no podía revelar, resultando en lo que hoy se conoce como “Wicca Gardneriana” […].” [388]

Como demostramos, la Wicca no es neopagana ni se funda a mediados del siglo pasado, que hay datos y fuentes que corroboran precisamente cómo fue por denominar wiccanos a los paganos, que nació la palabra brujería (wicce-craefte/witchcraft), y que por lo tanto la primera afirmación de Robin Artisson, es falsa y carece de valor histórico. Por otra parte, lo que sí ocurre a finales de 1950, es que Gardner funda el Coven Bricket Wood [389]. En cuanto a una fecha concreta, la coherencia nos obligaría a pensar que formase su coven a partir que no consigue constituir una Logia de la Ordo Templi Orientis (OTO) en Inglaterra y dirigir la OTO en Europa, como explica Frederic Lamond, iniciado en este coven en 1957 [390]. Lo que se constituye en aquél entonces, es lo que después será la Corriente creada por Gardner, que no es lo mismo.

ba641cdc-e350-47b2-947c-1c54f2cc900f

Dice Artisson: “Es bien sabido que Gerald estuvo involucrado en el movimiento ocultista de Aleister Crowley, y que fue influenciado notablemente por la magia ceremonial a través de la OTO, la Golden Dawn y la Masonería. También se sabe que Gardner estuvo asociado con otro grupo ocultista llamado Fellowship of Crotona, y que, por la propia descripción que él dio del mismo, parece que se trató de un grupo confederado de masones, herméticos, rosacruces y ocultistas, y no de brujos/as tradicionales. Los escritos sobre sus actividades y creencias / prácticas dan testimonio de ello. Se rumorea que esta organización tuvo intenciones de “revivir” el Arte Antiguo, pero esto, en el mejor de los casos, los posicionaría en la categoría de “reconstruccionistas” y no de “brujos/as tradicionales”. Con todo esto no se pretende desprestigiar a la Wicca, una religión moderna que admirablemente satisface las necesidades espirituales de muchos. Su historia y origen no la menoscaban; los hombres detrás del árbol genealógico de la Wicca fueron importantes y bien educados ocultistas, a quienes el mundo debe una gran deuda. El propósito de este artículo es sólo el de demostrar la diferencia real entre la Brujería neo-pagana y aquella de una antigüedad mayor.” [391]

Efectivamente, sabemos que Gardner estuvo influenciado por la Magia Ceremonial, a través de la OTO, la Golden Dawn, la Masonería, etc., sí, ¿y qué? como lo estuvieron Cochrane, Anderson, Chumbley, Howard, el mismísimo Artisson, como leeremos, y la inmensa mayoría de los que se dicen tradicionales. Y ellos, que defendien que el eclecticismo es norma, el cristopaganismo un hecho aceptado , que algunos se consideran ateos y muchos arreligiosos, se dicen los auténticos herederos y continuadores del Paganismo y de los Cultos Precristianos. Los wiccanos, no. Basta conocer los orígenes y fundamentos de estos brujos, para comprobar la relación cabalística, de la Magia Ceremonial y judeocristiana, de sus cultos, órdenes y gremios, ¿dice Artisson algo? No.

ROBERT COCHRANE. El fundador del Clan de Tubal Caín, criticó a Gardner por lo mismo que él hizo (decir y no demostrar estar iniciado en la Brujería Tradicional). Dijo provenir de un Culto hereditario, que según fuentes cercanas y familiares, nunca existió. Inventó el nombre que lleva su Tradición, por analogía con el trabajo que desempeñaba en ese momento. Además, este nombre hace referencia a un personaje de la mitología judeocristiana que no es casual, pues introdujo moral y religión cristiana en su coven. Los ritos son eclécticos, resultado de mezclar Magia Ceremonial, Cábala, Wicca, Hechicería, etc. Crea una nueva mitología, resultado de sincretizar judeocristianismo, paganismo, ocultismo y su visión personal. Si se considerasen una religión, sería una Tradición neopagana estándar. [392]

VICTOR ANDERSON. El caso de Anderson y el Culto Feri, es peculiar, aunque no tanto como para ignorar que incumple todos los parámetros que imponen a la Wicca. Pese a estar considerados Brujería Tradicional, también se reconocen wiccanos, explicaba Cora Anderson en 1994, y se les acepta (!). Su Tradición empezó a existir como tal tras la aparición de Gardner, de quien pudieron aprovechar su modelo (Clifton). De las diferentes Corrientes que se han constituído, la Vanthe de A. Harlow se identifica como wiccana. El Sistema es neopagano y no se rige por las reglas actuales de la Brujería, son muchas tradiciones en una, en la que se mezclan Thelema, cábala, gnosticismo y misticismo cristiano, vudú, santería, tantra, religiones afrocaribeñas y polinesias, y magia ceremonial, con los Cultos prectistianos Europeos y la hechicería medieval [393].

ANDREW CHUMBLEY. El Cultus Sabbati no se considera una religión, y es evidente que no lo es. Como Gardner y Cochrane, Chumbley dijo haberse iniciado en la Brujería inglesa, pero tampoco puede demostrarlo, y por los años 90 del siglo XX creó esta Orden. Se centra en la Hechicería y la Magia Ceremonial, con especial tendencia a utilizar ritos de la OTO de Crowley, dentro de un Sistema judeocristiano que absorbe prácticas y creencias cabalísticas, a las que suman Budismo, Sufismo y Tantra, como reconoce Chumbley. Es una Orden Ocultista que si fuese religiosa, sería neopagana. Defienden lo contrario a una tradición, ya que pueden cambiar, quitar o añadir los rituales, por lo que dos sabbáticos pueden practicar ritos completamente diferentes. Mezclan Cábala, Magia Ceremonial y Hechicería con Alta Magia moderna para crear un corriente mágica nueva, sustentada por creencias luciferinas y satánicas, en todo caso judeocristianas y por lo tanto alejadas de los Cultos precristianos [394].

MICHAEL HOWARD. El caso de Howard es ejemplo del eclecticismo intrínseco de lo que definen como Brujería Tradicional. Se inició en varias de sus Corrientes (Wica Gardneriana, Clan de Tubal Caín, Cultus Sabbati), además de la Masonería (Co-Masonería) o en la Order of the Morning Star (Luciferina). Defendía la Magia Ceremonial y especialmente la Salomónica, como inherentes a la Brujería Tradicional, y aceptaba el Cristo-paganismo como un modelo válido. De tal modo, que encuadró Magia Angélica o el “Control de los Elementales”, como prácticas de estas Tradiciones, entendiendo la Cábala y la Masonería como materias de la Brujería Tradicional. En igualdad de condiciones con Gardner, jamás se hubiese considerado a Howard brujo tradicional [395].

Por lo tanto, el antecedente sobre los estudios, conocimientos e influencias que Gardner pudo o no pudo haber tenido, no induce a nada o a lo mismo que invalidar, per se, a todos los demás por el mismo motivo. Y el hecho de encontrar huellas de estas influencias en su Coven y luego Tradición, debe tener el mismo valor y consecuencias que en el resto. Si como hemos probado, todos estos grupos reconocidos como tradicionales, estuvieron influídos e incluyeron creencias y prácticas según dicen vedadas en la Brujería Tradicional, Artisson no aporta argumento válido ninguno, cuando dice que estas influencias demuestran que la Wicca no pueda reconocerse como Brujería Tradicional. Por no recordar, que la Wicca o Brujería Tradicional no empieza con Gardner, ni surge de la Wicca Gardneriana. Y remarcar el paso de Gardner por la Rosicrucian Order of Crotona Fellowship, como si tuviese mayor importancia o fuera más determinante que los demás antecedentes, cuando hemos leído que ha sido justamente al contrario, que Gardner frivolizaba de este grupo neo-rosacruz y de su fundador (George A. Sullivan), que estuvo apenas un año en el mismo y que, ahora sí, parece ser que encontró en él a brujos tradicionales (New Forest), como solía ocurrir en un tiempo donde las Redes Sociales se hacían y reunían en persona [396], ¿por qué Artisson, no dice lo mismo de estos grupos? Él sabrá.

e24b95d2-48e4-4bb3-b9b0-dd040a57d886La Iglesia Católica defiende este neologismo (neopaganismo) para desarraigarnos, con la misma rotundidad que para acusarnos (paganismo), explica lo contrario. El argumento, es que como somos en su mayoría cristianos (bautizados) que abandonamos su religión para abrazar algo diferente que hasta hoy en día les cuesta definir como religioso, y por estar -dicen- las viejas religiones erradicadas, se nos debe colgar el sambenito neo- a nosotros y a nuestras prácticas. Pero de que esto no es así, hay demasiadas pruebas. Un dato revelador, es que sólo con nuestra visibilización y sobre todo para combatirla, es cuando recurren a este neologismo, sembrando la idea de ser tendencias del momento, sin pasado, incapaces de “ofrecer” respuestas religiosas y ocupar un espacio confesional. Y encantados deben estar, leyendo que una gran mayoría de paganos piensa igual que ellos. Pero que ni ser cristianos o vivir en sociedades cristianas, significó para sus cleros que lo pagano fuese entonces, neopagano, lo demostró el Arzobispo de York, Wulfstan, como ilustra Hutton. “… Wulfstan, arzobispo de York, dictó una serie de cánones con el fin de que los cristianos de su diócesis dejaran de realizar prácticas paganas […]” [397] (La negrita, es mía). Wulfstan no dice, <<… dejaran de realizar prácticas neopaganas>>, como sería de esperar de quienes ya son cristianos. El matiz es importante, porque demuestra que la Iglesia Católica consideraba paganos a quienes se apartaban de su fe para volver al Paganismo y realizaban prácticas paganas. Eran otros tiempos, claro, y no debían enfrentarse a nuestras religiones en espacios de libertad ¿Qué ha cambiado? Que después de abolirse las leyes represoras de la Libertad Religiosa, legalizamos nuestros Cultos. Hablamos de Paganismo y eso es lo que les preocupa, como están advirtiendo diferentes teólogos en estos últimos años, como Eloy Bueno, para quienes “… Este paganismo debe ser reconocido como tal y designado con ese nombre… es la religiosidad de los estadios más arcaicos de la evolución del ser humano y de los estratos más profundos de la psicología humana… la religión del hombre natural, del hombre que vive según la lógica de la espontaneidad natural… el gran adversario del cristianismo ha sido siempre (y lo seguirá siendo) el paganismo…” [398]. (La negrita, es mía).

Es tremendamente hipócrita, desacreditar y deslegitimar los fundamentos históricos, teológicos y rituales de una religión, y luego decir que con esto no se pretende desprestigiarla. Y conste, que entiendo que en tanto se la califique, desde luego que no se la descalifica. El problema, está en que a la Wicca se la cuestiona de manera subjetiva, muchas veces sin razón y bajo supuestos falsos. La Wicca NO es una religión moderna, los Cultos Wicca que actualmente la sustentan, sí, desde la perspectiva de haberse constituido pública y legalmente como tales en el siglo XX. No voy a meterme, a desentrañar qué quiere decir Artisson con que la historia y el origen de la Wicca, “… no la menoscaban”, como si su pasado fuese cuestionable o que pese a esos orígenes que nos reprochan, en el fondo prestamos un buen servicio. Bueno, sí, eso es verdad, es gracias a visibilizarse y reivindicar nuestros derechos como paganos, que quienes viven a la sombra del paganismo medren y se doten de una legitimidad, que como leimos es tanto o más cuestionable que la que atribuyen a la Wicca. Y si hablamos de las diferencias entre la Brujería neopagana y aquella con una antigüedad mayor, empecemos por explicar que aquí la Wicca es la original y de más antigüedad. Repito, sin witch, craft no es nada. Pero continuemos el análisis:

Artisson: “La Wicca en su credo moderno y estructura ritual, se asemeja muchísimo a la versión descristianizada de la Orden de la Golden Dawn, con muchas improntas telémicas y teolosóficas, así como mucho material prestado de Aleister Crowley y de la OTO. Todas estas fuentes y las personas involucradas, florecieron en el reavivamiento ocultista de la primera mitad del siglo XX, y es precisamente a mediados del siglo XX cuando surge la Wicca. La Wicca suele proclamar su descendencia de las religiones paganas antiguas, pero el hecho es que su estructura ritual y su teología no tienen ninguna semejanza importante con la cultura pagana europea de antaño. La Brujería Tradicional, al contrario, hace referencia a las creencias y prácticas de las legendarias familias del Arte, individuos y organizaciones ocultas que preceden al siglo XX. Aunque la tradición y prácticas de la Brujería Tradicional tiene sus raíces en épocas muy antiguas, el período más reciente hasta donde llegó el conocimiento de organizaciones tradicionales se registra en el siglo XVII. Sin embargo, el folklore y la historia del siglo XI en adelante confirman prácticas similares a aquellas que desempeñan brujos y brujas tradicionales de la actualidad.” [399]

isis-hathor2

TEMPLO DE LA AURORA DORADA

Esta afirmación, por maximalista, universalita e hirientemente subjetiva, es una de las mentiras más repetida sobre la historia de la Wicca. Y lo curioso, es que parte de tres cuestiones que nadie parece haberse molestado en comprobar: cuál es la estructura ritual y el credo de la Orden Hermética de la Aurora Dorada; si hubo una versión descristianizada o se refiere a terceros que recortasen la parte cristiana; y cómo encaja todo esto en la Wicca o si sólo ocurre en la Tradición Gardneriana. Además, creo que pasamos por alto que Artisson parte de varios supuestos falsos, como que la Wicca fuese un invento de Gardner, que él y Valiente sacasen sus ritos y credo de la Magia Ceremonial Moderna y que las Tradiciones wiccanas, tengan o imiten la estructura ritual de la Corriente que lleva su nombre. Asimismo, se inhibe de rastrear el origen de ciertas fórmulas rituales y símbolos, que si bien integrados en una estructura ritual judeocristiana (gnóstico-cabalística), proceden de los Cultos precristianos y de la Teurgia Pagana. Y para no hacer escarnio, dejemos a un lado eso de que su Brujería Traficional tenga raíces en épocas muy antiguas, y descienda de prácticas del s. XVII. Desde luego, NO SERÁN LOS RITOS DE ARTISSON.

En cuanto a la primera cuestión, de la Aurora Dorada conocemos lo suficiente como para afirmar que su credo, no tiene nada que ver en absoluto con la Wicca. Explica Willian Wescott [400], masón, teósofo, rosacruz y cofundador de la Aurora Dorada, que: “La Sociedad Rosacruz, y nuestra Orden Hermética de la Aurora Dorada, descienden de las mismas fuentes y antecesores, […]” [401]. Dice, que recurrir a sistemas esotéricos orientales obedece a que los sistemas occidentales clásicos, apenas nos legaron conocimientos mágicos, y a fin de cuentas, fueron copias de la Magia y de los Misterios Egipcios [402], un error muy común en el s. XIX, debido sobre todo a que por aquél entonces los Cultos occidentales no merecían la atención de los investigadores, por varios motivos: desdeñados por una intelctualidad muy cristianizada, por el escaso valor que les suponía un estudio etnoarqueológico europeo tabú, y por la fascinación de la espiritualidad oriental, redescubierta tras las últimas colonizaciones modernas. Primaba el estudio de ritos y mitos exóticos y por lo tanto más sugerentes, que además seguían muy puros entonces, lo que les posibilitaba una mayor comprensión de los mismos. Para los ocultistas, además, el atractivo de filosofías y misterios de carácter monoteísta y judeocristiano, salvaba los escrúpulos de una sociedad muy influenciada religiosamente. Israel Regardie [403], nos traslada al presunto origen común de estos grupos ocultistas, cuya leyenda nos habla de la tumba de Christian Rosenkreutz: “Debajo del altar se encontró el cuerpo de Rosenkreutz, intacto y sin signo alguno de putrefacción. En la mano tenía un libro de pergamino con letras de oro, con una T. en la cubierta y la siguiente frase al final: “Ex Deo nascimur, In Jesus morimur. Per Spiritum Sanctum reviviscimus”.” [404] Máxima en los Cultos precristianos, ¿verdad? También apunta al modelo y sentido de esta Fraternidad: “La Orden de la Aurora Dorada” –según reza la “Lección de Historia” de dicha Orden, “es una sociedad hermética” que enseña a sus miembros los principios de la ciencia oculta y de la magia de Hermes… “En verdad que recibieron, y nos han transmitido, la doctrina, el sistema de teosofía y de ciencia hermética y la alquimia suprema, recibidas de una larga serie de investigadores practicantes cuyo origen está en los Fratres Roseae Crucis de Alemania, sociedad que fue fundada por un cierto Christian Rosenkreutz hacia el año 1389 D.C….“El renacer Rosacruz del misticismo no fue sino una nueva elaboración de la inmensamente más antigua sabiduría de los rabinos cabalistas, y de ese muy antiguo conocimiento secreto de la magia de los egipcios, en la que según dice el Pentateuco hebreo, Moisés, el fundador del sistema judío, estaba “versado”, lo que quiere decir que en ella había sido iniciado. […]” [405] Regardie señala quiénes la fundan (Woodman, Wescott y MacGregor Mathers), y el origen rosacruz, cabalístico, masón y teosófico (gnóstico) de los mismos [406]. En boca de Cochrane o Howard, casi podríamos ver las raíces de su Brujería Tradicional.

“Descristianizar” los ritos de la Aurora Dorada, significa que dejarían de ser ritos, porque todos sus elementos están construidos a partir de unas creencias fundamentalmente judeocristianas. Si de lo que hablamos, es haber cogido símbolos o partes del ritual de la Aurora Dorada, según parece desprovistos de alegorías judeocristianas (gnósticas y cabalísticas), sabemos que es posible, puesto que hicieron un “refrito” de creencias y prácticas dispares, para dar forma a unos rituales donde los elementos paganos tuvieron un hueco siquiera testimonial. Ergo, rescatar estas partes del rito para que una vez desprovisto de los elementos que lo distorsionan, hacerle de nuevo funcional en su entorno original, no es copiarles, sino reconstruirlos. Por ejemplo, pueden acusarnos de copiar un rito cristiano, por bautizar “en el nombre del Padre, del Hijo y del Espíritu Santo”, pero lo que no pueden hacer, es que por implementar en nuestros ritos las diferentes modalidades del bautismo practicadas por los Cultos precristianos (lustratio) plagiados, decir que nos los apropiamos. Así, “… este ritual -bautismo cristiano- se empieza a contaminar desde el s. IV con una tradición muy romana y que nada tiene de cristiana, que es la lustratio ritual de los recién nacidos y que por tradición no dejaba de practicarse entre todas las gentes. En el mundo clásico hay dos realidades especialmente impuras que exigen purificaciones lustrales: una es la muerte y otra el nacimiento, que exige purificación ritual tanto de la madre como del niño. Así, en la antigua Roma, cuando una criatura nacía, tras haber superado los 8 días de vida si era niña y los 9 si era varón, se le practicaba la lustratio, ceremonia de purificación por agua en que participaba la familia y que oficiaba la abuela, que se hacía por ablución o aspersión de agua sobre la cabeza de la criatura, tras una breve procesión ritual, y al mismo tiempo se le imponía oficialmente el nombre. Con ello se purificaba al niño de posibles influencias malignas que hubiera podido sufrir en el parto y se le admitía formalmente en la familia y en la sociedad. […]” [407]. En cualquier caso, repito, la Wicca no se asemeja ni en su credo moderno o en su estructura ritual, a la Aurora Dorada, la OTO, la Teosofía o al sursuncorda.

La Aurora Dorada, es claramente monoteísta tanto en su ritual como en sus creencias, que por muchas interpolaciones egipcias, algunas griegas y poco más, que leamos, demuestra un sentido judeocristiano inequívoco. Todo lo demás, cuentos. Y las corrientes ocultistas que salieron a raíz o a través de ésta, también recogen la ideología abrahámica, destacando la cabalística. Si leemos cualquiera de los rituales y doctrina de la Aurora Dorada, corroboraremos lo dicho. Regardie, publicó el ritual y creencias de esta Fraternidad en su obra LA AURORA DORADA. Aquí, como decíamos, se ve negro sobre blanco:

Para comprender la naturaleza de la iniciación ceremonial, que era lo que constituía la supuesta función de la Aurora Dorada, se deben entender algunas nociones elementales de la filosofía que subyace a su práctica. La teoría básica del sistema de la Orden, consistía en identificar cada uno de los grados con diversos principios espirituales del universo… Uno de los principales telones de fondo de todo el sistema es el esquema de la Kabala, sistema judío que se describe en profundidad en mi libro The Tree of Life, y también en las “Lecciones Teóricas” de la presente obra. Puesto que es antes que nada un método místico, la Kabala posee innumerables puntos de identidad con los sistemas más antiguos que otros pueblos han elaborado por doquier. El concepto radical más importante de la Kabala es la idea de que la raíz última de la que este universo, con todos sus contenidos, ha evolucionado es Ain Soph Aour, la Luz Infinita o Ilimitada… Brotando de esta luz, o dentro de esta Luz Ilimitada, se manifiesta lo que se conoce como el Árbol de la Vida. Los cabalistas han desarrollado un glifo convencional en el que indican diez numeraciones o Sephiroth, que son las ramas de dicho Árbol creciendo o evolucionando en el espacio: diez modos diferentes de manifestación de su radiación, diez grados, modificados de la misma sustancia-principio omnipresente.” [408]La parte terrestre del candidato es el elemento ofrecido a la obra de transmutación en el Grado de Zelator. Este ritual le admite simbólicamente al primer peldaño de la poderosa escalera cuyas alturas dejan de vislumbrarse en la Luz de arriba. Y el primer peldaño es la esfera inferior del Árbol de la Vida, Malkuth, el Sanctum Regnum. A Malkuth están pues adscritos el primer grado de Zelator y el elemento tierra. Después de invocar a los elementales de tierra, se lleva ceremonialmente al candidato a tres estaciones. Las dos primeras son la estación del mal y la de la presencia divina. En cada una de ellas sus guardianes respectivos le rechazan a punta de espada, urgiéndole a volverse atrás por su estado de insuficiente preparación. El tercer intento de avanzar le sitúa en una posición de balanceo, en el sendero de equilibrio, el Camino del Medio, en el cual es recibido. Y el hierofante, que de nuevo representa el alma celestial de las cosas, le permite el paso… Durante su viaje por dicho sendero, la estabilidad de la tierra se establece firmemente en su interior, para que eventualmente se pueda convertir en templo permanente del Espíritu Santo.” [409]Y antes de seguir adelante con el análisis de los grados, debe citarse cierto párrafo del grado de Zelator, escrito en una prosa más bien poética. Es un párrafo de gran belleza, elocuencia y significado: “Y Tetragrammaton puso Kerubim al Este del Jardín del Edén y una Espada Llameante que se volvía a todo lado para guardar el camino del Árbol de la Vida, porque El ha creado la Naturaleza para que el hombre arrojado del Edén no cayera en el Vacío. Ha atado al hombre con las estrellas como con una cadena. Le seduce con fragmentos dispersos del Cuerpo Divino en flor, pájaro y bestia. Y se lamenta de él en el Viento, y en el Mar, y en los Pájaros. Y al final de los tiempos, llamará a los Kerubim del Este del Jardín, y todo será consumido y se hará infinito y santo”.” [410]

tree3

¿Qué tiene esto, de europeo y precristiano? ¿Dónde está aquí el Dios Cornudo o la Diosa Triple, por ejemplo? ¿Qué ha sido de la Rueda del Año, la Hierogamia, etc….? ¿Y no es la Wicca quien lo reivindica? La Wicca, es politeísta estrictamente hablando. Como resultado de la pervivencia de credos y ritos precristianos en Europa, entre la Alta y Baja Edad Media dejó de llamarse paganismo, para conocerse como la práctica de la Wicca (brujería). Santiguarse si se cruza un gato negro, los 72 nombres de Yahweh o adorar a su Diablo, NO es brujería, NO tiene un origen Precristiano europeo y NO está relacionado con la Wicca. Que alguna Tradición wiccana, haya utilizado símbolos y formas precristianas, como el pentagrama, corrompidas o desvirtuadas en prácticas religiosas o mágicas eclécticas y sincréticas modernas, no quita ni pone una coma a lo dicho. Y si cualquiera de estas Tradiciones o personas, tiene la ocurrencia, creencia o necesidad, de mezclarlo todo, repróchese a ésta, no a la Wicca en su conjunto. Por lo tanto, la Wicca no es un credo moderno, porque si es moderno, no es wiccano. Es cierto, que se han utilizado formas rituales de la magia ceremonial en algunas de sus Tradiciones, con mayor o peor fortuna, al objeto de cubrir o paliar las posibles lagunas de estas prácticas. Pero como también es verdad, que con las miras puestas en tratar de reconstruir estas prácticas, se tomaron préstamos más o menos adecuados. En el caso de nuestra Tradición Celtíbera, no existe ni un solo préstamo del Ocultismo o rito oriental, ¿Qué partes del credo y estructura ritual de la Wicca, se asemejan muchísimo a la Aurora Dorada y la OTO? Y voy más lejos, ¿qué partes de la Aurora Dorada y sobre todo de la OTO, son préstamos de los Cultos precristianos? En esto, nadie quiere entrar. Por cierto, eso de un material presuntamente prestado por Crowley para la Wicca, nada de nada; en lo relativo a Gardner, una parte lo compró, y el resto lo adquirió como miembro de la OTO.

775d979a-bb74-46c6-824b-e0e4e9a4c35d (1)

ALTAR WICCA EN RITO PÚBLICO

Tampoco es cierto, que la Wicca surgiera a mediados del siglo XX. Lo que se visibiliza, es el Culto de la Brujería, que comenzó a denominarse Wicca A FINALES del siglo pasado. Y si la Wicca dice que es descendiente de religiones antiguas, es porque lo entiende así, pero también, porque lo demuestra. Solo falta ahora, que quien quiera decida cuáles son nuestras doctrinas, creencias y prácticas. En lo de que la Wicca no tenga “ninguna semejanza importante con la cultura Pagana europea de antaño”, es un resabio tan habitual como falaz e hipócrita. Algunas de las semejanzas que para Artisson no son importantes, serían la Sacralización de la Naturaleza, la Celebración de los Ciclos Vitales de los calendarios religiosos precristianos, creencia en la vida después de la muerte, la Reencarnación, el Animismo, la devoción a Dioses indígenas, el Politeísmo, el Culto a los Muertos, la Mitología, las Leyendas, la vida Espiritual, las Doctrinas, el Camino Iniciático, la Astrología, la Magia, la Adivinación, la Cosmogonía, El Génesis, la Escatología, la Simbología de lo Sagrado, los Lugares de Culto, la disposición del Espacio Sagrado, la Liturgia y el Ritual, etc., etc., vamos, que ninguna semejanza importante con los Cultos precristianos europeos, según Artisson, que sí que la tienen los que se dicen brujos tradicionales, por adorar al “ángel rebelde” (Satán) del Dios de los judíos (Yahwéh) y al personaje mitológico judeocristiano del Génesis (Caín), al Hijo de ese Dios (Jesús), seguir dogmas cristianos, doctrinas y creencias cabalísticas, sufíes, etc., y por otra parte, imitar o recrear fórmulas mágicas Cristo-paganas, polinesias, orientales y todo lo que se nos ocurra. Puede documentarse todo lo dicho en cuanto a la Wicca, ¿podría Artisson demostrar también, que la Biblia, la Cábala, los conjuros medievales y sobre todo modernos o los mitos polinesios, son referencias de la Cultura Pagana europea? Por desgracia, esa parte de la información nunca llega, o se solventa diciendo que pese a que “… la tradición y prácticas de la Brujería Tradicional tiene sus raíces en épocas muy antiguas, el período más reciente hasta donde llegó el conocimiento de organizaciones tradicionales se registra en el siglo XVII. Sin embargo, el folklore y la historia del siglo XI en adelante confirman prácticas similares a aquellas que desempeñan brujos y brujas tradicionales de la actualidad.” En fin…

No dice, qué ritos de lo que define Artisson como Brujería Tradicional, tienen raíces en “épocas muy antiguas”, cuáles son las organizaciones tradicionales de brujos registradas según él en el s. XVII, ni en qué son similares las prácticas de estos presuntos brujos tradicionales de hoy, con las que se realizaban en el s. XI. Y claro, exigiendo a los wiccanos pruebas, que cuando se dan se ignoran, y abrogándose una titularidad y antigüedad absolutamente ficticias y sin más dato que afirmarlo, dice, ellos sí están legitimados para ser los depositarios de los Cultos precristianos; precisamente ellos, que no se consideran religiones y que como hemos leído en este trabajo, están a años luz de las creencias y prácticas paganas. Que si hablamos de paganos, lo hacemos de religiosos, a no ser que Artisson haya “comprado” también los libelos panfletarios cristianos de finales de la Edad Media, que no de antes, según los cuales el brujo era un hechicero.

Dice Artisson: “La Wicca tiene una estructura muy formal basada en el modelo de tres grados de iniciación, lo cual fue un préstamo que tomó Gardner de la Masonería. La religión Wicca es muy jerárquica, con títulos específicos de ”Sumo Sacerdote/Suma Sacerdotisa”, entre otros, y normalmente orientada hacia la mujer. De hecho, sólo hay dos tipos de tradiciones en la Wicca; la Gardneriana (la original) y la Alexandriana. Pero desde la explosión del interés en lo oculto en ambos lados del Atlántico, muchas tradiciones eclécticas han surgido de pronto, representando casi todo tipo de culturas o inclinación metafísica que uno pueda imaginar (Wicca celta, Wicca Faery, Wicca Saxon, Wicca Diánica, etc.). En la Brujería Tradicional,normalmente no hay una estructura definida de grupo. Si la hay, solamente es a nivel local y usualmente no tan rígida como la Wicca. Los títulos a penas son usados, y cuando se emplean, no se les da la magnitud ni el énfasis que les otorga la Wicca. Se puede dar que algunos grupos de Brujería Tradicional tengan un líder, pero puede ser tanto mujer como hombre. Su posición viene ganada por su edad, conocimiento, sabiduría, experiencia y voluntad de servir.” [411]

La estructura en tres grados iniciáticos de la Wicca, que dice es muy formal y un préstamo de la Masonería, es otra de las muletillas habituales que se utiliza para criticar a la Wicca. Por cierto, no entiendo cómo es que Gardner, a quien le achacan erróneamente haberlo introducido, siendo miembro de la OTO y sabiendo que utilizó material de esta Orden y de la Aurora Dorada, ambas fraternidades de sesgo ceremonial y mágico práctico y no sólo ceremonioso y simbólico como la Masonería, utilizase para “su” Culto y ceremonial, precisamente, la presunta estructura iniciática de la Masonería y no seguir con las anteriores, por muy masón que fuese. De hecho, que hubiese decidido no seguir su proyección en la Masonería y hacerlo mejor en la OTO, debería haberse valorado. Dicho esto, estrictamente hablando, la afirmación es falsa. Y lo es, por varios motivos. En primer lugar, porque siendo cierto que los grados más relevantes de la Masonería son tres: Aprendiz, Compañero y Maestro, también es verdad, que en origen NO SON SUYOS y que LA MASONERÍA TIENE 33 GRADOS [412], que según el Rito Masónico de que se trate, varia a 13 o 97 [413]. Y lejos de tener una similitud connivente, los grados básicos en la Masonería son la consecuencia práctica de todo Orden, Gremio o Escuela y más si iniciática, estando dividida en tres las etapas o ESCALA DE EXPERIENCIA: el que aprende, el que sabe y el que enseña [414], réplica de los tres grados de la vida y experiencia humana (juventud, madurez, senectud), que como apuntaba René Guénon se reproduce en los grados pedagógicos clásicos del mundo Académico (Bachiller, Licenciado y Doctor) [415]. Además, la Masonería Tradicional NO acepta la entrada de mujeres a sus Logias, justamente al contrario de lo que sucede con la Wicca, una diferencia muy importante. Y si entramos en el hecho en sí, vemos que no son los mismos grados, puesto que en la Wicca no existe el grado de aprendiz, aunque se le reconozca dentro del Culto. De haber copiado a la Masonería, quedaría como Aprendiz, Iniciado y Sacerdote. Si la Masonería no tiene tres Grados y su estructura difiere de la wiccana, ¿por qué los críticos la eligieron para justificar que Gardner copiara de ella? Muy sencillo, por interés en perjudicar su “reputación” y por descarte [416], pues el objetivo es desacreditar su origen pagano. Porque de donde dicen que Gardner extrajo sus conocimientos, la gradación es otra: tanto la Aurora Dorada [417] como la OTO [418], TIENEN 10 GRADOS. El problema de suponer que Gardner recurriese a la Masonería, es que aunque fuese cierto, pautar el Camino Iniciático en tres grados no es exclusivo de tal o cual orden moderna, y de hecho estuvo relacionada también con la Brujería medieval y los Cultos precristianos, y por lo tanto directamente vinculado con la Wicca, porque como decimos estamos hablando de los grados básicos de la experiencia humana. Es más, ¿de dónde sacaron la Masonería y otras Fraternidades y Cultos, dividir en tres fases el Camino Iniciático, lo “inventaron” ellos?

3924901

Indudablemente, no. Siguiendo a Paul H. Koch [419], tanto la Masonería como sus grados, no salen de la nada y podemos rastrearles hasta LA COMPAGNONNAGE (o Camaradería) [420], una Fraternidad de constructores de origen francés, que parece hundir sus raíces en la Edad Media y recoge las mismas formas que luego veremos en la Masonería: “Los obreros de la Camaradería francesa pertenecían a cuatro oficios concretos: talladores de piedra, carpinteros, ebanistas y cerrajeros. Cada uno de ellos se dividía en grados de experiencia, casi siempre tres: aprendices, compañeros (los compañeros recibidos eran los que comenzaban la obra, que a veces duraba siglos, y los compañeros fraguados eran los que la daban por terminada) y maestros o iluminados. Un adjetivo místico este último puesto que los maestros llegaban a serlo por una doble condición: la de expertos profesionales y la de inspirados por la luz de Dios. Parece evidente que la Masonería no es otra cosa que la rama de la Camaradería específicamente destinada a la construcción, ya que la palabra francesa maçon significa albañil. Francmaçon significa «albañil libre» y suele utilizarse como sinónimo, aunque en realidad es una expresión más exacta porque masones eran todos los albañiles medievales pero sólo los pertenecientes a la organización o iniciados en ella eran francmasones.” [421] Pero como de la Masonería, saldrían después otras Fraternidades como LOS ILUMINADOS DE BAVIERA, si bien al tener un fondo más práctico sus grados son más parecidos a la OTO y la Aurora Dorada, en este caso estructurados en 13 grados que aún así incluyen los tres básicos (Aprendiz, Compañero y Maestro) [422] Finalmente, no ha de pasarse por alto la influencia de otras corrientes, como la Teosofía o la Ariosofía en cuyo caso nos puede llevar a lo que parecen ser las primeras referencias modernas del Asatru (Cultos Germánicos) en su versión Völkish, con la creación de la HOHER ARMANEN ORDEN (Alta Orden Armánica) en 1911, que bajo Guido Karl Anton List (Guido von List), su fundador y uno de los pioneros del paganismo germánico moderno, también dio a su Orden la misma estructura de tres grados Iniciáticos [423], pese a no ser Gardneriano ni wiccano, y creo que tampoco masón.

48d96da1-fb1e-4a3e-85ce-00ee7637ea20

Guido von List

Y como no podría ser de otra manera, desde la Brujería Tradicional, la de verdad y la que dicen que lo es, tampoco se inhibe de esta máxima pedagógica y religiosa de establecer tres grados básicos en el Camino Iniciático. Algo tan simple, como entender que la entrada formal (ceremonial) de un individuo en un Gremio o Culto, para aprender, especializarse y vertebrar lo Sagrado, es connatural a lo religioso y más si responde a un planteamiento mistérico. Tiene el mismo sentido, decir que Gardner tomó de la Masonería los Grados Iniciáticos porque fue masón, como argumentar que los cogió del Cristianismo porque fue miembro de la Iglesia cristiana Ancient British Church [424], pues el Catolicismo también divide en tres grados su Orden Sacerdotal: Diaconado, Presbiterado y Episcopado [425]. Y ya puestos, ¿por qué no pudo haberse basado en el Druidismo? Como sabemos, la Tradición de Gardner está muy influenciada por el mundo celta, y él mismo fue miembro de la Druid Order Un Braithreachad Uileach [426]. No es nuevo el triplismo céltico e indoeuropeo, ni que los druidas dividían en tres su Sacerdocio: Bardo, Ovate, Druida [427]. Y que como en el caso de la Wicca, tuvieron mujeres en sus Órdenes: “De su acceso a la clase sacerdotal existen más indicios en los textos irlandeses que en los relativos a la Galia (menos numerosos y mas dispersos); de forma que, en el caso de Cesar, este no las menciona, ni nos habla de colegios de dryades en la Galia prerromana, pero si Pomponio Mela que las define como bandruidh y explica que: “Había en la alta Caledonia mujeres sacerdotisas llamadas bandruidh que, al igual que los druidas varones, están divididas en tres categorías […]” [428]. Un aspecto éste, claramente relacionado con la Wicca: “Por tanto, esta división social trifuncional quizá podría estructurarse de otro modo en base a aspectos religiosos, que eran los que principalmente definían a los druidas como intermediarios entre los dioses y los seres humanos… por un lado estarían las jerarquías religiosas, integradas en orden descendente, por los druidas (sacerdotes, jueces, médicos y en ocasiones administradores de bienes comunitarios), los vates (filósofos, adivinos, expertos en magia y sanadores), y los bardos (quienes se encargaban de cantar las alabanzas a los dioses, difundir las tradiciones y conservar los mitos, además de cultivar la literatura oral y transmitir los relatos de hazañas guerreras a la posteridad); a los cuales habría que unir a los aspirantes que estudiaban para alcanzar tales puestos en la sociedad.” [429].

Así, no es que sea descabellado, es que es razonable suponer que ya por antigüedad como por referente, tiene más sentido que el Sistema de Grados de la Wica Gardneriana, como ocurre en toda la Wicca, tenga un origen indoeuropeo. Esto, con el permiso de un principio atávico que concierne a muchos y diferentes pueblos y culturas religiosas, pues estrcturar en ternas el conocimiento, no es raro ni exclusivo. Prueba de ello, la encontramos en modelos a priori dispares, como en el Taoísmo: Tao Sheng, Tao Shi, Tao Fa Shi [430], o con el Zoroastrismo (Magos), que aún contando con varias clases sacerdotales [431], está estructurado “… en una jerarquía de al menos tres grados (<<magos, sumos magos, gran sumo mago>>), que corresponde a las tres clases de fuego sagrado, reflejo a su vez de las tres clases sociales: los sacerdotes (fuego en la cima del monte Khvarrehomand en Khvarizm), los guerreros (monte Asnavand) y los agricultores (monte Rewand). Los tres se hallan en la Persia antigua (Irán actual)[432]. Que los masones escogieran este modelo tripartito, muy anterior a su fundación, no lo hace suyo, y si llamaron Compañeros a un genérico segundo grado, tampoco, pues no sólo coincide con el nombre dado a este grado entre los gremios de constructores medievales, sino curiosamente a como apodaban en la Roma pagana a los sacerdotes (socii, sodales) [433]. Que Gardner adaptase la estructura de su coven de la Masonería, no es seguro, pues pudo haberlo hecho de los Cultos Celtas o la Brujería Medieval, en los que como hemos leído también se apoyaron los masones, para constituir su Fraternidad. Sea como fuere, es un acierto de Gardner.

Y sobre la “rigidez” de los Grados, ¿podría ser de otra manera, en un Culto Iniciático? ¿Pretende convencernos Artisson, que en la autodenominada Brujería Tradicional, esto no se produce, que no se defienden con rigurosidad los grados dentro de un Culto? ¿No sucede en todas partes igual? Evidentemente, no estamos hablando de hechiceros que se autodenominen brujos, que por su cuenta y riesgo defienden ir por libre, en cuyo caso carece de sentido un Sistema gradual. Pero, no nos vayamos lejos. Ya que para Artisson, el Clan de Tubal Caín es Brujería Tradicional, solo tenemos que leer sus propios documentos, para comprobar que esta afirmación es falsa. Por ejemplo, cómo resuelven la expulsión de uno de sus miembros por abrogarse un grado que no tiene y hablar en nombre del Clan (Lux Veritatis) [434], por cierto, ejerciendo el “rigor” y la potestad de tener el grado de Magister del Clan. Y cuando leamos el documento de uno de los grupos más emblemáticos de lo que llaman Brujería Tradicional, recordemos las palabras de Artisson (“En la Brujería Tradicional,normalmente no hay una estructura definida de grupo. Si la hay, solamente es a nivel local y usualmente no tan rígida como la Wicca. Los títulos a penas son usados, y cuando se emplean, no se les da la magnitud ni el énfasis que les otorga la Wicca […]”). Pero bueno, como orientación y defender esta gradación sin ir más allá de lo que me permiten mis votos, quisiera terminar el análisis de este punto, recordando las Fases Alquímicas (Nigredo, Albedo y Rubedo) que de manera magistral aborda Jung, y que reproduce Ángel Almazán en su artículo JUNG Y LA ALQUIMIA (y 3), desde la web SORIA Y MÁS [435].

En cuanto a la afirmación de Artisson, de que “sólo hay dos tipos de tradiciones en la Wicca; la Gardneriana (la original) y la Alexandriana. Pero desde la explosión del interés en lo oculto en ambos lados del Atlántico, muchas tradiciones eclécticas han surgido de pronto, representando casi todo tipo de culturas o inclinación metafísica que uno pueda imaginar (Wicca celta, Wicca Faery, Wicca Saxon, Wicca Diánica, etc.).”, solo tenemos que repasar lo escrito para comprobar que ES FALSA. So pena, claro, que cuando hace mil años Ælfrico hablaba de la Wicca, lo hiciese para reprochar a Gardner y Sanders sus Tradiciones, y no como hizo, dar un nombre indígena a los Cultos y pueblos precristianos que se resistían a la cristianización. Humildemente, diría que la Tradición Celtíbera ni es nueva ni ecléctica, y que por el contrario las prácticas del mismo Artisson, lo son. Nosotros, podemos explicar el origen ancestral de nuestras creencias y ritos, ¿podría Artisson hacerlo? ¿Defenderá, que evocar al Caín judeocristiano, como hace y enseña en lo que llama Trazar el Compás (eufemismo de erigir el círculo, para diferenciarlo del rito wiccano que copia) [436], es ortodoxo y propio de los pueblos celtas o sajones, y que sea heterodoxo que Wicca Celtíbera invoque a la Diosa Madre celtibérica, por ser wiccanos? ¿Es ecléctica la Práctica de la Wicca Tradicional Ibérica, por no venir de Gardner, y tradicional entre los paganos la “Brujería” de Jardín?

Sigue Artisson diciendo: “Por otra parte, los rituales de la Wicca suelen ser muy formales y escritos de antemano, mientras que en la Brujería Tradicional, la mayoría de los rituales son espontáneos y mucho menos estructurados. También existen fórmulas rituales, sí, algunas muy antiguas, pero siempre son muy parciales, abiertas y simples. El desarrollo interior del ritual tiene más énfasis que el exterior. La idea no es “cómo haces algo”, sino “por qué lo haces”. […]” [437]

51Qos5ku8hL._SX331_BO1,204,203,200_

He de reconocer, que la arbitrariedad con la que se plantean ciertos aspectos, escandaliza. Porque, vamos a ver, si lo que llaman Trazar el Compás -por cierto, título con un tinte masónico evidente-, es una práctica necesaria en los ritos más relevantes de varios de estos gremios, que comporta una guión escrito de antemano, estructurado y moderno (no existe ninguna referencia anterior a su inventor), si no es de ninguna manera una fórmula abierta (recordemos que dice “… así se consagra el círculo.”, no que cualquiera lo cambie como le apetezca) [438], ¿cómo puede reprochar a los demás, hacer lo mismo que él hace? ¿Acaso el marco ritual del Clan de Tubal Caín, no expone por escrito los ritos formales del Culto? [439] Dicen que muchos de estos ritos están “inspirados” y que pueden hacerse nuevos, pero también que se parecen poco a los paganos, hasta el punto que el mismo Cochrane reconocía que ciertos ideales y prácticas inherentes a sus enseñanzas, les diferenciaba de éstos. Y defienden su eclecticismo con el mismo descaro, con el que nos acusan a los wiccanos de eclécticos, hasta el extremo de abrogarse haber sido vehículos de la continuidad de prácticas históricas del ámbito gitano, de la demonología medieval, sufismo, brujería celta y anglosajona, taoísmo y sintoísmo, entre otras  [440], pero NO QUE PUEDAN DESVIRTUARSE LOS PRECEDENTES. Lo mismo pasa con casi todas las Tradiciones, sin ir muy lejos con el Culto Feri. Como dice Cora Anderson, a propósito de sus ritos, “Our Craft has many forms of rituals and ceremonies all over the world. We cannot ignore the basic principles of what we call magic and religion anymore than we can ignore the laws of physics and chemistry, however different the language and laboratory equipment.[441]. La Claiming the Blue Cord, ceremonia Feri de autodedicación, coincide en todos y cada uno de los inconvenientes que dice ver Artisson en los ritos Wicca [442], y sin embargo o lo tiene en cuenta, como tampoco lo hace, como vimos, con el eclecticismo explícito de todos estos grupos, de los que el Cultus Sabbati es un claro ejemplo: “El Linaje de Iniciaciones Externas que ha sido ininterrumpido desde bastante antes de la inauguracion de la Era Thelemica se preserva mediante lo que simplemente se denomina el ‘Paso o Traspaso de Poder’. Normalmente es un gesto de contacto entre el Iniciado y el Iniciador – acompañado por la recepcion de la palabra de Paso y las Palabras de Bendicion: “Que la Bendicion sea contigo” (’May the Blessing Be’). Deberia notarse que esta bendicion y gesto son identicos a aquellos preservados en ciertos Circulos Sufis y Dhulqarneni, siendo las palabras traducidas directamente como “Mubarak Bashad” – “Que la Bendicion sea contigo”. Significados analogos de este ‘Paso’ podran encontrarse en la tradicion de los ‘Susurradores de Caballos’, una Sociedad Secreta estrechamente vinculada con las mas antiguas formas del Arte – de aqui proviene la relacion del ‘Maestro de Equitacion (de Jinetes)’ o Cain, el Primer Iniciado, nacido de la Union de Adam y Lilit. […]” [443].

Continúa explicando Artisson: “En la Brujería Tradicional, el progreso de una persona es muchísimo más lento que en la Wicca. Vivir la vida, aprender y la experiencia, son cruciales para un progreso genuino, donde las verdaderas iniciaciones generalmente son experiencias que suceden a nivel personal, dadas por seres del otro lado, a lo largo del tiempo. Esta es una realidad importante en los círculos de la Brujería Tradicional.” [444] Un planteamiento, que si fuese real no hay duda que trataríamos con otra perspectiva, pero sabiendo que en general es muy relativo en cuanto al contraste con las Tradiciones Wicca que señala, y al contrario de lo que ocurre en la Tradición Celtíbera, que en todos estos gremios y fraternidades el tiempo que va desde que decides estar y eres o te consideras iniciado, varia de un día para otro, algunas semanas o meses y poco más, lo mismo que ocurre entre estar “iniciado” y ser Maestro, Magister, etc., no tiene mucho sentido y ninguna razón defender lo contrario. En el caso del Cultus Sabbati, leemos que: “… Ciertas formas de Masoneria Libre, Vudu, Bon-po, asi como las sectas Sufis y aquellas con totems equinos anteriormente mencionadas y otras muchas mas, preservan un gesto iniciatorio para impartir el poder de sus corrientes de Iniciador a Iniciado. Dentro del Arte Sabatico esto es concedido solo cuando el aspirante ha cumplido con un periodo preparatorio de nueve meses y un periodo de noviciado de un año y un dia de duracion, durante el cual se le ha enseñado y entrenado al modo de la tradicion. Hay otros medios para este ‘Paso’ tal como el puramente metempsicotico, que preserva la Cadena Interna del Linaje de Sangre Brujeril. Hay tambien medios Eroto-inductivos, este es solo usado una vez en la vida de un Iniciador para pasar no solo el ‘Poder’ de la Tradicion sino tambien una cierta autoridad secreta. Segun la costumbre, el Iniciado digno debe ser del genero opuesto, de esta forma se asegura la alternancia del enfasis masculino y femenino en las enseñanzas y engendra a su vez a los ‘Niños de los Dioses Antiguos’ – los engendrados en los recintos de los Conclaves Sabaticos. […]” [445]. Un abanico de posibles, que en el mejor de los casos no llega a los dos años y que para mayor abundamiento, recoge el período estándar de un año y un día que prescribimos en la Wicca. Pero como digo, no tener un periodo marcado, inferior al wiccano y que sea indiferente el tiempo necesario de formación entre uno y otro grado, no es un caso aislado ni exclusivo de un grupo. En el Cunningfolk, como vimos [446], no es aplicable porque por regla general cada cual lo decide por su cuenta y lo normal es que no haya siquiera iniciación al uso, sino “autoiniciación”. En el caso del Gremio 1734, que surge principalmente a consecuencia de un carteo que hubo entre Cochane y su fundador, Joseph B. Wilson, el descontrol y el desconcierto, también es patente [447], y en su intento de poner orden al caos que ellos mismos provocaron con sus mezclas y relatos estrafalarios, no han perdido ocasión de atacar la Wicca (!), acusándola de mentir, exagerar y otras formas de engaño de no sé qué cosas que no vienen a cuento [448], aunque nada mejor que leer en palabras de Wilson, el galimatías que tienen montado: “There is a spiritual initiation, an introduction to certain spirits and lineage. It doesn’t come about as a result of physical ritual. It comes about by actual contact with the spirits. Some folks “get” this just by reading the letters Roy wrote to me. The spirit reaches out and grabs them and won’t let them go. They are “1734”. And they recognize one another, no matter what their practices are, or are not. Yes, there are some initiation rituals and whatnot that I made up, and others made up. Those are actually induction into a group, rather than spiritual initiation, and the two things are quite different. They really shouldn’t be confused with each other. There could have been an organized traceable lineage through the initiation rituals, but I didn’t think it was so important. After all, that wasn’t a part of what Sean, or Roy, or Ruth taught me. The spirit was what mattered. Those folks who experienced those initiation rituals can, of course, teach anything they like — just like anyone else can. But that doesn’t make everything they teach part of “1734” any more than everything that I teach is a part of Christianity, no matter how they rationalize it.” [449]. Ya no se, si tanta inquina es complejo, envidia o el Síndrome de Procusto hecho costumbre, pero empieza a ser cansino.

Por lo tanto, por lo que hemos constatado, es rotundamente falso que la progresión iniciática en la denominada Brujería Tradicional, sea por sistema más “lenta” (reflexiva, madurada) que en la Wicca Tradicional. En el mejor de los casos, soportaremos errores similares; y digo errores, porque el Camino Iniciático EXIGE disciplina, formación y conocimiento, y esto no se consigue por inspiración, nacimiento ni de un día para otro [450]. Y digo en el mejor de los casos, porque el grueso de la llamada Brujería Tradicional, está formada por personas independientes, solitarias, que deciden por sí mismas lo que son y a qué nivel y aborrecen de lo Iniciático. Dicho lo cual y porque he sido aludido como wiccano, me veo obligado a poner de ejemplo el de mi propia Tradición, donde alcanzar al Tercer Grado exige un periodo MÍNIMO de 19 años, muy lejos, obviamente, de las configuraciones más generosas que pueda aportar Artisson para los que dice son Gremios, Cultos o Fraternidades de la Brujería Tradicional. Con esto, tampoco valen medias tintas, puedes seguir un modelo iniciático a largo plazo, a corto plazo o ninguno, y lo que llama Brujería Tradicional está en el mejor de los casos entre los dos últimos supuestos. Es más, priman la técnica sobre el oficio, la necesidad por encima de la conveniencia y la saciedad antes que la respuesta; todo en un marco, como leemos, pseudoIniciático. Ciertamente, el proceso Iniciático es personal y genuino, ¿cuándo lo ha puesto en duda la Wicca? Y por descontado, que es un proyecto a largo plazo. Ahora bien, escudarse o hacerlo depender de la “comunicación” espiritual (revelación), suena a artimaña más que a otra cosa, porque si estamos en este mundo, no es para vivirlo desde el Otro, porque nuestra sola percepción, no es infalible, y porque las “revelaciones” hay que cogerlas con “pinzas”, que es por muchas de estas revelaciones, que se han visto los mayores genocidios de la humanidad… nosotros mismos hemos padecido las consecuencias, de las “revelaciones” que propiciaron la más atroz de las persecuciones religiosas de la Historia. SIGUE EN LA PARTE XIII.
FIN DE LA PARTE XII

©Fernando González

____________________

372.- Robin Artisson. TRADITIONALIST WITCHCRAFT AND NEO-PAGAN WITCHCRAFT, OR “WICCA”. WICCA VERSUS WICCA.

VERSIÓN DE SCRIBD:

https://es.scribd.com/mobile/document/65688271/Traditional-Witchcraft-and-Neo

VERSIÓN DE SPEEL WERX:

http://www.spelwerx.com/wvtw.html

373.-http://wiccaspain.es/la-wicca-invencion-moderna-y-su-fusion-con-el-ocultismo-parte-1/

Puede consultarse una versión original en inglés, en la web PAGAN LORE. Robin Artisson. THE DIFFERENCES IN TRADITIONAL WITCHCRAFT AND NEO-PAGAN WITCHCRAFT, OR WICCA.

Http://www.paganlore.com/witchcraft_vs_wicca_aspx

374.- Vid, LOS FALSOS MITOS DE LA BRUJERÍA VII. Nota al pie 189. La asociación fue la Witchcraft Research Association, fundada en 1964.

375.-El término neopagano fue utilizado por primera vez en los Estados Unidos por Oberon Zell-Ravenheart, pagano americano y fundador de la Iglesia de Todos los Mundos. Autodenominado “hechicero moderno”, Zell es también, entre otras cosas, naturalista, místico, chamán y teólogo. Guiley, R. E.,The Encyclopedia of Witches, Witchcraft and Wicca, New York: Facts on File, 2008, pp. 259 y 402.Aura Fernández Tabernilla. MUJERES, SEXUALIDAD Y RITUALES DE MAGIA ERÓTICA Y MAGIA AMOROSA. Comparativa entre el Neopaganismo y la Grecia Antigua, p. 2. TRABAJO DE FINAL DE MÁSTER (Sept. 2013) MÁSTER DE CIENCIAS DE LAS RELIGIONES (UCM). E. Guiley, dice: “In contemporary times, Pagan as a proper noun refers primarily to practitioners of traditions reconstructed from early classical and European roots and also to traditions created from shamanic and tribal traditions. Some practitioners prefer the term “Neo-Pagan,” first used in the United States by Oberon Zell-Ravenheart, a principal founder of the ChurCh And School oF WICCA. Paganism flowered in the 1960s as an outgrowth of the new Witchcraft founded by Gerald B. Gardner, aided by liberal interests in feminism, Goddess  spirituality, ecology, Gaia, New Age spirituality and a desire for personal direct and transcendent experience of the Divine. A connection to and reverence for Nature is common to all of the diverse traditions within Paganism.” Rosemary E. Guiley. Op. cit., sin embargo, F. Tabernilla la corrige acertadamente, pues Zell-Ravenheart no funda ninguna religión o escuela Wicca, sino una Iglesia universalista y ecléctica.

376.- E. Guiley y F. Tabernilla, se confunden al decir que Zell-Ravenheart fuese el primero en utilizar el término neopaganismo. En todo caso, sería el primer neopagano en reconocerse como tal, porque hay referencias muy anteriores. Por ejemplo Pío XI en 1930:

32. Pero lo que impide, sobre todo, como ya hemos advertido, Venerables Hermanos, esta reintegración y perfección del matrimonio que estableció Cristo nuestro Redentor, es la facilidad que existe, cada vez más creciente, para el divorcio. Más aún: los defensores del neopaganismo, no aleccionados por la triste condición de las cosas, se desatan, con acrimonia cada vez mayor, contra la santa indisolubilidad del matrimonio y las leyes que la protegen, pretendiendo que se decrete la licitud del divorcio, a fin de que una ley nueva y más humana sustituya a las leyes anticuadas y sobrepasadas.”. CARTA ENCÍCLICA CASTI CONNUBII DEL PAPA PÍO XI SOBRE EL MATRIMONIO CRISTIANO, 31 de diciembre del año 1930. Encíclica, que además recomiendo leamos, para saber lo que dictaba el Papa y la Iglesia Católica, hace 80 años, sobre la mujer y el matrimonio. Verdaderamente aleccionador.

http://w2.vatican.va/content/pius-xi/es/encyclicals/documents/hf_p-xi_enc_19301231_casti-connubii.html

377.- Miguel A. Belmonte Sánchez. ACTUALIDAD DE LA CRÍTICA DE SAN AGUSTÍN AL PAGANISMO EN DE CIVITATE DEI. Espíritu LXI (2012) ∙ nº 144. “REACTACIONES, libro II, cap. XLIII. En San Agustín, Obras Completas, vol. XVI, La Ciudad de Dios, 115s.” p. 313

378.-¿Qué entiende san Agustín por paganismo? En el pasaje de las Retractationes antes mencionado, tenemos una pista de cómo el término pagano aplicado a los politeístas refractarios al cristianismo había alcanzado el estatuto de término común entre los cristianos siendo entre éstos de uso generalizado, al menos en la época (ca 427) en que san Agustín las escribe, es decir, hacia el final de su vida, casi quince años después del comienzo de  De civitate Dei (ca 413). Lógicamente, al ser un término originariamente peyorativo, asociado etimológicamente con pagus (aldea) y paganus (rústico), asociado con los habitantes de los lugares menos civilizados, más apartados de las vías de comunicación en general, no era usado por los propios interesados. Como ocurre habitualmente en el caso de términos de origen peyorativo como gótico o barroco, solo tiempo después podemos encontrarnos con quienes reclamen el calificativo para sí mismos como un signo positivo de distinción. De hecho, una búsqueda meramente mecánica de términos de la familia de paganus arroja un dato incuestionable: encontramos multitud de apariciones textuales en  los encabezados o títulos de libros, capítulos o epígrafes –seguramente incorporados en fases más o menos tempranas de la recepción de la obra por parte de discípulos suyos– pero apenas usa san Agustín el término paganus o paganismus en cualquiera de sus formas en el cuerpo de los textos. Ni una sola vez en los cinco primeros libros, es decir, donde precisamente se centra en la refutación de la utilidad temporal del culto pagano. Sólo un  par de veces en  el segundo bloque, concretamente en  VIII, 26, 1 y en  IX, 19, así como una sola vez en  los últimos doce libros, concretamente en  XXI, 6, 1. De  estos datos podemos colegir  que el apelativo de  pagano  y el término  paganismo  no eran especialmente estimados por san Agustín a la hora de nombrar a los adversarios dialécticos del  De civitate  Dei  pero  que a lo largo  del primer  cuarto del siglo v llegó a hacerse tan frecuente entre los cristianos que san Agustín no encontró  obstáculo alguno en  presentar sus veintidós libros como una especie de  contra  paganos  simétrico o antitético en  el título a obras como los quince libros  Contra  christianos  que Porfirio había escrito más de un  siglo antes (ca 268).” Miguel A. Belmonte, Op., cit., pp. 314-315.

379.- ADELANTE LA FE. CRISTIANISMO, PAGANISMO Y NEOPAGANISMO, citando a J. Vernette, NEOPAGANESIMO, en «Sette e religioni», n.º 13, enero-marzo 1994, ESD, Bologna, p. 65.

http://adelantelafe.com/cristianismo-paganismo-neopaganismo/#_edn2

380.- Web cit., ADELANTE LA FE. “Enciclopedia Cattolica, Città del Vaticano, Firenze, 1952, vol. IX, coll. 553-554.”

381.-La comunidad de Jerusalén no tuvo, al parecer, en sus inicios, una teología unitaria u organización consistente, pero se diferenció desde el principio del cristianismo paulino, formado en su mayoría de antiguos paganos convertidos.” Antonio Piñero. ORÍGENES DEL CRISTIANISMO, Antecedentes y primeros pasos, p 272. Ediciones El Almendro. UNIVERSIDAD COMPLUTENSE.

382.- Antonio Piñero. Op . cit., pp. 272-281

383.- El conflicto entre los cristianos originales (Comunidad de Jerusalén) y los post-cristianos o neocristianos (Comunidad de Antioquía), fue el primer punto de inflexión para el nacimiento del neocristianismo o Paulinismo, que a partir del Primer Concilio de Jerusalén (circa 49-50 e.a.) se impondrá a la primera corriente cristiana conocida, la de los discípulos y primeros seguidores de un Jesús al que conocieron en vida. Esta fractura evidente, ha sido tratada con magnanimidad por las iglesias cristianas posteriores, tratando de ocultar el conflicto y empoderamiento de una nueva herejía de la secta principal. Léase el documento de la AUDIENCIA GENERAL del Miércoles 1 de octubre de 2008, de Benedicto XVI: EL CONCILIO DE JERUSALÉN Y LA CONTROVERSIA DE ANTIOQUÍA, disponible en PDF. También, el artículo EL ESPÍRITU SANTO CON EL CONCILIO DE JERUSALÉN, de Jesús Martí Ballester en CATHOLIC.NET:

http://es.catholic.net/op/articulos/40377/cat/876/el-espiritu-santo-con-el-concilio-de-jerusalen.html

384.- Lorenzo Martínez Ángel. REFLEXIONES SOBRE EL PAGANISMO Y LA CRISTIANIZACIÓN, p. 20.

385.- Martínez Ángel. Op. cit., pp. 22-23.

386.- Martínez Ángel. Op. cit., p. 23

387.- Indefensión Aprendida. “La indefensión es el estado psicológico que se produce frecuentemente cuando los acontecimientos son incontrolables… Cuando no podemos hacer nada para cambiarlos, cuando hagamos lo que hagamos siempre sucede lo mismo”. “Leonore Walker, partiendo de los experimentos de Seligman, inauguró una línea de investigación hoy todavía vigente y que se puede resumir en que: repetidos malos tratos disminuyen la motivación de la mujer a responder. Ella llega a ser pasiva. Secundariamente, su habilidad cognitiva para percibir éxitos está cambiada. No cree que su respuesta acabará en un resultado favorable.” Para leer más sobre esto y el Vínculo Traumático o el Síndrome de Estocolmo (Nils Bejerot, ver la Web:

http://www.google.es/amp/s/rosacandel.es/2010/04/10/por-que-las-mujeres-maltratadas-no-abandonan-a-sus-agresores/amp/

388.- Web cit., WICCA SPAIN, WICCA. INVENCIÓN MODERNA Y SU FUSIÓN CON EL OCULTISMO. PARTE 1. UN POCO DE HISTORIA.

389.- Ronald Hutton (2000). THE TRIUMPH OF THE MOON. A History of Modern Pagan Witchcraft, por. 205 y ss.

390.- Frederic Lamond (1998).

http://draeconin.com/database/gardner.htm

391.- Web cit., WICCA SPAIN, WICCA. INVENCIÓN MODERNA Y SU FUSIÓN CON EL OCULTISMO. PARTE 1.

392.- Vid, LOS FALSOS MITOS DE LA BRUJERÍA VII.

393.- Vid. Cora Anderson (1994), Nota al pie 139: “Victor was already involved in establishing the Craft before Gwydion started studying with him. Before the tradition was called Feri, it was known as Vicia, pronounced as in Italian, and W was sometimes used instead of V, but in Italy V was always used. Among Italian Witches the tradition was and still is called La Vecchia Religione. Vicia is from the language of the tiny slender dark people to witch Victor is racially related. The word is the origin of the words Wicca and Witch. Just after the publication of Gardner’s first book, Victor received a call from Palermo, Sicilia asking him to establish the Craft in California.” Sobre su Sistema de Creencias: LOS FALSOS MITOS DE LA BRUJERÍA VI.

394.- Vid, LOS FALSOS MITOS DE LA BRUJERÍA III.

395.- Vid, LOS FALSOS MITOS DE LA BRUJERÍA XI.

396.- Vid, LOS FALSOS MITOS DE LA BRUJERÍA VIII, Notas al pie 203-205.

397.- Vid, LOS FALSOS MITOS DE LA BRUJERÍA XI. Nota al pie 330.

398.- Eloy Bueno de la Fuente, ESPAÑA, ENTRE CRISTIANISMO Y PAGANISMO (2002). Extractos del artículo de Luis Santamaría, EL PAGANISMO EN EUROPA… ¿UN FANTASMA O UNA REALIDAD? (2015). En la Web ALETEIA:

http://es.aleteia.org/2015/12/28/el-paganismo-en-Europa-un-fantasma-o-una-realidad/amp/

399.- Web cit., WICCA SPAIN, WICCA. INVENCIÓN MODERNA Y SU FUSIÓN CON EL OCULTISMO. PARTE 1. UN POCO DE HISTORIA.

400.- GOLDEN DAWN BIOGRAPHIES

William Wynn Westcott

December 17, 1848 – July, 1925

http://www.golden-dawn.org/biowestcott.html

Magical, Mystical & Masonic Life

In 1875 Dr. Westcott joined the Masonic Lodge at Crewkerne, England, and in he 1878 took a two years’ hiatus at Hendon, England to study Qabalah and other metaphysical subjects. In 1881, he became deputy Coroner for Hoxton, and during the early 1890’s he was appointed Coroner for the North-East of London. Sometime between 1865 and 1878 he was admitted to Societas Rosicruciana in Anglia (S.R.I.A.) which was open only to high-grade Freemasons. Dr. Westcott became Magus of S.R.I.A. in 1890 and became Worshipful Master of the Research Lodge Quatuor Comati as well.

At least two of the Golden Dawn’s original founding members were members of Mme. Blavatsky’s Theosophical Society- Dr. Westcott and S. L. MacGregor Mathers. It is unclear if Dr. Woodman was a member. In the book, “The Magical Revival”, Mr. Kenneth Grant asserts that “…The Golden Dawn was the inner Mystery School of the Order that formulated itself in the outer world as the Theosophical Society.” The Theosophical Society antedated the Golden Dawn by six years. Westcott was soon admitted to the nucleus of the Theosophical Society, the Esoteric Section, and became close friends with Anna Kingsford and Edward Maitland who were proponents of Christian Esotercism. When the members of the Esoteric Section broke away from the Theosophical Society, they formed the Hermetic Society in 1884, and Westcott was invited to join as an honorary member.

The Golden Dawn

From about 1885 onwards, the publication “Transacdone,” which was issued annually by Metropolitan College of the S.R.I.A., indicated an expansion of interests of the S.R.I.A. from spirituality into regular lectures on the Qabalah and papers on Masonic symbolism. Dr. W.R.Woodman, who was Supreme Magus at the time, was a student of the Qabalah, as were Dr. Westcott and Mathers. However, the S.R.I.A. could not and would not be re-organized as a school for Qabalistic and occult study. The need for an organization to teach and research these subjects lead to the birth of the Hermetic Order of the Golden Dawn. […]”

401.- Dr. Willian Wynn Wescott. HISTORIA DE LA ORDEN HERMÉTICA DE LA AURORA DORADA, por el Muy Honorable Frater Sapere Aude.

https://golden-dawn.com/es/displaycontent.aspx?pageid=590-historia-aurora-dorada-frater-sapere-aude

402.-Es un hecho muy curioso que las naciones clásicas como la Griega y la Romana, nos hallan legado solamente ligeros vislumbres de la Magia Antigua, y este hecho es aun mas notable, puesto que Grecia sucedió a la Maestría de Egipto, y Roma sucedió al Imperio, tanto de de los griegos como de los judíos.  Grecia verdaderamente triunfó al tomar parte de los Misterios Egipcios para los Misterios Eleusianos, pues estos eran una copia de las más solemnes y antiguas ceremonias de Isis, Osiris y Serapis, pero carecían de la verdadera Magia Egipcia.  Además, los escritos clásicos contenían vagamente vislumbres de los propios Misterios Eleusinos, lo cual revela el hecho de que los pupilos eran parcialmente ignorantes de los verdaderos Misterios Isiacos; un ejemplo notable puede verse en el uso de las palabras Konx Om Pax, de la cuales no conocían el significado, siendo estas una mera imitación griega o traducción de las verdaderas y antiguas palabras egipcias, cuyos significados han sido mantenidos en secreto durante siglos.” Dr. Willian Wynn Wescott. Web cit.

403.- http://www.goldendawnpedia.com/HistoryPages/Bios/IsraelRegardie.htm

404.- Israel Regardie. LA AURORA DORADA. Un Compendio de las enseñanzas, ritos y ceremonias de LA ORDEN DE LA AURORA DORADA, p. 30. Vol. I. Formato Electronico de Frater Alastor 30/05/2005

https://www.scribd.com/document_downloads/direct/192836746?extension=pdf&ft=1506163617<=1506167227&user_id=50135381&uahk=WFfjQLr_9zxNOdTU6Gu-CJsOdps

405.- Israel Regardie. Op. cit., pp. 32-33. Vol. I

406.-M.E.V. era el seudónimo elegido por el Dr. William Robert Woodman, un francmasón eminente del siglo pasado. Sapere Aude y Non Omnis Moriar fueron los dos seudónimos usados por el Dr. Wescott, anticuario, escolar y coronel de profesión. S.R.D.M. o S. Rhiogail Ma Dhream fue el de S.L. MacGregor Mathers, traductor de The Greater Key of King Salomon, The Book of the Sacred Magic of Ambramelin the Mage, y The Kabbalah Unveiled, consistiendo este último en ciertas porciones del Zohar que iban precedidas de una introducción muy erudita. También él empleó el seudónimo latino de Sapiens Dominabitur Astris, elegido por una tal Fraulein Anna Sprengel, de Nüremberg, Alemania.  Tales fueron los actores de este escenario oculto; estos fueron los dramatis personae en el trasfondo de los comienzos de la Orden. Por encima de cualquier otra figura que pudiera posteriormente haber sobresalido en su gobierno y trabajo, fueron las destacadas figuras públicamente involucradas en la fundación inglesa de lo que llegó a ser conocido como la Orden Hermética de la Aurora Dorada. Nada se sabe de cómo tuvo lugar la puesta a punto efectiva de la Orden. O debiéramos mejor decir que debido al número de historias conflictivas y de leyendas que existen, la verdad es imposible de descubrir. En todo caso, por lo que a Inglaterra se refiere, debemos sin duda buscar el origen en la Societas Rosicruciana in Anglia. Se trataba de una organización fundada en 1865 por eminentes francmasones, algunos de los cuales afirmaba poseer auténtica iniciación Rosacruz de manos de autoridades continentales. Entre los que afirmaban tener tal iniciación, se contaba un tal Kenneth H. Mackenzie, un escolar y enciclopedista masón, el cual la había recibido de un tal Conde Apponyi en Austria. Los objetivos de la sociedad, la cual sólo afiliaba a francmasones de buena situación, eran: “Proporcionar ayuda mutua y estímulo en la investigación de los grandes problemas de la vida, y en el descubrimiento de los secretos de la naturaleza; facilitar el estudio de los sistemas de filosofía basados en la Kabala y en las doctrinas de Hermes Trismegistus”.” Israel Regardie. Ibíd., p. 34. Vol. I

407.- ETIMOLOGÍAS DE CHILE. Bautizar. “… Diversos rituales religiosos romanos reciben el nombre común de lustratio, porque en todos ellos se practica la purificación con agua (lustratio viene viene de lustrare y este de luēre, que significa lavar). La lustratio de recién nacidos era uno de ellos. Pero hay más tipos, y algunos van acompañados de un sacrificio, como por ejemplo la lustratio que celebraba el censor cada cinco años en que rehacía el censo ciudadano, motivo por el cual llamamos lustro a un periodo de cinco años”. http://etimologias.dechile.net/?bautizar

408.- Israel Regardie. Ibíd., p. 37. Vol. I

409.- Israel Regardie. Ibíd., p. 55. Vol. I

410.- Israel Regardie. Ibíd., p. 57. Vol.I

411.- Web cit., WICCA SPAIN, WICCA. INVENCIÓN MODERNA Y SU FUSIÓN CON EL OCULTISMO. PARTE 1. FORMALIDAD.

412.-Cada rito masónico (hay numerosos ritos) tiene su propia estructura de altos grados, y en uno de los más conocidos, el grado más alto que se puede alcanzar es el 33. De ahí que haya masones con ese grado, que no significa más que son maestros que han profundizado mucho en estos temas.” Orlando Sánchez Maroto/Fuente: MasoneríaHOY  DIARIOMASÓNICO.COM ¿QUÉ SON LOS GRADOS DE LA MASONERÍA? ¿CUÁNTOS GRADOS HAY?

http://www.diariomasonico.com/planchas/que-son-los-grados-en-masoneria-cuantos-grados-hay

413.- DIARIOMASÓNICO.COM TABLA DE GRADO DE LA MASONERÍA SEGÚN EL RITO

http://www.diariomasonico.com/ritos/grados-en-masoneria

414.-Los grados NO son una jerarquía: todos los masones se llaman a sí mismos hermanos, y un aprendiz recién llegado no es menos que un maestro con cincuenta años de experiencia. En caso de votación, ambos votos valen igual. Los grados son una forma de certificar la experiencia masónica, y habilitan para ciertas responsabilidades. No tendría mucho sentido que fuera elegible para presidir las reuniones de los masones de una logia un aprendiz, que es una persona recién llegada y desconoce muchas cosas del funcionamiento de la logia. Por eso, los cargos de una logia están habitualmente reservados para maestros masones. ¿Os suena la expresión “la experiencia es un grado”? Pues justamente eso son los grados masónicos.” Web cit. DIARIO MASÓNICO. COM ¿QUÉ SON LOS GRADOS DE LA MASONERÍA? ¿CUÁNTOS GRADOS HAY?

415.- René Guénon. CONSIDERACIONES SOBRE LA INICIACIÓN. Cap. XXXIV, Mentalidad Escolar y Pseudoiniciación.

416.- La acusación o el conocimiento de pertenecer a la Masonería, fue durante el siglo XX sinónimo de conspirador contra el Sistema y la fe, prohibido, perseguido y penado en muchos sistemas totalitarios y muy recurrente como sinónimo de anticristiano, en sus cleros. En cuanto a la segunda cuestión, por qué elegir la Masonería y no otras referencias, es más sencillo de ver. Porque, en vez de buscar en las raíces religiosas que dicen tener los wiccanos (Cultos precristianos), el origen del Sistema wiccano, se busca en todo lo que no haga referencia a tales orígenes ancestrales, estas similitudes, resolviendo que si otros utilizan estas estructuras, es de aquellos de quienes las hemos tomado “prestadas”.

417.- Israel Regardie. Ibíd., p. 42. Vol. I.

GRADOS DE LA AURORA DORADA

1.- Kether: la Corona, Espíritu – Ipsíssimus – 10 = 1

2.- Chokmah: Sabiduría – Magus – 9 = 2

3.- Binah: Entendimiento – Magister Templi – 8 = 3

4.- Chesed: Misericordia – Adeptus Exemptus – 7 = 4

5.- Geburah: Poder – Adeptus Major – 6 = 5

6.- Tiphareth: Armonía – Adeptus Minor – 5 = 6

7.- Netsach: Victoria, Fuego – Philosophus – 4 = 7

8.- Hod: Esplendor, Agua – Practicus – 3 = 8

9.- Yesod: Fundamento, Aire – Theoricus – 2 = 9

10.- Malkuth: Reino, Tierra – Zelator – 1 = 10

418.-Carl Kellner enfermó de muerte en 1904, y probablemente sea en torno a esta época que Reuss decidió reclutar de entre distintos integrantes del AASR (33 grados) y de la MM (90 y 97 grados) miembros que hicieran parte de los “pocos escogidos” para su flamante orden, que posteriormente se conocería como O.T.O. (once grados). Por entonces, ésta no tenía un nombre propio: Reuss a veces hablaba de los “francmasones orientales” o de la “orden de antiguos francmasones templarios”(expresiones también empleadas en el contexto del AASR). El rito Memphis a veces era denominado o incluso “Orden Oriental de Memphis”. Cuando, tras la muerte de Kellner, Reuss fundó la “Orden de los Templarios Orientales”, no tardaron en generarse nuevas confusiones ¿Quién hacía parte de cuál de las órdenes de Reuss? Y ¿no era sólo el rito Memphis el que se llamaba “Templarios Orientales”? ¿Cuál era el vínculo entre ambas? Si uno integraba la O.T.O. ¿también integraba, automáticamente, la MM? Entre 1906 y 1913 [tras la muerte, en 1913, de John Yarker, cabeza mundial de la MM la situación se hizo confusa] la O.T.O. era inequívocamente diferente a todas las demás órdenes de Reuss. Cuando Reuss hablaba de “Nuestra Orden” nunca quedó en absoluto claro de a qué orden se refería. Pero desde el punto de vista histórico, no tiene sentido alguno dar por sentado que por entonces la O.T.O. fuera una suerte de orden colectiva que absorbía a integrantes del AASR, la MM, la orden de los Illuminati, la masonería regular, la Iglesia Gnóstica Católica, los Rosacruces, la Golden Dawn etc. No fue hasta 1917 que Reuss y su autodesignado heredero, Aleister Crowley (1875-1947) consideraron que la O.T.O., MM y AASR estaban vinculados entre sí, por ejemplo, 33º, 90º-95º, que equivalían al IXº O.T.O. [ello queda confirmado por la “Sinopsis de los Grados” en la versión manuscrita que hizo Crowley de su ritual de iniciación del IVº O.T.O.. Véase el facsímil en How to make your own McO.T.O. (Cómo hacer su propia McO.T.O.)]. En la actualidad, todo este trasfondo masónico se refleja en los rituales de la O.T.O.: su lenguaje, contraseñas y toques… Bajo la autoridad de Reuss, el concepto de la O.T.O. quedó definitivamente estructurado en diez grados, de los cuales el VIIIº y el IXº, difiriendo de las líneas propias de la masonería, practicaban magia sexual. El Xº representaba al jefe administrativo del país.” Peter R. Koenig. INTRODUCCIÓN A LA ORDO TEMPLI ORIENTIS.

http://www.parareligion.ch/2005/intro_sp.htm

419.- Paul Heinrich Koch (Doctor en Humanidades, Historia y Ciencias Sociales, experto en dinámica social y de grupos). ILLUMINATI, LOS SECRETOS DE LA SECTA MÁS TEMIDA POR LA IGLESIA CATÓLICA (Conversión y  adaptación por  Maese  sobre  PDF  anónimo  en circulación).

420.-Muchas sociedades secretas nacieron alrededor de la construcción. En la misma Francia, la Compagnonnage o Camaradería surgió en un primer momento para hacer frente al poder de los patronos, que controlaban el aprendizaje de los oficios, los empleos y sus ascensos. La Seguridad Social es un invento muy moderno en términos históricos: hay que esperar al canciller alemán Otto von Bismarck, que fue el primero en poner en marcha durante el siglo XIX una institución similar posteriormente imitada por otras naciones occidentales. Antes de eso, el que no era rico o pertenecía al clero debía ganarse el sustento cada día y no podía permitirse el lujo de estar enfermo o perder un trabajo. De ahí el éxito de la Camaradería francesa, porque llegó a funcionar como una especie de sindicato que, además de trabajo, garantizaba la recepción de ayuda de todo tipo a sus afiliados: alojamiento, comida e incluso ropa. Ingresar en la organización se convirtió en sinónimo de una vida más segura y digna, por lo que sus miembros adoptaron una serie de gestos y signos secretos para reconocerse entre ellos y evitar que los desconocidos pudieran aprovecharse de las ventajas de su fraternidad y la desvirtuaran. Se cree que la Camaradería funcionaba al menos ya desde el siglo XI y, aunque hoy se la considera como una organización exclusivamente orientada a atender a los constructores, desde el principio demostró atesorar otro tipo de conocimientos sorprendentes. Fueron camaradas los que levantaron, entre los siglos XII y XIII, las catedrales de Chartres, Bayeaux, Reims, Amiens y Évreux […]” Paul H. Koch, Op. cit., p. 21.

421.- Paul H. Koch, Op. cit., p. 22.

422.-Con estos mimbres y con su propia experiencia adquirida en las ceremonias masónicas, Weishaupt elaboró en compañía de Von Knigge el llamado Rito de los  Iluminados de Baviera, que constaba de trece grados de iniciación agrupados en una jerarquía de tres series sucesivas. Algunos de ellos jamás fueron practicados y sólo llegaron a existir sobre el papel. De menor a mayor, estos grados eran los siguientes: 1.° preparatorio, 2.° novicio, 3.° minerval, 4.° iluminado menor, 5.° aprendiz, 6.° compañero, 7.° maestro, 8.° iluminado mayor, 9.° iluminado dirigente, 10.° sacerdote, 11.° regente, 12.° mago y 13.° rey. El grado de iluminado menor marcaba la división entre los llamados Pequeños Misterios o Edificio Inferior, basado en el dominio de las capacidades del hombre, y los Grandes Misterios o Edificio Superior, el dominio de las capacidades del mundo, que implicaba poder político real. […]” Paul H. Koch, Op. cit., p. 36.

423.-A estas influencias hay que sumar las corrientes teosóficas y ariosóficas que aún coleaban desde el siglo XIX. Las primeras, promocionadas por los seguidores de la sorprendente y misteriosa esoterista rusa madame Blavatsky, fundadora de la Sociedad Teosófica de Nueva York en 1875 y que escribió La doctrina secreta, una amalgama de ideas religiosas y filosóficas impregnadas de orientalismo, en la que la evolución humana es el relato de su degeneración desde un inicial estado de gracia divino. Blavatsky sostenía haber recibido una revelación sobre la existencia de una antiquísima civilización que se habría desarrollado en lo que hoy es el desierto de Gobi y cuyos descendientes vivían todavía en un reino subterráneo. Las segundas tendencias fueron las ariosóficas, promovidas por los seguidores de Guido von List, ocultista alemán partidario de reconstruir la antigua religión autóctona, que había sido violentamente sustituida por el cristianismo. Von List creó la Alta Orden Armánica, inicialmente integrada  por diez personas a las que conducía por toda Alemania en busca de las huellas de Wotan y de la antigua cultura germana. La organización creció y fue estructurada en los tres clásicos grados de aprendiz, compañero y maestro, cada uno de los cuales tenía acceso a un nivel determinado de conocimiento.” Paul H. Koch, Op. cit., pp. 130-131

424.- Vid, LOS FALSOS MITOS DE LA BRUJERÍA VIII. Nota al pie 200.

425.-La escala masculina del clero Está formada, en orden descendente, por el episcopado y el presbiterado, que constituyen el  ordo sacerdotalis, “orden sacerdotal”, también por el diaconado, llamado “grado/peldaño del orden mayor” (gradus ordinis maioris) ya en la Tradición apostólica 13; san Cipriano, Epist 29..2; 34,4. Los diáconos son explícitamente excluidos del sacerdocio, pues el diácono “se ordena no para el sacerdocio, sino para el ministerio/servicio del obispo” (Trad. apost 8). Esta escala, además, consta de cinco “órdenes menores”, a saber, subdiaconado, acolitado, exorcistado, lectorado y ostiariado. Todos, por vez primera y en este orden, figuran en la carta del papa Cornelio (años 251-253) al obispo de Antioquía (Eusebio, Hist. eccl 6.43.11). Desde entonces esta escala se ha mantenido vigente hasta la reforma del Vaticano II (Pablo VI, Ministeria quaedam -15.8.1972-), cada vez más jerarquizada y con el tiempo fosilizada. El documento de Pablo VI los divide en “órdenes sagradas” (episcopado, presbiterado, diaconado) y “ministerios” (lectorado, acolitado). Por lo menos desde san Gregorio Magno (Epist 12.4) la tonsura” es el rito de entrada en el escalafón clerical.” p. 13.

https://infovaticana.com/blogs/wp-content/uploads/sites/3/2016/05/Blogdiaconisas-1.pdf

426.- Vid, LOS FALSOS MITOS DE LA BRUJERÍA VIII. Nota al pie 198.

427.-Tanto Diodoro como Estrabón dividieron en sus escritos la clase intelectual de los celtas de la Galia (que conocían mas por su mayor cercanía) en base a las diversas funciones que parece desempeñaban sus integrantes, estos eran: los bardos, los vates y los druidas; los primeros son descritos como cantantes y poetas, los segundos vendrían a ser una especie de sacerdotes religiosos y adivinos encargados de los sacrificios y a la vez filósofos de la naturaleza; mientras que, por su parte, los protagonistas de esta obra eran considerados como, no sólo también filósofos de la naturaleza, sino a la vez de la moral, y por ello se les tenia por los hombres más justos y encargados de dirimir las disputas, tanto entre particulares, como las que afectaban al interés público. Ello les llevo, a tenor de lo que explican las fuentes, a ser tenidos en una gran consideración. 

Esta división parece estar confirmada también por los testimonios celtas de Irlanda, donde se nombraba a los Drui, los Bard y los Fili; por lo que, dicho orden social en lo que respecta a la clase intelectual parece provenir de muy antiguo, manteniéndose en los distintos grupos celtas que partieron de un tronco común. Pero no sólo la clase intelectual estaba estructurada por grupos, sino que la propia sociedad celta se encontraba igualmente organizada y dividida en base a las funciones que cada individuo aportaba al grupo; así, como ya se ha mencionado antes, será el propio Julio Cesar quien nos hable de las tres clases o castas en las que se dividían los celtas de la Galia: la casta militar (équites), el pueblo (plebs) y los intelectuales (llamados druides, siendo curioso que sea esta la única palabra no romanizada que empleó César para referirse a los componentes de dichas castas, lo cual nos refiere la importancia y antigüedad que dichos individuos ostentaban en la sociedad celta o simplemente que este quería que sus conciudadanos entendieran mejor dicha estructuración social). 

Sobre los druidas, el propio Cesar nos ofrece bastantes datos en su obra (De Bello Gallico, Libro VI), sobre las características de los druidas galos, refiriéndose a ellos como jueces cuyo veredicto era de obligado cumplimiento so pena de no permitir a quien les contradiga la asistencia a los sacrificios (más adelante se ahondara en ello); mientras que, a la vez los define como oficiantes del culto, reguladores de los sacrificios (que realizarían los vates) y teólogos. Pero lo más curioso es su descripción de la jerarquización de su organización, ya que, en principio, de sus palabras se podría extraer que los druidas respetaban y acataban los designios de una sola autoridad superior, que debía ser ocupada por otro druida a su muerte, no en base a la estirpe sino en base a las cualidades que debía demostrar el individuo aspirante para tan ilustre posición y que debía ser elegido por votación, reflejo ello del carácter “democrático” de dicho puesto.” Arturo Sánchez Sanz. DRUIDAS Y DRYADES EN LA SOCIEDAD CELTA, p. 77. IBERIAN. REVISTA DIGITAL DE HISTORIA. No 8 SEPTIEMBRE/DICIEMBRE 2013 ISSN 2174-5633.

428.- Arturo S. Sanz. Op. cit., p. 79.

429.- Ibid., p. 85. Esta triplicidad, como explica Arturo S. Sanz, se reproduce una y otra vez en todos los ámbitos del mundo celta, especialmente en el religioso: “Asimismo, también en los textos irlandeses se les asocia la función de guardianes de las puertas o porteros en las fortalezas, poblados, etc. vigilando la entrada por turnos de día y de noche para informar al rey correspondiente sobre cualquiera que quisiera penetrar en sus dominios. A la vez que, en ellos, los druidas aparecen muchas veces mencionados formando grupos de tres individuos (normalmente complementarios en su saber y conocimiento), quizá como manifestación de la multiplicidad de sus funciones y doctrinas, que en última instancia cabrían en una único individuo que sería el druida (tres que en realidad serian uno sólo), pero también puede que ello estuviera relacionado con la necesidad de enlazar el sacerdocio druídico con las divinidades de las que eran intermediarios, ya que estas, usualmente, se representaban y organizaban en triadas divinas. Así, en Irlanda se creía en la existencia de tres druidas primordiales, hijos de la diosa Brigit (patrona de las técnicas y de los poetas), que a su vez era hija del dios de los druidas, conocido como Dagda (el “dios bueno” o el “muy divino”); por lo que se entendía de ello que todos los druidas eran dioses como descendientes de tales e intermediarios entre aquellos y los humanos.” Ibid., p. 84.

430.- “Tao Fa Shi: Maestro de Magia Taoísta. Este es el Título de mayor nivel dentro de la Orden. Quien lo posee es el capacitado para Ordenar otros Sacerdotes e Incluso otros Tao Fa Shi. 

Tao Shi: Sacerdote Taoísta. Este es el Título Ordinario, otorgado a cada discípulo preparado para operar como tal. El Tao Shi es el capacitado para ordenar a sus Tao Sheng.

Tao Sheng: Estudiante Taoísta. Este es el Título Iniciático que comprende tanto a los Monjes Taoístas (Tao Seng) como a las Monjas Taoístas (Tao Gu). Es aquel que se dedica habitualmente al Cultivo de una manera intensiva con el objetivo de conocer todo el Taoísmo dentro de la Orden, elevar sus niveles bajo la tutela de un Maestro, sirviendo a toda su Congregación.”

https://sites.google.com/site/conociendo10religiones/home/taoismo#TOC-Ritos-y-Ceremonias-Tao-stas

431.- Samuel George Frederick Brandon. DICCIONARIO DE RELIGIONES COMPARADAS VOL. II, p. 849.

432.- Manuel Guerra Gómez. SACERDOTES Y LAICOS EN LA IGLESIA PRIMITIVA Y EN LOS CULTOS PAGANOS, pp. 173-174. EUNSA, Ediciones Universidad de Navarra. Facultad de Teología 2002.

433.-Todo <<collegium>>, de donde <<colegialidad>>, constaba de los miembros ordinarios (plebs) y del ordo = <<orden, estamento>> director, cuya cabeza se apellidaba Máximo (Pontífice), Máxima (Vestal)… Los sacerdotes romanos integraban un <<colegio>>, pero técnicamente no eran collegae/<<colegas>> entre sí, sino <<socios, compañeros (socii, sodales)>> […]”. Manuel Guerra Gómez, Op. cit., p. 173.

434.- www.clanoftubalcain.org.uk/luxveritatis2.html

435.- Ángel Almazán. JUNG Y LA ALQUIMIA (y 3). SORIA Y MÁS.

http://www.soriaymas.com/ver.asp?tipo=articulo&id=212

436.- Web cit., EKIRIAhttp://www.ekiria.org/content/trazar-el-compas

437.- Web cit., WICCA SPAIN, WICCA. INVENCIÓN MODERNA Y SU FUSIÓN CON EL OCULTISMO. PARTE 1. FORMALIDAD.

438.- Web cit., EKIRIA.

439.-Connected to these male and female mysteries were a set of major rituals that were performed throughout the Wheel of the Year, although they were not specifically linked to the seasons. They were the Cave and Cauldron, the Chapel of the Grave (also known as the Rose beyond the Grave), the Stone Stile, and the Ritual of the Castle. Although it has often been claimed that Cochrane invented these rituals, along with the rest of his tradition, the late John Jones told this writer that a version of one of these rituals, the Rose beyond the Grave, was known and practised by another traditional covine he knew in Oxfordshire that had been founded in the 1940s. He had come across it when he met up after many years with an old school-friend who coincidentally was a member of it. When Jones wrote his book Sacred Mask, Sacred Dance he included in it some of the shamanic-style ‘masking rites’ practised by this old covine.

The symbolism of the Cave and Cauldron rite was based on a synthesis of Celtic and Anglo-Saxon/Norse mythology. This was one of the hallmarks of Robert Cochrane’s tradition and one that has been criticised for its eclectic nature. In the Rose beyond the Grave the rite was an attempt to penetrate the mysteries of the afterlife. It was Cochrane’s belief, allegedly passed down through his family, that during their incarnation here the witch creates his or her own version of the world beyond death. After they die they go to a place formed by the collective belief and faith of the ancestors of their clan. They cross over a moat to an island where stands Caer Sidi, or the four-square Castle of the Rose, the underworld home of the Goddess.

The ritual of the Stone Stile deals with the important, if not essential, relationship in traditional witchcraft between the practitioner, the land, its spirits and the people who live on it. This is reflected in other traditions of the Old Craft by the myth of the first magician Cain as the exiled wanderer. Its practice was connected with the spiritual or psychic waymarkers in the sacred landscape. In the material world, and in the mirrored shadow land of the spirits, these appear as prehistoric trackways, hilltops, streams and rivers, crossroads and ancient sites of e elder worship. Some of these are connected with so-called ley lines, spirit paths or ghost roads. When this Rite of the Stone Stile was Performed in the old days several circles were used. The assembled witches danced their way through the trees and past the enthroned ‘Devil’ or Horned God or his male representative.

Finally, the Ritual of the Castle was about ‘the four square castle of the winds’ with its four elemental gates. In Cochrane’s tradition, as in others belonging to or based on the Old Craft, teaching was done through poetic inference, dreams, visions and symbolic imagery. In a sense the initiate acts as his or her own teacher. In this way they receive omens, signs and messages from Spirit through the medium of the natural world and the elements. The most important of these elemental forces are the winds that blow from the four quarters (the Castle) bringing news, inspiration and information. If the witch works with the trees of the forest they can also grant the gift of power and the waters offer patience and omniscience. (Jones after Cochrane: August 2000).Michael Howard. CHILDREN OF CAÍN. A Study of Modern Traditional Witches, pp. 75-76.

440.-For those of you who will devise rituals based upon his work, be prepared to experience something very deep, raw and primal. Requiring no elaboration, its power lies within its simplicity. Subtle it is not. Unlike many modern traditions, revived or otherwise, it bears little resemblance to paganism, remaining true to its craft roots. Indeed, Cochrane believed that certain ideals and practices inherent within his teachings separated witches from pagans.

As the seasons unfold, you are taken on a journey that does more than celebrate the transition of life to death and life once more; the rituals rely more on the focussed power of the mind to work in altered states rather than subscribing to an overt show of pomp and circumstance. Conversely, it requires that we recognise our humanity in deference to our ‘divinity’; moreover, it is a totally humbling experience to realise our puerility in the presence of such immense and all encompassing power. Contained within its eclectic praxis are many fundamental truths; arcane keys inspire magickal consciousness, buoyant within a profound Cosmology.

Rites that clearly echo all forms of ancestor worship, honour the Clan family, both past and present. Moreover, spatial and temporal boundaries disintegrate as the true historical legacy unfurls, one that transcends the notoriety of its promulgator, Robert Cochrane. Either directly or indirectly, both he and his successor E.J. Jones have been vehicles for the continuity of religious- historical practises reaching back through centuries of Gypsy-lore, medieval demonology and Sufi techniques, Anglo-Saxon and Celtic witchcraft; back further still in to Indian Tantrism, Bronze-Age animism; and finally to ancient Eastern trance inducing states and processes derived from early shamanic Daoist and Shinto practices of ten thousand years ago.

May the culmination of all that time and knowledge continue to serve you, as it does the People of Goda, The Clan of Tubal Cain.

Shani Oates [1998] amended 2009

http://www.clanoftubalcain.org.uk/about_ctc.html

441.-http://www.feritradition.com/grimoire/practices/practices.htm

442.- Claiming the Blue Cord: A Feri Self-Dedication Rite. By Chas Bogan and Storm Faerywolf

http://www.feritradition.com/grimoire/practices/practices_self_dedication.html

443.- KIAosfera. SABIDURIA PARA LA NUEVA CARNE. Wisdom for The New Flesh – Starfire Vol.1 N.5 – Andrew D. Chumbley. Una Introduccion al Saber de la Tradicion Sabatica en relacion a la transmision de la Corriente Quintaesencial Azoetica.

444.- Web cit., WICCA SPAIN, WICCA. INVENCIÓN MODERNA Y SU FUSIÓN CON EL OCULTISMO. PARTE 1. FORMALIDAD.

445.- Web cit., KIAosfera. SABIDURIA PARA LA NUEVA CARNE. Andrew D. Chumbley.

446.- Vid, LOS FALSOS MITOS DE LA BRUJERÍA IV-V.

447.- www.1734-witchcraft.org/whois.html

448.- www.1734-witchcraft.org

449.- Web cit.: www.1734-witchcraft.org/whois.html

450.- www.1734-witchcraft.org/lineage.html

_________________

Anuncios

Read Full Post »

backyard-witching

(Seguimos con la cuarta parte del artículo LOS FALSOS MITOS DE LA BRUJERÍA I, II y III)

Terminábamos el artículo anterior, considerando negativamente que se reconozca el Cultus Sabbati como Brujería Tradicional, debido a un Sistema de Creencias y prácticas eclécticas muy influenciadas por la mitología judeocristiana, y bastante alejadas del Paganismo antiguo y de los Sistemas de Creencias de los Cultos precristianos, ya que incorporar figuras mitológicas y hechizos medievales, no le hace pagano en tanto no se construyan como, sobre y desde las Tradiciones y los Sistemas de creencias de los Cultos precristianos. Sin una teología politeísta y animista, ritos en consonancia con las liturgias precristianas y las filosofias y creencias que las sustentaron (qué menos que sentirlas y vivirlas), lo único que tenemos son meras parodias o pretextos, según el caso. Nadie puede ser monoteísta y politeísta A LA VEZ, ni recrear arquetipos o reproducir epifanías de los Dioses y de los Espíritus de la Naturaleza, para generar diferentes escenarios sagrados (simbólicos y extáticos) que no sepa auténticos. ¿Qué hace un brujo en un círculo salomónico? Lo que un vegano en una barbacoa…

Y para seguir con este análisis dispuesto en varias entregas, quisiera atender ciertas cuestiones que se me han planteado sobre el objeto, el sentido y el procedimiento crítico de este trabajo.

El objeto de este artículo, como ya he dicho anteriormente, es demostrar que las críticas y los motivos por los que nos negamos a reconocer como Brujería Tradicional a la Wicca, aún siendo correctos los criterios, se utilizan de forma arbitraria y subjetiva, pues parecen haberse “diseñado” antes para “deshacerse” de un problema, que para solucionar el mal hábito de utilizar la Brujería de forma indiscriminada. Y son arbitrarios, porque como estamos viendo, las causas para no considerar a la Wicca como Brujería Tradicional, están sujetas “… a la libre voluntad o al capricho antes que a la ley o a la razón.[48]. Si no consideramos a la Wicca como Brujería Tradicional, porque la Wicca Gardneriana, NO TODAS LAS TRADICIONES WICCA, parece ser que contempla doctrinas y prácticas de la “magia” ceremonial moderna, de la Cábala y de la mitología judeocristiana, no podemos defender a renglón seguido, considerar como Brujería Tradicional Cultos que recurren a la “magia” ceremonial, la Cábala o a la mitología judeocristiana (!). Y menos como justificación y reproche; criterio gravemente subjetivo, porque imponemos nuestro sentimiento personal sobre la Brujería, a la Brujería como realidad histórica, dando valor “… al modo de pensar o de sentir del sujeto, y no al objeto en sí mismo.[49]. ¿Y qué hacemos con las Tradiciones Wicca que sí cumplan con estos criterios? ¿Dejarian de ser wiccanas?

El sentido de este artículo, es saber si son comunes las reglas que aplicamos a la Wicca para no considerarla Brujería Tradicional, si las Tradiciones o GREMIOS que hoy están reconocidos como tales, las cumplen, y si tiene sentido, valga la redundancia, que observemos estos criterios, pues con el “todo vale” convertimos una simple definición en una matrioska cada vez más grande, y aunque para muchos sea coherente privar a la Brujería de un significado claro, es imprescindible que dejemos de interpretarla, para empezar a describirla. No es de recibo, no saber hacerlo.

banner31

El procedimiento usado en este artículo, es muy simple. Utilizar los mismos criterios que se han aplicado a la Wicca para negar su reconocimiento como Brujería Tradicional, a los Cultos que ya están reconocidos como Brujería Tradicional. Un análisis que no debería generar ninguna incomodidad, sino todo lo contrario, usarse “de oficio” por nosotros, para garantizar una mínima coherencia y preservar nuestras raíces, que son en definitiva los resortes que nos brindan una identidad propia y el fin último de toda Tradición.

El “problema” que suscita la Wicca y por lo tanto la Brujería Tradicional en sí misma, podemos verlo en una entrevista a Michael Howard sobre su libro CHILDREN OF CAIN [50]. En este trabajo sobre Corrientes contemporáneas de la Hechicería y la Magia Ceremonial, Howard describe el origen y las prácticas de los Cultos modernos de la Brujería Tradicional Británica, precisamente desde la óptica que ha provocado todo este galimatías: por un lado, que la Brujería Tradicional no sea una religión propiamente dicha -porque no interesa que lo sea-, sino el resultado de mezclar la Hechicería rural con la Alta Magia de la Edad Moderna y ritos, símbolos o arquetipos de los Cultos precristianos; y por el otro, que como la lo que se entiende por Wicca, viene de Gardner y sus corrientes mezclan Hechicería rural con Alta Magia de la Edad Moderna y ritos, símbolos o arquetipos de los Cultos precristianos, no puede considerarse Brujería Tradicional.

En realidad, la controversia con la Wicca surge porque Gardner reivindica el hecho religioso de la Brujería, reconocerse en la Vieja Religión, y no por haber presentado públicamente antes que los demás, lo que los demás no se perdonan haberlo hecho después, ni que, como estamos viendo, la Wicca Gardneriana tenga unas prácticas muy diferentes a otros grupos de la Brujería. La cara de la disputa fue el ego, la excusa, el método, pero el fondo, la fuente de todos los males, lo es el rechazo a perder el sindiós -verbigracia- que impera en la Brujería, por tener que aceptar el hecho religioso. Porque si hablamos de unas religiones con dogmas y doctrinas preestablecidas por los Cultos precristianos, que es a lo que alude la palabra brujería en su origen, y no de utilizar los Cultos precristianos para, como y cuando nos interese, que es lo que estamos haciendo nosotros ahora, lo hacemos de REGLAS, un serio problema para encajar estos grupos, hibridos entre Hechicería rural, Magia Ceremonial, Gnosticismo y Cábala, en la Brujería Tradicional, la histórica.

En la entrevista a Howard, a una pregunta con mucho que leer entre líneas, responde en el sentido que apuntamos: “We are now witnessing the usage of such terms as ‘Traditional Wicca’, which many initiates view as an oxymoron. Do you think there has been an attempt by various magical groups to blur the lines of definition or appropriate the outer trappings of Traditional Witchcraft, and if so, why? I’m not sure that Wiccans are deliberately trying to “appropriate the outer trappings of traditional witchcraft” and I see no conspiracy here. Nevertheless the use of such terms as ‘Traditional Wicca’ or ‘British Traditional Witchcraft’ has certainly blurred the lines of definition. From what I can tell the term British Traditional Witchcraft was first used in the United States to define and identify those lineages of modern neo-pagan witchcraft originating with Gerald Gardner, Alex Sanders and their followers. These were established lineages with a hierarchical priestly structure and a formal initiation with several degrees or grades. By using the term ‘Traditional Wicca’ or ‘British Traditional Witchcraft’ their followers were separating it from the more recent eclectic forms of ‘New Age Wicca’ and traditions such as solitary witchcraft and ‘hedgewitches’ or ‘kitchen witches’. Obviously this has caused confusion between traditional non-Wiccan witches and Wiccans. One traditional witchcraft forum on the Internet frequently has Wiccans join it because they do not know the difference between ‘Traditional Wicca’ and the Traditional or Old Craft that pre-existed Gardner… Also there is a tendency for the followers of neo-pagan witchcraft to deny the reality of the Traditional Craft pre-Gardner and, ironically considering their own recent origins, claim it is a modern invention. One reason for this is that there is only a tenuous connection between the beliefs and praxis of modern neo-pagan and Wiccan groups and historical witchcraft and the ancient pre-Christian religions of the past.[51]

Llama la atención, que al contrario de lo que nos dicen, el término de “Brujería Tradicional”, no empezó a usarse para evitar que la Wicca ocupase el espacio de la Brujería, o para diferenciar la “Brujería Moderna” (Wicca) de la “Antigua Brujería” (Tradicional), sino para mantenerse al margen de corrientes New Age (“By using the term ‘Traditional Wicca’ or ‘British Traditional Witchcraft’ their followers were separating it from the more recent eclectic forms of ‘New Age Wicca’ and traditions such as solitary witchcraft and ‘hedgewitches’ or ‘kitchen witches’.”).

Y los seguidores de estas prácticas, muy solícitos a explicar por qué ellos son tradicionales y los wiccanos, no, obvian que las cosas no estén tan claras como parece. Pero al margen que no podamos compartir que la Wicca nazca con Gardner o que las únicas Tradiciones sean las que provengan de su linaje, ambas creencias falsas, no está de más recordar que fue desde la Wicca que también se usó el término “Brujería Tradicional”, para diferenciarse de las corrientes de corte moderno que, ahora, los aludidos dicen que es un título que excluye a la Wicca (?).

¿Hemos olvidado que la Corriente de Gardner, surgió como Brujería Tradicional, siendo sus detractores y sucesores quienes, solo después de su muerte, decidieron denominar en tono despectivo su Corriente como Gardneriana (detractores), y Wicca como sinónimo de Brujería (seguidores), dado que por este nombre explicó Gardner que se conocía a los brujos? ¿o que fue a partir de entonces (años 70/80), cuando Wicca comenzó a utilizarse convencionalmente, como un sinónimo de Brujería Tradicional desprovisto de carácter peyorativo, frente a una sociedad demasiado contaminada aún para respetar la Vieja Religión? Parece que fue Robert Cochrane, por sus detractores, y Doreen Valiente, por sus seguidores, quienes popularizaron el término Gardneriano como el de Wicca, respectivamente.

Y fue sólo entonces, después, cuando empezaron a utilizar el nombre de Wicca, para designar la Corriente de la Brujería popularizada por Gardner. De hecho, Gardner apenas utilizó dos o tres veces la palabra Wicca en sus escritos y sólo para referirse a cómo se denominaban los practicantes de la religión en la que dijo haber sido iniciado, el Culto de la Brujería:

970697625ddbb4745b0659e08ad52a54

Robert Cochrane (arriba), junto a Roy Bowers

Al ser Gerald Gardner quien de modo nostálgico adopta una palabra arcaica anglosajona, para identificar a los practicantes de su sistema iniciático y mistérico llamado “Witch-Cult”, supuso posterior a su muerte gracias a Doreen Valiente y la incidental intervención de Robert Cochrane, re-identificar al sistema con la denominación “Gardnerian Wicca” o simplemente “Wicca” para reconocer a quienes procedían de ese linaje iniciático.” [52]

Sólo matizar a esto, que Wicca es una palabra proto-indoeuropea, anterior al anglosajón; Gardner no la utilizó para identificar a los iniciados de su Coven, sino de la Brujería en general; y el Sistema no era suyo ni le llamó el Culto de la Brujería, sino que el Culto de la Brujeria es la religión en la que fue iniciado. Sería tras sus innovaciones, que se constituyera después su Corriente.

¿Hace esto a la Wicca un producto de Gardner? En absoluto. Y es que guste o no guste, la Wicca siempre fue el Culto de la Brujería, y la Brujería es la práctica de la Wicca, y lo que vino con el Cristianismo, ha sido una desvirtuación constante y progresiva de los términos, conceptos y significados originales, que nos ha llevado a convertir un Oficio religioso ancestral, en tecnicas y prácticas “mágicas”. Y por supuesto que no hemos tenido la “suerte” de pertenecer a linajes antediluvianos, pero como si esto fuese imprescindible para practicar nuestra religión… pues claro que no ha habido que se pueda afirmar, una continuidad FISICA ininterrumpida desde la Edad Antigua, quizá ni desde la Edad Moderna, es que ni habríamos podido, ni fue prioritario exponerse, sino que al contrario, fue a través de ténues pistas, susurros en la Noche y la voluntad de personas con nombre propio de aquí y de allá y en todas partes, que lo más importante de las religiones europeas, sus creencias y sus ritos, sobrevivieron en nosotros con mejor o peor fortuna hasta que hoy, al fin, además de ponerlas en práctica empezamos a reconstruirlas en lo necesario, en tanto tengamos capacidad y conocimientos para hacerlo.

Como el hecho de iniciar nuestros ritos en círculo, girando un número determinado de veces en derredor, una práctica tan nuestra como antigua, vinculada implícita y explícitamente con los Cultos precristianos europeos, que de ninguna manera hemos adoptado de corriente esotérica alguna, moderna o medieval, y que sin embargo se nos reprocha haberlo aprendido de la Magia Ceremonial o Alta Magia ¡del siglo XIX! (Ritual Menor del Pentagrama, de la Golden Dawn)… ¿quizá porque fuese MacGregor Mathers, quien enseñó a los Lusitanos a procesionar en círculos durante los ritos funerarios [53], a los pueblos celtas en general, a girar en circulos para establecer el límite sagrado en sus rituales [54], o a los brujos ibéricos del siglo VIII e.a., a reunirse en círculo para hacer sacrificios a sus Dioses, como se condena en el Fuero Juzgo?:

“… é aquellos que facen circos de noche, é facen sacrificio á los diablos, estos atales o que quier que el iuez ó so merino les podiere fallar ó provar, fáganles dar á cada uno CC. azotes, é sennalelos na fronte layda mientre, é fágalos andar por diez villas en derredor de la cibdat, que los otros que les vienen sean espantados por la pena destos […]” [55]

Aunque el Colectivo de la Brujería siga enredado en la Magia Enochiana, por fortuna el mundo Académico tiene claros los antecedentes: “El gran número de prácticas tradicionales basadas en girar en torno a una cosa, persona o lugar que se hallan asociadas a rituales sociales, territoriales y religiosos de trasfondo indoeuropeo sugiere profundizar en su investigación como expresión de sacralidad en la Hispania Céltica. […] Desde el punto de vista cronológico, la ambulación ante lo sagrado queda atestiguada en la Protohistoria europea por los textos greco-latinos. […]” [56]

¿Quiénes eran AQUELLOS, esos congregados en bosques por la noche, para oficiar EN CÍRCULO, celebraciones religiosas de ADORACIÓN a los DIOSES PRECRISTIANOS en el s. VIII e.a., pese a saber que de ser descubiertos, perderían sus posesiones, serían torturados, expuestos a la humillación entre sus convecinos y en no pocas ocasiones ejecutados? Y es que:

Un rito circumambulatorio –del latín circum y ambulo– es una práctica consistente en dar una o más vueltas alrededor de un objeto de culto central sea cual sea su naturaleza, adscripción religiosa o cultural, y por la que los participantes solicitan una intercesión de la divinidad en el mundo de los vivos o simplemente expresan reverencia, devoción o maldición. Se trata, por tanto, de una forma de veneración que lleva implícito el reconocimiento de la sacralidad de aquello que se rodea o de lo que esto representa […]“ [57]. No hablamos de círculos cabalísticos repletos de pictogramas hebreos, sino de ritos precristianos en toda su extensión, dimensión y profundidad, en un continuo de como mínimo mil años entre los celtíberos de Iberia y los brujos de Hispania, y mucho más allá, mejor decir más acá, pues son fórmulas rituales que han llegado INTACTAS hasta nuestros días.

4z8sjafuj0wa2eif-wnxanon8wwhvnviwc2kbkjw1cw

Por eso, por tanto, es que duele leer de estas incongruencias envueltas en ramas que nos impiden ver el Bosque… Por eso, por lo tanto, es imprescindible devolver a nuestros Cultos su sentido original, por mucho que al hacerlo nademos contra corriente en un viaje sólo de ida, mejor decir de vuelta, que habrá de procurarnos el conocimiento necesario para fertilizar el espíritu y formar las mentes de quienes vienen detrás, con el testimonio aún latente de nuestros Ancestros.

Siguiendo con la entrevista, leemos que en la pregunta se plantea una presunta contradicción por el hecho de hablar de Wicca Tradicional, cuando suponen que la Wicca es una religión nueva. Es frustrante, la facilidad con la que se puede llegar a imponer un lenguaje manipulado. Que se de por hecho que la Tradición Gardneriana es la primera Wicca, es algo totalmente absurdo si tenemos en cuenta que la Wicca tiene al menos 6000 años. Sin embargo, en la propia pregunta está la respuesta. Porque el problema viene por parte de grupos esotéricos, apoyados por una masa “anónima” pero muy activa, que han querido que se difuminase la definición de Brujería, para decirse parte de la misma. Es ahí y en aceptar tal dislate, de dónde vienen estos lodos… Y no, no es que existiese una Brujería pre-Gardneriana, sino que los cambios que pudo haber implementado Gardner y otros después, a la Brujería Británica, han hecho de la Wicca que lleva su nombre una Corriente genuina. Será a partir de ahí, que pueda analizarse y definir si sigue el modelo pagano o el neopagano, de la Brujería Tradicional o de la neobrujería, de la Wicca o no.

mike2-600x600

Michael Howard

Es curioso que Michael Howard identificase el Gremio hechiceril y “neochamánico” que vamos a analizar, Edgewitchey (‘Brujería del Cerco’), con formas eclécticas recientes de “Brujería”: “By using the term ‘Traditional Wicca’ or ‘British Traditional Witchcraft’ their followers were separating it from the more recent eclectic forms of ‘New Age Wicca’ and traditions such as solitary witchcraft and ‘hedgewitches’ or ‘kitchen witches’.”.

La Práctica de la Wicca, la Brujería, es el oficio o ministerio propio de una religión concreta, que actuó como caleidoscopio de la herencia religiosa prehistórica en el ámbito proto-Indoeuropeo. Creencias que evolucionarán local y paralelamente, pero no exentas de cruces y préstamos intercultuales, al ritmo de desarrollo de los diferentes pueblos de Europa, que de manera natural y tras su persecución, derivó en Cultos que emergieron de sus diferentes Tradiciones locales y transversales. El vínculo entre wicca y religión es primitivo, permaneció inalterado durante milenios y construye el término por el que fueron señalados los paganos durante mil años más, hasta que el Cristianismo subvertió el lenguaje religioso, para confundir a las gentes sometidas a su influencia y poder, convirtiendo a los sacerdotes, en hechiceros. Pero por lo mismo que hoy hemos resuelto hacer lo contrario: convertir a los hechiceros, en sacerdotes. Y no porque lo uno sea mejor o peor que lo otro, sino por el interés de antes y de ahora, en las implicaciones que resultan de lo uno y de lo otro:

El análisis de la destrucción de los centros de culto ha supuesto igualmente el de las transformaciones operadas en el sacerdocio pagano -tanto el dedicado a cultos prerromanos como romanos que no se suelen diferenciar en las fuentes tardías–, que, perdidas sus prerrogativas, se vio obligado a realizar sus actividades de forma oculta o en espacios abiertos aislados, lo que les valió ser identificados con el mundo de la magia y la superstición.[58]

225px-El_Aquelarre_(1797-1798)

Retengamos, entonces, este hecho: cuando nos referimos a la Brujería, hablamos de Culto, esto es, de devoción y de magia, pero al margen de las prácticas hechiceriles que coexistieron bajo cualquier creencia o modelo religioso, que por supuesto tuvieron nombre propio y diferenciado. Y cuando hablamos de Hechicería, lo hacemos exclusivamente de “magia”, de técnicas más o menos elaboradas pero prescindiendo o utilizando la religiosidad. En este caso (Hechicería), ni el Cristianismo fue una excepción, como puede comprobarse en los recetarios medievales y en la cultura popular. La diferencia, si acaso la más significativa, es que el Cristianismo no concebía estos supuestos y veía la misma cosa practicarla que ser fiel de cualquier otra religión. Y el trato, no muy diferente en lo punitivo, no solo fue perseguir las actividades “mágicas” que afectasen a terceros, sino todo lo relacionado con la magia, siendo entonces la unica salvedad, que para la nueva religión el conocimiento mágico en sí mismo, ya era un motivo de condena, mientras que para los Cultos precristianos, lo fue el uso indebido de este Conocimiento.

Y por cierto, por lo mismo que nadie imagina a un ebanista con pesas en las muñecas para que le dificulte su trabajo, no deberíamos dejarnos convencer que los hechiceros del pasado, usasen elementos o herramientas innecesarias para sus prácticas, como incorporar figuras mitologicas en las que no creian. Así que eso de que tuviesen unas creencias propias y diferentes de las de sus sociedades, es un cuento chino. Lo que sí tuvieron, fue una ética diferente, la suya propia.

FALSO MITO: LA BRUJERÍA DEL CERCO, ES UNA TRADICIÓN DE LA BRUJERÍA TRADICIONAL

Este Gremio, es poco conocido socialmente pero de los más recurrentes para los que se dicen “solitarios”, dentro de la Brujería Tradicional. Quizá sea porque no existiendo más reglas o limites que las propias y un estatus reconocido, se exime de las obligaciones y responsabilidades de un colectivo, sin perder las ventajas como colectivo… Y eso está muy de moda.

No definir la Brujería del Cerco como Culto, pretende calificarlo en virtud de lo que se desprende tanto de sus prácticas como de las declaraciones de sus practicantes. Recogiendo el significado que explica la RAE de la definición de Culto, lo vemos más claro: “6. m. Conjunto de ritos y ceremonias litúrgicas con que se tributa homenaje. 7. m. Honor que se tributa religiosamente a lo que se considera divino o sagrado.[59] Y si no es un Culto, no es Brujería. En todo caso, el significado etimológico de Culto, explica mejor por qué no encaja el sentido natural del término:

1610s, “worship,” also “a particular form of worship,” from French culte (17c.), from Latin cultus “care, labor; cultivation, culture; worship, reverence,” originally “tended, cultivated,” past participle of colere “to till” (see colony). Rare after 17c.; revived mid-19c. with reference to ancient or primitive rituals. Meaning “a devotion to a person or thing” is from 1829.[60]

Es evidente, que Culto hace referencia a formas religiosas, lo que desde luego no se da en el Gremio del Cerco. Y es que tampoco lo quieren, son sus practicantes los que cuando intentan definirse, lo hacen desmarcándose de la religión. Es un sintoma, que sean estos mismos Gremios quienes lo reivindiquen, como hace Howard trasladándolo a la Brujería Tradicional:

In my opinion the Traditional Craft can be defined by the fact it combines various magical systems and beliefs and ways of working magic that range from the primitive to the sophisticated – so-called ‘low magic’ with ‘high magic’. For example one finds the use of poppets for healing and cursing and the practice of fertility magic alongside a gnostic belief system offering the promise of spiritual salvation and enlightenment… This is summarized by some comments made by one of the modern traditional witches who feature in my book, Robert Cochrane, discussing his great-grandfather in a letter to Robert Graves. Cochrane said that the Warwickshire and Staffordshire witches led by his forbear were not interested in attaining mystical states. Instead they practised magic for more basic reasons such as good crops, healthy children and the power to strike back at their oppressors. Of course there were and are many traditional covines who worked magically for both ends. In that respect there are examples of middle-class occultists working magically with rural witches that prove the point.[61]

brujas-zugarramurdi-l-2

Sobre el Gremio del Cerco, no hay apenas documentación en nuestro idioma y menos de gente que se defina como practicante de este Arte, por lo que vamos a tener que recurrir casi siempre a textos de habla inglesa. En español, utilizo exclusivamente el Blog: Brujería del Cerco. Y a lo que preguntamos, si el Gremio del Cerco es una religión, nos dice:

La Brujería tradicional con la tradición práctica de la Brujería del Cerco, no es una religión ni nada que se lo parezca… El error proviene de todas las Corrientes neopaganas que han surgido al abrigo de la llamada “Nueva Era” y especialmente la Wicca, un cajón de sastre donde tienen cabida desde el panteón egipcio hasta el hinduista pasando por el islámico, por poner un ejemplo. Los wiccanos eligen un panteón de dioses determinado que entra en consonancia con el entorno socio-cultural en el que viven o bien porque han sentido que han de trabajar con una energía u otra pues para ellos al final todo se reduce al dios y a la diosa y si seguimos excavando un poco, el dios y la diosa no son más que aspectos de una única deidad en su manifestación masculina y femenina respectivamente. Como veis, ahí tenéis la garra limitante del monoteísmo… Los brujos de todo el mundo practican esa ciencia esotérica según su propia ética y autoridad moral, algo nada bien visto por cualquier grupo o religión organizada. Los brujos de todo el mundo hacen la misma brujería. Lo único que los diferencia es la forma de practicarla y los ingredientes para usarla. Y lo más importante: la brujería no es una religión porque es una forma de ser, algo que surge de forma natural y que no necesita de intermediarios ni de rituales para contactar con los númenes. Uno, por las cosas que le suceden, sabe que es brujo. Si provienes de una familia practicante del Oficio, todo es más fácil. Si no la tienes, no importa. Los numerosos sucesos extraordinarios que rodeen tu vida te conducirán a ella […]” [62]

Como responder a todas estas declaraciones, da para mucho, primero voy a procurar ceñirme al tema, a que considere este Gremio y a la Brujería Tradicional, como NO RELIGIOSOS.

En este sentido, habría que explicar que culto y religión no son estrictamente sinónimos, pero están condicionados el uno al otro. Para no alargarme voy a tratar de poner un ejemplo práctico: el Cristianismo es una Religión de las que llamamos raíz, de manera que se extiende en ramas paralelas. El Catolicismo y el Anglicanismo, siendo Cultos diferentes, son religiones cristianas. Lo que en el fondo las diferencia, son las formas, el “conjunto de ritos y ceremonias litúrgicas con que se tributa homenaje.”, y las maneras con las que se contempla, concibe y explica el “honor que se tributa religiosamente a lo que se considera divino o sagrado.”.

Asimismo, es llamativo que se considere “nuevaerista” la Wicca, cuando incluso la Tradición de Gardner es ANTERIOR a la Nueva Era. Siendo lo cierto, que será precisamente el Gremio del Cerco el que nacerá décadas después de la popularización de la Wicca, como resultado de unificar prácticas hechiceriles locales e inconexas, como una presunta Tradición milenaria utilizando para ello de gancho el chamanismo prehistórico, como veremos.

Decir que “la brujería no es una religión porque es una forma de ser, algo que surge de forma natural y que no necesita de intermediarios ni de rituales para contactar con los númenes“, es hacer una mera declaración de intenciones. Todas las religiones llevan implícita una forma de ser, acorde a sus creencias, y no es un hecho diferencial, sino una consecuencia. La religión es natural, tanto, que es incluso anterior a nuestra Especie y propio de otras (H. Neanderthalensis). El tema de requerir o no de intermediarios es subjetivo, puesto que muchas religiones o lo consideran como forma de sus prácticas o tienen excepciones donde se contempla. No es, sino, evitar reglas y compromisos, tener una responsabilidad, lo que camufla eso de “ir de solitario”.

Que una persona decida practicar o no una religión, es un derecho, que se permita hablar en nombre de todo un Gremio que no reconoce representantes ni a nadie que hable en nombre de los demás, una exceso, y que decida lo que es o no es ese Gremio sin la aprobación de TODOS los miembros que lo integran, es pasar por encima de las bases que defiende. Peor aún, es que recurra a una demagogia pueril para tratar de justificarse, pues no es necesario faltar al respeto de quienes deciden ser religiosos, para justificar que uno mismo no lo sea:

Tanto el cristianismo como la Wicca son religiones. Las personas que siguen ambos credos parecen disfrutar de la pertenencia a un grupo (una parroquia, en el caso del cristianismo y un Coven, en el caso de la Wicca). Ambos llevan señales que los identifican como miembros de ese grupo: un cristiano suele llevar colgado al cuello un crucifijo y un wiccano un pentáculo. Similitudes sospechosas que tienen su origen en la gran farsa nacida de la Golden Dawn y que hablaremos, largo y tendido en este blog, cuando haya terminado mis investigaciones al respecto… El brujo o bruja no lleva ningún símbolo. Si bien la brujería tradicional tiene algunos símbolos propios, no se usa ninguno propio. El brujo no hace proselitismo porque le es indiferente que la gente la practique o deje de practicarla. El brujo sabe que la brujería es cosa de unos pocos y tampoco necesita el reconocimiento del grupo y menos ser reconocido como tal por los demás… Los wiccanos y los cristianos suelen practicar ritos de iniciación: el bautismo o el año + 1 día para ser considerado wicca. El brujo tradicional nace, no se hace. Muchos tenemos antepasados que nos transmitieron su arte de forma oral y que empezamos a hacer brujería desde que tenemos uso de razón…“ [63]

bathoryDecir que el Cristianismo como la Wicca son religiones, es una verdad de Perogrullo, si bien por la necesidad de ponernos en el mismo lugar, tenga el mismo sentido que comparar a la autora con Erzsébet Báthory, porque a las dos las consideraron brujas y brujería sus prácticas. Dicho esto, no se si los demás se sentirán felices por pertenecer a un grupo, en mi caso me siento felíz de practicar mi religión, no me importa que seamos 6 o 6000 en mi Culto mientras mi Tradición me sobreviva en la forma que yo la he recibido y transmitido. Ah, y llevo encima lo que quiero, si quiero, nadie me impone nada.

En cualquier caso, decirse chamana y seguir Cultos precristianos e ignorar que en la antigüedad, antes de que exteriorizar símbolos religiosos te pudiese costar la vida, nuestros Antepasados no sólo portaban múltiples símbolos mágicos y sagrados, sino que se los tatuaban, dice más de lo que yo pueda extenderme. Lo mismo puede decirse de hacernos sospechosos de vaya Usted a saber qué conspiranoia, por llevar pentáculos o vincularlo con las cruces que lleven los cristianos. Y ya ni decir de hacer del pentáculo, uno de los símbolos mágico-religiosos más antiguo y universal de la historia, una seña identitaria de la Golden Dawn (!) ¿Será que los pitagóricos le deben esta costumbre a Israel Regardie? Porque claro, que hace 2500 años hubiese quienes llevaran el pentagrama, para reconocerse entre ellos como miembros de su fraternidad, se lo deben a una Orden Esotérica del s.XIX e.a. Es más, lo hicieron 600 años antes de que los cristianos llevasen cruces, porque ambas “sectas” estaban compinchadas… evidente. Pero además, como cada cual actúa como quiera y es libre de aplicar su saber hechiceril, se permiten hablar en nombre de todos los brujos y afirmar que ningún brujo porta símbolo alguno, bueno, ningún brujo de verdad, de los que ellos consideran que lo son, porque tienen el poder y el derecho de decidir quién lo es, qué le representa y cómo vestirse.

Por lo mismo, que el brujo de verdad no hace proselitismo “porque le es indiferente que la gente la practique o deje de practicarla. El brujo sabe que la brujería es cosa de unos pocos y tampoco necesita el reconocimiento del grupo y menos ser reconocido como tal por los demás.“ No hay más que ver que los que se presentan como brujos del Cerco, no abren Blogs, ni se dedican a enseñar a la gente cómo convertirte en uno de ellos y realizar sus prácticas, qué va… [64]

En fin, es tal la incongruencia, que con objeto de atacar a la Wicca se llega a extremos que cuesta calificar, sin herir su amor propio. Y es que ¿Cómo se puede justificar que la Brujería Tradicional no es iniciática, a diferencia de la Wicca y el Cristianismo, en el mismo artículo que se reconocen como Brujería Tradicional, grupos donde se exige la Iniciación para forma parte de los mismos? ¿Acaso el Cultus Sabbati, Anderson Feri o el Clan de Tubal Caín, por citar algunos, no tienen ritos iniciáticos? ¿Es que nos han tomado a todos por idiotas?

Que la Wicca, como la Brujería en general, se hayan convertido en la “casa de Tócame Roque”, tiene más que ver con que cada cual diga y haga lo que quiera utilizando su nombre, que con la posibilidad de que esté concebida para que se la utilice de cualquier manera. La Wicca, es una religión que contempla los Cultos propios del ámbito Indoeuropeo, que es precisamente lo que reivindican desde el Gremio del Cerco, pero quitando obligaciones, reglas y responsabilidades. Que sean o no wiccanos todos los que digan serlo, no es argumento ni prueba de nada, o de lo mismo que aceptar a Aramis Fuster como bruja tradicional, porque lo dice. Y este lío empezó precisamente, con discursos, como que “Los brujos de todo el mundo hacen la misma brujería. Lo único que los diferencia es la forma de practicarla y los ingredientes para usarla.“ La Brujería, es una religión, el Gremio del Cerco, no. Los ingredientes por antonomasia de la Brujería son los que emanan de la Wicca: Devoción, Tradición y Transmisión… del Gremio del Cerco, ya vemos que otros. Bien, no es una religión, no tiene por qué tenerlos.

Y ahora sí que podemos responder a eso de que el “error” de considerar religión a la Brujería, provenga “de todas las corrientes neopaganas que han surgido al abrigo de la llamada “Nueva Era” y especialmente de la Wicca, un cajón de sastre donde tienen cabida desde el panteón egipcio hasta El hinduista pasando por el islámico, por poner un ejemplo […]”. En realidad, considerar la Brujería como religión, tras prohibirlo el Cristianismo, empieza a replantearse en la Edad Moderna, a partir de que la Ciencia histórica comienza a independizarse, básicamente desde el s. XIX, lo que en tono condescendiente y peyorativo recuerdan en algunos círculos paganos como el “Romanticismo histórico”, el mismo que poco a poco va ganando fuerza con los nuevos estudios académicos, y que nace mucho antes de los años 60/70 del s. XX, que es cuando eclosiona la Nueva Era. La Wicca Gardneriana no puede surgir al abrigo de la Nueva Era, pues sale a la luz al menos una década antes. Sí lo ha hecho, sin embargo, el Gremio del Cerco. De la Wicca Histórica, de la práctica de la Wicca, tenemos documentos que la mencionan expresamente al menos desde el s. IX e.a., cosa que no podemos decir de la Edgewitchery, que creo el término a finales del s. XX, precisamente con la raíz witch (wicca), como consecuencia de unir un localismo sajón (haegtessa, ‘cabalgar el cerco’, del Viejo Alto Alemán hegga, hecka) [65], relativo a prácticas de la Vieja Religión, con el proto-indoeuropeo (+ueik-, wicce, inglés antiguo witch, witchery, ‘acción y efecto de consagrar’, práctica religiosa).

Sí que es cierto, que la Wicca se ha convertido en un cajón de sastre, si bien no menos de lo que lo ha hecho como Brujería en general. Pero este inconveniente, no puede interpretarse como una consecuencia de que exista la Wicca o que la llamemos Brujería, sino a que ya por interés o “invigilando”, hemos consentido o dejado que suceda con afirmaciones “generalistas” como la anterior, más enfocadas a buscar empatías y justificar que estén quienes no deberían estar, que definiciones que la expliquen. Estar al alcance de todos, no hace a la Brujería universal ni propia de cualquier parte, porque LA BRUJERÍA NO ES UNIVERSALISTA, sino consecuencia de la memoria religiosa de unas Tradiciones singulares en unos pueblos concretos. Por eso es que no sepamos de ningún h’ilol en Turingia, ni de una seidkona entre los Tzeltales. Y por lo mismo que respetamos la terminología foránea, deberíamos respetar la nuestra. Eso sí, parecer cercana no la hace asequible ni para todo el mundo. Y desde luego que no deberían aceptarse como wiccanas propuestas como una presunta “Wicca Egipcia”, que no deja de ser una forma ecléctica más ad hominem que otra cosa. Que haya personas con más imaginación que coherencia, no significa que todo valga, sino que tenemos demasiado tiempo libre y una espalda muy ancha. Pero como ocurre con lo que llaman Brujería Tradicional: Brujería Verde, Brujería de la Cocina… o Brujería de Estar por Casa. Qué más da, si todo lo que no es Wicca, es Brujería Tradicional.

4172146-cauldron-on-the-fire

Por otra parte, es temerario guiarse por lo superficial de según qué afirmaciones: “Los wiccanos eligen un panteón de dioses determinado que entra en consonancia con el entorno socio-cultural en el que viven o bien porque han sentido que han de trabajar con una energía u otra pues para ellos al final todo se reduce al dios y a la diosa y si seguimos excavando un poco, el dios y la diosa no son más que aspectos de una única deidad en su manifestación masculina y femenina respectivamente. Como veis, ahí tenéis la garra limitante del monoteísmo…“

77f76bd7-93cb-4db4-9e15-1380bf52ae84.jpgTodos deberíamos poder optar por la religión que sea o ninguna, sin que este derecho suponga un hándicap. Que para alguien sea un problema, dice más de él que del hecho en sí. Elegir, no tiene por qué implicar inventar, mezclar o reducir en este caso nuestra teología a la mínima expresión. Los Dioses no salen de cromos que podamos elegir o cambiar, sino del sentimiento religioso. Si la práctica de la Wicca es politeísta, lógicamente la Wicca tambien ha de serlo, y que los Dioses de nuestro Panteón tengan como figuras principales una Diosa y un Dios, no nos hace biteístas, henoteístas ni monoteístas. Sería como como culpar al Gremio del Cerco por ocultar la “garra limitante” del monoteísmo, tras la Dama Holda y el Viejo Nick [66], epítetos por los que se conocen a la Diosa Madre y al Dios Cornudo [67] como Figuras principales de su Panteón. Pero como deducir que incorporar la Diosa Asiática Hékate como tercera Divinidad en importancia, se supone que de los pueblos del norte de Europa [68], convierte al Gremio del Cerco quizá en cómplice del dogma de la Trinidad cristiana… ¿por qué no?

Y por cierto ¿dónde se ha quedado eso de que “La brujería del cerco tiene, como ya hemos hablado en alguna otra ocasión, un origen chamánico, basado en prácticas autóctonas registradas en la Europa septentrional y que es conocida como seidh o seidr […]” [69]? ¿o que “La Brujería del cerco es una mezcla de brujería y chamanismo basados en las tradiciones del Cunning Folk o Gentes de Astucia principalmente de Centroeuropa pero también de las Islas Británicas[70]?… “La brujería del cerco es depositaria de prácticas chamánicas antiquísimas que son propias de los pueblos europeos, una forma de brujería que bebe directamente del inconsciente colectivo europeo y sola y exclusivamente de los arquetipos que surgieron de aquel único caldo de cultivo. Es hora de romper una lanza a favor de una espiritualidad únicamente europea, nunca en detrimento de otras culturas pero sí complementaria e igualmente valiosa.“ [71]… Estamos totalmente de acuerdo con romper una lanza en favor de nuestras tradiciones. Ahora, sólo hace falta cumplirlo y si por ejemplo dicen ampararse en un Panteón concreto, el Germánico en este caso, no recurrir a otros, como el Cario. Y de hacerlo, no incidir con su pureza.

Para zanjar el aspecto teológico, espero haber dejado muy claro el antecedente politeísta de la Wicca. Si con esto, hay quien piense que estoy diciendo que quienes reducen nuestro Panteón a una Divinidad con dos “caras”, a dos Divinidades con mil o solo a arquetipos, no son wiccanos, está en lo cierto, lo estoy diciendo. Que ya va siendo hora que rompamos el cordón umbilical, con la pila bautismal… y quédese quien lo sienta, no a quien le sirva o le guste. SIGUE EN LA PARTE V –>

FIN DE LA PARTE IV

©Fernando González
__________________
48.- http://dle.rae.es/?id=3QAUXFg
49.- http://dle.rae.es/?id=YXhQdva
50.- Michael Howard (1948-2015). Fundador y Director de THE CAULDRON hasta su muerte. Escritor prolífico y personaje polifacético del paganismo y el esoterismo moderno, iniciado en el Luciferismo, la Wicca Gardneriana, Co-Masonería, y el Cultus Sabbati. CHILDREN OF CAIN: A Study of Modern Traditional Witches (Xoanon Limited, 2011*).
51.- Traditional Witchcraft: Historicity and Perpetuity. An Interview with Michael Howard. Posted on January 29, 2012 in Essays & Articles :
https://threehandspress.com/traditional-witchcraft-historicity-and-perpetuity/
52.- Juan Espinoza (Nimrod). High Priest del Meomerswiell Seax Coven y Seax-Wica Elder.
https://www.reflexionespaganas.com/2015/11/29/entendiendo-la-palabra-wicca/
53.- Apiano (Iberia. 75).
54.- Plutarco. Caes. XXVII 5; Posidonio. Athen. IV 36; Plinio el Viejo. Nat. His. XXVIII 25.
55.- Código de Ervigio (681 e.a.). FUERO JUZGO, Libro VI. Título II. IV.
56.- Pedro R. Moya Maleno. Departamento de Prehistoria de la Universidad Complutense de Madrid. Facultad de Geografía e Historia. LA SACRALIDAD Y LOS RITOS CIRCUMAMBULATORIOS EN LA HISPANIA CELTICA A TRAVÉS DE LAS TRADICIONES POPULARES. VI Simposio sobre Celtiberos Ritos y Mitos Francisco Burillo Mozota (Ed.) Fundación Segeda – Centro Celtibérico, pp. 553-554.
57.- Moya Maleno. Op. cit., p.553.
58.- Rosa Sanz Serrano. HISPANIA, EL IMPERIO Y LOS BÁRBAROS. Aspectos generales de una investigación interdisciplinar, pág. 245.
59.- http://dle.rae.es/?id=Bepr8Oh
60.- http://www.etymonline.com/index.php?term=cult
61.- https://threehandspress.com/traditional-witchcraft-historicity-and-perpetuity/
62.- http://brujeriadelcerco.blogspot.com.es/2013/07/es-la-brujeria-una-religion.html
63.- Brujería del Cerco. ¿Es la Brujería una religión? Ibid.
64.- Ibid. Índice: http://brujeriadelcerco.blogspot.com.es/p/indice-del-blog.html?m=1
65.- http://walkingthehedge.net/hedge/a-brief-history-of-the-term-hedgewitch/
66.-Las principales deidades son Hécate, la Dama Holda y el Viejo Nick. […]”
http://brujeriadelcerco.blogspot.com.es/2012/09/que-es-la-brujeria-del-cerco-i.html?m=1
67.-En nuestro altar honramos a la Dama Verde, al Dios de los bosques, a los Ancestros y a los Espíritus del Territorio, los invisibles pero no inexistentes seres de la naturaleza. […]“
http://brujeriadelcerco.blogspot.com.es/2013/01/el-altar-de-las-brujas.html?m=1
68.-Hékate: Reina de la Brujería. Una entrada no es suficiente para hablar de Hékate y toda la simbología asociada a esta Diosa de la hechicería. Podríamos decir que es la Reina de las brujas… Pero es que es mucho más. Casi me atrevería a decir que no podemos ni encasillarla, ni clasificarla pues Ella es la Gran Dama que nos inspira a todos.”
http://brujeriadelcerco.blogspot.com.es/2013/02/hekate-reina-de-la-brujeria.html
69.- http://brujeriadelcerco.blogspot.com.es/2013/12/puntos-clave-de-la-brujeria-del-cerco.html?m=1
70.- http://brujeriadelcerco.blogspot.com.es/2012/09/que-es-la-brujeria-del-cerco-i.html?m=1
71.- http://brujeriadelcerco.blogspot.com.es/2012/09/que-es-la-brujeria-del-cerco-i.html?m=1

Read Full Post »

 

SuperPhoto_140809075742

BRUJERÍA TRADICIONAL vs WICCA TRADICIONAL, UN PUENTE SIN ORILLAS (II)

En 2013 dejamos inconcluso un artículo que llamó mucho la atención y provocó una gran polémica entre la Comunidad Pagana, porque tocamos materias tabú de las que nadie quería hablar sin el beneplácito, la bendición o el preceptivo nihil obsta de lo políticamente correcto y su línea editorial, quedando pendiente un segundo escrito sobre la Wicca Tracicional.

Al objeto de rematar ese trabajo y afrontar el nuevo ciclo menos cargados de “debes” y más dispuestos a afrontar nuevos retos y escenarios, doy cumplimiento a nuestra deuda y escribo la segunda parte del mismo[1]

IMG_131410579252210Quiero dedicar el primer artículo de este nuevo años 2015 a lo que creo es lo único que tiene y ha dado sentido a mi vida, que siempre ha estado conmigo en lo bueno y en lo malo, que nunca me ha decepcionado, a la raíz de un árbol demasiado grande para contenerle y que no solo ha germinado sino que atravesó mi corazón hasta romperlo, nutriéndome y alimentándose de mi a un tiempo. Quiero empezar este año hablando de La Vieja Religión.

Y voy a hacerlo con datos y no desde un punto de vista poético, para el que ya hay gente verdaderamente inspirada, o imponiendo por sí sola mi opinión a los demás bajo el “yo pienso” o el “yo entiendo“, que como sabemos en ocasiones acaba siendo mera retórica para justificar que se acepten sin recelo, ideas y opiniones que adolezcan de sustancia y disfracen nuestra inseguridad.

El título de este trabajo, El Arte de la Wicca, es causal, premeditado y consciente, como vamos a comprobar en un instante. No se trata de un recurso literario ni un juego de palabras, sino del significado etimológico REAL, de la palabra witchcraft (Brujería).

Es un pequeño extracto de una obra mucho más prolija en la que estoy trabajando y de la que quiero dejar hoy aquí esta muestra, como testimonio de una realidad tércamente ignorada, aportando nuestro particular granito de arena a un resurgimiento imparable de los viejos Cultos nativos indoeuropeos, del que la Wicca, precisamente por ser Wicca, nunca debió desligarse.

No dudo que en este punto más de uno empezará a removerse en su asiento, que mirará con escepticismo el título y pensará con qué nueva extravagancia vaya a encontrarse. Espero decepcionar sus expectativas.

IMG_12042449046985Es innecesario pararnos a especular en la “aparición” del término witchcraft, porque tenemos su construcción etimológica perfectamente identificada y sabemos sin lugar a dudas que es de raíz indoeuropea, cuya evolución en el anglosajón deja referencias ya incluso en la Alta Edad Media, periodo en el que podemos documentarla gracias a los manuscritos que han llegado hasta nosotros.

Para todos aquellos que entiendan la Brujería (en este trabajo léase su versión anglófona de Witchcraft) como un término disociado de la Wicca, hemos de empezar diciendo que más allá de la opinión de cada cual, están las evidencias empíricas (paleográficas y etimológicas en este caso) para corregir los enunciados infundados y para disponer el uso adecuado que hemos de dar a las palabras.

Así, una palabra no es ni conlleva lo que a cada cual le interese en cada momento, sino lo que en y por sí misma signifique. Cuestión siempre secundaria, circunstancial y temporal será el uso y argot donde utilizar después la misma; que ha sido, precisamente, lo que ha ocurrido en este caso: que hemos alterado el origen, el significado y el uso del término witchcraft para amoldarlo a una necesida subjetiva y secundaria ¡la de no seguir peleándonos contra nosotros mismos!

Pero el problema va mas allá, que no está solo en modificar el significado de witchcraft, sino en pretender hacer pasar o convertir nuestra interpretación en el significado original.

De hecho se ha buscado durante décadas “amoldar” la propia palabra “witchcraft” a tantos significados diferentes al auténtico, que hemos acabado enterrando el significado original, que está perfectamente localizado bajo una losa de opiniones equivocadas.

224495_111521192334643_837708298_nb

Es conocido que el término witchcraft (brujería) proviene del anglosajón:

witchcraft (n.) Old English wiccecræft “witchcraft, magic,” from wicce (see witch) + cræft  “power, skill” (see craft). Witchcraft was declared a crime in English law in 1542; trials there peaked in 1580s and 1640s but fell sharply after 1660. The last, in 1717, ended in acquittal. The Witchcraft Act was repealed 1736.[2].

Pero quizá no tenga la misma publicidad que la deconstrucción etimológica sea, por lo tanto:

WITCHCRAFT – WICCECRÆFTE – WICCE (WITCH) + CRÆFT (CRAFT)= EL ARTE O EL DOMINIO DE LA WICCA

Introduje la traducción del sentido etimológico de craft como dominio, creyendo que quizá pueda entenderse mejor el uso y significado literal, que sería el de habilidad, conocimiento, podervirtud, destreza, fuerza, arte… si bien este último enunciado, el “arte” de la Wicca, por más poético y evocador, es el que cuenta con más partidarios:

craft (n.) Old English cræft (West Saxon, Northumbrian), -creft (Kentish), originally “power, physical strength, might,” from Proto-Germanic *krab-/*kraf- (cognates: Old Frisian kreft, Old High German chraft, German Kraft “strength, skill;” Old Norse kraptr “strength, virtue”). Sense expanded in Old English to include “skill, dexterity; art, science, talent” (via a notion of “mental power”), which led by late Old English to the meaning “trade, handicraft, calling,” also “something built or made.” The word still was used for “might, power” in Middle English. Use for “small boat” is first recorded 1670s, probably from a phrase similar to vessels of small craft and referring either to the trade they did or the seamanship they required, or perhaps it preserves the word in its original sense of “power.”[3].

Siendo un bello enunciado, que lo es y al que no me duelen prendas recurrir, creo que hemos abusado un poco del mismo teniendo en cuenta que de lo que estamos hablando no es de ningún “arte”, sino de la habilidad y el dominio de un conocimiento ancestral, el de lo sagrado, el de la comunicación e intermediación con/de lo Divino para explicar el Culto del que procede[4].

Y puestos a abusar, me quiero permitir la observación sobre un abuso no ya etimológico, sino histórico, que resume el cajón de sastre en el que se ha convertido el estudio de la Wicca: se afirma sin pudor ninguno, que el término de “el Arte de los Sabios” referido a la Wicca, sea una interpolación masona de las que dicen, con más obstinación que tino, abundan en la Vieja Religión.

im98820525-navalcan-estatua-menhirEs difícil entender cómo es posible que la masonería de los ss. XIX y XX e.a., pudiera haber influido en la lengua anglosajona de la Alta Edad Media o en la indoeuropea de hace 7.000 años. Pero nos ayuda a comprender las razones por las que haya un sector empecinado en no valorar la historia de la Wicca más allá de mediados del s. XX e.a.: si no hablamos de lo que no queremos reconocer, si hacemos como que no está, evitamos tener que explicar por qué no coincide con lo que defendemos.

De la misma manera, es una pérdida de tiempo seguir especulando con el origen del término “witch“, porque también lo sabemos, porque lo tenemos delante y porque no es otro que el de “wicce“… sí, el femenino de “wicca“:

witch (n.) Old English wicce “female magician, sorceress,” in later use especially “a woman supposed to have dealings with the devil or evil spirits and to be able by their cooperation to perform supernatural acts,” fem. of Old English wicca”sorcerer, wizard, man who practices witchcraft or magic,” from verb wiccian “to practice witchcraft” (compare Low German wikken, wicken “to use witchcraft,” wikker, wicker “soothsayer”).

OED says of uncertain origin; Liberman says “None of the proposed etymologies of witch is free from phonetic or semantic difficulties.” Klein suggests connection with Old English wigle “divination,” and wig, wih “idol.” Watkins says the nouns represent a Proto-Germanic *wikkjaz “necromancer” (one who wakes the dead), from PIE *weg-yo-, from*weg- (2) “to be strong, be lively” (see wake (v.)).

That wicce once had a more specific sense than the later general one of “female magician, sorceress” perhaps is suggested by the presence of other words in Old English describing more specific kinds of magical craft. In the Laws of Ælfred (c.890), witchcraft was specifically singled out as a woman’s craft, whose practitioners were not to be suffered to live among the West Saxons:

Ða fæmnan þe gewuniað onfon gealdorcræftigan & scinlæcan & wiccan, ne læt þu ða libban.”

The other two words combined with it here are gealdricge, a woman who practices “incantations,” and scinlæce”female wizard, woman magician,” from a root meaning “phantom, evil spirit.” Another word that appears in the Anglo-Saxon laws is lyblæca “wizard, sorcerer,” but with suggestions of skill in the use of drugs, because the root of the word is lybb “drug, poison, charm.” Lybbestre was a fem. word meaning “sorceress,” and lybcorn was the name of a certain medicinal seed (perhaps wild saffron). Weekley notes possible connection to Gothic weihs “holy” and German weihan “consecrate,” and writes, “the priests of a suppressed religion naturally become magicians to its successors or opponents.” In Anglo-Saxon glossaries, wicca renders Latin augur (c.1100), and wicce stands for “pythoness, divinatricem.” In the “Three Kings of Cologne” (c.1400) wicca translates Magi:

Þe paynyms … cleped þe iij kyngis Magos, þat is to seye wicchis.

The glossary translates Latin necromantia (“demonum invocatio”) with galdre, wiccecræft. The Anglo-Saxon poem called “Men’s Crafts” has wiccræft, which appears to be the same word, and by its context means “skill with horses.” In a c.1250 translation of “Exodus,” witches is used of the Egyptian midwives who save the newborn sons of the Hebrews: “Ðe wicches hidden hem for-ðan, Biforen pharaun nolden he ben.” Witch in reference to a man survived in dialect into 20c., but the fem. form was so dominant by 1601 that men-witches or he-witch began to be used. Extended sense of “old, ugly, and crabbed or malignant woman” is from early 15c; that of “young woman or girl of bewitching aspect or manners” is first recorded 1740. Witch doctor is from 1718; applied to African magicians from 1836.

At this day it is indifferent to say in the English tongue, ‘she is a witch,’ or ‘she is a wise woman.’ [Reginald Scot, “The Discoverie of Witchcraft,” 1584]“.[5].

Y este significado está perfectamente contrastado por la paleografía. Prueba de ello y a tenor de la referencia precedente, son las Homilias Anglosajonas de Elfrico (s. IX e.a.):

Original anglosajón: “Se cristena mann ðe on ænigre þissere gelicnysse bið gebrocod, and he ðonne his hælðe secan wyle æt unalyfedum tilungum, oððe æt wyrigedum galdrum, oþþe æt ænigum WICCECRÆFTE, ðonne bið he ðam hæðenum mannum gelíc, þe ðam deofolgylde geoffrodon for heora lichaman hælðe, and swa heora sawla amyrdon. Se ðe geuntrumod beo, bidde his hæle æt his Drihtne, and geðyldelice þa swingla forbere; loc hú lange se soða læce hit foresceawige, and ne beceapige na ðurh ænigne deofles cræft mid his sawle ðæs lichaman gesundfulnysse; bidde eac góddra manna bletsunge, and æt halgum reliquium his hæle gesece. Nis nanum cristenum menn alyfed þæt he his hæle gefecce æt nanum stane, ne æt nanum treowe, buton hit sy halig rode-tacen, ne æt nanre stowe, buton hit sy halig Godes hus: se ðe elles deð, he begæð untwylice hæðengild. We habbað hwæðere þa bysne on halgum bocum, þæt mot se ðe wile mid soðum læcecræfte his lichaman getemprian, swa swa dyde se wítega Isaias, þe    worhte ðam cyninge Ezechie cliðan to his dolge, and hine gelácnode.” (La mayúscula y negrita es mía)

Traducción al inglés: “The christian man, who in any of this like is afflicted, and he then will seek his health at unallowed practices, or at accursed enchantments, or at any WITCHCRAFT, then will he be like to those heathen men, who offered to an idol for their bodies’ health, and so destroyed their souls. Let him who is sick pray for his health to his Lord, and patiently endure the stripes; let him behold how long the true Leech provides, and buy not, through any devil’s craft, with his soul, his body’s health; let him also ask the blessing of good men, and seek his health at holy relics. It is not allowed to any christian man to fetch his health from any stone, nor from any tree, unless it be the holy sign of the rood, nor from any place, unless it be the holy house of God: he who does otherwise, undoubtedly commits idolatry. We have, nevertheless, examples in holy books, that he who will may cure his body with true leechcraft, as the prophet Isaiah did, who wrought for the king Hezekiah a plaster for his sore, and cured him.” (La mayúscula y negrita es mía) [6].

Cosa importante es que veamos cómo no solo es que la Wicca tenga relación con la Brujería, sino que además wicca es el sentido, origen y significado, el sujeto que construye la palabra brujería, sin la cual sería imposible entenderla.

Oxford Bodleian Library ms 264 fol 181 v

Sin wicca el término brujería no puede existir o dicho de otra forma, la Brujería SIEMPRE ha significado el dominio, el arte o el conocimiento de la Wicca. Por lo tanto, por mucho que se intente disociar ambos conceptos, no es más que un error, verbigracia, conceptual, además de empírico, pues hay un solo concepto: la Wicca.

Y como quiera que una de las letanías más repetidas a lo largo y ancho de la Red y en toda tertulia, programa o conferencia mollar allá donde las haya, viene siendo eso de que la Brujería y la Wicca no son lo mismo, que son Cultos diferentes, no está de menos decir que no, que es falso, que son ellos y solo ellos -quienes lo dicen- los que pese a la historia y los hechos pretenden que esto sea así. Que la Brujería y la Wicca SON la misma cosa, que la una explica a la otra por lo mismo que la otra contextualiza a la una.

Deberíamos acostumbrarnos a ser exigentes con los mensajes que nos adoctrinen y cuando se oigan o lean afirmaciones de este calibre, se pidan argumentos y datos y no solo testimonios de fe.

Bien, siguiendo con el argumento y como todos deberíamos saber, aunque no se enseñe ni se divulgue con el interés que merece, el término wicce que construye witchcraft, como ya hemos dicho es el femenino de Wicca, que a su vez es un palabra de origen indoeuropeo (ie.) que podríamos traducir tanto como el objeto seleccionado de la ofrenda o del sacrificio (la víctima), como la persona especializada en la selección y el sacrificio (el sacerdote):

Root: u̯eik-1. English meaning: to choose, filter. German meaning: `aussondern’ Material: Ai. vinákti, vivékti, vevekti `sondert, siebt, sichtet’, Part. viktá-; Kaus. vecáyati; av. ava-vaēk- ausscheiden,aussuchen’;ausderBedeutungzu gottesdienstlichen Zwecken aussondern’ entspringt die des `Weihens’, weshalb hierher lat. victima `Opfertier, Opfer’, beruhend auf einemi-oder u-Stamm, *vikti-s bzw. *viktu-s `Weihung’; got. weihs `heilig’, as. wīh- ds., ahd.wīh, wīhi ds., vgl. mhd. (ze) wīhen nahten, woraus nhd. Weihnachten; aisl. vē- n. `Heiligtum, Tempel’, as. wīh m. `Tempel’, ags. wēoh, wīg m. `Götterbild’; abgeleitetes Vb. got. weihan, altisl. vīgja, as. wīhian, afries. wīa, wīga, ahd. wīhen `weihen’; mit Intensivgemination germ. *wik-kan- `Zauberer’: ags. wicca m. ds., wicce `Zauberin’ (engl. witch); md. wicken `zaubern’, wicker `Zauberer, Wahrsager’; ohne Geminata: ags.wigol `zum Wahrsagen gehörig’, wiglian `wahrsagen’, mnd. wickelen; eine Variante *u̯eig- (?) in umbr. eveietu `electum’ (*ek-u̯eigētum?). References: WP. II 232, WH. II 782; See also: Beziehung zu u̯eik- u̯eigh- `biegen’ usw. ist nicht ausgeschlossen. Pages: 1128[7].

El término ie. +ueik/+weik (sacrificio/sacrificador), se ha llegado no muy acertadamente a solapar o alternar quizá por homofonía o por extensión y por supuesto después por interés, con el también ie. +ueid/+weid (ver, saber), cuando son raices distintas que siguen trayectorias diferentes, si bien haciendo una interpretación abierta sí que podrían encontrarse siquiera alegóricamente.

Tanto es así que relacionamos wicca con wittan sin que tengan cruce etimológico alguno. Gardner refiriéndose a Witchcraft como el Arte de los Sabios identifica equivocadamente witch como sabio, aunque witch no viene del ie. +uied, ver, saber[8], del que derivaría wittan, sino del ie. +ueik, víctima ó encargado -del sacrificio-, wicca[9]. Dicho esto, ni Gardner iba mal encaminado ni es un término que nos sea ajeno y que no podamos utilizar, que lo hacemos, y que por lo tanto no podamos sentirnos identificados con él; siempre, eso sí, que tengamos claro los conceptos.

Quizá muchos no haríamos esta salvedad si no fuese porque, como digo, se ha solapado el término, pero es que también se ha utilizado para justificar el falso modernismo de la Wicca y lo que es peor, para ocultar el hecho que Brujería y Wicca son la misma cosa, algo que para Gardner es muy probable no necesitase matizar, pero que como quiera que se está utilizando para “distraer” de qué sabiduría estamos hablando, que es de la wiccana y no de ninguna otra, se nos exige recordarlo.

Que sí, que decir que la Brujería es el Arte de los Sabios no desdora el sentido de la palabra, siempre y cuando no tratemos de distraer la atención de que es sobre la Wicca de lo que habla.

Sobre el origen etimológico del lat. víctima, escribe Elena Pingarrón Seco, Catedrática de Latín, en el portal web Etimologías de Chile: “Es un viejo término religioso que significa “lo que es resultado último de una elección o selección para ser ofrendado a los dioses”. Aunque algunos tienen dudas al respecto por las vinculaciones del término a las prácticas etruscas, los indoeuropeístas relacionan este vocablo con una raíz indoeuropea *weik-2 (elegir, seleccionar, filtrar) presente en los vocablos de diferentes lenguas indoeuropeas[…]”[10].

Por cierto que la referencia dada por Pingarrón, aunque sea alusiva también nos deja un amplio campo alegórico incluso desatendiendo su vinculación religiosa, por que vernos como aquellos que podemos elegir y que hemos sido seleccionados, tampo desmerece la grandeza de esta Religión.

Con todo, siempre estará mucho más cerca de la realidad un Gardner que alee diferentes raíces lingüísticas indoeuropeas para explicar un concepto singular mediante un término similar, que la opinión ya de rábulas o de quienes tratan de explicarle, mejor sería decir justificarse ellos, a través de conjeturas infundadas.

1406992834826Resumiendo, el significado de Brujería ES el arte o el dominio de la Wicca, por lo mismo que Wicca ES la religión de las personas conocedoras y especializadas de los oficios religiosos en los Cultos indoeuropeos y proto-indoeuropeos… y todo lo demás, pues eso, “palabrería”.

Como gremio o casta en sí misma, muy bien podría entenderse a través de lo que los druidas y el Druidismo son y significa para y entre los pueblos celtas.

Wicca es un término cultual de origen indoeuropeo, que da nombre a la especialización de las personas encargadas de los oficios religiosos, de aquellos que ofrendan (sacrifican) a los Dioses: los sacerdotes.

Y decimos mejor sacerdotes que chamanes aún a costa que ambos tengan cabida, sabiendo que la construcción trifuncional propia de los pueblos indoeuropeos, define claramente como una de las funciones destacadas, la sacerdotal.

La Wicca es pues, el puente espiritual y mágico que une el Neolítico con la Edad de Bronce, el paso del Chamanismo a la Religión, la fuente de los Cultos de la Fertilidad y de la Fecundidad, de la sacralización de los Ciclos Vitales, la Cultura Megalítica y de los proto-sacerodcios de los pueblos indoeuropeos. Y nosotros en tanto tratemos de revitalizarla, sostenerla y reconstruirla a través de sus diferentes Tradiciones, desde o como la Brujería Tracicional, seremos sus transmisores y custodios.

Al ser los Cultos wiccanos una consecuencia religiosa de los pueblos indoeuropeos y siendo los pueblos indoeuropeos una pluralidad en sí misma, no puede existir una Tradición Wicca o una Brujería Tradicional que sea la primera y menos la única.

Si alguna Tradición Wicca reclama su originalidad desde la Brujería Tradicional, lo hará en tanto identifique su propia corriente dentro de dicha Tradición y sin que afecte al resto. Para poder explicarlo mejor: que el Catolicismo sea un Culto Cristiano, no quiere decir que sea el único Culto cristiano, el primero de los Cultos cristianos ni el más cristiano de todos los Cultos. Podrá decirlo, cómo no, pero será mentira. Y ya no decir si además se presenta como el auténticamente judío.

Puesto que la Brujería es el arte o el dominio de la Wicca (sic), la Brujería no puede ser un concepto diferente al de Wicca. Son la misma cosa: una palabra (wicca) construye a la otra (brujería), es más: sin la Wicca, la Brujería no tiene sentido ni como palabra ni como continente de nada.

Como la Brujería es el arte o el dominio de la Wicca, o lo que es lo mismo, la especialización sacerdotal en los Cultos indoeuropeos, la Brujería Tradicional es la propia o referida a las religiones indoeuropeas, aquella que se haya transmitido por y desde estas fuentes religiosas.

Siendo que la Brujería Tradicional es aquella que define a los Cultos wiccanos, los Cultos wiccanos no pueden ser diferentes de la Brujería Tradicional.

Al estar definidos los Cultos wiccanos originales como Brujería Tradicional, ni puede haber una Tradición Wicca que no sea Brujería Tradicional, ni puede existir una Brujería Tradicional que no defina a alguna Tradición Wicca.

Por ser las Tradiciones Wicca diferentes ramificaciones de los Cultos indoeuropeos, condición necesaria para ser Tradiciones, no pueden existir Tradiciones Wicca que no se correspondan con los Cultos indoeuropeos.

Y si hay Cultos que se digan wiccanos que no tengan esa originalidad indoeuropea en su raíz y principios, no serán Tradicionales, por lo mismo que si no son Tradicionales, serán eclécticos o no serán wiccanos.

Siendo la Brujería Tradicional exponente de los Cultos Wicca y los Cultos Wicca referente de los Cultos indoeuropeos, los Cultos Wicca no son neo-paganos, sino paganos. Pretender que deba existir una transmisión ininterrumpida, nominal y contrastable es ridículo, es una exigencia subjetiva e impuesta de cuño judeocristiano, que por cierto ningún Culto judeocristiano puede justificar para sí mismo.

IMG_31280242966325

Muy al contrario, serán las doctrinas y el sistema de creencias y ritos de estas religiones, que se mantengan o rescaten dentro de su evolución natural o desarrollo, conservando los patrones cultuales de sus orígenes, las que puedan atestiguar su antigüedad, y no que su Culto haya o no haya podido transmitirse mediante filiación ininterrumpida desde el Paleolítico… ¡menuda imbecilidad!

 Cuando los mismos cristianos son incapaces de justificar más allá del mito, una transmisión original desde Cristo a Nicea, en 150 años de prohibición y algunos periodos de persecución, cuánto menos se nos puede exigir a los Cultos paganos que hagamos lo propio, tras 1.600 años de prohibición y 1.500 años de persecución.

Bien es cierto que el linaje, el conocimiento de la línea iniciática dentro de la Tradición, es propio aunque no exclusivo de la Wicca, pero no como un fundamento teológico, sino como una medida de contextualización, de reconocimiento de la filiación y de la trayectoria. Como también es lógico suponer, que tras siglos de persecuciones, éste no puede valorarse y menos exigirse más allá que a partir del establecimiento de las leyes públicas que lo permitan y que, por lo tanto, toda discusión previa a la Libertad Religiosa sobre el mismo, es una forma inútil de entreternos con el sexo de los ángeles.

No, es nuestra línea religiosa, nuestra teología, nuestras creencias y ritos, los que deberán definirnos como Tradición, lo que nos defina, en fin, como Wicca Tradicional, neo-wicca (Wicca mal llamada “ecléctica”) ó pseudo-Wicca.

Cuando hablamos desde el conocimiento de los términos que utilizamos, todo parece cobrar sentido. De la misma forma que cuando algunos nos quieren explicar estos mismos conceptos a partir de sus impresiones e interpretaciones personales, las piezas no encajan… y lamentándolo mucho, en este “puzzle” no vale recortarlas.

Finalmente y sabiendo lo grueso de este artículo por lo que se dice y por lo que no se dice, antes de que saquemos nuestras propias conclusiones, rogaría que volviésemos a repasar las notas al pie. Y cuando ya lo tengamos claro, releerlas de nuevo.

©Fernando González-Wicca Celtíbera

________________________________

1.- BRUJERÍA TRADICIONAL vs WICCA TRADICIONAL, UN PUENTE SIN ORILLAS (I)

https://wiccaceltibera.wordpress.com/2013/07/29/brujeria-tradicional-vs-wicca-tradicional-un-puente-sin-orillas/

2.- ONLINE ETYMOLOGY DICTIONAY

(http://www.etymonline.com/index.php?allowed_in_frame=0&search=witchcraft&searchmode=none)

3.- ONLINE ETYMOLOGY DICTIONARY.

(http://www.etymonline.com/index.php?term=craft&allowed_in_frame=0)

4.- El término “arte” aquí no lleva implícito el significado de “manifestación de la actividad humana mediante la cual se expresa una visión personal y desinteresada que interpreta lo real o imaginado con recursos plásticos, lingüísticos o sonoros” (2a. acep., DRAE), sino el de “virtud, disposición y habilidad para hacer algo” (1a. acep., DRAE).

5.- ONLINE ETYMOLOGY DICTIONAY

(http://www.etymonline.com/index.php?allowed_in_frame=0&search=wicca&searchmode=none)

6.- Elfrico. The Homilies of the Anglo-Saxon Church: Containing the Sermones Catholici or Homilies of Ælfric in the Original Anglo-Saxon With an English Version, Volume I.

7.- Wicca. Indogermanisches Etymologisches Woerterbuch, Julius Pokorny, pág. 1128:

(http://starling.rinet.ru/cgi-bin/response.cgi?single=1&basename=%5Cdata%5Cie%5Cpokorny&text_recno=2112&root=config)

8.- Ejemplos de sustituir “d” por “t” son habituales, lo tenemos en el caso de otras lenguas indoeuropeas, como en el celtibérico (ci.), donde vemos ci. tamai (ie. *dhH1-meH2) ó ci. Teiuo (ie. *deiwo).

9.- Para la etimología de +weid: Edward A. Roberts, Bárbara Pastor, Diccionario Etimológico Indoeuropeo de la Lengua Española. Págs. 189-190.

10.- http://etimologias.dechile.net/?vi.ctima

Read Full Post »

A %d blogueros les gusta esto: