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(Seguimos con la décima parte del artículo, LOS FALSOS MITOS DE LA BRUJERÍA I-IX)

Con apenas la mitad del artículo escrito, me di cuenta que había excedido en mucho la media de páginas de los anteriores, por lo que para guardar cierta homogeneidad, he preferido partirlo en dos, aunque acabemos esta serie con un artículo más de lo previsto. Así, en esta parte, vamos a terminar de analizar el post del Traditional Witchcraft Forum, desde donde lo dejamos en el artículo anterior, y comprobar si efectivamente estén fundadas nuestras sospechas, sobre que primen la subjetividad, el animus injuriandi y los prejuicios hacia la Wicca, por encima de la razón. Y ya con la dedicación que merece, en el siguiente artículo, analizaremos la entrevista a Michael Howard. Ahora, comencemos por lo que dice este Foro, en su página de presentación:

Welcome to our “Non-Wiccan” Community! … We both collided with each other online about 7 years ago and since that day remained the very best of friends. We decided to do something for the Traditional Witches out there so please note this is a site purely for Traditionals. If you are looking for “New Age” Wiccan/Gardnerian ‘Traditional’ Witchcraft then we are sorry but you are not welcome to join. If you are already a Traditional Witch (practising the Old Craft before Wicca) or you are on a different Traditional path, which embraces working with a variety of energies, and wish to mingle with like minded folk, then please stay a while and browse around and feel free to join. … There are not many sites purely dedicated to Traditional Witchcraft as Wiccan sites have really taken over the internet. Although Wicca and Traditional Witchcraft are a similar path, they are actually entirely different in the way of working and beliefs, hence this is NOT a Wiccan site. Unfortunately, on many Wiccan sites a Traditional’s point of view tends to create an odd atmosphere and we end up feeling like outcasts. … This site is a COMMUNITY site and filled with non-wiccans, worldwide. If you are looking for purely intellectual sparse nitty-gritty conversation, then you won’t enjoy it here. We have a very laid back and friendly forum, which is exactly what we aimed for and will continue to promote. […]” [259]

¿Obsesión, manía? Como vimos, es imposible leerles una sola definición clara, y menos sin que aludan despectivamente a la Wicca. Y para no tener nada que ver con nosotros, hay una fijación cuanto menos excesiva. La presentación de este Foro, en la que se advierte que no son bien recibidos los wiccanos, en 15 líneas menciona 8 veces la palabra wicca. Cuando un espacio de debate, avisa que no son bienvenidas las personas a las que critica pública y reiteradamente, dice mucho de su ética y muy poco de lo que vayamos a encontrarnos. Asimismo, que asimile la Wicca a la Nueva Era, no ya porque lo hagan de forma peyorativa -cosa normal- ni porque tengan razón, que no la tienen, sino porque es absurdo, pierde el escaso crédito que les queda, aún antes de saber lo que tengan que decir. Y lo que tienen que decir, como leeremos, es más bien nada. Ignoro, qué prácticas tradicionales anteriores a la Wicca dicen que practican, pero por el formato del grupo, supongo que se referirán a “trabajar” y someter a sus designios a lo que sea que crean, o como muchos de ellos, según dicen, no creen, pues darán consejos sobre cómo engañarse así mismos, para que sus proyecciones mentales les hagan caso… Aunque lo digan con la boca pequeña, vemos que sus métodos y los de la magia ceremonial son iguales, y si acaso les diferencia la parafernalia. Ya lo reconocía así, Michael Howard: “As mentioned before, I have never quite understood this perceived dichotomy between witchcraft and ceremonial magic or the strong feelings it engenders today. […]” [260] Y es que, el modelo de SU peculiar forma de entender la Brujería Tradicional, es muy parecido: acudir a una Fuerza Todopoderosa o a su propia psique, para forzar a la Naturaleza, Entes o egrégores [261] a realizar tal o cual “servicio” bajo el poder de sus conjuros, todo mezclado con teónimos, símbolos cabalísticos y precristianos y algún que otro préstamo religioso que llame su atención, como la Rueda del Año.

No es cierto, que haya pocos sitios en Internet como el suyo, al contrario. La Red está plagada de ellos, de páginas repletas de habladurías y recetarios, con muy poca información contrastada y opiniones en la misma línea, que reproducen los estereotipos que tanto dañan al Paganismo. Demostrar un perfil bajo y pretender un reconocimiento público, dice más de una necesidad de protagonismo, que de merecerlo. Además, es al contrario, son los Cultos wiccanos quienes lo tenemos más difícil, que somos vejados continuamente por miles de webs como esta. La diferencia, es que en nuestro caso no nos importa ser menos o pocos, mientras mantengamos nuestra Tradición al margen de contaminaciones como la suya. Y en cuanto a nuestra presencia en la Red, nos leerán en tanto tengamos algo que decir y lo que digamos sea cierto y oportuno. La importancia que se le está dando últimamente a este tipo de artículos, en espacios hispano-hablantes, creo que está sobrevalorada. Pero antes de precipitar nuestras conclusiones, leamos lo que escribía el Administrador de este Foro ¡hace 10 años!, con el título “DIFERENCIAS ENTRE LA WICCA Y LA BRUJERÍA TRADICIONAL”:

“… La brujería tradicional no es Wicca, la brujería tradicional es el paganismo antiguo. Es la práctica de las creencias pre-wiccanas y pre-cristianas (o al menos tratar de revivir las viejas costumbres)…

La Wicca es un juramento obligado, orthopraxy, basado en el culto de las brujas en torno a la fertilidad y una religión misteriosa. Gerald B. Gadner la creó en 1950 y en realidad nunca lo llamó Wicca, sino mas bien “Wica”. En la Wicca Tradicional, se requiere que los miembros tengan que ser iniciados en un Coven, actualmente considerado Wicca, y por lo tanto, no es posible ser un wiccano solitario. Se dice que en la Wicca, uno debe ser iniciado con el fin de recibir la información de la Corte Interna (como los dioses con “verdaderos” nombres). Según la tradición, los brujos tradicionales pueden o no requerir al solicitante para ser iniciado…

En la brujería tradicional, no se sigue la Rede Wicca (creada por Gerard B. Gadner) o la Triple Ley “Mientras a nadie dañes, haz lo que quieras”, esta es una parte de la Rede Wicca y muchas personas la toman como una ley, cuando de hecho la palabra “rede” en realidad significa “consejo”… Hay muchas filosofías orientales incluidas en la Wicca (como el concepto del Karma). Pero la brujería se originó en la Europa Occidental, y las tradiciones de la brujería tradicional prefiere permanecer fiel a las viejas costumbres que incluye la magia popular. Algunos consideran la brujería tradicional como una religión, mientras que otros lo consideran un Arte, que la han incorporado a su religión, todo depende de la visión de cada uno.

… Muchos brujos tradicionales no creen en dioses y muchos no lo hacen, depende de sus creencias. Yo no creo en deidades y nunca lo haré, Creo en el uso del poder de la naturaleza. Nosotros no rendimos culto a la naturaleza como mucha gente cree…

Los brujos tradicionales no creen en el Summerland como lo hacen los wiccanos. Nosotros creemos que los espíritus habitan en el mundo espiritual o el “otro lado”, y se puede volver como espíritu a la tierra o en otra forma (como guardían o reencarnar cerca del núcleo familiar). Hay tres niveles en el mundo: el inframundo (Bajo Mundo) donde habitan los espíritus y donde se mantiene la sabiduría, el mundo medio donde habitamos y el mundo superior que es el hogar de lo divino. La creencia de otra vida varía de una persona a otra…

Aunque hay muchas diferencias entre la Wicca, la brujería tradicional, y el neo-paganismo todos creemos que la naturaleza es sagrada y buscamos el conocimiento del abismo.” [262]

Pese a que este texto tenga una década, no ha perdido eficacia en tanto que sigue pasando de unos a otros por la Red, lo que me hace pensar, que quizá llevemos 10 años estancados con los mismos prejuicios y lo que es peor, sin haber aprendido nada o muy poco desde entonces. Que su post no deja de ser un manifiesto antes que otra cosa, lo indica la falta de datos y fuentes que avalen sus afirmaciones. Algo lógico, teniendo en cuenta que vetando a quienes no piensen como ellos, han convertido sus debates en homilias. Y eso, que con el primer párrafo, salvo la incongruencia de decir que la práctica de la Wicca, no es Wicca, o que la práctica de la Wicca Tradicional, es anterior a la Wicca, creo que todos estaríamos de acuerdo. Sí, lo hemos dicho repetidas veces, la Brujería es el resultado del Paganismo, como éste lo fue de las prácticas y creencias precristianas, pero es que son ellos los que no acaban de creérselo. Solo recordemos, que el Paganismo no es un cúmulo de espiritualidades personales, sino el conjunto de creencias de las RELIGIONES PRECRISTIANAS aún vivas con el Cristianismo, por lo que restar importancia a lo religioso, que es la fuente, el motor y el sentido de la Brujería, es cuanto menos desconcertante.

imageLa Wicca no es un “juramento obligado”, sino una opción voluntaria para con una Tradición, que para aquellos que decidan iniciarse en sus Misterios, prevé jurar compromiso, lealtad y secreto. Es una profesión de fe, por la que el creyente se compromete de manera formal, a cumplir con sus creencias y votos. Y eso exige responsabilidad, algo de lo que muchos no quieren saber nada. Está demostrado, además, que la Wicca no la creó Gardner, quien en todo caso lo que hizo fue tomar préstamos para el ritual de su Coven, que después haría que sus descendientes creasen una nueva Corriente dentro de la Brujería Tradicional Británica. Un Culto el suyo, al que Gardner NUNCA llamó Wicca ni Wica ni de ninguna otra manera, sino BRUJERÍA. Toda religión mistérica, exige de una Iniciación de sus fieles, con una transmisión de conocimientos y el compromiso de cumplir con los deberes que esta responsabilidad implica. Unos preceptos, que quienes buscan la religión “a la carta”, no están dispuestos a acatar, en la fútil creencia que las religiones estén concebidas para su provecho personal. Es el gran problema de muchos, ahora sí, “nuevaeristas”, convencidos que pueden coger lo que les venga en gana y desechar lo que no les interese de nuestras religiones, pero claro, diciéndose miembros de pleno derecho de las mismas. Prueba de la inconsistencia de estas afirmaciones, es que salvo en los gremios de hechiceros creados en los años 90 y con excepciones, el resto (Cultus Sabbati, Culto Feri y Clan de Tubal Caín), poseen ritos iniciáticos, en su jerga: <<juramento obligado>>.

Afirma, que: “En la Wicca Tradicional, se requiere que los miembros tengan que ser iniciados en un Coven, actualmente considerado Wicca, y por lo tanto, no es posible ser un wiccano solitario”, pero no es del todo cierto. En el caso de la Tradición Celtíbera, no es obligatorio iniciarse dentro de un Corro (Coven) o Akelarre ni pertenecer por obligación a uno, sino estar debidamente iniciado por un sacerdote (2° Grado). Y esto es así, porque la Iniciación no es un Rito social, sino un Rito ad hominem. Sólo es la Tradición, la que reconoce este estatus. Entonces, un wiccano solitario, lo será en tanto estando iniciado en un Culto, no pertenezca a ningun coven. Denominar wiccanos/brujos “solitarios”, a quienes no están iniciados en una Tradición, es una licencia moderna que ha querido concederse así mismo, quien se ha auto-dedicado. Y en cuanto a la excusa, de que durante las persecuciones no pudo haber linajes ininterrumpidos y por lo tanto el aprendizaje fue autodidacta, no se sabe a ciencia cierta, no fue del todo como lo cuentan y en cuanto tuvieron ocasión, sí sabemos que constituyeron Hermandades. Y no nos referimos a los hechiceros y sanadores, que siguieron ejerciendo sus prácticas sin más necesidad o interés, que conservar sus remedios, recetas y formularios con la religión que fuese. Los mismos, que ahora reclaman el apodo que les pusieron los cristianos, para desvirtuar las Viejas Religiones.

Por otra parte, no sé si será por una mala traducción o que yo no lo haya entendido bien, pero he creído leer que en la Brujería Tradicional no se sigue “… la Triple Ley “Mientras a nadie dañes, haz lo que quieras“. Supongo que será una errata o culpa mía, porque está claro que la llamada Ley Triple, viene a decir que las consecuencias de nuestras acciones, volverán a nosotros por triplicado. Una máxima, por cierto, que entiendo no tenga cabida en la pseudo-brujería, pero con la misma certeza que se que tiene y mucho que ver, con las creencias precristianas europeas. “En la mentalidad mágico-religiosa de los pueblos indoeuropeos la triplicidad constituye uno de sus rasgos más destacados. Su propia sociedad, tal como Georges Dumézil la analizó, se estructuraba en tres partes: sacerdotes, guerreros y productores. El número tres en la literatura vernácula irlandesa y galesa, así como en la iconografía y el simbolismo celtas, alcanzó una gran importancia porque entendían que al triplicar un acto o una imagen se potenciaba la capacidad y el efecto de la idea depositada en ellos. […]” [263] (La negrita es mía). Vamos, que no hay que complicarse, buscando un origen “cabalísticothelémico”, donde no hay más que creencias y mitos, especialmente célticos, que se han perpetuado hasta la actualidad. En realidad y como se explica, esta máxima es simple y llanamente un aumentativo de intensidad con una simbología esotérica y sagrada, conocido entre las sociedades europeas, y cuyo origen es muy anterior a la Edad Moderna. Y es que ya dice el refranero popular, que <<tres, son multitud>>, quizá resabio del Derecho Romano, de que tres personas hacen sociedad (tres faciunt collegium) [264]. En lo que a la Wicca se refiere y aunque venga bien como dato, ni tan siquiera es necesario que nos recuerden cuándo hizo Gardner su primera alusión a esta máxima [265], que fue antes de darse a conocer públicamente como brujo, porque la preponderancia de este número en la simbología es un hecho fácilmente rastreable, que dejó una huella indeleble en la geografía europea y más allá: “Prácticamente en todas las culturas del mundo antiguo determinados números tuvieron una significación especial al considerarlos mágicos o relacionados con ciertas divinidades (Butler, 1970). Por lo general, no es un único número el que se carga de simbolismo y todos los demás son considerados asignificativos o neutros, sino que suelen ser varios los que se ponen al servicio de determinados contenidos ideológicos, aunque éstos suelen estar jerarquizados, de manera que casi siempre uno de ellos es considerado más cargado de significación que los demás, lo que le confiere prácticamente un carácter sagrado. Esto es lo que ocurre con el siete en las culturas del Próximo Oriente y que aún en la actualidad sigue siendo sagrado en la tradición judaica1. Sin embargo, quizá sea el tres el número más universalmente envuelto en un halo de misticismo y significación ideológica (MacCana, 1970: 48). No hay más que pensar por un momento en las tríadas divinas egipcias —Osiris, Isis y Horus, por ejemplo—, mesopotámicas —An, Enki y Enlil o Apsu, Mummu y Tiamat—, del mundo clásico —Zeus, Poseidón y Hades en el caso griego y Júpiter, Juno y Minerva en el romano—, o en la misma Santísima Trinidad cristiana. Y aún podríamos remontarnos a tiempos más antiguos.” [266].

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Es por eso, que me resulta un tanto impostada, la necesidad de volver una y otra vez al Ocultismo para explicar todo lo que tenga que ver con la Wicca, con la misma frecuencia con la que se ignoran hechos de la Antigüedad, que demuestran relaciones mucho más evidentes y directas; pero por lo mismo que buscamos habitualmente referencias cuanto más lejanas, mejor, antes que el camino más corto: la línea recta. Aunque sea más sencillo explicar lo que pasó hace cien años, que hace mil, no podemos ignorar las primeras referencias, porque quizá puedan explicar las de ayer y las de hoy. Es por eso, que cuando leo el valor y el significado del triplismo entre cabalistas, teósofos y rosacruces, respetando el hecho, se me hace extraño que no acudan por ejemplo a los Celtas, para explicar una tradición celta, sobre prácticas celtas de origen celta:

“… Por tanto, de donde procede la idea? Este puede tener sus bases en las influencias que recibió dicho Coven por hallarse elementos Masónicos, Rosacrucianos, Teosóficos, Thelémicos, Herméticos y Elíseos, tal como se menciona en la obra de Sorita D´Este (Alexandrian Wicca) “Wicca: Magickal beginnings”. Es decir, la base de la costumbre de los “tres golpes” del martillo masón, las “tres palmadas” rosacruces, los “tres saludos” thelémicos, las “tres ciencias” del hermetismo, la Trinidad del Cristianismo, etc. esto tiene un sentido muy simbólico. […]” [267] ¿Es que a nadie se le ha ocurrido, que masones, rosacruces, teósofos, thelémicos y herméticos, no sacaron de la nada sus doctrinas? ¿Y teniendo a su alcance, las mismas fuentes originales que éstos, quién preferiría recurrir a intermediarios, para asentar las bases de una Tradición que dice o quiere beber de las fuentes originales? Tiene el mismo sentido, que un agricultor comprando patatas congeladas, en un supermercado. ¿No ha basado Gardner su Tradición, sobre todo en la Celta? ¿Por qué dar tantas vueltas, para no hacer ni una sola parada en las fuentes originales que nutren a la Wicca? No creo que haga falta explicar, que si un concepto como el triplismo tiene 3000 años, no se debe a que hace apenas 300 años, una serie de grupos lo utilizasen:

image“… Ya en la Céltica, se reconoce también un uso simbólico de los números y, al igual que en tantas culturas, éstos han sido jerarquizados, hecho que no ha de sorprendernos en una sociedad, a su vez, profundamente jerarquizada… La misma sociedad indoeuropea se estructuraba en tres partes —sacerdotes, guerreros y campesinos, como demostró Dumézil—, y tripleta forman, según Lucano (Pharsalia, 1, 445) sus divinidades Taranis, Esus y Teutates, al modo que vemos en ámbitos culturales emparentados con ella: Siva, Brahma y Visnú entre los vedas o Wodan, Tiwaz y Donar en el mundo germánico. […] … Sin pretender ser exhaustivos, porque a fin de cuentas este no es el objeto del presente trabajo, en casi todas las leyendas, acciones y vivencias de los personajes que aparecen en los relatos míticos medievales de las Islas Británicas siempre se encuentran presentes, y no pocos, episodios o elementos de triplicidad. Por ejemplo, CuChulainn, hijo de Lug y uno de los tres grandes héroes de la épica irlandesa, tal como refiere el Ciclo del Úlster, mataba a sus enemigos de tres en tres y tenía el pelo de tres colores: castaño en la base, rojo sangre a la mitad y rubio en las puntas (Mackillop, 1998: 103), además de que lo llevaba dispuesto en coletas de tres trenzas; Boand —o Boann—, hubo de dar tres vueltas al pozo sagrado para limpiar el pecado de adulterio del que le acusaban; Mabon, una especie de Horus céltico, era uno de los tres prisioneros eminentes de la Isla de Bretaña; Conchobar, rey de Emain Macha, poseía tres palacios; Emer, Fionn, Dagda y tantos otros personajes es habitual que tengan tres hermanos o sean tres hermanos. Como estimaba Markale (1992: 373), no siempre detrás de tres nombres o de tres imágenes hay tres personas, sino que en ocasiones un mismo héroe aparece, por el juego del propio relato, con el nombre triplicado. La diosa de la guerra Morrigan, por ejemplo, suele ser representada por triplicado, pero realmente tiene una única identidad y función (MacCana, 1970: 86). Y ya que hemos mencionado a Dagda, en el Tuatha Dé Danann tres son sus protagonistas: Dagda, Ogma y Lug Lámfhota. Incluso algunos colores también se pusieron al servicio de determinados elementos organizados en tripletas para mejor simbolizarlos visualmente. El ejemplo más destacado lo encontramos en la propia estructuración trifuncional de la sociedad de tipo indoeuropeo, formada por los sacerdotes, los guerreros y los productores, a los primeros de los cuales se les identificaba con el color blanco, a los segundos con el rojo a los terceros con el negro. En fin, sería interminable siquiera nombrar los personajes, referir las situaciones y citar los elementos en los que se está presente el triplismo en las tradiciones literarias. Esto es lo que explica, por otra parte, que en el siglo XII se escribiera en Gales la obra Trioedd Ynys Prydein (Triads of the Isle of Britain; Bromwich, 1961) —aunque las copias que se conservan son de los siglos XIII y XIV—, en la que, por cierto, son bastante más numerosas las tríadas galesas que las irlandesas (Boekhoorn, 2008). La misma Irlanda era personificada por las tres divinidades femeninas Ériu, Banba y Fódla, y por los tres dioses expertos en trabajos artesanales Credne, Goibniu y Luchta. D ́Arbois de Jubainville interpretaba a estos últimos no como divinidades, sino como tres reyes de Irlanda que gobernaron al mismo tiempo y cuyas esposas eran las tres referidas, si bien éstas realmente son una sola persona de nuevo, pues sus nombres no son otras cosa que los tres nombres con los que es denominada Irlanda, aunque dos de ellos ya estén en desuso (Arbois de Jubainville, 1996: 153 y 244).[268]

En cuanto a la llamada Rede Wicca y aunque a estas alturas no debe sorprendernos, lo único que podemos hacer es destacar el desconocimiento de este “forofo”… GERALD GARDNER NO ESCRIBE LA REDE WICCA. Pero es que hay más, el poema completo, aunque puede que esté la mano de Valiente detrás (hay una versión suya, de 1978, publicada en su libro WITCHCRAFT TOMORROW), y según parece hizo una referencia velada a una frase de la Rede en una cena en 1964 [269], lo publica por primera vez en la revista Herth Religions News, en 1974, Lady Gwen Thompson (seudónimo de Phyllis Thompson), reeditado con algunas variantes en la revista The Green Egg, en 1975 [270]. Thompson, dijo ser una bruja Hereditaria y Tradicional, que no tenía nada que ver con Gardner ni con la Wica Gardneriana. Ocurre que, por aquél entonces, Wicca cumplía su función original de servir como sinónimo culto para referirse a la Brujería histórica (Tradicional), y Thompson, si bien publicó el texto como THE REDE OF THE WICCAE [271], no fue wiccana (Gardneriana), sino que dijo pertenecer a la Brujería Celta Tradicionalista. Por lo tanto, decir que en la Brujería Tradicional “no se sigue la Rede Wicca (creada por Gerard B. Gadner)”, es FALSO. Para cerciorarnos, podemos leer sobre la propia Tradición de Thompson, THE NEW ENGLAND COVENS OF TRADITIONALIST WITCHES [272]. Un Culto, que como utilizó la palabra wicca, ha pasado “desapercibido” para la mayoría, aún cuando sea coetáneo del Culto Feri o el Clan de Tubal Caín, y fundado como Brujería Tradicional décadas antes del Cultus Sabbati y de inventarse el Cunningfolk [273]. Como dice el término, recogido en el siglo XIX por uno de los padres de la filología anglosajona, Rede Wicca significa, literalmente, ‘consejo de brujos’: “Wicca-raed. advice or consultation of witches, […]” [274]. Con lo que tenemos, normas que no son normas, sino consejos; atribuidas a la Wicca, pero que no vienen de la Wicca; y transmitidas por una bruja tradicional, que no era “wiccana” (en el sentido que quieren dar a esta palabra)… Vamos, que no ha dado ni una.

Dice, que hay “… muchas filosofías orientales incluidas en la Wicca (como el concepto del Karma). Pero la brujería se originó en la Europa Occidental, y las tradiciones de la brujería tradicional prefiere permanecer fiel a las viejas costumbres que incluye la magia popular.” Una afirmación pretenciosa, teniendo en cuenta que los Cultos que defiende como Tradicionales, no sólo tienen filosofías orientales, sino que incluyen otras tantas de diversas culturas y partes del mundo. Así, leímos que Víctor Anderson no tuvo ningún reparo en explicar, que “… Faery draws power from various cultures and their magical systems including Huna; Conjure; Voodoo; Tantra; Celtic Folklore; christian mysticism; Yezidi Mythology; Greek Gnosis; and others, and continues to integrate the magic and mysteries of ancient and evolving cultures into its rich spiritual tapestry. […]” [275] Y por acusar a toda la Wicca, me hubiese gustado que señalasen, por ejemplo a Wicca Celtíbera, las filosofías “orientales” que incluimos en nuestra Tradición. De no haber estado vetados los wiccanos, no hubiese sido raro que alguno preguntara si en este Foro han leído sobre los INDOEUROPEOS, porque no lo tengo nada claro. Dicho lo cual, eché en falta explicarnos qué entienden por el “concepto de Karma”. Reencarnación y lo que se conoce por deuda kármica, resulta que está perfectamente recogido en las creencias religiosas de la Europa precristiana, por supuesto que entre los Celtas [276], pero también entre los demás pueblos indoeuropeos: “La renovación y reencarnación de las almas después de la muerte es una concepción religiosa indoeuropea que Mircea Eliade también señala entre los arios de la India, del Irán y de Grecia.” [277] De ahí, que haya conceptos similares en España o el Tibet, que no se deben a hippies, modas ni préstamos, sino a conceptos extendidos entre muchos pueblos, que cuentan con raíces comunes. “Se sabe que los pueblos llamados indoeuropeos compartieron muchos aspectos culturales y lingüísticos que heredaron los países europeos y que han llegado hasta nuestros días. Uno de esos rasgos culturales tiene que ver con el destino del ser humano tras su muerte, concretamente con la doctrina de la transmigración de las almas.” [278] Unas creencias, las de la Transmigración, que por mucho que se “orientalicen” según la propaganda cristiana, son nativas y pan-europeas, como la Vida después de la Muerte o la Inmortalidad del Alma:

Recordemos que a Pitágoras se le consideraba discípulo de los druidas celtas, En el siglo I d. C. Valerio Máximo dice que los celtas galos tienen unas creencias idénticas a las que profesaba Pitágoras (II, VI, par. 10. D´Jubainville, H. D´Arbois, 1981, 227). Pomponio Mela, a mediados del siglo III d. C., añade que los druidas enseñaban a los celtas que las almas son imperecederas y que hay otra vida después de la muerte (“Corografía”, III, 2, 12. Trad. de Guzmán Arias, 1989). Al hablar de los celtas galos, Diodoro de Sicilia (40 a. C.) dice que entre ellos, en efecto, se ha impuesto la creencia de Pitágoras según la cual las almas de los hombres son inmortales y, después de un determinado número de años, vuelven a la vida, al penetrar el alma en otro cuerpo. (V.28-5-6. Torres Esbarranch. Trad). También Amiano Marcelino (siglo IV d. C.) dice que los druidas, de inteligencia superior, unidos por comunidades fraternales, como determinó la autoridad de Pitágoras, intentaron alcanzar la respuesta a cuestiones ocultas y elevadas. Además, despreciando los asuntos humanos, proclamaron la inmortalidad de las almas (XV, 9, 8. Harto Trujillo, Trad.). Jámblico, filósofo neoplatónico del siglo IV, dice que Pitágoras aprendió unas cosas de los órficos, otras de los sacerdotes egipcios, otras de los caldeos y de los magos, además de las que tomó de los misterios celebrados en Eleusis, Imbros, Samotracia, y en Lemos, y de las de los misterios comunes tanto celtas como de Iberia. (Jámblico, “Vit. Pyth”. 28,151. Bernabé, A. 2004, 142).” [279]

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Es una pena, que de tanto buscar diferencias con la auténtica Brujería Tradicional, con la Wicca, los grupos que han pretendido usurpar el nombre witchcraft, hayan dejado a un lado la riqueza cultural que atesoramos, seguramente por ser tan, tan prácticos, que ni se molestan en estudiar el pasado, quizá por creer que el conocimiento ya les venga de la “ciencia infusa”. Y el trasfondo de tantos desencuentros, como decimos, no es otro sino el hecho religioso, mejor dicho, no aceptar una religiosidad que les impediría campar a sus anchas. Porque aquí no hablamos de libertad, sino de libertinaje, de eludir la responsabilidad, el compromiso y la coherencia, que en un Sistema religioso, se verían “obligados” a respetar. Por eso, es que defiendan el relativismo furtivo: “Algunos consideran la brujería tradicional como una religión, mientras que otros lo consideran un Arte, que la han incorporado a su religión, todo depende de la visión de cada uno.” Y no, no todo depende de la visión de cada uno, ni mucho menos. Es más cómodo auto-iniciarnos y hacer lo que nos de la gana, que iniciarnos con unas reglas que debamos cumplir. Si por fe, voluntad y devoción, me acerco a una Tradición sabiendo que se ajusta a una religiosidad concreta, no soy quién para exigir que se amolden ellos a mi, que cambien las creencias que yo no comparta y decida qué prácticas me interesan y cuáles no, hasta el extremo de cuestionar su religiosidad. LA BRUJERÍA ES UNA RELIGIÓN, PERO NO “A LA CARTA”. Y por lo mismo que “… la brujería se originó en la Europa Occidental, y las tradiciones de la brujería tradicional prefiere permanecer fiel a las viejas costumbres que incluye la magia popular. […]”, que las “viejas costumbres” no son otra cosa sino las viejas prácticas religiosas que las dieron el contexto, un sentido y pasado, por todo ello, es que la Brujería Tradicional es una religión que no depende de la visión de cada uno, sino que se espera de cada uno, que sepa respetarla.

Lo que entendemos por Magia, sea popular o elitista, es una faceta más en todas las religiones, no sólo de la Brujería. Es el Arte o técnica en la que el actor principal es el mismo operario, que tiene por objeto intervenir metafísicamente en el entorno, para provocar de manera consciente un fin determinado. Y dicen bien, que la magia forma parte de la Brujería, y no al contrario. Tan cierto, como que sin unas creencias, prácticas y fórmulas religiosas, la magia no existiría. Nunca hubo una brujería arreligiosa, y con la hechicería, fue que estos últimos profesaban las creencias que les venía más a mano, ya fuesen las del momento, lo que recordaban del pasado o conocían de terceros. En la Europa medieval había hechiceros paganos, musulmanes y cristianos, que aplicaban fórmulas precristianas a creencias judeocristianas y viceversa. Es sobre todo de estos últimos, de quienes aprendieron los que ahora pretenden apropiarse del término Brujería, aprovechando Foros como éste, para decirse paganos por utilizar nombres de Dioses y prácticas sincréticas. Pero su razón de ser, como leemos, está fuera de la realidad.

Peor aún, al tiempo que afirman ser los herederos del Paganismo con altivez y detentes para wiccanos, no les tiembla el “teclado” afirmar que “… Muchos brujos tradicionales no creen en dioses y muchos no lo hacen, depende de sus creencias. Yo no creo en deidades y nunca lo haré, Creo en el uso del poder de la naturaleza. Nosotros no rendimos culto a la naturaleza como mucha gente cree […]”, lo que significa, que muchos son ateos que se creen con derecho a utilizar para su propio beneficio, una Naturaleza que no veneran. Un presunto conocimiento, al que sólo han podido acceder parasitando las religiones y religiosos que desprecian y rapiñando los conocimientos y experiencias, de miles de años de estudios y prácticas de sus cleros. Y luego, los habrá que se extrañen, que muchos guardemos nuestros Misterios a los ojos del profano. Dicho esto, si son ateos, arreligiosos y no dan Culto a la Naturaleza, ¿cómo pueden tener el cuajo, de presentarse no ya como paganos, sino como LOS AUTÉNTICOS PAGANOS, o sea, los HEREDEROS TRADICIONALES DE LOS CULTOS PRECRISTIANOS? Solo veo dos razones: o no llega muy lejos su conocimiento, o demasiado su irreverencia. Venir a darnos lecciones de paganismo, quienes ni tan siquiera entienden o les importa lo que significa esta palabra, es insólito. ¿Un paganismo sin Dioses ni religión, y con una Naturaleza mundana al servicio del ser humano? ¿De dónde o de quiénes han sacado, ideas tan absurdas?

No hace falta consultar guías especializadas, para saber que el sentido del término PAGANO, está en las antípodas de lo que explica el Traditional Witchcraft Forum. El Paganismo: “es un concepto del ámbito cultural romano que contempla a aquellas personas que adoraban a varios dioses, desconociendo o rechazando la idea de un Dios único planteado por la biblia y el cristianismo… Este término se acuña en el siglo IV, en el marco del imperio romano para designar a aquellas personas cuya religión no era la cristiana; por lo que los obispos tenían como objetivo este tipo de pobladores para adoctrinarlos ya que eran lo que más se aferraban a las antiguas tradiciones ancestrales, ligadas con la naturaleza y la producción agrícola, por eso el término daba a entender -no cristiano- y con el tiempo iría adquiriendo un carácter despectivo para hablar de aquellas personas que rinden culto a otras religiones que no están relacionadas con el “libro”, como es el caso de los cristiano, judíos y musulmanes o bien las que se caracterizan por ser monoteístas.[280]; “adj. Calificativo dado por los cristianos a los creyentes en religiones anteriores y distintas de la suya,especialmente a los politeístas,y a las personas que las profesaban[281]; “1 m. Religión de los gentiles o paganos[282]. Todas las definiciones, refieren el hecho explícito de lo religioso, y no hay más cera que la que arde. Por lo tanto, contarnos que uno puede ser pagano y ateo o arreligioso, es una soberana memez. Es que, desde el uso Precristiano del término, se alude de forma inequívoca a la religión, como ya explicaba hace unos años, en un artículo que precisamente hacía referencia a esto:

image“… La primera sociedad o pueblo que identifica como paganas otras creencias religiosas, fue la romana pre-cristiana en alusión a los Cultos y tradiciones de las zonas rurales, en contraposición con el Culto de la Urbe (Roma) y a un mismo tiempo reseñando las creencias y Dioses indígenas de los pueblos europeos colonizados en contraposición a las creencias y los Dioses principales de los romanos. Que los cristianos, a su vez, desarrollasen el término para acomodarlo a su idiosincrasia y distinguirse de entre todas las demás, no les concede ninguna originalidad… También serían los romanos quienes usaran despectivamente el calificativo de pagano, en alusión a aquellas personas que no habían realizado el servicio militar y en concreto el sacramentum o jura de fidelidad al Dux al mando de las tropas. Sería algo similar a lo que conocemos actualmente por “jura de bandera“. Para el ciudadano romano, paganas eran aquellas personas, por lo común propias de las zonas rurales, donde existía la superstitio (lo que queda, lo que subyace, sobrevive o está por encima de una situación) como una supervivencia de los Cultos originales y previos a la romanización, no tanto como un desprecio en sí mismo, sino más bien como reproche ante la falta de integración. No tardaría mucho el cristianismo… en acomodar y retorcer si cabe aún más y nuevamente un término anterior y ajeno a él, para hacerlo suyo. Un “mérito” que tendría en Tertuliano a uno de sus primeros ideólogos, yuxtaponiendo al cristiano militante en el Ejército de Cristo y consagrado por el sacramentum -término plagiado- del bautismo, al pagano “supersticioso” aferrado a sus viejas creencias, que adolece de la iniciación cristiana (bautismo) y finalmente superviviente en las zonas rurales y más alejadas del control religioso y administrativo de la Iglesia como fiel “pertinaz” a los viejos Cultos, como ya mencionarían después y entre otros Agustín y Orosio.” [283]

Desgraciadamente, en este Foro no sólo están siguiendo una ideología que reduce el Paganismo, a un cementerio de recetas y fórmulas, un desguace del que ir recogiendo las “piezas” que vayan necesitando para completar sus grimorios, sino que además, profesan la creencia cristiana y el concepto modernista, de no venerar la Naturaleza y entenderla como materia prima y fuente de energía, puesta bajo nuestros pies para que la explotemos. Y es lamentable, porque desaparece cualquier posibilidad de entenderles no ya como brujos, que sus creencias o mejor la falta de las mismas, lo hace imposible, sino como presuntos herederos de la Hechicería precristiana. Desde que tenemos memoria, la Naturaleza es comprendida como un Ente vivo y Sagrado, y decir lo contrario es NO HABERSE ENTERADO ABSOLUTAMENTE DE NADA, o peor, defender la Doctrina cristiana y el Materialismo más recalcitrante, bases que para el Paganismo carecen de sentido, y que tampoco debería tenerlo para alguien que al final de su post, reconoce que “…todos creemos que la naturaleza es sagrada. […]” (!) ¿Se comprende ahora mejor, lo que estamos explicando? Decir en un mismo texto, que no se da Culto a la Naturaleza, pero que la Naturaleza es digna de veneración por su carácter Divino, objeto de Culto, perteneciente o relativa al Culto Divino, que es en suma el significado de sagrado [284], es de una incoherencia supina, de no tener idea de lo que se habla. Lo que puede creer cualquiera que le lea, es que su problema -que lo tiene- es (falta) de formación: “… a las curanderas, sanadoras, parteras y a las mujeres que profesaban una espiritualidad pagana, es decir, a las mujeres rurales que convivían íntimamente con la Naturaleza y por tanto, participaban en fiestas y celebraban tradiciones basadas en los ciclos de la Naturaleza, se las llamó ‘brujas’, y se las acusó de hacer pactos con el demonio y de practicar brujería. En inglés bruja es witch que procede del anglosajón wicce que significa persona sabia, sacerdotisa, chamana.” [285] No dar Culto a la Naturaleza, es contrario al ideario Pagano más fundamental, propio del Cristianismo y del Materialismo. Y lo que ocurre cuando se tiene una base tan limitada, es que nuestra perspectiva también lo está:

“… La sociedad europea, en concreto, la de las zonas rurales, seguía practicando sus cultos paganos y celebrando los cambios de estación, así como los periodos de siembra y cosecha. Estos ritos relacionaban a quienes los practicaban con la Naturaleza, provocando una vinculación sagrada de ésta con la vida cotidiana campesina. Estas actitudes paganas molestaban al clero cristiano por ir en contra de lo que consideraban la verdad absoluta de Dios y eran un obstáculo para los científicos varones del momento pues “la imagen de la Tierra como una madre nutricia actuaba como una limitación cultural a la explotación de la naturaleza” (Shiva, 1995: 49). En este contexto, otra de las críticas que hace White (1967: 92) a la religión cristiana es que destruyó el animismo pagano, lo que, según él, “hizo posible la explotación de la naturaleza en un espíritu de indiferencia para con los sentimientos de los objetos naturales”. Esto fue así porque consideró que “los espíritus de los objetos naturales, que anteriormente habían protegido a la naturaleza del hombre, se evaporaron. El monopolio en la práctica del hombre sobre el espíritu quedó confirmado, y las antiguas inhibiciones hacia la explotación de la naturaleza se derrumbaron”. Al desacralizar la naturaleza se fueron perdiendo las últimas vinculaciones éticas que el hombre mantenía con ella y por la misma razón se desliga de toda responsabilidad en el uso y manipulación de los recursos que estaban a su alcance (Aramburu, 2000: 25).[286]

Finalmente, nos “aclara” las diferencias que dice tiene la Brujería Tradicional con la Wicca, en lo relativo a su escatología [287]: “Los brujos tradicionales no creen en el Summerland como lo hacen los wiccanos. Nosotros creemos que los espíritus habitan en el mundo espiritual o el “otro lado”, y se puede volver como espíritu a la tierra o en otra forma (como guardían o reencarnar cerca del núcleo familiar). Hay tres niveles en el mundo: el inframundo (Bajo Mundo) donde habitan los espíritus y donde se mantiene la sabiduría, el mundo medio donde habitamos y el mundo superior que es el hogar de lo divino. La creencia de otra vida varía de una persona a otra. […]” Sabiendo, que estos brujos modernos tienen como dogma, que su particular versión de la Brujería Tradicional es intrínsecamente individualista, que cada cual defiende creencias que pueden ser diferentes e incluso antagónicas, decir que su opinión es la de todos suena tan ridículo como se lee. Princalmente, porque además es mentira, porque no es cierto que todos ellos tengan otra visión sobre la vida después de la muerte. Tanto es así, que en el Apartado Mitos y Leyendas del mismo Foro, Tana, una de las moderadoras, supongo que afectada de “wiccanitis”, cuenta la leyenda celta de Los Hijos de Lir, con mención explícita al Summerland, sin que nadie la exorcice o critique por difundir creencias wiccanas proscritas en este Foro [288].

Si como dice, los brujos tradicionales son fieles a las viejas costumbres de la Europa Occidental, y no creen en el Summerland, ¿qué nos está diciendo? ¿Que creencias celtas como las del Summerland, no forman parte de las viejas costumbres de la Europa Occidental, o que esta creencia es un invento moderno? ¿Que entre los que consideran brujos tradicionales, no los hay con creencias celtas? Ridículo. Nadie, con nociones básicas de Mitología Celta, pensaría que el Paraíso Celta es una invención de Gardner o de la Wicca actual, aunque después de comprobar que “venden” la idea de una brujería sin religión, sin Dioses ni devoción a la Naturaleza, una tontería más tampoco debería sorprendernos, por muy kafkiana que nos parezca. Teniendo en cuenta, que muchas de las Tradiciones wiccanas estan fuertemente influenciadas por registros cultuales celtas, no debe extrañarnos que el Otro Mundo, o mejor dicho el Paraíso, también se manifieste en las mismas. Y puesto que no nos hemos inventado la religión celta, sus Dioses o la Sacralización de la Naturaleza, tampoco el Más Allá. Quizá haya creído, pensemos en positivo, que lo nuevo sea el nombre, y ya puestos a pensar bien, que Paraíso y Más Allá sean la misma cosa, pero el caso es que no lo son y pertenecen al ámbito tradicional de las creencias celtas:

Otra empresa mítica de Arturo es la aventura ya aludida en la que el rey, acompañado por sus fieles, va a rescatar a su esposa raptada por un misterioso señor de un reino lejano. Esta leyenda es la que está representada en la arquivolta de Módena, de que ya hablamos, y está contada en la Vita Gildae, escrita por un monje galés, Caradoc de Llancarvan, quizás antes de 1136. En ella se cuenta que Melvas, rey de la «Aestiva Regio» («el país del verano» = Sommerset), raptó a Guennuvar, la mujer del rey Arturo, y se la llevó a su castillo en Glastonbury (que Caradoc interpreta como la «Urbs Vitrea», «la ciudad de cristal»). Tras un año de búsqueda, Arturo la encuentra, asedia el castillo y, gracias a la ayuda del abad de Glastonbury, recobra a su esposa sin combate.

Como comenta J. Frappier, «ésta es evidentemente la adaptación monástica de un mito galés, que también le llegó a Chrétien en otra forma, como se ve en las líneas en que en el Erec describe a Maheloas como señor de la «Isla de Vidrio», donde no se escucha ningún trueno, ni brilla el relámpago, y nunca hace demasiado calor ni frío. El nombre de Melvas, o más bien Maelwas, es un compuesto de los nombres galeses mael y was, y significa «Príncipe Joven», y a pesar de su corrupción es reconocible como la forma original de Meleagant» 27. (Meleagante es el raptor de la reina Ginebra en la novela de Chrétien El Caballero de la Carreta, donde se narra una historia semejante, con Lanzarote como protagonista). Ese raptor de Ginebra es un soberano infernal, y el viaje de Arturo es una variante del descenso del marido al Hades, que protagoniza Orfeo en el mito griego similar.” [289]

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Y en cuanto a confundir el Paraíso con el Otro Mundo, que es mucho más amplio y complejo, es un argumento simplista, porque ni ambos conceptos significan lo mismo ni en muchas ocasiones ocupan el mismo “espacio”. Este Paraíso celta también se materializa a través de tres dimensiones (Supramundo, Mundo, Inframundo) interconectados a través del Árbol o Axis Mundi, del Menhir u Omphalos Divino. Este lugar idílico, destino de nuestro Viaje Sagrado, no tiene un solo nombre (Summerland), sino que es conocido por diferentes apelativos: “… Tir na mBeo, <<Tierra de los vivos>>, Tir na mBan, <<Tierra de las mujeres>>, Mag Mor, <<Gran llanura>>, Mag Meld, <<Llanura del placer>>, Tir na nOg, <<Tierra de los jóvenes>>. Lo más frecuente es que este <<paraíso>> celta se sitúe muy lejos, al oeste de Irlanda, más allá del poniente, allí a donde van los muertos. […]” [290]. Como nota al margen, diremos que además de ser uno de los nombres celtas para el Paraíso, Mag Mor también es el nombre del Rey de la España del Finisterre (Fin del Mundo) y Padre de la Diosa Tailtiu, Madre adoptiva de Lugu [291], circunstancia que coincide con las localizaciones paradisiacas de Griegos y Romanos.

Pero, volviendo al tema que nos trae. Ciertamente, hemos comprobado que las incoherencias, los datos equivocados o falsos y los prejuicios, hacen un flaco favor a este Foro. Asimismo, su interés manifiesto por reeditar estereotipos cristianos de la Brujería, más las contradicciones de su discurso y la inconsistencia de sus argumentos, le alejan de un espacio constructivo Pagano. Y lo único que podemos afirmar, es que las críticas son infundadas, las razones, vanales y pueriles sus pretensiones. Es por todo ello, que EL ARTÍCULO DEL TRADITIONAL WITCHCRAFT FORUM, “DIFERENCIAS ENTRE LA WICCA Y LA BRUJERÍA TRADICIONAL”, NO ES MÁS QUE UN LIBELO. Artículo, que habría pasado sin pena ni gloria por la Red, si no fuese porque ahora, diez años después, se está difundiendo por páginas de habla hispana, no entiendo muy bien el motivo, si como ejemplo de lo atrevida que es la ignorancia, o para justificar las convicciones de cada cual.

 

FIN DE LA PARTE X

 

©Fernando González

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259.- TRADITIONAL WITCHCRAFT FORUM

http://www.traditionalwitch.net/

260.- An Interview with Michael Howard, TRADITIONAL WITCHCRAFT: HISTORICITY AND PERPETUITY.

https://threehandspress.com/traditional-witchcraft-historicity-and-perpetuity/

261.- La figura del EGRÉGOR, es moderna (contemporánea), ocultista y de origen judeocristiano, pero ¡oh sorpresa!, parece que tiene poco que ver con la Masonería histórica. Un recurso de la Teosofía, la Cábala y la Magia Ceremonial, que magos modernos y neo-brujos que se definen como tradicionales, llevan intentando meternos “con calzador” desde hace un siglo. Parece ser, que tiene un origen gnóstico (ojito al dato), a partir de la corrupción de un texto bíblico (Libro de Enoch), adaptado para una mentalidad mitad mágico-ceremonialista, mitad nuevaerista, que tanta confusión ha generado en el Paganismo, y que ha venido muy bien, no lo olvidemos, a magos y pseudo-brujos que han utilizado los Cultos precristianos como trampolín, para sumergirse en unas aguas, las paganas, bastante alejadas de la necesidad de crear títeres mentales, para sustituir a los Dioses Antiguos sin cambiarles el nombre. Para explicar el proceso de entrada de esta figura, he recurrido a una página masónica, que creo explica con bastante racionalidad esta incorporación, para el caso, en la Masonería. En concreto, un artículo del Blog de José Rafaél Otazo, NI VESTIDO NI DESNUDO… Aunque he tratado de extenderme con esta página, para dar una visión certera del proceso, recomiendo su lectura completa.

EGRÉGOR: UN CONCEPTO TOTALMENTE AJENO A LA TRADICIÓN MASÓNICA

¿Asombro o espanto?

Desde hace bastante ya bastante tiempo se ha introducido en el trabajo de nuestras logias un término que, a mi entender, es ajeno por completo a la masonería, que raya en la superstición y que se aplica con toda naturalidad, como si el concepto que encierra fuera de empleo tradicional. Me refiero al término y concepto de egrégor. Egrégor parece provenir de las sectas de cristianos disidentes de los primeros siglos, los llamados gnósticos que la aplicaban al espíritu, podríamos decir a la personalidad de un grupo humano, una familia, una secta, y que llevada al caso de una logia podría interpretarse como dada por la calidad de sus trabajos, la firmeza de sus acciones y aún la composición misma de los HH. Hasta aquí no parece ser nada del otro mundo, pero sí lo es cuando se comprueba que el concepto fue tomado de las sociedades teosóficas y espiritistas, afirmando que ese egrégor acabaría coagulando en una suerte de entidad suprafísica que vive y se alimenta de nuestros pensamientos y acciones ejerciendo su efecto a través de una escala descendente de espacios y dimensiones, terminando por llegar a que se crearía un ente viviente que influiría sobre hombres y pueblos. Pero esto ya no es esoterismo, sino ocultismo, que no es lo mismo. En masonería, por lo menos la que creemos proviene de la fundación de 1717, no hay magia de ningún color, ni misterios de la antigüedad, entidades astrales, astrología, tarot ni reencarnaciones y hasta la hipótesis de la descendencia de la caballería y órdenes de cruzados ya ni se considera…. Sobre esto podrá elaborarse lo que se quiera, menos presentar este asunto del egrégor como un concepto masónico de antigüedad inmemorial. […]

… ¿Cómo llegó este concepto a la masonería?

Aunque no parezca, tiene fecha bastante aproximada de introducción en la primera mitad del siglo XX, y en Francia, desde donde se difundió, hacia el año 1935.

Antecedentes:

La Sociedad Teosófica de Mme. Blavatsky, influyó mucho en la mente de hermanos masones, seducidos por sus teorías de impronta oriental, emparentadas con el espiritismo, en la Co-Masonería inglesa, en Le Droit Humain francés, en los ritos de Memphis Mizraim y otros, con sus planos de existencia astrales, maestros ascendidos etc, y sus entusiastas propagandistas como Leslie Wilmshurt, Manly P. Hall, el Coronel Olcott , Annie Besant y muchos otros. Todavía no se hablaba de egrégor, pero sí de ángeles y seres elementales o formas de pensamiento que aparecerían en las tenidas a simple golpe de mallete: ondinas, gnomos, silfos y salamandras. […]

… Alan Ray en su obra en dos volúmenes explica que la palabra “ egregor es el resultado de una sucesión de errores de interpretación y de traducción de un texto en arameo en sus versiones griegas”. No existe en las versiones bíblicas y se apoya solo en el Libro de Enoch para dar sustento a algo que es mas “ fabulación e ignorancia” que realidad:

Ejemplo: deberíamos buscar “ egrégores” en un texto mal traducido que dice entre otras cosas esto: “Los ángeles dándose cuenta de lo bellas que eran las hijas de los hombres hicieron juramento de vigilar el Monte Hermon…. hasta que las hubieron poseído”. […] … Yendo al origen latino, encontramos un pase mágico semántico- linguistico para adjuntar como prefijo una E a la raíz “ grex-gregoris” que da el sentido de tropa, manada y también gregario. Con esto, quedamos lejos de una aproximación eventual de cualquier noción masónica posible… los HH no son justamente ovejas que forman la tropa a quien se le pudiera hacer creer que “ las vejigas son linternas” como decía Rabelais. Es a partir de la raíz griega antigua “ egregoroi” que significa “ vigilante” y no de “egrégor” que proviene del verbo egregoren , “ estar despierto”, es que algunos autores, muy despiertos ellos y hasta “iluminados “ han introducido esta noción de egregor. Ocultistas, magos, quizás cabalistas, esos autores franceses del siglo 19 son por lo menos tres: Alexandre Saint-Yves d´Alveydre ( 1842-1909) Eliphas Levi (o Alfonse-Louis Constant)( 1810-1975) Stanislas de Guaita ( 1861-1898) Estos tres autores fueron quienes inventaron el concepto ocultista de egregor,concepto que jamás estuvo presente en los textos masónicos anteriores o peor aún, ni siquiera en sus propios textos, sino en obras póstumas, como es el caso de Eliphas Levi.

Es decir que la cuestión del egregor no se inscribe absolutamente para nada en la tradición masónica y que habrá que esperar a que un famoso masón como Oswald Wirth, tratando de hallar la cadena de transmisión de la FM francesa y únicamente francesa, introduzca la palabra y el concepto ocultista y mágico del egrégor. […] … Pero el verdadero instigador, formalizador del concepto ocultista de egrégor es el segundo personaje de nuestra historia, Eliphas Levi, cuyo verdadero nombre era Alphonse-Louis Constant, mago, cabalista, historiador y francmasón. […] … Será en una obra póstuma, reeditada hacia 1869-70. “El Libro de los Esplendores”, que menciona por primera vez a los egrégores. Su inspiración proviene de una traducción al inglés de un texto etíope del Libro de Enoch del que hablaremos. Allí asimila los “ ángeles” con los “vigilantes” que allì nombra como eggregores ( con dos G). Aquí tenemos algunos pasajes de lo que escribió:

“Pero el Libro de Enoch nos dice que existen los Eggregores, es decir los genios que jamás duermen…” “Eso que en nuestras obras anteriores hemos denominado larvas y vampiros, coagulaciones y proyecciones malsanas de la luz astral, serían en realidad, siguiendo al Libro de Enoch, las almas híbridas y formas monstruosas de exhalaciones mórbidas de la tierra y de la baba de la serpiente Pitón”. En el Gran Arcano, publicado en primera edición en 1898, escribía:.. “Esas fuerzas colosales a veces toman una figura y se presentan bajo la apariencia de gigantes, esos son los Eggregores del Libro de Enoch; criaturas terribles para las que no somos mas que los infusorios o los insectos microscópicos que pululan en nuestra dentadura y sobre la epidermis. Los Egrégores nos aplastan sin piedad porque ignoran nuestra existencia- son demasiado grandes para poder vernos …” Y con todo, mas adelante en esa misma obra, atempera su punto de vista con un giro de 180ª: “ Esos eggregores , si se admite su existencia, serían los agentes plásticos de Dios, los engranajes viviente de la máquina creatriz, multiformes como proteo pero encadenados siempre a su materia elemental…” “Los árabes, poéticos conservadores de tradiciones primitivas de oriente, creen aún en esos gigantescos genios. Los hay blancos y negros, los negros fueron los mal hechos y se denominan Afrites. Mahoma conservó a los genios e hizo a sus ángeles tan grandes que el viento de sus alas barría mundos enteros en el espacio. No podemos considerar a esa multitud de seres intermedios que nos ocultan a Dios y le hacen parecer inútil.. Tenemos millares de dioses a quien vencer y aún así no somos capaces de alcanzar la libertad y la paz. Y es por todo eso que rechazamos definitiva y absolutamente la mitología de los Eggregores”. Y diez líneas mas abajo:… “ Toda la fantasmagoría gigantesca del antiguo mundo no es más que una colosal carcajada que se denomina Gargantúa en el libro de Rabelais.” Téngase en cuenta que Levi decía frecuentemente a sus amigos, en broma, que él era “la reencarnación de Rabelais”. Y por fin en la pag. 164 Eliphas Levi termina como sigue con el asunto de los “eggregores”: “los verdaderos eggregores, es decir los vigilantes de la noche en que queremos creer, son los astros del cielo con sus ojos siempre destellantes… queremos pensar que cada pueblo tiene su ángel protector o su genio.. Todo es posible aunque dudoso y puede servir a las hipótesis de la astrología o a las ficciones de la épica”. […] … Un autor muy conocido en FM, Oswald Wirth será quien le va a otorgar, si puede decirse, sus títulos de nobleza a la noción de egregor, que finalmente aparece en la francmasonería recién para los años 1935. Oswald Wirth no solo era un masón, sino antes bien, un ocultista y ferviente admirados de Guaita como los expresa en su obra “ El ocultismo vivido”(1887) donde expresa toda su confianza en los poderes paranormales. […] … Oswald Wirth no fue el introductor directo de la palabra egrégor en francmasonería, sino que a partir de Stanislas de Guita fue el primer eslabón de la transmisión. La introducción propiamente dicha de la palabra y del concepto fue operada principalmente por su discípulo, Marius Lepage ( 1901-1972). Simbolista, ocultista y francmasón, Marius Lepage fue para Oswald Wirth, más o menos lo que este último fue para Stanislas de Guaita. Sin ser el secretario fue su amigo fiel y su discípulo. Y entonces, en el curso del año 1935, aparece de la pluma de Marius Lepage, el primer artículo masónico donde interviene la palabra egregor asociada al concepto ocultista. Se trataba de un nuevo estudio sobre la cadena de Unión , que unos siete años antes, en el mismo periódico, Oswald Wirth había publicado en una versión inspirada en la de Guaita pero donde el egregor de la logia se describía pero no se nombraba.”

Publicado por Pierre Cubique

http://jrotazo.blogspot.com.es/2014/02/egregor-un-concepto-totalmente-ajeno-la.html

262.- Vamos a utilizar la generosa traducción al castellano de Arabela Jade, editada en su Blog CONTEMPLANDO EL VACÍO, de cuyo texto he extractado lo que entiendo pertinente para este trabajo. En esta página está la traducción completa:

Traditional Witchcraft Forum, DIFERENCIAS ENTRE LA WICCA Y LA BRUJERÍA TRADICIONAL.

http://contemplandoelvacio.blogspot.com.es/2013/02/diferencias-entre-la-wicca-y-la.html

Quienes deseen leer el artículo original, pueden seguir el siguiente enlace:

http://www.traditionalwitch.net/forums/topic/6500-traditional-witchcraft/

263.- Juan Francisco Blanco García. TRIPLISMO EN LA HISPANIA CÉLTICA, p. 171. Proyecto de investigación I+D+i (2011-2013) Cosmovisión y simbología vacceas. Nuevas perspectivas de análisis (HAR2010-21745-C03-01), de la Dirección General de Investigación del Ministerio de Ciencia e Innovación. Departamento de Prehistoria y Arqueología. Universidad Autónoma de Madrid. BSAA arqueología, LXXVII-LXXVIII, 2011-2012, pp. 171-202 © 2011-2012. Universidad de Valladolid ISSN: 1888-976X.

264.- http://www.derechoromano.es/2016/01/sujeto-derecho-romano-asociaciones.html?m=1

265.-El Principio de Retribución como le llamamos en la Tradición “Seax-Wica” al “Threefold Law”, establece que si realizas una acción, obtendrás una consecuencia con triple intensidad, sea este bueno o malo. Este tema es tomado con pinzas por muchos Iniciados, en algunos casos hasta tomados como una regla semejante al karma y otros sólo como una mera advertencia que no se aplica… La Ley del Triple Retorno: Cuando analizamos estos criterios y cómo se acuñaron, para que por su contexto entendamos realmente qué deseaba enseñar Gardner con su propuesta, el antecedente lo hallamos en su novela de ficción titulado “High Magic’s Aid / Ayuda de la Alta Magia” en el Capítulo XVII “The Witch Cult / El Culto del Brujo”, en el cual supone refleja la razón de la práctica.

“Cuando ella tomó las cuerdas y lo llevó a unirse a ella como había sido atado, luego ella habló: -Aprende que, en la brujería, siempre debes regresar el triple. Como te he azotado, así es conveniente que me azotes, pero tres veces, donde uno te dio tres golpes, da nueve; donde se dio siete dad veintiuno; donde nueve dad veintisiete; donde veintiuno, dad sesenta y tres.- (Esto es una gracia que la bruja sabe, aunque el iniciado no; que ella le dará tres veces de lo que dio, por lo que ella no le golpea fuerte) Jan estaba nervioso, pero ella insistió, y al final él le dio el número requerido, pero le golpeó ligeramente. Entonces ella dijo: -Tu has obedecido la ley. Pero fíjate bien cuando tú recibas algo bueno, así igualmente el arte te compromete a devolver bien el triple.”

Por otro lado, la palabra “Threefold Law of Return” o “Triple Ley del Retorno” tiene su antecedente escrito en la revista “Beyond” (magazine, 1968) bajo el título de la “Regla de Tres” como un principio ético genérico y luego mencionado en el libro “Witchcraft Ancient and Modern” (1970) de Raymond Buckland. Se presume que lo comentado por Buckland, se basa en un aporte que Monique Wilson, su iniciadora en el linaje de Gerald Gardner, le habría enseñado durante su iniciación, el cual debió ser tal como se describe en la obra “High Magic’s Aid”. Supone que tal práctica procede del “New Forest Coven”, uno de varias formas de brujería organizada practicadas en Inglaterra. […]”

https://www.reflexionespaganas.com/2015/12/30/wiccan-rede-and-threefold-law/amp

266.- Juan Francisco Blanco García. Op. cit., p. 171.

267.-Recordando a los Masones, en el primer grado se estudia y se tiene presente el número 3 como uno de los primeros trabajos a revelar, que comprende los tres primeros grados simbólicos y la comprensión de la Naturaleza, el Universo y el Ser Supremo. Este sistema es semejante al que hallamos en la Tradición de Gardner, asimismo él fue influenciado por la filosofía de Pitágoras. Para Pitágoras, la ciencia de los números tenía como base de operaciones al número 3, considerada como “cifra de virtud secreta digna de admiración y de estudio”. El 3 es el número de “la constitución del Universo”. La aritmética Pitagórica conlleva 3 operaciones directas (Suma, Multiplicación, Elevación a la potencia), acompañado de las 3 operaciones inversas. Asimismo los 3 años de preparación y estudio que Pitágoras imponía a sus iniciados y en estricto silencio. Los discípulos de Pitágoras debían conocer 3 lenguas sagradas: el Sánscrito, el Hebreo, el Egipcio, y 3 Ciencias Ocultas: la Cábala, la Magia, el Hermetismo. El número 3 es una “piedra angular” en el Teorema de Pitágoras y un símbolo de derivación interpretativa en la alegoría Masónica como fuente de inspiración y de aprendizaje de muchos de los principios fundamentales de la Orden. Dentro de la Filosofía oculta o metafísica, existen 3 mundos: el Elemental, el Celeste y el Intelectual. Y el hombre se encuentra dotado de 3 potencias intelectuales: la Memoria, el Entendimiento y la Voluntad. Y posee 3 factores esenciales de Vida: el Cuerpo, el Alma y el Espíritu. Con ello podemos entender que si lo aterrizamos al Principio de Correspondencia, toda acción se refleja en nuestro cuerpo, alma y espíritu, así como en nuestra psique, el círculo cercano y la sociedad. Es decir, todo siempre tenderá a reflejarse más allá de nosotros mismos y por tanto debemos ser consecuentes de nuestros actos y aceptarlo en las esferas que se afecten. Esta podría ser una primera conclusión a lo que nos referimos como “La Ley del Triple Retorno” o “Principio de Retribución.” Web cit.:

https://www.reflexionespaganas.com/2015/12/30/wiccan-rede-and-threefold-law/amp

268.- Juan Francisco Blanco García. Op. cit., pp. 172-174.

269.-The first recorded mention of the Wiccan Rede in the eight-word form popular today, at least that I have been able to discover thus far, was in a speech by Doreen Valiente on October 3, 1964 at what may have been the first witches’ dinner organized in modern history. The event was sponsored by Pentagram, a quarterly newsletter and “witchcraft review” started and published by Gerard Noel in 1964.

Demanding tolerance between covens as well as toward the outside world, Doreen spoke the Anglo-Saxon witch formula called the Wiccan Rede or wise teaching: “Eight words the Wiccan Rede fulfil, An’ it harm none, do what ye will.”[1]
The above quote is from Hanz Holzer’s book The Truth About Witchcraft first published in 1969 and again in 1971. This was one of the first books to present witchcraft from an outsider’s view looking in, observing some of the practices of the various forms of witchcraft in both the U.S. and U.K. around at the time.

Valiente’s “Eight Words” quote was also published in volume one (1964) of the Pentagram, the UK newsletter that hosted the event and as will be discussed later was subsequently published beween circa 1965 and 1966 in the United States in The Waxing Moonnewsletter. In 1965 the Rede was again quoted without references in Justine Glass’ book Witchcraft, The Sixth Sense:

he other, only slightly less important belief of the witches is in hurtlessness; an article of faith also of the ancient Huna religion, which is thought to have originated in Africa and traveled across the world, by way of Egypt and India to Hawaii. The kahunas taught that the only sin was to hurt – either oneself or someone else. The Wiccan Rede (i.e. Counsel or advice of the Wise Ones) is: ‘An ye harm no one, do what ye will.’ [2]

Sadly no reference is given but since Glass had quoted from Pentagram earlier in that chapter it is quite possible that her above mention of the Rede derived from something inspired by Valiente’s speech in 1964. The wording is a bit different from that speech, but this may have been due to the usual changes that occur when information is passed via word of mouth or as the author recalled the quote from memory. Since Glass had an advertisement calling for help in her research which was printed in the same issue of Pentagram (and on the very same page) as Valiente’s “Eight Words” quote, this is a likely source. […]”

www.waningmoon.com/ethics/rede3.shtml

270.- https://web.archive.org/web/20131030161323/

http://nemedcuculatii.org/reading/por popurrí/

271.- www.waningmoon.com/ethics/rede.shtml

Ver: www.nectw.org/ladygwynne.html

272.- www.nectw.org/nectw.html

273.- www.nectv.org/index.html

274.- J. Bosworth. Op. cit. (Véase Nota al pie 152), p. 457.

275.- http://www.feritradition.com

276.- Vid, Nota al pie 121. “… en el siglo XIX se creía en varias localidades irlandesas que las personas antes de nacer ya habían vivido otras vidas como seres humanos, incluso pensaban que las enfermedades y las desgracias eran consideradas como castigos por los pecados que habían cometido en sus vidas anteriores. Esta creencia irlandesa se conservaba también en Gales por esas mismas fechas, pues los campesinos pensaban que el espíritu de los muertos emigraba de un cuerpo a otro; igual que en Cornualles, aunque aquí con la particularidad de que el alma se reencarnaba siempre en otra persona del mismo sexo… una creencia que ya existía en la Inglaterra del siglo VIII d. C. (Filotas, B. 2005, 82), y que llegó casi hasta nuestros días. En Bretaña, sobre todo en la región de Morbihan, estaba igualmente difundida entre el campesinado esta clase de creencias sobre la reencarnación de las almas. En Carnac se decía que las almas de las personas vivas eran las de las personas que habían vivido en tiempos pasados (Wentz, W. Y. Evans, 1973, 384, 388, 392). […]” F. Romero. LA TRANSMIGRACIÓN DE LAS ALMAS EN EL FOLKLORE DEL MUNDO CÉLTICO, p. 147. Pasado y Presente de los Estudios Celtas. Vid, Bernadette Filotas. PAGAN SURVIVALS, SUPERSTITIONS AND POPULAR CULTURES IN EARLY MEDIEVAL PASTORAL LITERATURE.

277.- Eduardo Peralta Labrador. LA SEGUNDA ESTELA DE BARROS Y UN CASO DE POSIBLE PERVIVENCIA DE SU SIMBOLOGÍA CÁNTABRA.

http://www.funjdiaz.net/folklore/07ficha.php?ID=458

278.- F. Romero. Op. cit., p. 146.

279.- Ibid., pp. 160-161.

280.- https://definiciona.com/pagano/

281.- http://www.wordreference.com/definicion/pagano

282.- http://dle.rae.es/srv/search?m=30&w=paganismo

283.- Fernando González. EL PAGANISMO NO ES UNA RELIGIÓN.

https://wiccaceltibera.wordpress.com/2013/07/16/el-paganismo-no-es-una-religion/

284.- http://dle.rae.es/srv/fetch?id=WzDSEBx

285.-El reduccionismo implicó el hecho de considerar a la Naturaleza como una máquina y no como un organismo vivo. Este hecho provocó que la ciencia moderna se fundamentara en postulados donde primara la homogeneidad de la naturaleza, es decir, fuera reducida a partes independientes y sin ningún tipo de relación entre ellas, con lo que la uniformidad que proyectaba permitía que se tomara el conocimiento de partes de un sistema como el conocimiento del todo. Esta forma de entender la Naturaleza la desvirtúa porque niega que precisamente está formada por sistemas que se interrelacionan y se complementan, con el consiguiente desequilibrio del todo si algún sistema se ve alterado. Según Merchant, “al investigar las raíces de nuestro actual dilema referente al medio ambiente y sus conexiones con la ciencia, la tecnología y la economía, debemos reexaminar la formación de una concepción del mundo y una ciencia que, al reconceptualizar la realidad como una máquina, más que como un organismo vivo, admitió la dominación de la naturaleza y la mujer” (Merchant citada en Shiva, 1995: 55)“. Ana-Carla Mestre Martínez. EL CULTO A LA MADRE TIERRA: MUJER, NATURALEZA Y ESPIRITUALIDAD. Universidad Politécnica de Valencia, p. 50.

286.- Ana-Carla Mestre Martínez. Op. cit., pp. 62-63.

287.- Escatología1. http://dle.rae.es/srv/fetch?id=GDLQjnY%7CGDMPC4E

288.- “… But it is said, that on windy days in the west of Ireland, by lake-shore or ocean strand, you can sometimes hear children’s voices in the air, singing sweeter than you’ve ever heard, as they play with their father at home in the blessed Summerland.” Posteado por Tana, uno de los moderadores del Foro. Para leer el texto y los comentarios, ver:

http://www.traditionalwitch.net/forums/topic/1540-the-children-of-lir/

289.- Carlos García Gual. HISTORIA DEL REY ARTURO Y DE LOS NOBLES Y ERRANTES CABALLEROS DE LA TABLA REDONDA, p. 16.

290.- Christian J. Guyonvarc’h y Francoise Le Roux, LOS DRUIDAS, p. 402.

291.- Christian J. Guyonvarc’h y Francoise Le Roux, Ibid., p. 596.

 

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(Seguimos con la novena parte del artículo, LOS FALSOS MITOS DE LA BRUJERÍA I-VIII)

Como nos va a llevar algunas páginas más, poder analizar los tres escritos que dicen justificar las diferencias entre la Wicca y la Brujería Tradicional, el último de ellos dividido en dos partes, voy a fraccionarlos en cuatro artículos: el primero y el segundo, para estudiar los dos primeros trabajos, y el tercero y el cuarto, para responder a las críticas del último escrito, el más extenso.

A través de los ocho artículos ateriores, hemos tenido la oportunidad de hacer un pequeño pero espero que intenso repaso, a los orígenes, situación y antecedentes de la Historia de la Brujería y de parte de los grupos que dicen pertenecer a la Brujería Tradicional. Ahora, es el momento de responder en concreto a las críticas contra la Wicca, para negarla ese reconocimiento. Soy consciente, que un trabajo tan complejo y atípico, sobre todo porque no hay otro que analice a los “analistas” y con sus propias reglas, necesitaba estructurarse en artículos monográficos, pero no excesivamente densos y perder la perspectiva, y por eso, me he visto obligado a dejar a un lado gran cantidad de datos y referencias, que sin duda reforzarían nuestras conclusiones, pese a que aumentaría considerablemente su tamaño final, solo para redundar en el resultado.

Como muchas de las alusiones vertidas contra la Wicca, en cuanto a su antigüedad, creencias y prácticas, pueden resolverse con un verdadero/falso, tampoco exigía más exhaustividad que la necesaria para demostrar una u otra posibilidad. Por más pruebas que aportemos, un solo dato ya puede ser determinante. Por ejemplo, vimos en artículos anteriores que hay muchos que aún siguen diciendo que Gerald Gardner dio a conocer el término wicca [233], cuando sabemos que fue usado en el s. IX e.a. [234], y que 30 años antes de nacer Gardner, ya estaba recogido con el sentido que se le da hoy, en el DICTIONARY OF THE ANGLO-SAXON LANGUAGE [235]. Por lo tanto, esta afirmación ES FALSA, y más datos no harían variar el resultado. Otro ejemplo, ha sido enfrentar en este caso al Cultus Sabbati, con préstamos de la Cábala, la Magia Ceremonial y la Masonería, al nivel que critican haberlo hecho la Wica Gardneriana. El resultado de este “test antidoping”, ha dado POSITIVO, pues Chumbley se valió de todo esto y más, para construir sus ritos [236]. Y no debería extrañarnos, porque él mismo lo dijo públicamente; lo raro, es que los que van diciendo que recurrir a estas prácticas, sea cosa de la Brujería Moderna y del Neopaganismo, pese a saberlo, defienden que el Cultus Sabbati forme parte de la Brujería Tradicional y el Paganismo.

Y conste, que no me hago falsas ilusiones con que aún habiendo confirmado la falsedad de estos y otros clichés, cambiemos el discurso siquiera a medio plazo. Por no decir, que Tradiciones como para no ir muy lejos la que represento, que tienen un ritual precristiano europeo al que no se acercan, ni de lejos, buena parte de quienes critican a la Wicca, seguiremos haciendo frente a estos estereotipos. En todo caso, estoy convencido que la sola existencia de las pruebas que se aportan, relevantes por demostrar la historicidad de los hechos que nos niegan, será suficiente para que los interesados en repasar, ampliar sus conocimientos o conocer por primera vez la Brujería, la original, puedan primero confirmar los datos, y luego ya profundizar en el estudio de la Vieja Religión, sin dejarse apabullar por quienes repiten las mismas falacias o anacronismos, por mucho que lo hagan o muy alto que las voceen.

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Tras analizar estos grupos, hemos visto que no ha habido ni una sola de las presuntas Tradiciones a las que nos hemos acercado para este estudio, que haya superado el “listón” puesto a la Wicca. Ninguna. Así, de observar este filtro, ni CULTUS SABBATI, CUNNINGCRAFT, CULTO ANDERSON FERI, CLAN DE TUBAL CAÍN o KITCHEN WITCHERY, como concluímos en el artículo anterior, deben tenerse por Brujería Tradicional. Y no es que lo diga yo -que lo digo-, es que lo confirman las reglas de quienes hablan en nombre de la Brujería Tradicional. Si cualquiera de estos grupos, hubiese tenido la “fatal” ocurrencia de utilizar la palabra wicca para definirse, hoy no habriamos tenido la ocasión de analizarlo, porque no estaría entre los tradicionales. Hemos descubierto, pues, que no son los antecedentes, las creencias o sus prácticas, sino que es la propia palabra (Wicca), la que lo impide. Algo, que vamos a constatar acudiendo nuevamente a las fuentes. En este caso, leeremos del Blog LA BRUJA VERDE, su definición de Brujería Tradicional:

“… llevo tanto tiempo sin escribir que he querido compartir esta información para que sepáis que mi modo de trabajar desde que dejé Wicca a finales de 2010 está enfocado tanto a la brujería tradicional (práctica personal) como al chamanismo en general. La brujería tradicional es un tipo de brujería iniciada e impulsada por Robert Cochrane, Joe Wilson, Evan John Jones, Andrew Chumbley, Mike Howard, Nigel Jackson y Robin Artinsson, todos estos son brujos, expertos y/o escritores de Brujería Tradicional que llevan muchos años dando a conocer en qué consiste. Curiosamente estos hombres iniciaron este tipo de brujería basado en una forma de brujería más antigua, porque no estaban de acuerdo con las creencias y los ritos de Wicca, y digo que es curioso, porque me consta que muchos lectores han dejado Wicca para seguir la Brujería Tradicional, en concreto Brujería del Cerco por ejemplo, porque Wicca no les satisfacía.” [237]

Que una bruja tradicional, explique qué es la Brujería Tradicional “confesando” que fue wiccana, puede tener varias lecturas; y no todas positivas, por cierto. ¿Qué quiere decir con esto? ¿Que estuvo equivocada por elegir la Wicca, que ahora sí que va por el buen Camino, que sabe de lo que escribe porque ha estado en ambos “lados”? No dice, eso sí, de qué Tradición formó parte o si iba por su cuenta, como suele ser habitual. Aunque por su explicación, plagada de errores y prejuicios, no es difícil deducirlo. Dicho esto, la Brujería Tradicional no es un “tipo” de Brujería, sino la auténtica; no la inicia ninguno de los brujos que menciona, pero sobre todo a partir de Cochrane, la dividen; lo que fundaron estas personas, no fue un tipo de brujería más antigua, sino diferente y en muchos casos, nueva; todos copiaron de la Wicca, en mayor o menor medida; y que muchas personas dejen de decirse wiccanas y busquen su propio espacio, no dice más que no estaban preparadas o no era su Camino formar parte de un Culto Tradicional. Y sinceramente, si su cercanía o alejamiento es cosa de mera satisfacción, me alegro por todos. Sí lo dice, que en las 10 primeras líneas que dedica a explicar qué es la Brujería Tradicional, leamos cuatro veces la palabra Wicca. En cuanto a los motivos para apropiarse del término “Brujería Tradicional”, además de falsos, vuelve a justificarlos culpando a la Wicca: “La intención de estos brujos fue apartarse de la magia ceremonial y de otras adquisiciones del ocultismo o la New Age que incluye Wicca, para investigar y acercarse a los caminos antiguos de la brujería en Europa y usar todo eso en la práctica. […]” [238] Unas mentiras, ya refutadas en los artículos precedentes.

Tras “definirse”, explica lo que entiende que son sus señas identitarias: “No se consideran neo-paganos ni de una religión concreta, esto puede ser independiente de la práctica de la Brujería Tradicional. Su práctica no está contaminada con nada ocultista, New Age, ni de magia ceremonial, se basa en prácticas y creencias anteriores. Se trabaja con espíritus desencarnados, guías, dioses, ancestros y espíritus de la naturaleza. No se les somete, se les considera amigos y se les trata con respeto.” [239] Unas señas, que contradicen lo que explica a renglón seguido: “Son politeístas, creyendo en los dioses locales de la zona donde viven, e intentando rendirles culto de la forma más parecida a cómo se hacía en la antigüedad… Por supuesto, al no estar contaminada con conceptos de otras religiones, la Brujería Tradicional no admite que todos los dioses sean caras de un mismo diamante que simbolice a un dios único, “el uno”, “el dios superior”, eso no existe en Brujería tradicional.” [240] Hay wiccanos que tampoco se consideran “neo-paganos”, pero sí de unas religiones concretas, porque de eso tratan Brujería y Paganismo; wiccanos, cuyas prácticas no están CONTAMINADAS con nada ocultista, New Age, ni de la Magia Ceremonial, como ocurre con casi todos ellos; que no “trabajan”, sino que evocan, invocan y rinden adoración, devoción o respeto a sus Dioses, Espíritus y Antepasados, porque entendemos que no tienen una relación laboral o de servidumbre con el ser humano; y que se consideran politeístas, no monoteístas, biteístas o henoteístas, como los Cultos nombrados. Vamos, a no ser que Yahwéh o Satán, sean Dioses locales de Gales o de Aragón, por poner un ejemplo…

Pero es tal la incoherencia de esta presentación, que dice: “Por lo general no se usan círculos mágicos o escudos para proteger a los practicantes de un ritual, ya que no se considera que vayan a hacer prácticas peligrosas o de carácter negativo, ni que los practicantes tengan que protegerse. Pero en algunas tradiciones, cuando se van a hacer rituales realmente serios, puede trazarse algo parecido que se llama “compás”. Tampoco se llama a los cuartos o se invoca a las atalayas […]” [241] Aunque es evidente que alude a la Wicca con lo de la erección del círculo, esta interpretación maliciosa ya quedó suficientemente refutada en un artículo anterior, con la explicación sobre qué es y de dónde viene la Circumambulatio [242]. Y si no se suele usar el círculo, salvo en algunas tradiciones, que lo trazan cuando “… se van a hacer rituales realmente serios”, ¿quiere decir, que las prácticas sin círculo, no son realmente serias? Y si hay tradiciones que hacen sus ritos dentro de círculos, ¿es porque sean prácticas negativas, o con entidades de las que deben protegerse? Es curioso, que ponga como ejemplo de sus diferencias con la Wicca, no hacer círculos ni dirigirse a los cuatro puntos cardinales, al mismo tiempo que dice que tienen “algo parecido” que llaman Trazar el Compás. Y digo que es curioso, porque la mayoría de sus tradiciones, por mucho que disimulen haberlo copiado de la Wicca y por muy original que sea el nuevo nombre que le den, hacen lo mismo, solo que con leves diferencias. Casi todos utilizan el círculo en sus ritos, y los únicos que no lo hacen, lo hacen, pero con otro nombre, como en el caso del Cunningfolk. En la Web EKIRIA y de manos de Robin Artisson, leemos de qué trata no hacer círculos ni evocar los puntos cardinales, como hacemos los wiccanos:

TRAZAR EL COMPÁS.

Traducción de cómo se traza un compás según Robin Artisson. Para entender lo que se explica hace falta decir que Bruane es un maestro instructor que habla directamente con nosotros para que la explicación teórica sea más amena. Un recurso literario de Artisson.

Consagrar la Tierra” es un término inapropiado. Toda la tierra es sagrada por propia naturaleza. Sin embargo, dedicar un espacio de tierra para los Antiguos Poderes y para llamarlos con el objetivo de vivir aquello que pasa en el interior, es un acto de adoración. El lugar puede estar definido por la propia naturaleza, a menudo es mejor… o puede ser un círculo trazado por la mano del hombre. Bruane está de pie mirando al norte, con los ojos cerrados, pero cuando los abre de nuevo, éstos tienen una mirada de ensoñación. Salpica un poco de sal, que saca de un pequeño saquito que cuelga en su cinturón, alrededor del suelo mientras dice: Por el Antiguo Velo, por la Oscura Reina del Brezo y el Bosque, por la sal, que este lugar sea limpiado de todos los males acontecidos aquí… Lo hace en las cuatro direcciones quedando de nuevo mirando hacia el norte… Después Bruane coloca una estaca de madera en el centro, ata su cordón a un extremo y en el otro el cuchillo y con la cuerda tensada, dibuja el círculo desplazando el cuchillo como si se tratase de un compás, la cuchilla solo araña ligeramente la tierra. Mientras dibuja el círculo susurra: Yo te conjuro, círculo del compás, para que seas un mundo verdadero, testimonio de la palabra de la Cabra (se refiere al maestro de las brujas), como es adentro es afuera, los cuatro caminos se encuentran en mi sangre, la sangre de un hijo de la verdadera familia de la Antigua Fe. Girando, lo convierto en un castillo a los cuatro vientos, el prado de los Antiguos es bendecido y santificado. Por la Tierra que está debajo de mis pies, por el Sagrado Nombre de la Sabiduría, por el Sagrado Nombre de Caín Tubal. […]” [243]

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Podríamos seguir el relato y comprobar, que las instrucciones para trazar el círculo tiene muchas más cosas en común con la Wicca, que diferencias, porque de hecho es una copia alterada o si se quiere “personalizada”, de la disposición del Espacio Sagrado de los rituales wiccanos. Pero, como sabemos que la Circumambulatio, es un procedimiento ancestral y perfectamente situado, entre los Cultos precristianos europeos. Similitudes, que vamos a encontrar en otros aspectos de la Brujería Tradicional, como ocurre con las Festividades. “Las festividades más importantes son las Lunas Llenas, antiguamente llamadas Sabbats, aunque debido a la Wicca ahora se conozcan como “Sabbats” también. En contraposición a la Wicca, algunos brujos tradicionales tienen como fiestas secundarias la rueda del año, llamándolas solo “festivales”, que pueden variar dependiendo de la zona. Algunos no celebran ni solsticios ni equinoccios porque en muchas zonas no se celebraban antiguamente. Le dan más importancia a las Lunas Llenas ya que son “brujos” y las lunas son importantes para la práctica de la magia.” [244] Creo que les cuesta tanto explicar lo que no tiene explicación, que se contradicen hasta el paroxismo. Tener como secundarias las Fiestas de la Rueda del Año, el Ciclo Soli-lunar, no es contraponerse a la Wicca estrictamente hablando, sino al Paganismo en su conjunto y a los Cultos precristianos de Europa.

Por cierto, llamar “Sabbats” a nuestras Festividades no es de antiguo, venga de donde venga, o si se quiere no más lejos de la Edad Media y la Inquisición, que fue quien instituyó finalmente el nombre de Sabbats para las Asambleas de brujos, en alusión al Sabath judío y en un sentido peyorativo hacia ambas religiones. Los auténticos nombres antiguos para estas Fiestas, hemos de buscarlos entre las lenguas nativas europeas. Por otra parte, decir que haya quienes no celebren las principales efemérides del Ciclo Solar, porque en muchas zonas no se hacía, no es cuestión de crítica, sino de lectura, concretamente de la necesidad de leer más o mejor. Vemos, que buscan diferenciarse de la Wicca, y que lo único que consiguen es contradecir la historia.

Finaliza esta entrada en en blog de LA BRUJA VERDE, escrita por Dandelion, diciendo: “Como podréis ver, la Brujería Tradicional es muy diferente a formas de brujería modernas como la Wicca, se centra mucho más en el trabajo con los espíritus, el tránsito hacia el otro lado, el trabajo no solo con la luz sino también con la oscuridad personal, la práctica más que solo el estudio, el conocimiento de la naturaleza y el hecho de interactuar con ella, el culto a los dioses y espíritus más antiguos, y por supuesto es una forma de brujería mucho más sencilla y natural.” [245] Bueno, fantasear es bonito y cada uno tenemos derecho a imaginarnos lo que sea, aunque sea mentira. Lo que podemos ver, es la obsesiva necesidad de creerse anteriores y auténticos, frente a una Wicca de la que no saben, pueden ni quieren zafarse. La utilizan como contrapeso, pero mal. Estas tradiciones no son muy diferentes, porque mucho de lo que tienen lo han sacado de la Wicca. Quizá lo más llamativo de tanta hipérbole, sea decir que nos diferencie que ellos den Culto a Dioses y Espíritus “más antiguos” (!). En fin, para no ser religiosos, se ven muy sobrados, y ya alardear de “trabajar” con Entidades más antiguas a la Diosa Madre paleolítica, como, no se, Satán, pues qué podemos decir…

Y si nadie está obligado a seguir ninguna de estas directrices ¿Qué narices reprochan en realidad, a la Wicca? No insistiré con esto, porque sabemos que nadie tendrá el coraje de decir lo que es evidente: no aceptan que LA BRUJERÍA ES UNA RELIGIÓN, y como la Wicca es testigo incómodo de ello, es rechazada por unas reglas arbitrarias creadas solo para justificarlo. Unas condiciones, que incumplen constantemente. No hay más que ver, que incluso defienden que el Cristianismo sea teológica, doctrinal y espiritualmente compatible con la Brujería Tradicional: “In Cochrane’s opinion, the Craft is ‘a religion [that is] mystical in approach and puritanical in attitude.’ Again this was in contrast to Wicca with its aspirations to be the survival of a prehistoric fertility cult and its advocating of such concepts as ritual nudity and ‘free love’. Cochrane went on to say that the witch is a mystic following ‘the last real mystery cult’, one with a ‘complex and evolved philosophy that has strong affinities with many Christian beliefs’. In fact a person could even be a witch and a Christian at the same time. This belief reflects the reality of the historical cunning folk who utilised Christian prayers and charms and those modern traditional witches who practice dual-faith observance.” [246] Y mientras los que presumen ser brujos tradicionales, callan ante afirmaciones como esta, condenan a toda la Wicca por los parches que pudo haber utilizado una de sus Corrientes hace 60 años ¡Qué barbaridad!

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Es a los brujólogos, a los que deberíamos preguntar qué quieren decir con que la Brujería es una religión mística de actitud puritana. Aunque, Howard lo deja muy claro. El Clan de Tubal Caín, se enfrenta contra el modelo wiccano de Culto a la Fertilidad y afecto al Paganismo, con la convicción de ser sus contrarios, un modelo puritano como Culto a la Mortificación y afecto al Cristianismo. Porque no hace referencia al origen de estas palabras (misticismo y puritanismo), sino desde el contexto cristiano. No dice, que el Cristianismo tenga que ver con la Brujería, sino al contrario, que es la Brujería la que tiene fuertes afinidades con muchas creencias cristianas. Ciertamente, que la Brujería es una religión, y por supuesto mística, pero en el sentido Iniciático [247], o sea, original, de esta palabra. Porque místico significa ‘iniciado’, no contemplativo ni arrobado, tampoco ausente de este mundo o supeditado al dogma teológico cristiano (Teología Mística) [248], que adaptó para sí el sentido religioso de una palabra, que evoca los Misterios, la Iniciación a los mismos o el proceso Iniciático ya de los adeptos a los Cultos Mistéricos [249], como a los especialistas de lo religioso en los viejos Cultos precristianos (sacerdocio). Parece que aún a día de hoy, nos cuesta entender que no existe parecido o afinidad con el Cristianismo, sino que es el Cristianismo quien lo tiene con nosotros, en tanto que utilizó el Paganismo para crear su estructura. El auténtico rigor, pues, consiste en RECONSTRUIR y adaptar las viejas prácticas, pero desbrozando de nuestros ritos lo cristiano ¡no fundiéndolo!

 

Las transformaciones que se producen en la Hispania tardoantigua implican un cambio de mentalidad que afecta entre otros al ambiente religioso en el que el avance del cristianismo es pieza fundamental. Este proceso de cambios tiene su expresión peculiar en el territorio de la diócesis de Osma. La introdución del cristianismo chocó no solo con unas estructuras ideológicas romanas, sino con un pensamiento religioso tradicional de corte céltico que apenas se había adulterado con la presencia de la mentalidad religiosa romana, debido asimismo, a la amplia tolerancia de credo de esta última. El cristianismo no había podido desalojar las viejas y antiquísimas creencias de las comunidades rurales ancladas en el celtismo y que poseían una carga ideológica que reflejaba la esencia de la vida económica y social primitiva, con la sacralización de fuerzas y elementos de la naturaleza, en especial el bosque, el agua y las piedras, expresadas en sus correspondientes cultos, especialmente el de la montaña, entendido como centro cósmico. Contra esos cultos, célticos y romanos, tuvo que actuar el cristianismo en un enfrentamiento duro, religioso y social, para hacer prevalecer unas creencias religiosas que representaban un sistema de pensamiento diferente así como sentimientos ideológicos anclados en una corriente cultural diametralmente opuesta.” (La negrita es mía) [250] A ver si nos enteramos, que no hay complicidad ni simbiósis entre la Brujería y el Cristianismo, solo coacción, plagio y censura. Es falso que nuestros Sistemas, creencias y ritos sean compatibles ni similares, sino profundamente antagónicos. El Cristianismo, está en nuestras antípodas, y jamás tendremos en común algo diferente, a lo que nos usurpó y una vez debidamente expurgado.

¿Qué es eso de una “actitud puritana” en la Brujería? La verdad, es que este testimonio frustra. Que desde la Brujería Tradicional, estemos hablando del puritanismo cristiano como si hubiese formado parte de nosotros alguna vez, es aberrante. Culpan a toda la Wicca, porque a pseudo-wiccanos se les ocurriese inventarse una Wicca “Cristiana”, y presumen de una Tradición que defiende una filosofía con fuertes afinidades con el Cristianismo, que recoge prácticas cristianas y entiende normal ser brujo y cristiano al mismo tiempo. Y los mismos que desprecian la Wicca en aras de un pretendido reformismo [251], no tienen problemas para aceptar la Christiancraft, como propia, proclamando de facto el cruce de ambas doctrinas (!). Un ejemplo de incoherencia, sin precedentes. Algo, que me hace reflexionar en cuanto a quién habla EN NOMBRE de la Brujería Tradicional, y CON QUÉ DERECHO lo hace. Porque, parece que carezca de importancia, pero claro, si todos están de acuerdo en que no hay quien la represente, y cuando hablan lo hacen a título personal ¿quiénes son los que deciden y con qué potestad? Efectivamente, NADIE. El grueso del trabajo, sin embargo, lo hacen desde los Foros y las Redes sociales. La credibilidad que les demos, no debería depender de la fama o del número de seguidores, sino de sus criterios y argumentos, pero como pasa con otras muchas cosas, lo hace. Y es aquí, donde vamos a darnos de bruces con la realidad. Lo cierto, es que según esas directrices, ni ellos ni nadie es quién para decidir lo que cada cuál quiera ser, cómo llamarlo y dónde estar. Por lo tanto y ante todo, su opinión no está por encima de la nuestra, y sin argumentos, carece de valor. Y es oportuno repetir, que LA WICCA ES, LA BRUJERÍA TRADICIONAL PROPIAMENTE DICHA.

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Además, ya nos han demostrado que histórica y etimológicamente hablando, no quieren saber, mienten u ocultan la verdad, para no reconocer que brujo es la traducción de wiccano, Brujería la práctica de la Wicca, y la Wicca una religión. Y les guste o no, no lo pueden cambiar, está por encima de que la situación se haya modificado con el tiempo -por la Iglesia Católica- o tener más y nuevos significados. Edificar sobre el cauce yermo de un río, por mucho que lleve seco, es una temeridad, y cuando vuelve el agua, intentar desviarla con papel mojado, una pérdida de tiempo… Porque ser wiccano te hace brujo tradicional, mientras no se demuestre lo contrario. Y lo contrario, es no respetar las señas identitarías de los pueblos, las creencias y las prácticas que hicieron de la Wicca sobre todo en el Calcolítico, raíz de las religiones europeas, ignorar las Tradiciones que transmiten estos valores, o incumplirlos.

Frente a tanto descreimiento, tenemos dos opciones: o actuamos como quienes nos critican, que para hacer que no nos oyen, se tapan los ojos y alzan la voz, o aportamos datos, aunque los desprecien. Nosotros, optamos por la segunda opción, que “quod natura non dat, Salmantica non præstat”, y no está en nuestra ética, tratar de convencer a nadie, y menos aún razonar con quien no está dispuesto a escucharnos. Poner los hechos sobre la mesa y no consentir que se nos difame, es suficiente. Si no podemos consentir que nos calumnien públicamente, quienes decidan ponerse en frente, menos podemos hacerlo de quienes, se supone, están a nuestro lado. Y no voy a desgranar el origen y etimología de WICCA una vez más, para justificar esta palabra, que lo que se ha aportado está muy por encima de lo que se nos reprocho, y no porque ponga en entredicho las críticas, sino porque fulmina todo lo que no sea reconocerla como raíz y sentido del término WITCHCRAFT (Brujería). Es que, hasta sería razonable criticar un mal uso o abuso de la wicca, venga de donde venga, antes que ocultarla, ¿pero despreciar el término, ignorar su significado? ¡Qué soberbia! Es un disparate negar lo que nos define, y al mismo tiempo querer perpetuar la terminología (cristiana) que nos desvirtúa. Pero esto es, lo que se está defendiendo ¡desde el Paganismo! Una Brujería supeditada al auto-consumo y el clientelismo, retro-alimentada con el medievo, no-religiosa y apátrida ¿Recordamos aquello de “divide et vinces”? Y así estamos hoy, todos contra todos, aunque hayamos aprendido a regalarnos tanta hipocresía entre algodones de colores. Bueno, todos no, aquí en España, hemos conseguido trabajar juntos por primera vez y por unos fines comunes, desde una Plataforma que integra Cultos Asatrú, Druida y Wicca, en un espacio donde lo que se valora es que seamos religiones reconocidas y de origen Precristiano europeo [252]. Un ejemplo, que cuando dejemos a un lado “Juego de Tronos”, quizá pueda servirnos de referencia en lo que se refiere a la Wicca/Brujería Tradicional.

Se me viene a la cabeza, alguna que otra reunión de la Pagan Federation España, en las que participé, en la que siempre había alguien que comentaba haberse acercado al Paganismo a través de la Wicca, como casi todos -decía-, y que fue un wiccano “solitario” hasta que por fin, cuando maduró, entro a formar parte de tal o cual Culto o siguió por libre, ¿nos suena? Te hacen creer, que podemos decidir por nuestra cuenta ser miembros de un Culto Hermético, Mistérico e Iniciático, porque optamos por lo que antes mal llamaban auto-iniciación, y ahora dicen mejor, auto-dedicación. Es como si nos decidimos hacernos cristianos, elegir bautizarnos a nosotros mismos y exigir respeto del resto de Cultos cristianos, y a mayor empoderamiento, relegar como neo-cristianos al resto… Lo que no teníamos nada claro, es en dónde nos metíamos, a qué nos comprometía y cuáles eran sus consecuencias. Si llegaba el caso, entrabas en contacto con otros que habían hecho lo mismo y, yendo bien, se creaba un coven imitando lo que habían leído de esas Tradiciones de las que, entre críticas, se sacaba la información. Ni que decir tiene, que al final todos estos grupos acababan por desaparecer, principalmente porque cada uno de ellos veía la Wicca/Brujería a su manera. La persona, vuelve a quedarse sola y sin referencias directas, lee y busca por su cuenta, y al final entra en contacto con otros Cultos y se introduce en ellos, o acaba como lo que llaman inadecuadamente “brujo solitario”, en realidad hechicero, que opera por su cuenta y riesgo. Pero seamos sensatos ¿son brujos estas personas? Los hechiceros y auto-proclamados wiccanos solitarios, “nadan” en aguas de nadie y lo hacen juntos, lo que si por un lado les permite moverse libremente, por el otro les impide estar en algún sitio… Un problema -bicoca para algunos-, que resolvería pronto la literatura moderna.

Para ellos, es que se han inventado presuntas tradiciones como el CUNNINGCRAFT, que utiliza algunas prácticas precristianas mezcladas con hechicería rural, o el resto de “marcas” creadas a partir de la anterior, como el KITCHENCRAFT, que se enfoca hacia la hechicería propiamente dicha. Y son estas personas, guiadas por obras como las de Rae Beth [253], que definía al “hedgewitch” como un wiccano solitario (hechicero del Cunningfolk), y unifica al brujo solitario con el hechicero/sanador, que se agarran con fuerza a discriminar una Wicca, que siempre está. Tanto es así, recordemos, que un libro que presentaba esta escritora con el título THE WICCAN PATH en Estados Unidos, lo reedita como HEDGE WITCH. Al final, esto se parece más a una REPARTICIÓN, que a un LEGADO, inconscientes que nuestras religiones están proindivisas: esto es, sin dividir, y que si las heredamos, no podemos hacer lo que nos de la gana con ellas. Cosa lógica no entenderlo, al no contar con una Tradición detrás, que nos haya enseñado a apreciarlo. Pero lo curioso, es que como ya sabemos, sería la Wica Gardneriana quien reivindicase definir la Brujería Tradicional Británica, para disociarse de este colectivo, y lo que ha sucedido es que ahora es este colectivo, quien modifica el pasado, recoge el término “Tradicional” y excluye a la Wicca. Y lo hace con unas ínfulas, que no duda en despreciarla pública y grotescamente. En mi caso, a inicios de los años 90 cree en el IRC-Hispano el Canal de debate #Brujería, precisamente para reivindicar el derecho de una Brujería Tradicional confesional, milenaria y arraigada, que se veía “atracada” por cualquiera para lo que quisiera hacer con ella, y se estigmatizaba una Wicca que empezaba a dejarse ver [254]. Lo que nos lleva, a una de las fuentes de este artículo, el post del Traditional Witchcraft Forum [255], donde tratan de explicar qué nos diferencia, lo que les define -a ellos- y por qué la Wicca no puede ser Brujería Tradicional.

 

FALSO MITO: LA BRUJERÍA TRADICIONAL MODERNA, ES TRADICIONAL. LA WICCA, NO

Hay una falsa concepción del significado de las cosas, que explica una palabra por la utilización que se la esté dando en un momento determinado. Es cierto, que el uso habitual de un sentido, cuando es genérico y prolongado, consigue añadir una acepción nueva e incluso diferente a esa palabra, que incluso puede llegar a contradecir su significado, pero por lo mismo que pueden cambiar las tornas, caer en desuso y desaparecer, siendo su significado original lo que prevalece. Y aunque es una situación que leemos de manera habitual, no lo es tanto que llegue a modificar el significado con su contrario. No podemos hablar de localismos, puesto que es un fenómeno transversal, que no se ciñe a una zona o lugar concreto, sino que fluctúa de un lugar y colectivo a otro. Así, a través de la polisemia, sabemos que significado y sentido no tienen por qué ir de la mano. Y en este caso, no lo van. El término brujería es pues, uno de estos paradigmas.

La Brujería, no se explica por la moda, el tiempo o la opinión, sino por su significado, por lo que quiere explicar, por el sentido que tuvo para quienes la incorporaron al lenguaje. Y lo que explica, llanamente, es la práctica de la Wicca. No hay duda, ni discusión posible en esto. Como tampoco la hay, en definir wicca como las prácticas vinculadas a la religiosidad precristiana europea. Por lo tanto, está en el terreno de los que defienden lo contrario, buscar alternativas, pues todos aquellos que abogan por una CRAFT sin WITCH, están defendiendo una majadería, en tanto sigan utilizando WITCH+CRAFT como la palabra que les defina. Es de una lógica tan aplastante, como inverosímil que todavía estemos dando vueltas a lo mismo, y como leeremos, con tanta virulencia. Decirse BRUJO pero no WICCANO, en la práctica, es como decirse CRISTIANO pero no SEGUIDOR DE CRISTO. Es más, sería como afirmar, que los verdaderos o los primeros cristianos tradicionales, sean los católicos y no los ebionitas [256]. Con lo fácil que sería, buscarse un nombre ajeno al de practicante de la wicca, para presentarse como no-wiccano, ¿verdad? Pues no, somos los practicantes de la Wicca, los brujos, quienes tenemos que cambiar el significado de la palabra que nos define y buscarnos otra. Y esto es así, debemos creer, porque pretenden que una acepción para brujería, modifique su significado, elimine su etimología y cambie su historia previa. Por desgracia, ha sido de las acepciones principalmente medievales que fabricó el Cristianismo para combatir los Cultus precristianos, que nos quieren convencer ahora que vienen sus significados originales. Más, qué tozuda es la historia:

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El hecho de que aparezca un ara consagrada al dios céltico Erudinus en el norte peninsular37, fechada en 23 de julio del 399, evidenciando un culto a una divinidad de tradición celta en época tan tardía y dedicada por un VICANUS Aunigainu(m) aunque sea portador del onomástico romano Corne(lius), quiere decir que no solo se mantenían con bastante firmeza las estructuras sociales indígenas en el norte de Hispania con respecto a la romanidad peninsular, sino que además, el proceso de cristianización había resultado bastante lento en diversos lugares del norte peninsular por encontrar persistentes resistencias38. En todo caso, el hecho supone la existencia en la frontera del siglo V de una tradición multisecular de mantenimiento del nombre del dios propio, sin contaminación de sincretismo, mantenida por una línea sacerdotal existente en una gentilidad concreta, de un territorio definido y con una infraestructura social de devotos que justificaba su culto. Esa diatriba contra los cultos “paganos” celtas, aún imperantes en la Península en la Baja romanidad y Antigüedad tardía tendrá un eco prolongado en las actas de los Concilios, lo que resulta prueba evidente de que los cultos llamados “paganos” primitivos, fundamentalmente celtas, aunque tambien mezclados con cultos romanos, estaban atravesando las barreras del fin del mundo antiguo para instalarse, de alguna manera, en la época altomedieval donde aparecerán bajo la forma de religiones sumergidas39. De ahí la tarea legislativa de los Concilios de la Iglesia hispana atacando las prácticas paganas, es decir, todo lo no acorde con el cristianismo, así como las desviaciones heréticas. Las actas conciliares durante más de un siglo insisten permanentemente en la prescripción de no utilizar los servicios de los adivinos ni seguir las tradiciones supersticiosas paganas40 con prohibición de la idolatría41 prevención a los clérigos contra magos y similares42 y represión de los adoradores de piedras, árboles o fuentes, augures o magos43 de manera reiterada44. Por ello la alianza entre el reino visigodo católico y la Iglesia a fines del siglo VI promovió una serie de disposiciones dentro del ordenamiento jurídico del Estado en el mismo sentido que las normativas eclesiásticas. Así se expresa la Lex Visigothorum en una serie de normas contra las distintas prácticas paganas, supersticiones, adivinación y magia pseudorreligiosa, vinculadas todas ellas a viejos cultos de la naturaleza45.” [257] (La mayúscula y negrita es mía).

Pues, menos mal que las fuentes están ahí, a nuestra vista, que si no, alguno dudaría de si Ortiz de Zárate en vez de historiador, no fuese un wiccano camuflado… tanto, como el WICCANO (uicanus) celtíbero que hace 1600 años, erigió un altar al Dios celta Erudino, en la Hispania romana y cristianizada del s. V. No voy a entrar en esto por el momento, ni en la vinculación de nuestras prácticas con los Viejos Cultos de la Naturaleza, porque en lo que quisiera que nos fijásemos ahora, sin olvidar esta cita a la que recurriré más adelante, es en que una vez más la historia nos demuestra, que pese al empeño que ponen para hacernos creer lo contrario, las religiones precristianas europeas sobrevivieron al Cristianismo, como Brujería. Y lo explica, tal cual: “Religiones “sumergidas”, que reaparecen en el mundo medieval con el desarrollo de la brujería, hechicería y formas similares. […]” [258] En efecto, cuando hablamos de Brujería, lo hacemos de RE-LI-GIÓN. Sin embargo, confiados en la terminología cristiana y creen que amenazados por unos Cultos religiosos que reivindican el nombre (Wicca), tras la llegada de la Libertad Religiosa, hechiceros y afines se agrupan en foros y gremios con el fin de mantener los estereotipos anacrónicos con los que se identifican: arreligiosos, solitarios y universalistas. Y uno de estos casos, como dijimos, es el del Traditional Witchcraft Forum, cuyos administradores no dudan en “marcar” lo que entienden su “terreno”, excluyendo a los wiccanos del espacio de debate, de todo lo que tenga que ver con la Wicca, a no ser que la critiquen, como hicieron en el artículo dedicado a explicar las diferencias entre ésta y lo que consideran Brujería Tradicional. SIGUE EN LA PARTE X.

 

FIN DE LA PARTE IX

 

©Fernando González
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233.- Vid. Nota al pie 151. Búsquese la entrada Wicca, en Wikipedia.

234.- Vid., Nota al pie 10. Elfrico. THE HOMILIES OF THE ANGLO-SAXON CHURCH: Containing the Sermones Catholici or Homilies of Ælfric in the Original Anglo-Saxon With an English Version, Volume I (c. 890).

235.- Vid. Nota al pie 152. James Bosworth. DICTIONARY OF THE ANGLO-SAXON LANGUAGE (1838), pp. 456-457.

236.- “… Robert Fitzgerald, preguntaba a Andrew Chumbley: “RF: How did Cain and Lilith come to be associated in British Traditional Witchcraft as the Primogenitors of the Race of Witchblood? AC: Different streams of British Traditional Craft have different patron deities, ancestors and spirits. If one is able to oversee this diversity certain strands of commonality may be perceived. If one may seek amongst these strands – amidst the many other kinds of shared features, one may speak about a body of lore that exists in the Old Craft which incorporates a gnostic faith in the Divine Serpent of Light, in the Host of the Gregori, in the Children of Earth sired by the Watchers, in the lineage of descent via Lilith, Mahazael, Cain, Tubal-cain, Naamah, and the Clans of the Wanderers… onward to the present-day Initiates of Arte. Speaking from my knowledge of the Ophite-Sabbatic lore within the Cultus, its historical provenance is primarily rooted in oral transmission. Nonetheless, beyond the passing of word from mouth to ear, there are many diverse linkages which prefigure the complex form seen in the present-day mythos. In previous generations Traditional Craft has shared certain features with the Societies of Horsemanry; reverence for Cain is one such element. In turn, comparable ideas about the role of Tubal-cain and Naamah can be seen in the allied rites of Freemasonry. Traditional Craft has also made good use of many ritual magic texts such as The Key of Solomon and Agrippa’s Books of Occult Philosophy. These works also provide avenues for allied figures, such as Lucifer, Asmodeus, Lilith, and the Arch-daemonic Guardians of the Magical Circle led by Mahazael. Although the emphasis of sacrality is reversed, another strand of genealogy is obviously to Biblical texts where various elements of the mythos are present. Biblical sources likewise connect to the Apocrypha, Pseudepigrapha, Jewish folklore and even Manichaean texts as avenues of influence. However, whilst one could ‘explain’ the presence of Cain and Lilith with recourse to such sources, contesting some kind of dependence of Sabbatic lore upon Christian, Jewish et al demonologies, this fails to appreciate the unique and self-sustaining complex of the Craft mythos in itself. The Teachings of Traditional Craft utilise a cipher of luciferian antinomianism which renders Cain and Lilith, our blessed primogenitors, as the Bearers of Light from the Ancient Serpent. The overcoming of Adam by Lilith and the murder of Abel by Cain signify the transformation of the uninitiated condition or ‘Clay’ into the ‘Fire’ of Magical Knowledge. This is however the merest inkling of the breadth and depth of these matters. As a parting tale, it is worth speaking about another fascinating path of influence into Traditional Craft, namely that of Gypsy beliefs. Indeed, I recall once being told the Tale of the Uncooling Nail by a Romany fellow:- On the night before Christ’s crucifixion, soldiers were sent out to have four long nails forged for the deed. They approached Jewish, Greek, and Roman smiths, but each refused once they had heard the nails were for Jesus of Nazareth’s crucifixion. Outside the city gates the soldiers found a Romany smith. He didn’t ask the need for the long nails so late at night; he just needed the money. The smith obliged and began making the nails, one by one. However, whilst heating the fourth nail in the fire, he asked who they were for. On learning they were for Christ’s crucifixion, the gypsy ceased his work abruptly and fled. However, the fiery nail that had been in the forge never cooled down; it remained a glowing spike of blood-red flame. And, so it is said, the Uncooling ‘Nowl’ will follow the descendants of the Romany smith wherever they go. It is held that the Romany smith was himself a descendant of Tubal-cain, the first metal-worker, and he had in turn learned his Art from Cain. Personally, I consider that the Old Craft has now taken up this nail; knowingly! We have a saying: ‘The way of sacrifice maketh man whole’.” The Cauldron, No. 103. February, 2002. Copyright: Andrew D. Chumbley. Vid. Nota al pie 42.

237.- http://labrujaverde.blogspot.com.es/p/brujeria-tradicional.html?m=1

238.- Ibid., LA BRUJA VERDE.

239.- Ibid., LA BRUJA VERDE.

240.- Ibid., LA BRUJA VERDE.

241.- Ibid., LA BRUJA VERDE.

242.- Vid, Nota al pie 56. Moya Maleno. LA SACRALIDAD Y LOS RITOS CIRCUMAMBULATORIOS EN LA HISPANIA CELTICA A TRAVÉS DE LAS TRADICIONES POPULARES. VI Simposio sobre Celtiberos Ritos y Mitos Francisco Burillo Mozota (Ed.) Fundación Segeda – Centro Celtibérico, pp. 553-554.

243.- http://www.ekiria.org/content/trazar-el-compas

244.- Op. cit., LA BRUJA VERDE.

245.- Ibid., LA BRUJA VERDE.

246.- Michael Howard. CHILDREN’S OF CAÍN, p. 45.

247.- http://etimologias.dechile.net/?mi.stico

248.- http://dle.rae.es/srv/fetch?id=ZVAt4Ig

249.- http://etimologias.dechile.net/?misterio

250.- Santos Crespo Ortiz de Zárate. CONFLICTO RELIGIOSO ENTRE PAGANISMO Y CRISTIANISMO EN LA DIÓCESIS DE OSMA DURANTE LA ANTIGÜEDAD TARDÍA HISPANA. HAnt XXVIII-2004, p. 179.

251.- http://dle.rae.es/srv/search?m=30&w=puritano

252.PLATAFORMA DE RELIGIONES ANCESTRALES EUROPEAS.
https://plataformapagana.wordpress.com

253.- Rae Beth. HEDGE WITCH’S WAY, MAGICAL SPIRITUALITY FOR THE LONE SPELLECASTER, Vid. Nota al pie 103.

254.- ww2.grn.es/merce/NIC/brujeria.html

255.- http://www.traditionalwitch.net/

256.- http://www.tendencias21.net/crist/m/Los-jesusitas-de-Jerusalen-161-09_a585.html

257.- Ortiz de Zárate. Op. cit., pp. 186-187.

258.-Cfr. en general, G. Balandier, “Sociologie, ethnologie et ethnographie”, en G. Gurvitch, Traité de sociologie I. París, 1958. Sobre estos aspectos en relación con el cristianismo y paganismo al fin del mundo antiguo, J. Caro Baroja, Las brujas y su mundo, Madrid, 1973, 64-84, y sobre procesos por brujería en los siglos XVI y XVII, 187-218. Tambien P. McKenna, Paganism and Pagan Survival in Spain to the Fall of Visigotic Kingdom, Washington, 1938; J. Toutain, Les cultes païens dans l’Empire Romain. III. Les cultes indigenes nationaux et locaux, Roma, 1967; R. Mac Mullen, Paganism in the Roman Empire, London, 1981; J.Ma. Blázquez, “Magia y religión entre los pueblos indígenas de la Hispania Antigua”, Religión, superstición y magia en el mundo romano, Cádiz, 1985, 137-158.Ibid., p. 187.

 

 

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