Posts Tagged ‘OTO’

image
(Seguimos con la octava parte del artículo, LOS FALSOS MITOS DE LA BRUJERÍA I-VII)

Antes de continuar, he de reconocer que es decepcionante, leer el desconcierto que existe entre los paganos, con la Brujería Tradicional. De hecho, es el mismo problema que hay en la Wicca. Dicen, que en la Brujería existe lugar para lo religioso y lo laico, lo espiritual y lo terrenal, teísta o ateo, a título personal o como colectivo… siempre habrá un hueco en la Brujería, para todo lo que nos de la gana. Y si quienes digan utilizar fórmulas antiguas, no son wiccanos, se les reserva conocerse como tradicionales. Lo han embrollado tanto en realidad, que no hay una sola versión coherente ni por supuesto única, no ya sobre la Brujería Histórica, a la que se mutila el grueso de su pasado, sino de la Brujería Contemporánea, y querer aclararlo, es como cruzar un campo de minas, palpando. Llegados al s. XX, que ha sido cuando en vez de discriminar lo viejo y lo nuevo, de lo antiguo, se mezcló para contentar a todo el mundo, se reacciona a la defensiva contra lo que no sea aceptar que todos tengan razón y las cosas sigan como están; un absurdo defendido con tanto celo, que cuesta no volver al pasado y preocuparse de nuestros auténticos orígenes, lejos de quienes no demuestran inquietud por la historia, pero deciden lo que ha sido con la misma frivolidad que desprecian lo que fue. Sabiendo del interés por mantener este galimatías, no deja de sorprender la sencillez con la que se nos manipula.

Es cierto, que no podemos cargar la culpa al colectivo en general, porque ser elitistas y no hacer proselitismo nos distancia de los recién llegados al Paganismo, y a falta de interlocutores serios, los interesados suelen dar con quienes medran entre unos y otros, aquellos que jugando con la buena fe y la desinformación, les atraen a sus propios espacios, donde lo que importa no es lo que se puede aprender en la Brujería, sino lo que se consiga sacar de ella. Son estas personas que crecieron sobre bases engañosas, bajo criterios subjetivos y en no pocas ocasiones falaces, quienes se muestran ahora más reticentes a cambiar unos conceptos que, dígase claro, están equivocados. Aunque los Cultos Mistéricos y Tradicionales, ocultemos buena parte de los datos que nos atañen, en nuestras posibilidades nos hemos esforzado por aportar fuentes y criterios relevantes, que al menos deberían ayudarnos a saber reconocer lo que esté fundado o pueda comprobarse, de la especulación y la mentira. Y a pesar de nuestros esfuerzos, hoy, con acceso a una información hace tres décadas impensable, o se eluden los hechos o no quieren verse.

No me encuentro cómodo, escrutando Cultos que deberían sernos cercanos. Pero, claro, es que es ya costumbre que nos desprecien, muy pocos sienten alguna afinidad con nosotros y menos de ellos la tienen realmente. No nos engañemos con esto, que ya sea porque consideren que desvirtuamos lo que entienden por Brujería, o por creer que perjudica al Paganismo, lo cierto es que prefieren una pseudo-wicca acomplejada, foco de males, y les “estresa” que Wicca, sea una Religión precristiana proto-indoeuropea, que sobrevive hasta hoy con el nombre de Brujería, y que frente a la vejación o el menosprecio, en vez de callar, demos y pidamos explicaciones. Una Wicca alejada en el tiempo y en las formas de la Cábala, la teología judeocristiana, la Alta Magia Tardo-medieval y el Esoterismo moderno. Es indudable, que hubo préstamos e influencias interreligiosas, pero nunca hasta el extremo de menoscabar nuestras creencias y prácticas fundamentales, que es lo que quieren conseguir, los que se ven perjudicados con que la Brujería no transija con el “todo vale”, o sea una religión pagana fuerte, de creencias firmes y prácticas tradicionales, donde no caben chivos expiatorios, oportunismo ni experimentos. Nos utilizan, eso sí, para justificar sus extravagancias, y a la vez de repudiarnos, usurpar o perturbar nuestro nombre y pasado, sosteniendo estereotipos cristianos que defienden una Brujería sin religión. Así que, por mucha empatía que tengamos, qué menos poner las cosas negro sobre blanco, y defender nuestra Historia. Pero ¿por qué tanto repudio? Fácil. A mayor vituperio, más evidente el beneficio, que puede ir desde buscar culpables de sus miserias, a evitar dar explicaciones de sus actos o reducir a la mínima expresión, todo lo que consideren “competencia”.

image

Tras analizar cuatro de los Cultos más conocidos de la Brujería Tradicional, vemos que el primero es una Orden Esotérica, con influjos del Satanismo medieval y del Luciferismo moderno (CULTUS SABBATI); otro, es un Gremio de Hechiceros, creado para ubicar creyentes eclécticos de la Wicca y la Hechicería (CUNNINGCRAFT); el tercero, es una Agrupación sincrética, con trazos religiosos dispares, como afrocaribeños, célticos o polinesios (CULTO FERI); el cuarto, un Culto sintético de la Brujería Contemporánea, creado a partir de la idea y las vivencias de su fundador (CLAN DE TUBAL CAÍN); y el último a analizar, que por lo evidente ya lo adelanto, es Hechicería Popular, especializada en técnicas caseras (BRUJERÍA DE COCINA). De los cinco, tres son Fraternidades o Cultos con influencias cabalísticas y de la Magia Ceremonial; y dos que no son Cultos, de los que uno es un Gremio y el otro explota un aspecto de la hechicería; todos ellos, contemporáneos, fundados después que Gardner dijese estar iniciado en el Culto de la Brujería, con partes de la Wicca y de carácter ecléctico. Ninguno tiene como referencia un Culto Precristiano, ni conserva sus tradiciones. Apenas hay prácticas precristianas, pero usan la terminología pagana para “vestir” las propias; en realidad, no las reviven, las “amoldan” a sus conceptos de lo espiritual y religioso, pero raramente van más atrás de la Edad Media a buscarlas. Utilizan el pasado para convertir viejas creencias y ritos, en cómo creen que deberían ser y practicarse, haciendo bueno el Relativismo del que nos acusa la Iglesia Católica. Aberración histórica, que sin duda viene como consecuencia del Egocentrismo. Es ridículo. Tras 50 años de decir que todo el mundo tiene razón, tenemos una clientela acomodada en sus fantasías, sino delirios, antes que instruída en un verdadero Camino Iniciático, e incapaces de aceptar que el “todo vale” de la Nueva Era, ha sido un absoluto fiasco, defendemos una entelequia condenada al ostracismo. Y ha fracasado:

▪️ Porque, decidir cuál es la interpretación histórica que más nos conviene, no la hace cierta, sino conveniente.

▪️ Porque, considerar por igual la opinión personal de un hecho histórico, que el estudio histórico del hecho, nos desacredita.

▪️ Porque, combinar las Tradiciones a nuestro gusto, hace de las originales una referencia, no de la nuestra, continuidad.

imageJugar con la versión cristiana de la Brujería y una interpretación histórica anacrónica, son algunos de los síntomas de la actitud despreocupada e irresponsable, que nos ha llevado a esta situación. En un tiempo (años 50-80 del s. XX), en el que los países occidentales empezaron a tomar medidas legales a favor de la libertad religiosa, y derogar las últimas leyes represoras, el mundo de la Brujería cambió. Por desgracia, el cambio supuso aprovechar los estereotipos cristianos como fuente fiable de información, en vez de ponerlos en cuarentena, al menos hasta separar el grano de la paja. Que es lo que no hicimos, por recurrir a una fuente que, como poco, sabíamos fraudulenta. La consecuencia, ha sido desarrollar un modelo de creencias judeocristiano del Paganismo, en el que el Dualismo y la arreligiosidad con los que quisieron convencernos que regian los Viejos Cultos, se impusieron a la razón original, el Politeísmo y la religiosidad, para desviarnos de los modelos precristianos. Confundir los síntomas con la causa, ha sido un error importante. Aceptar Hechicería, Cábala y Alta Magia, como referentes y no consecuencias de la Brujería, es el resultado del deterioro de las prácticas paganas. La causa: un Cristianismo volcado en hacer desaparecer las huellas de los Cultos precristianos, convirtiendo la Devoción en pacto diabólico, la Piedad en servicio al cliente y el Sacrificio en conjuro y maldición.

De la misma forma, cuando la arbitrariedad con la que definimos el MODELO DE TRADICIÓN y la HISTORIA DE LA BRUJERÍA, solo nos exige no ser wiccanos e interpretar el pasado como mejor nos parezca, nos perjudica a todos por igual. Y más, cuando se plantea desde foros serios y por brujólogos que, sobre historia, a veces prefieren dejar hablar al hígado o al corazón, cuando no al estómago, antes que a la cabeza. Y eso, por no recordar a los que critican sin comprobar lo que leen ni defender lo que opinan, porque confunden debates con encuestas, sin entender que cada cosa tiene su espacio, y que un debate pide ARGUMENTOS, ósea, razonar las opiniones. Pero es de los especialistas, ciertamente, de quienes depende todo. Mientras no acepten los nuevos estudios, y reflexionen sobre la necesidad de revisar sus teorías, seguirán deteriorando la credibilidad de nuestros Cultos. Y para muestra de lo que trataremos más adelante, sobre los errores que han llevado a tanta confusión en cuanto a la Wicca o la Brujería, un ejemplo:

Así como hemos leído de críticos bien considerados en la Brujería Tradicional, que recurrir a la Magia Ceremonial, la Cábala o la Masonería, es propio de la Wicca (!) y por lo tanto de la Brujería Moderna y el Neopaganismo, recordemos qué dicen cuando escriben de un Culto como el Clan de Tubal Caín, para JUSTIFICAR que recurra a la Magia Ceremonial, la Cábala y la Masonería, sin salirse de la Tradición, la Brujería Antigua y el Paganismo (aunque ni ellos mismos lo acepten):

In the Old Testament the blacksmith and hunter Tubal Cain is said to be descended from Cain, the ‘first murderer’ agriculturist and city builder who is also credited with inventing weights and measures. In esoteric traditions, Cain was supposed to have been the result of a forbidden liaison between Eve and Samael (Lucifer). Tubal Cain is also a very significant figure in Esoteric Freemasonry and this may also link with traditional witchcraft as it has been suggested they influenced each other (see Liddell 1994).” [192]… “By the late Middle Ages it is difficult to see the differences between witches and practitioners of ceremonial magic. In fact they came together in the role played in folk magic by the cunning man and wise-woman. The perceived differences between the witch and the magician were very much based on the interpretation and categorization of magical practitioners by those who were persecuting alleged witches or by the popular beliefs held by the masses about witchcraft”. [193] Y, no se queda solo en defender la posibilidad de juntar Magia Ceremonial (medieval) y Brujería Tradicional, no, es que critica que desde la Wicca, rechacemos mezclarlas (!), por entender -dice- que viene mezclado de antiguo y porque, además, también lo mezclamos los wiccanos. Ya no sé, cómo calificar un despropósito de esta envergadura: “In modern occult circles, there is often a mutual animosity between practitioners of ceremonial magic and of witchcraft. However, ceremonial magic, angelic conjuration, control of elementals, and command of the goetic spirits was the stock-in-trade of the British cunning-man, and is also frequently found in Traditional Witchcraft. Where are the most important historical points of contact between practitioners of rural witchcraft and urban ceremonial magic? As mentioned before, I have never quite understood this perceived dichotomy between witchcraft and ceremonial magic or the strong feelings it engenders today. The Gardnerian witch Doreen Valiente claimed that the Craft had nothing to do with medieval and later traditions of ritual magic. However, in her book Where Witchcraft Lives published in 1962, she described a witch rite for divining the future using a crystal ball. On the table beside the crystal she says there was a ritual knife, a censer, a box of incense and a pentacle made of white wax engraved with magical sigils. Of course the pentacle is one of the traditional working tools of the ceremonial magician![194]. Es que, es para enmarcar la pregunta y la respuesta, que ninguna de las dos tienen desperdicio, titularlo <<pero, por qué no te callas>>, y pegarlo bajo los miles de comentarios sobre que la Wicca no es Brujería Tradicional, porque dicen que ha introducido en sus prácticas, elementos de la Magia Ceremonial.

¿Comprendemos mejor ahora, de qué va todo esto? ¿Cómo explicar desde la ortodoxia, que -aquí sí- puede que se influyesen mutuamente la Masonería y la Brujería Tradicional, y que por lo tanto -aquí sí- puede que sea lógico incorporar creencias y prácticas masónicas? ¿Pero, no era por cosas como ésta, que decían de la Wicca que es moderna y no tradicional? Es más, Howard no sólo justifica la influencia de la Masonería, sino que explica que es difícil diferenciar la Magia Ceremonial de la Brujería Tradicional, puesto que se combinaron en el Medievo. Ergo, que haya influencias de la Masonería y de la Magia Ceremonial en un Culto, no le parecen razones para discriminarlo de la Brujería Tradicional, al contrario, nos dice que esta “simbiósis” se produce naturalmente. Cuanto menos, curioso. Porque, claro, si como dicen, estos elementos no influyen para marginar a la Wicca de la Brujería Tradicional ¿qué lo hace? ¿Que no les gustan nuestros altares, que nuestra varitas son las más bonitas…? Me cuesta entender, que Howard no haya empezado diciendo que lo que dijo Valiente es cierto, y luego ya, si quiere, afear que hubiese podido introducir esos mismos elementos. En vez de eso, trata de justificar que desde la Brujería Tradicional, se recurra a la Magia Ceremonial, consciente que es por esto que se aparte a la Wicca. Defender que deba marginarse a unos, por lo mismo que se integra a otros, confirma lo que venimos diciendo, que hay dos varas de medir, y que las presuntas diferencias, son excusas.

Tan llamativo, como culpar a Gardner, y por extensión lo quieren hacer también contra todos los wiccanos, de la vinculación e influencias de éste con la Ordo Templi Orientis (OTO). Y conste, que calificarlo de llamativo es muy prudente. Porque, si fuese como dice, por ejemplo Chumbley habría sido otro “advenedizo”, como demuestra que el Cultus Sabbati recurra a la OTO en sus prácticas: “Fue a traves del personaje de Zos que la Corriente Sabatica se unio a la Corriente Tifoniana 93 *.* transmitida a traves de la O.T.O. La simbiosis de las dos corrientes se consigue por medio del Zos Kia Cultus […]” [195] Después de tanto criticar a Gardner la influencia de la Magia Ceremonial, no se por qué no repiten una y otra vez, que también fue miembro de THE FOLKLORE SOCIETY (FLS), Sociedad fundada en 1878 por Eliza Gutch [196], y que TOOOODA la Wicca esté pues, “afectada” por, no se, “… all aspects of folklore and tradition, including: ballads, folktales, fairy tales, myths, legends, traditional song and dance, folk plays, games, seasonal events, calendar customs, childlore and children’s folklore, folk arts and crafts, popular belief, folk religion, material culture, vernacular language, sayings, proverbs and nursery rhymes, folk medicine, plantlore and weather lore.[197]. O, por qué apenas se comenta, la influencia que por supuesto tuvo, que formase parte de la DRUID ORDER UN BRAITHREACHAD UILEACH (ADO) [198], con la que participó en los ritos del Solsticio de Verano en Stonehengue. Pero lo único que “vende”, es asociar la Wicca con la OTO y la Golden Dawn, y por lo tanto no reconocerla en la Brujería Tradicional, aunque de manera tan “descuidada”, que ni siquiera se molestan en ocultar que no tienen ningún inconveniente, en aceptar esos mismos préstamos de otros Cultos.

image

Es lógico, que como para muchos otros en su tiempo, tanto la formación como la información se adquiríesen de manera presencial, y todo era redescubrir viejas facetas casi olvidadas, por lo que fue normal estar filiados en muchos grupos y frecuentar los mismos foros. Por eso, que una persona con inquietudes espirituales y religiosas, explorase diferentes espacios cultuales. Así, leemos de Philip Heselton [199], que Gardner también fue miembro de la ANCIENT BRITISH CHURCH [200], neo-Iglesia cristiana entonces con influencias celtas, fundada en 1858, o de la SOCIETY FOR PSYCHICAL RESEARCH [201], fundada en 1882, para el estudio y la investigación de fenómenos psíquicos, que contó entre sus miembros con Carl Jung, Arthur Conan Doyle, WB Yeats o Lewis Carroll [202]. Pero no, sobre lo que más inciden los críticos, es en la “notabilísima” influencia rosacruz en su Tradición e insisten que en la Wicca en general, porque Gardner fuese miembro de la ROSICRUCIAN ORDER OF CROTONA FELLOWSHIP [203], grupo libre y ecléctico fundado en 1924 por el neo-rosacruz George Alexander Sullivan, que mezcla Hermetismo, Teosofía, Masonería, etc. Orden, por cierto, que Gardner no tardaría en abandonar porque acabó por no tomarla en serio, y de cuyo fundador e ideas según parece ironizaba abiertamente [204], siendo más bien que fue por los contactos que hizo en o gracias a esta neo-Fraternidad, donde dicen que conoció a miembros del Coven New Forest [205], que mantuvo el tipo mientras estuvo en la misma (apenas un año). Esta, fue la poderosa influencia ROSACRUZ en Gardner…

Como explicábamos en el artículo anterior, es tan obvia la subjetividad, que mientras a Gardner se le defenestra por sus intentos de “completar” el Ritual de su por aquél entonces Coven, introduciendo prácticas ajenas, a Chumbley o Cochrane, por ejemplo, se les alaba por haber hecho EXACTAMENTE lo mismo. El primero -porque vino antes-, es un oportunista, los demás -porque llegaron después-, reformadores: “… Cochrane was presenting himself as a radical moderniser and reformer attempting to bring the Craft up-to-date. This role is reflected in comments he later made in a letter to the Oxfordshire cunning man Norman Gills. Cochrane says: ‘I am trying to bring up what I know of the Craft, and apply it to the way of thought today. To do this I have had to read a tremendous amount about the old pagans and see what fitted and what didn’t and shape the religion as it was originally.’ He goes on to say that he had to change some of the ‘old legends’ and he acknowledged that altering the Old Ways is ‘by Craft standards … quite terrible’ (Cochrane and Jones 2002: 148). In this quotation he is admitting that he is reconstructing the old forms of witchcraft and in the process has modified them. Yet this modification is based on earlier forms and in the same letter Cochrane claimed that ‘the Old Craft is nearly dead’ with ‘…just one or two small clans still surviving.‘” [206]

220px-Roy_BowersY por si las influencias exógenas de Gardner, no han sido “culpa” suficiente para despreciar su derecho a estar entre los Cultos de la BRUJERÍA TRADICIONAL BRITÁNICA, ironías de la vida, un término acuñado por la Wica Gardneriana para diferenciarse de la BRUJERÍA MODERNA [207], contemporáneos suyos, brujólogos e historiadores después, observaron que los datos que dio sobre sus raíces, quizá fueron inventados o imposible demostrar, así que debemos ponerlos en entredicho y recordarlo siempre que hablemos de Wicca. A no ser, que a quienes se valore sean otros, como al Clan de Tubal Caín. El testimonio de miembros de su Culto y familiares, que desacreditaron de Cochrane decir que su Culto fuese Heteditario, como los de Doreen Valiente (miembro), Jane Bowers (ex esposa y miembro) o Martin Lloyd (sobrino), lo que demuestra, es que quizá la ex mujer (que recordemos fundó el Coven con él), tras un divorcio difícil, desmintió a Cochrane por “despecho”… “She was initially impressed by Cochrane’s charisma and his claim to being a follower of a hereditary witchcraft tradition. Valiente later lost faith in Cochrane and she became disillusioned with his claims to have had a family tradition. This seems to have been confirmed for her after Cochrane’s death in 1966 when his widow told Valiente that Cochrane was not a hereditary witch and had invented the witch stories about his family. As we have seen, another relative of Cochrane’s, his nephew Martin Lloyd, has also claimed that none of Cochrane’s immediate family were involved in witchcraft. However, having undergone a difficult separation from her husband and his traumatic death by suicide perhaps Cochrane’s wife was not the most unbiased of commentators on his legitimacy.[208] ¡Y que viva la equidad!

No se ve igual, cuando es a uno a quien se le “juzga” ¿verdad? Lo que leemos, es que al contrario de lo que se nos dice, la objetividad nunca ha sido el fuerte de los críticos paganos. En el último caso que vamos a analizar, BRUJERÍA DE COCINA (Kitchen Witchery), sin embargo, no vamos a encontrar reformas, Magia Ceremonial, Dioses de uno u otro lado ni viejos ritos atesorados por tradiciones familiares, pero sí un cuajo importante, para afirmar sin ruborizarnos, que hacer hechizos en la cocina o mientras se cocina, es singular y propio de una Tradición de la Brujería.

 

FALSO MITO: LA KITCHEN WITCHERY, ES UN CULTO DE LA BRUJERÍA TRADICIONAL

Si hay algo más difícil, que buscar los orígenes de un Culto que se dice Hereditario, y no puede situarse más atrás de quien lo difunde, lo es sin duda, crear artificialmente una Tradición, de una corriente moderna de no se sabe qué, que se haya puesto de moda. Y más, si es otro producto de “escritorio”, o sea, ideado ex profeso por escritores contemporáneos. Llama la atención, que Howard identifique la Brujería de Cocina, como un fenómeno MODERNO, porque unido a todo lo que veremos, nos ayuda a comprender que de lo que hablamos, es de Hechicería: “Today we have the modern phenomena of the so-called ‘hedgewitch’ or solitary witch, sometimes called the ‘kitchen witch’.[209]. Además, no tiene sentido aceptar que personas sueltas, por muchas que sean, deban estar encuadradas en ninguna parte, ni que grupos recién creados para acoger gente dispersa, sean considerados tradicionales, por imitar ciertas técnicas y prácticas. Porque, si sabemos que son construcciones actuales, no siguen un patrón pagano e ignoran la necesidad de respetar o continuar las creencias y prácticas precristianas ¿cómo podemos decir, que sean tradicionales FRENTE a la Wicca? Efectivamente, que se diga que tal o cual técnica tenga siglos, no justifica que exista una Tradición específica detrás, ni dejan de ser prácticas de la hechicería, que a finales del siglo pasado se las ha dotado de una unicidad inexistente, creando un híbrido entre wiccano y hechicero. Pero como no hubo jamás, en ninguna parte, Tradición cuya característica principal, fuese desenvolverse en la cocina (!) Está tan fuera de lugar, como hablar de una técnica pictórica, que no se diferencia de las demás porque sea realista, cubista, al óleo, acuarela, sobre lienzo, fresco, etc., sino por pintarse en un estudio.

Grupos multitudinarios con déficit de arraigo, decididos a seguir sus propias reglas, y brujólogos deseosos por ubicarles en gremios “a la carta”, donde puedan desarrollarlas con un cierto orden. En realidad, es el maridaje perfecto. Aquí, lo único que falla, es llamarlo Brujería. Y por supuesto, inventarse una tradición, que consistiría, dice Sarah Anne Lawless, en transmitir una forma peculiar de hechizar, sin salir de la cocina y cocinando:

Kitchen witchery is the continuing practice of domestic magic where for the practitioner, the mundane is magical. The stove, spoons, knives, pots, and ingredients are the magical tools. The rituals of the everyday are this witch’s magic. From our ancestors’ domestic rituals of baking bread, churning butter, brewing, and preserving to today’s rituals of preparing the daily meal, brewing a cup of tea, or making medicines – the role of the domestic witch hasn’t changed much over the centuries. A kitchen witch is obsessed with food and has a gift for cooking. They might have a large store of knowledge about the folklore and properties of different foods as well any rituals or superstitions surrounding them. They may be well-versed in rituals involving feasts and eating, which also go back thousands of years for various cultures and are part of many of our traditions today at celebrations. If witchcraft is practiced by a kitchen witch, then it is most likely to be done in the kitchen or through the medium of food. The pot boiling on the stove isn’t always edible; salves, decoctions, tinctures, and even candles are all made in the kitchen.[210]

image

El uso del fuego del hogar, luego de la cocina, para actividades mágico-religiosas, no es PECULIAR de ninguna tradición concreta. Hablamos pues, de sus antónimos, de UNIVERSAL, GENÉRICO, GLOBAL, AMPLIO, EXTENDIDO, HABITUAL… ¿qué tontería es esta, venir a contarnos que hay una seña identitaría en mezclar hierbas en la cocina? “The kitchen and specifically the hearth or the kitchen fire is traditionally seen as being the heart of the home and the family. For the kitchen witch the kitchen and the hearth are the central focus of her path. The hearth itself – or for those witches who have homes without a hearth – the kitchen fire or stove will play an intrinsic part in the magic she works. Kitchen witches are likely to undertake a lot of workings with fire, be it fire to create (cooking) or fire to destroy (burning to banish).” [211] ¿Y dónde vamos a ir a mezclarlas, mejor que en nuestro hogar, a un parking? ¿qué tiene de especial o diferente, en relación a otros que también trabajan en la cocina, además de donde puedan?

Buscar en el pasado un presunto gremio de brujos, especializados exclusivamente en hechizos que se puedan hacer en la cocina, y aguantarse la risa para que al decirlo resulte creíble, sí que es un verdadero ARTE. Sobre todo, siendo conscientes que lo que se pretende con este invento, es dar una entidad a quienes no la tienen y vender libros. Hasta el Maestro Arguiñano, se llevaría las manos al gorro… de cocina, claro. Desde luego que el fuego del hogar, fue un lugar y símbolo importante para las prácticas mágico-religiosas, pero como otros muchos espacios cubiertos o al aire libre. Tratar de hacernos creer, que en el pasado hubo brujos que desarrollasen sus creencias y realizasen sus prácticas específicamente en la cocina, como Sistema Tradicional, es como afirmar que exista un “Cristianismo de Cocina”, porque recemos el rosario junto al fuego o preparemos la comida de Pascua. Es que, ni las justificaciones hay por donde cogerlas: “There’s a growing movement within modern Paganism known as kitchen witchery. The kitchen is, after all, the heart and hearth of many modern households. When you have a gathering in your home, where do most of your guests hang out? Why, the kitchen, of course! Also, thanks to a declining economy, many more people are making meals from scratch and the kitchen has once again become a place where people spend hours, rather than minutes.” [212]

Y si no tiene ninguna realidad histórica, pues jamás hubo un Culto o Tradición que se ciñese en exclusiva al uso de la cocina para sus prácticas, tampoco se puede justificar, como pretenden, a través de la mitología. Otra incoherencia, que puede refutarse fácilmente. Por una parte, hemos leído que dicen de la Brujería que no es necesariamente religiosa, y por la otra, que no existe un modelo de creencias en la Kitchen Witchery, que incluso puede ser atea. Entonces, no tiene sentido hablar de mitos ni creencias religiosas que, se supone, no tuvieron estos hechiceros de la cocina. Es lo que tiene, qué buen ejemplo nos ponen quienes caen en su trampa, meterse en el pasado con una mentalidad moderna, y creer que por aquél entonces pensaban como ellos. Por ejemplo, que los Cultos celtas tengan entre sus creencias y prácticas, ritos y actividades que se desarrollen ante el fuego del hogar, no explica que haya una Kitchen Witchery milenaria, sino que esta moda actual está utilizando las prácticas celtas, para justificar que su existencia tenga sentido. Ningún celta antiguo, jamás, siguió creencias arreligiosas; ningún celta antiguo, jamás, separó lo mágico de lo religioso; y ningún celta antiguo, jamás, tuvo un sistema de creencias cuyo eje central fuese la cocina. Pero ni celta, ni germano, griego, romano…

imageIn peasant mythology the oven had a magic dimension, and ritual propitiators presided over the rising and baking of bread. Even the curdling of milk and the fermentation of wine were mediated through ‘spirits’ or elves in certain area where the Celtic substratum had left indelible traces. The oven was where food passed from the raw to the cooked state, and like all transitional places (chimneys, doors and so on) it held a powerful magic: the rising of dough was associated with the rise and ‘growth’ of the solar orb in the sky.” (Camporesi, The Magic Harvest, p.4)… The easiest way to see how important the processes of food making and agriculture were important to our ancestors is to look at their deities. There are numerous domestic and hearth deities across cultures (too many to list here), some of the more well-known ones being Brighid, Frigga, and Hestia. The Chinese have various deities whose specific role it is to watch over the stove or hearth such as Zao-Jun and Sui-Ren. There was even a specific Roman goddess Fornax whose role was to watch over bread baking and ovens. The list of agricultural deities is even longer.[213] ¡Cómo si no hubiese mitología igual de importante, de otros espacios del hogar! Y por cierto, hablamos de mitos religiosos, de creencias religiosas, de religiones; así que, aclarémonos. Si la Brujería no tiene que ver con la religión, quienes lo defienden deberían dejar de sustentarse en lo religioso.

Empezando por el nombre, hablar de Brujería “de cocina” me parece de una irreverencia supina, por muy bien que se adorne con las metáforas que nos saquemos de la manga. Pues claro que el hogar es mágico y sagrado, pero como lo ha sido siempre en todas partes, y no para una presunta Tradición en concreto, que lo haya transmitido de manera especial. Como lo han sido, por cierto, otros espacios de nuestro entorno vital, sin que haya una tradición para cada rincón de la casa… como quieren hacernos creer. No me parece necesario recurrir a los mitos, símbolos y alegorías del umbral o de la alcoba, por ejemplo, que considero al menos tan evocadores como los de la cocina ¿debemos crear, entonces, una BRUJERÍA DE UMBRAL o BRUJERÍA DE ALCOBA? ¿y para cuándo, la BRUJERÍA DE EXCUSADO? Siendo el único espacio del hogar donde confluyen las corrientes ctónicas y celestes, de simbiósis entre corrupción y pureza, el rincón más íntimo e inviolable de la casa ¿qué mejor espacio para hacer magia? ¿Acaso nuestros ancestros no hacían lo mismo que hacemos ahora, deposiciones y lavarse? El mismo hechicero que prácticaba en la cocina, hacia lo propio en el arroyo donde se aseaba, en el cementerio en el que estaban depositados los restos de sus finados o de camino a la Ermita erigida sobre el Santuario de sus Antepasados, sin que eso haya significado nunca, que exista una Tradición del Arroyo, del Cementerio, o del Camino Verde que va a la Ermita…

imageY ya que hablamos de explicar qué es la Kitchen Witchery [214], leemos que como ocurre en el caso del Cunningcraft [215] y de lo que llaman Green Witchery u otras muchas más que se han venido inventando desde la fecha, no hay una definición que contente a todos, porque cada uno construye su propio contexto (sistema y significados), y a “esto” lo llaman Tradición: “As with all the diverse paths of witchcraft there is no one single definition of what it is to be a kitchen witch. There are practises many kitchen witches have in common but any individual will make the path of the kitchen witch her own. That said there are some common traits that help make up the definition of those practising kitchen witchery.” [216] No es, pues, un caso aislado ni una excepción, es una iniciativa que pretende exprimir económica e intelectualmente la hechicería. Sin embargo, hay quienes también se “mojan” para justificar una entidad, que por lo obvio es absurdo buscar el misterio. Kitchen Witchery, es hacer magia en la cocina y cocinar haciendo magia: “Firstly I would like to clarify, just because you cook, doesn’t make you a kitchen witch. A kitchen witch is someone who uses practical (Simple) magic at home for the home or family. Kitchen witchery is basically domestic magick. It is simple so no long incantations or words spoken. They work with intent. The food made is made with the right intent and feeling, to bring about desired change. Kitchen witches use intent. They want love, they will prepare something with strawberries, while keeping their intent to bring love throughout the entire process. They don’t set up a circle and an altar. They don’t invoke the elements or specific deities. They practice a very practical form of magic.[217] Aunque aquí amplien el contexto a todo el hogar, es algo que desmiente por sí solo, que se hayan sacado del “portátil” otras tantas “brujerías” del entorno, haciendo de cada espacio vital del hogar, una Tradición diferente de la Brujería.

Partiendo del Cunningcraft, un experimento que funcionó, se ha explotado la idea hasta llegar a límites insospechados. Tenemos, la Cottagewitchery (que practica su magia y rituales en el hogar, el jardín y el patio) [218], la Hearthwitchery (que practica su magia y rituales en el hogar, con la chimenea como foco central) [219], el mismo Cunningcraft o como gustan llamarle Hedgewitchery (que combina elementos de la hechicería con el chamanismo y la sanación) [220], la WildWitchery (confundida con la Greenwitchery o Hedgewitchery, pero que se centra más en la naturaleza salvaje, también la caza, la pesca y la captura) [221], o la forma de hechicería que tratamos hoy Kitchenwitchery (que centra su práctica en la cocina y las artes culinarias) [222]. A las que podríamos sumar, la Greenwitchery (orientada a la naturaleza,más o menos similar a la Gardenwitchery y WildWitchery) [223], y la Gardenwitchery (parecida a la Greenwitchery, pero enfocada en la jardinería, la agricultura, la horticultura y la botánica) [224] ¿y hasta cuándo nos van a tener en ascuas, para leer de la Diningwitchery o de la Terracewitchery? ¿Y, de la Toiletwitchery?

imageCon tanto para explotar, la creatividad se ha dado de bruces contra el sentido común, hasta el punto de tener que sortear las incongruencias con nuevas extravagancias. Es normal, que al final se entrecrucen unas y otras formas hechiceriles, hasta hacer muy difícil la diferencia. De todas formas, no hay que quitar mérito a la inventiva humana, para hacer de lo baldío un vergel en potencia. Hay que tener “arte”, para subdividir una disciplina en disciplinas diferenciadas. “Antes hemos hablado del concepto de bruja verde, el cual hace referencia a la persona que cultiva una de las tradiciones de brujería natural al utilizar el poder de las plantas y su conexión con la Tierra para su arte. Ahora es turno de conocer un poco acerca de las ya famosas brujas de cocina. El término no deja espacio para la duda, pues,en efecto, este tipo de bruja hace de su cocina el espacio ideal para la magia. Pero, su trabajo va mucho más allá de la simple preparación de guisos o pociones en un caldero. Alejada del estereotipo, la bruja de cocina centra su práctica mágica en las labores de la vida cotidiana. De acuerdo con su filosofía, su espiritualidad, sacerdocio y magia se sustentan en la creencia de que su espacio vital (su casa o lugar de trabajo) es su templo y cada una de las acciones que emprende forma parte de un ritual que honra a la divinidad. […]” [225] Hablar de “tradiciones de brujería natural”, da por sentado que haya otras “formas” de Brujería que no sean naturales, y diferentes “tradiciones” dentro de lo que llaman Brujería Natural… Como estrategia para garantizar un saco sin fondo, que pueda extenderse a lo largo y ancho todo lo que uno quiera, está muy bien. Como realidad, no tiene sentido. Pero, no he podido evitar quedarme atónito, con lo de un sacerdocio de la cocina. Y yo que pensaba, que lo de las chaquetas de Chicote era un rasgo de su originalidad ¡y resulta que son casullas! Aunque, después de leer que la varita de un kitchen witch, es el cucharón de los guisos, debí suponerlo. “The wand is used to direct energies in a similar way as the Athame but not the same. The culinary counterpart then is spoons. If you think about it stirring the food “stirs” up energy and directs the energy.” [226] A ver, bromas a parte, es evidente que por la persecución, se hizo del ingenio virtud, y es probable que igual que se utilizaron escobas para suplir a los báculos, ocurriese otro tanto con el resto de herramientas ceremoniales. Pero de ahí, a buscar la forma de confundir ideas oportunas, con hechos históricos, hay un trecho importante. Y en todo caso, que se disimulasen los elementos rituales entre los efectos del hogar o la cocina, no justifica ni se desprende que deba existir una Tradición y menos un sacerdocio vinculado a la misma.

Este análisis, no pretende cuestionar el sentido de lo mágico-religioso en el ámbito del hogar. Es obvio que existe. Los altares y templos caseros, son una manifestación religiosa perfectamente acomodada en todas las Religiones precristianas. De hecho, es corriente destinar un rincón de nuestra casa, como altar de Culto a los Antepasados y a los Dioses o para realizar nuestros ritos. Pero, no justifica dar carta de naturaleza como Tradición, a una moda que surge artificialmente, para sacar provecho del interés social que ha alcanzado la Brujería con la Wicca, mezclarla con la hechicería y la sanación populares, y “vender” un producto fácil, cómodo y asequible.

The kitchen witch may choose to keep an altar in the kitchen – devoted to deity, ancestors, elements or spirits depending on the personal nature of her beliefs. This may be incorporated into the magic she works, it may have a protective function (items for protection may not necessarily be in the form of a formal altar, a kitchen witch may prefer to hang charms about her work space) or it may simply be a focal point for worship. Some kitchen witches choose to honour the Gods/Goddesses associated with the home – perhaps most popularly Hestia the Greek Goddess of the hearth. A kitchen witch’s path is often about improvisation and the use of ordinary common place objects to work magic. Unlike some (usually Wiccan) witches a kitchen witch may choose not to differentiate between ceremonial and everyday tools. Kitchen witches may use the same knife for sacrifice or ritual as they do for chopping the vegetables. The usefulness of items is emphasised above their sanctity and it is the view of some witches that it is the utility of the object that lends it the power.[227]

Sacar a relucir la Wicca, tampoco es raro, como hemos leído. Más aún, hay quien nos asimila: “A Kitchen Witch can be defined as a Wiccan who does spells using food, herbs, crafts and kitchen utensils. This type of Witch does not cast a Circle while doing these spells. I have formed the theory that as Kitchen Witches use their own power and the power inherent in their tools, rather than call for divine power or tape the energy around them, they don’t need to use a Circle. Using the energy or power from within makes it less dangerous as the Witch is not opening herself to the outside.[228] Vamos, que un hechicero de la cocina es como un wiccano que hace hechizos sin trazar círculos. Como bien dice Howard, “In fact the words ‘witchcraft’ and ‘witch’ were used by outsiders to identify and describe a wide range of magical practices. They were probably not used widely by the practitioners to describe themselves. Even today there are some traditionals who prefer not to use the ‘w’ word because of its popular connotations. Robert Cochrane for instance described himself as a pellar – a word from the old Cornish language meaning a healer or charmer. He also said that modern members of the Old Craft called themselves the ‘’Good People’, ‘Green Gowns’ (female), ‘wizards’ (male), ‘Horsemen’ and ‘Jack and Jills’.” [229]

 

imageLa palabra brujería, o sea, la práctica de la Wicca, fue utilizada por el Cristianismo en la Edad Media, con el significado de pagano, idólatra, hechicero, adivino, mago, etc., pero nunca de ateo o arreligioso, pues desde el principio, estuvo vinculada a las creencias y las prácticas de los fieles a los Cultos precristianos, causa mayor de su persecución, y no la de hechicería estrictamente hablando, que como leímos y por sus connotaciones ambiguas, siendo delito su práctica, no fue considerada herética en muchas ocasiones, por referirse a personas que se consideraban así mismas como cristianas; algo normal, teniendo en cuenta que la hechicería no está obligada por ninguna religión, sino que suele utilizar las creencias de referencia para su práctica. Un hechicero celta, era creyente de las religiones celtas, uno germano, de las germanas, etc. A comienzos de la Edad Moderna, empezó a utilizarse el término en el sentido impreciso que le damos ahora, ajeno a la religión y relegado a la hechicería, sanación y mancias. Por otra parte, decir que hay palabras mejores que wicca para referirse a Witchcraft, cuando sabemos que vulgarmente (lenguas nativas) se llamaba brujos (witchs) a sus practicantes [230], tiene el mismo sentido, que eliminar morfé (gr. ‘figura, forma’) de metamorfosis, y querer convencernos que otras palabras la definen mejor. Una absoluta estupidez. Que con el tiempo se hayan ido incorporando más y nuevos adjetivos, no desmiente lo anterior, y no querer verlo es dar la espalda a nuestra historia.

De cualquier forma, esto que llaman Kitchen Witchery, no es otra cosa sino una manera de hacer hechicería en la cocina, y tiene muy poco que ver con la Brujería y el Paganismo, salvo que el individuo sea pagano, claro [231]. Así, que no es cuestión de creencias ni herencias religiosas o cultuales, sino de opciones: todo depende del individuo. De hecho, es falso que haya existido alguna vez una Tradición de la Cocina, hasta que ¡oh sorpresa! nosotros la descubrimos, sino que es ahora cuando SE NOS OCURRE, que estas prácticas que se realizaban en la cocina, podrían responder a una Tradición específica de la Brujería (!): “Kitchen Witchery – although a relatively modern term – is perhaps one of the most traditional paths a witch can walk. The kitchen witch looks for meaning in the mundane and usefulness in the easily accessible. She hides in plain sight better than most and incorporates her mundane routine with her magical life in a harmonious manner. There is perhaps no modern witch treading a more similar path to her ancestors than the kitchen witch who works her magic in the heart of her home and her family.” [232] En definitiva, la Hechicería de Cocina NO sigue alguna religión concreta o no sigue ninguna, lo que depende del hechicero que la practique; NO se ciñe a algún patrón o sistema previo Pagano o a ninguno en particular, que no hubiese diseñado quien la practica; y NO guarda alguna herencia en concreto o ninguna, que no surja de recetarios a los que pueda acceder o escribir su practicante.

Después de lo leído, es imposible considerar seriamente esta creación -moderna- para dar forma y equiparar las diferentes maneras de hacer magia, en este caso en la cocina, con las verdaderas Tradiciones religiosas de las que, sin duda, se vale. Sin mitos ni leyendas y cleros para transmitir sus conocimientos, cualquier tipo o manera de Hechicería, ya sea de cocina, campo o jardín, no habría existido. Por “picotear” de la religión, de sus técnicas, patrones y modelos, precisamente para escoger, mezclar o crear el sistema que más convenga, LA KITCHEN WITCHERY NO ES UN CULTO DE LA BRUJERÍA TRADICIONAL, sino una forma de hechicería, que utiliza la cocina como taller o centro para todas sus prácticas, y debe hacerse extensible esta conclusión, al resto de nuevas nomenclaturas comentadas unos párrafos atrás, por idénticos motivos.

FIN DE LA PARTE VIII

©Fernando González
__________________
192.- Michael Howard. CHILDREN’S OF CAÍN, p. 42.

193.- An Interview with Michael Howard, TRADITIONAL WITCHCRAFT: HISTORICITY AND PERPETUITY.

https://threehandspress.com/traditional-witchcraft-historicity-and-perpetuity/

194.- Web cit. An Interview with Michael Howard.

195.- Andrew D. Chumbley. SABIDURIA PARA LA NUEVA CARNE. Wisdom for The New Flesh – Starfire Vol.1 N�5:

http://www.ain23.com/topy.net/kiaosfera/ensayo/chumbley/carne.htm

196.- The Folklore Society.

http://folklore-society.com/

197.- FLS. Devoted to the Study of Folklore and Tradition. Ver web.

198.- http://druidorder.macmate.me/index.html

199.- http://www.controverscial.com/Philip%20Heselton.htm

200.- http://self.gutenberg.org/articles/ancient_british_church

201.- https://www.spr.ac.uk/

202.- http://www.alphr.com/science/1001390/parapsychology-when-did-science-give-up-on-paranormal-study

203.- http://what-when-how.com/religious-movements/rosicrucian-order-crotona-fellowship-religious-movement/

204.- Philip Heselton, WICCAN ROOTS; WITCHFATHER: A LIFE OF GERALD GARDNER VOL I: INTO THE WITCH CULT OF WICCA y VOL II: FROM WITCH CULT TO WICCA.

205.- Jack Bracelin, GERALD GARDNER: WITCH.

206.- Howard. Op. cit., p. 59.

207.- Web cit. An Interview with Michael Howard. “We are now witnessing the usage of such terms as ‘Traditional Wicca’, which many initiates view as an oxymoron. Do you think there has been an attempt by various magical groups to blur the lines of definition or appropriate the outer trappings of Traditional Witchcraft, and if so, why? I’m not sure that Wiccans are deliberately trying to “appropriate the outer trappings of traditional witchcraft” and I see no conspiracy here. Nevertheless the use of such terms as ‘Traditional Wicca’ or ‘British Traditional Witchcraft’ has certainly blurred the lines of definition. From what I can tell the term British Traditional Witchcraft was first used in the United States to define and identify those lineages of modern neo-pagan witchcraft originating with Gerald Gardner, Alex Sanders and their followers. These were established lineages with a hierarchical priestly structure and a formal initiation with several degrees or grades. By using the term ‘Traditional Wicca’ or ‘British Traditional Witchcraft’ their followers were separating it from the more recent eclectic forms of ‘New Age Wicca’ and traditions such as solitary witchcraft and ‘hedgewitches’ or ‘kitchen witches’. Obviously this has caused confusion between traditional non-Wiccan witches and Wiccans. One traditional witchcraft forum on the Internet frequently has Wiccans join it because they do not know the difference between ‘Traditional Wicca’ and the Traditional or Old Craft that pre-existed Gardner […]” Ver Nota al pie 51.

208.- Howard. Op. cit., p. 58.

209.- Web cit. An Interview with Michael Howard.

210.- Sarah Anne Lawless. KITCHEN & GREEN WITCHERY

http://sarahannelawless.com/2009/09/12/kitchen-green-witchery/

211.- http://www.witchpathforward.com/kitchen-witchery.html

212.- THOUGHT.CO. Patti Wigington WHAT IS KITCHEN WITCHERY?

https://www.thoughtco.com/about-kitchen-witches-2562549

213.- Web cit. Sarah Anne Lawless.

214.- Prefiero utilizar de aquí en adelante el término inglés, KITCHEN WITCHERY, porque su traducción a mi lengua nativa, BRUJERÍA DE COCINA, me provoca “sentimientos encontrados”.

215.-Today we have the modern phenomena of the so-called ‘hedgewitch’ or solitary witch, sometimes called the ‘kitchen witch’. Yet the feminist writer who coined this term in the 1980s did not even realize it had an ancient origin! […]” Web cit. An Interview with Michael Howard.

216.- Web cit. WITCH PATH FORWARD.

217.- SPELLS OF MAGIC. INTRODUCTION TO KITCHEN WITCHERY. A BRIEF EXPLANATION OF KITCHEN WITCHERY.

http://www.spellsofmagic.com/coven_ritual.html?ritual=2903&coven=6

218.- Cottagewitch: “A witch who practices her magick and rituals in the home, garden and yard. She studies how to make a magickal home, a witch who practises domestic magick. She studies how to make a magickal home, kitchen and garden, a witch who practises domestic magick. She knows many spells for the home, such as protection or purification spells, and a bit of kitchen and garden magick as well. She will probably have a well tended home, yard and garden, and may be the source of many tips on stain removal. A cottagewitch will likely have a garden, with whatever strikes her fancy growing in it, as well as many houseplants. Her home may host various household guardians and spirits. Her tools will often revolve around household chores as well as the kitchen and garden, such as besoms, a garden trowel, smudge sticks, a wooden spoon, a cleaning bucket. She will have a shrine/altar set up in her home, probably the living room, but may also have one set up in the kitchen and/or garden. Her patrons, if she has any, will most likely be deities of the home, hearth, family, agriculture and harvest.” WALKING THE HEDGE. WHO PRACTICES HEARTH CRAFT?

http://walkingthehedge.net/hedge/one-an-introduction-to-hearth-craft/

219.- Hearthwitch: “A witch who practices his magick and rituals in the home, with the household hearth and the family unit as a focal point. His home may host various household guardians and spirits. He is often a source of hearth, home and fireside folklore, customs and traditions, even adding such elements as smithing to his practice. A hearthwitch is a witch who works closely with the elements, especially fire and who may add some shamanic techniques to his practise. He knows spells for the home, such as protection or purification spells, and perhaps kitchen magick as well. He studies how to make a magickal home, a witch who practises domestic magick. His tools will often revolve around household chores such as besoms, a garden trowel, smudge sticks, a wooden spoon, and fireplace tools. He will have a shrine/altar set up in his home, probably on the fireplace mantle or by the stove, but may also have one set up in the kitchen and/or garden. His patrons, if any, will likely be deities of the hearth, home, family, fire, agriculture and harvest.” Web cit. WHO PRACTICES HEARTH CRAFT?

220.- Hedgewitch: “A witch who combines many elements of Witchcraft with Shamanism and healing, a witch who bases her practice on the Cunning Arts. A hedgewitch studies herbalism, nature, shamanism, healing lore, hearthcraft, nature oriented magick and anything else she may find useful. She will study both magickal and medicinal herbalism. Hedgewitches study and practice their rituals and magick anywhere they may, but often prefer to in rural or wild areas when not practicing at home. They also tend to live in more rural places, but may not always be able to do so. She will have a garden if she can, but prefers to gather plants and magickal materials from the wild. She may know a lot about what grows in the wild, as well as about wildlife and livestock. Her tools will be a mix of different useful items, as well as natural items and shamanic tools. Such as walking sticks and staffs, wands, rattles, a medicine bag, pruning shears, cooking pots, besoms, and the tools of herbalism such as a mortar and pestle. Her shrine/altar can be placed anywhere in her home, garden or yard, and she may have special places set up in her favorite wild places, or a corner of a farmer’s field. Her patrons will be deities of nature, the wild, and agriculture, healing, the harvest and the Underworld.” Web cit. WHO PRACTICES HEARTH CRAFT?

221.- Wildwitch: “A witchcraft tradition that is often synonymous with Greenwitchery or Hedgewitchery, but may focus more on the un-tamed parts of nature, also hunting, fishing and trapping. This “label” seems to be gaining popularity with men.” Web cit. WHO PRACTICES HEARTH CRAFT?

222.- Kitchenwitch: “A witch who focuses her Craft on the kitchen and the culinary arts. This “label” has become increasingly popular and is often used synonymous with either Cottagewitch or Hearthwitch. I do not recommend thinking it be mean the same thing as Hedgewitch, as you might get whacked with a large stick!” Web cit. WHO PRACTICES HEARTH CRAFT?

223.- Greenwitch: “A Nature oriented witch. More or less synonymous with Gardenwitch and Wildwitch. This witch can be found in his garden, on a farm, at a local park or in the wild places. A Greenwitch may also focous on animals as an important part of his Nature-based practice. A Greenwitch studies herbalism, gardening, agriculture, animal husbandry and any subject related to Nature that interests him.WALKING THE HEDGE. HEDGE, HEARTH, GREEN, KITCHEN … I’M CONFUSED!

http://walkingthehedge.net/hedge/hedge-hearth-green-kitchen-im-confused/

224.- Gardenwitch: “Simular to a Greenwitch, but with the main focus being on gardening, agriculture, horticulture, botany and landscaping.Web cit. HEDGE, HEARTH, GREEN, KITCHEN … I’M CONFUSED!

225.- BRUJAS MUJERES ANCESTRALES. Alanna Moon. LA BRUJA DE COCINA, CULTIVADORA DE LA MAGIA SENCILLA Y ANCESTRAL.

https://brujasmujeresancestrales.wordpress.com/2013/11/19/la-bruja-de-cocina-cultivadora-de-la-magia-sencilla-y-ancestral/

226.- Web cit. SPELLS OF MAGIC.

227.- Web cit. WITCH PATH FORWARD.

228.- HEARTHWITCH. KITCHEN WITCHERY.

http://hearthwitch.tripod.com/kitchen.htm

229.- Web cit. An Interview with Michael Howard.

230.- Martín de Andosilla y Arlés. Doctor en Teología por La Sorbona y Canónigo de la catedral de Pamplona. Tractatus exquisitissim. de superstitionibus editus et recollectus per reverendu(m) dominu(m) magistru(m) Martinu(m) de Arles dictu(m) de Andosilla in sacra theologia pfessore(m): canoniqu(m) et archidiaconu(m) vallis aybar in ecclia. Pamp. regni Navarre. circa 1510 e.a. fol. III r. (Vid. Nota al pie 21):

Et primo de falsa opinione credentium illas maleficas et sortílegas mulierculas que ut plurimum vigent in regione basconica ad septentrionalem partem montium pirineorum que vulgariter broxe nuncupatur posse transferri de loco in locum per reales mutationes. […]”.

TRADUCCIÓN: “Es falsa la opinión de los que creen que tales mujerzuelas maléficas, que tanto abundan en la región de los bascones, parte septentrional de los montes Pirineos, y que vulgarmente se llaman brujas, puedan viajar de lugar en lugar realmente. […]”

231.- Web cit. WITCH PATH FORWARD. “The kitchen witch may choose to keep an altar in the kitchen – devoted to deity, ancestors, elements or spirits depending on the personal nature of her beliefs. This may be incorporated into the magic she works, it may have a protective function (items for protection may not necessarily be in the form of a formal altar, a kitchen witch may prefer to hang charms about her work space) or it may simply be a focal point for worship. Some kitchen witches choose to honour the Gods/Goddesses associated with the home – perhaps most popularly Hestia the Greek Goddess of the hearth.

232.- Ibid., WITCH PATH FORWARD.

 

Anuncios

Read Full Post »

image

(Seguimos con la séptima parte del artículo, LOS FALSOS MITOS DE LA BRUJERÍA I-VI)

Hasta ahora, y llevamos unas cuántas páginas leyendo sus textos, comprobamos que al analizar todas las Tradiciones por igual, no hay Culto de la Brujería Tradicional que cumpla con las reglas que exigen [sólo] a los wiccanos, para considerarnos tradicionales, y que siguiendo los mismos criterios, éstos que rechazan la Wicca, tampoco serian corrientes tradicionales de la Brujería. De hecho, sus prácticas presentan tantos o más retoques e “innovaciones” (aportaciones extrañas e interpolaciones extemporáneas), de los que dicen ver en la Wicca.

Siendo justos, estas condiciones que tanto y con tan buen criterio esgrimen, no es que viniesen escritas en algún viejo manual de ortodoxia, ni que se muestren más allá de plantearse desde el sentido común y la historia. Quienes acertadamente las formulan, dicen hacerlo para distinguir las viejas de las nuevas tradiciones, y es lógico pensar que no porque la normativa estuviese tras un cristal, con una nota que dijese: “rómpase en caso de wiccanos”… sino porque es necesario preservar las Tradiciones originales de las nuevas propuestas espirituales y religiosas. Hasta aquí, creo que todos estamos de acuerdo. Lo malo, es que como solo el wiccano se ve en la tesitura de defender su Sistema, entre tanto reproche, prejuicio y resabio, muchos olvidaron mirarse el ombligo, indiferentes a que la “viga” de sus ojos les impide ver la realidad. Los mismos eruditos, que para explicar qué es la Brujería Tradicional, lo hacen partiendo de por qué la Wicca no lo es, cuando describen a los que llaman tradicionales, ven natural e incluso apropiado recurrir a LAS MISMAS y más evidentes “desviaciones”, que son un lastre para cualquier wiccano.

Sin ir más lejos de lo que llevamos recorrido, leímos que conocer e incluso implementar material creado o usado por Aleister Crowley, para un wiccano [144] supone estar fuera de la Tradición, por lo mismo que para un feri [145] o un sabático [146] estar dentro, por unas razones y sus contrarias, reduciendo cualquier análisis crítico, a una suerte de interpretaciones condicionadas a ser o no ser wiccanos, por encima de que sus prácticas sean o no sean tradicionales:

nk_crowley_crowleyeyeEs bien sabido que Gerald estuvo involucrado en el movimiento ocultista de Aleister Crowley, y que fue influenciado notablemente por la magia ceremonial a través de la OTO, la Golden Dawn y la Masonería. También se sabe que Gardner estuvo asociado con otro grupo ocultista llamado Fellowship of Crotona, y que, por la propia descripción que él dio del mismo, parece que se trató de un grupo confederado de masones, herméticos, rosacruces y ocultistas, y no de brujos/as tradicionales. Los escritos sobre sus actividades y creencias/prácticas dan testimonio de ello. Se rumorea que esta organización tuvo intenciones de “revivir” el Arte Antiguo, pero esto, en el mejor de los casos, los posicionaría en la categoría de “reconstruccionistas” y no de “brujos/as tradicionales”.” [147]

Gardner se interesó por el trabajo de Crowley… ¡Cómo no! es que GARDNER FUE UN MIEMBRO DE LA OTO ¿y? Entonces, siguiendo a Robin Artisson [148], si brujos como Chumbley, Anderson o Cochran, tuvieron LAS MISMAS asociaciones e influencias que Gardner ¿demuestra eso, que sus Cultos tampoco son tradicionales? La pregunta es bien sencilla, y a tenor de la contundencia con que lo explican los brujólogos, la respuesta también debería serlo. Y no es cuestión de tomar esto a la ligera o pensar mal de todo el mundo, que ni yo soy Charles Stiles, ni esto es Mystery “Witches”. Es que si me dicen que un triciclo no puede participar en una exposición de bicicletas, donde VEO que los tres primeros son triciclos, sin duda me creen un necio.

¿Quién de entre nosotros, no ha leído y estudiado sobre Magia, Cábala y Hermetismo, asistido o participado en charlas y conferencias de temas esotéricos y Ocultismo, y compartido amistad, estudios y conocimientos con gente de otros Cultos y creencias? ¿Esto nos hace rosacruces, teósofos o magos? Y eso por no recordar, que TODOS los que ya tenemos una cierta edad, nos introdujimos en el Paganismo leyendo los mismos libros, porque no había otros,. Una cosa es conocerse y conocer nuestros trabajos, incluso colaborar y apoyarnos en las investigaciones y nuestros estudios, y otra diferente introducir creencias y prácticas de otros Cultos y religiones, en los nuestros. Aquí, y no en ninguna otra parte, es donde debe trazarse la línea.

Aunque no ayuda mucho, que ninguno de estos brujólogos se aclare en lo más elemental, hasta el extremo que estando de acuerdo en lo mismo, en cuanto se salen de echar la Wicca a un lado, digan todo lo contrario. Si para Artisson, tener influencias de la Magia Ceremonial, si se es wiccano conlleva no pertenecer a la Brujería Tradicional, para Howard, el uso de la Alta Magia en la Brujería Tradicional, si no se es wiccano demuestra ir por buen camino (!). En todo caso, ambos entienden tradicionales a quienes presentan los mismos quebrantos que ven en la Wicca:

In my opinion the Traditional Craft can be defined by the fact it combines various magical systems and beliefs and ways of working magic that range from the primitive to the sophisticated – so-called ‘low magic’ with ‘high magic’. For example one finds the use of poppets for healing and cursing and the practice of fertility magic alongside a gnostic belief system offering the promise of spiritual salvation and enlightenment.” [149]

Ninguna de las Tradiciones analizadas, ha confirmado venir del Paganismo, más allá de un origen oscuro y un pasado contemporáneo, sino mezclar y modificar estas creencias con otras nuevas o diferentes. Ni siquiera han podido demostrar, haberse constituido ANTES que Gardner dijese estar iniciado en el CULTO de la Brujería. En este punto, da igual si buscó publicidad e incluso que sea cierto -que lo es-, aprovechar sus conocimientos de Cábala o Magia Ceremonial, para “parchear” sus prácticas. El caso, es que TODOS surgen o se constituirán DESPUÉS O COMO CONSECUENCIA que él diera el primer paso. Hacer anteriores a Gardner, los Cultos que cuando no se han nutrido de su Corriente, se han constituido con posterioridad, ni antes que la Wicca histórica, por supuesto, pero tampoco de la Wicca Gardneriana, es querer vivir ajenos a la realidad. Ninguna de las denominadas Tradiciones de la Brujería analizadas (y van tres), son anteriores a que Gardner hablase del Culto de la Brujería, y develase el origen de lo que luego sería su Tradición, y parte de los patrones utilizados por los Cultos reconocidos en la Brujería Tradicional, o salen de las mismas fuentes a las que recurrió Gardner, o salen de su Tradición.

Al finalizar el análisis de los Cultos que nos hemos propuesto examinar, tendremos ocasión de responder una a una, las principales objeciones por las que creen que la Wicca no debe estar en la Brujería Tradicional, utilizando para ello tres fuentes críticas reconocidas [150]. No podemos ignorar, lo cómodo que ha sido para muchos críticos, explotar los errores ajenos. Lo increíble es que, aún así, muchos cayeron en los mismos deslices que criticaron. Una realidad, que me temo vamos a constatar, a medida que analicemos el resto de Cultos y los planteamientos que cuestionan la Wicca. Y es que, tras décadas mirando para otro lado, dimos por buenas las mentiras que se esconden tras esta pseudohistoria, elaborada entre los años 70-90 del siglo XX, que difunden a pesar de los hechos con una vehemencia tan obstinada, como insistente. Tanto, que no aceptar sus dogmas nos convierte en parias, aunque eso sí, te lo digan con una generosa sonrisa… ¡Pues que así sea! Que un servidor no está para hacer amigos, ni caer bien a nadie.

hechicerasCuando insisten una y otra vez, que está demostrado (con argumentos de hace 50 años) que la Vieja Religión es un recurso poético, y quienes lo defiendan ingenuos; que la Wicca la inventa Gardner, y no hay más linaje que el suyo; que sus Dioses principales son advocaciones modernas, su Calendario del siglo pasado y las prácticas, copias de órdenes esotéricas decimonónicas; que la Brujería no es una religión en sí y que la hechicería popular es brujería… En fin, cuando lees que esto es lo que defienden fundamentalistas cristianos, academicistas, paganos y sobre todo brujólogos, deberían saltar las alarmas, y más cuando desprecian la revisión histórica, diciendo que es falso que haya datos que les desmientan, y si se los proporcionas, diciendo que es falso que haya datos que les desmientan. Y no hay que irse lejos, o tanto como al principio de este mito urbano, de que Gardner “inventó” la palabra Wicca, como sinónimo de Brujería. Lo malo de una mentira, por más que se repita, es que no es verdad. Y nada como ir a la anti-enciclopedia por excelencia, Wikipedia, para ver el daño que hace combinar falta de rigor y de escrúpulos, con pereza. Dicen ahí, que “La palabra wicca aparece por primera vez en las obras de Gerald Gardner, aunque según estudios más contemporáneos, como el realizado por Sorita d’Ese y David Rankine, muestran que esa palabra puede ser rastreada a un tiempo anterior al de Gardner[151]. En realidad, la palabra wicca NO aparece escrita por primera vez en las obras de Gardner, sino al menos mil años antes, NO es necesario recurrir a estudios contemporáneos, porque los hay del siglo XIX, y NO porque “puede” (de ser posible) rastrearse hasta un tiempo anterior a Gardner -que también-, sino porque puede (de poder), demostrarse. Por ejemplo, leyendo la obra de uno de los padres de la filología anglosajona, el DICTIONARY OF THE ANGLO-SAXON LANGUAGE, de James Bosworth [152], en cuyo honor lleva su nombre la Cathedra Rawlinson & Bosworth of Anglo-Saxon de la Universidad de Oxford. No es cuestión de probabilidades, sino de hechos. Cátedra, por cierto y para los más frikis, de la que fue titular Tolkien. Este diccionario, vio la luz en 1838, 47 años antes que naciese Gardner, y junto a su entrada Wicca, no es menos importante leer: “Wicca-raed advice or consultation of witches, […]” [153] ¿Una casualidad? Lo dudo…

Esto es, como cuando acusan a la Wicca de haber mezclado la Magia Ceremonial con la Brujería Tradicional, porque, dicen, fue lo que hizo Gardner. Un inconveniente más, explican, por lo que la Wicca no puede ser Brujería Tradicional. Pero como con todo lo demás, cuando no dan datos falsos, se contradicen. Si ACUSAN a la Wicca de utilizar Magia Ceremonial, A DIFERENCIA de la Brujería Tradicional, que no la utiliza ¿qué quiere decir aquí Howard?:

While this may be a controversial view, I think it is difficult to completely separate the Old Craft from the Western magical tradition. The relationship between historical witchcraft and ceremonial magic is a complex and blurred one. Earlier in this interview there was a reference to occultists working with rural witches that illustrates this point. One example of this I’ve personally come across was the story of a Magister of a covine in Northern England in the nineteenth-century who was involved in Hermetic Order of the Golden Dawn-type magic. As a result this was introduced into what formerly was a rural witch covine.

The other contribution by the Old Craft to the magical tradition relates to the survival of Solomonic magic. It was often witches who preserved the magical practices in the grimoire tradition. In her book Witchcraft and the Inquisition in Venice 1550-1650, Ruth Martin refers to a woman arrested for practicing witchcraft and a copy of the Key of Solomon was found in her house. She had evidently borrowed the grimoire and was copying material from it by hand into her personal ‘Black Book’.“ [154]

tumblr_obeakcqauu1ukcvrxo1_1280-700x700-1-360x240

Afirmar, que Gardner hubiese estado “involucrado” en el Movimiento de Crowley, cuando todo pagano y ocultista lo estuvo en mayor o menor medida por entonces (sobre todo a principios del siglo XX), como Crowley lo estuvo con la Golden Dawn, éstos con la Teosofía, etc., es una verdad de Perogrullo que no demuestra nada, que no fuese haber crecido con los movimientos intelectuales del Paganismo y el Ocultismo de la época, como era y es normal. En unos tiempos convulsos, de importantes cambios históricos e intercambio cultural sin precedentes, TODOS SE MOVÍAN POR LOS MISMOS PASILLOS. De listar los que se relacionaron con Crowley ¡no se libra ni Dios! Y además, la mayor parte de lo que se cuenta de esta relación de Gardner con Crowley, son habladurías, como las que unen a Crowley con el que dicen fue un brujo hereditario, George Pickingill [155], al que también se ha intentado vincular con el coven que inició a Gardner [156]. Y sobre esto, ni siquiera vemos más allá que lo justito para atacar a la Wicca, porque, vamos a ver, si Pickingill fue un importante brujo tradicional, Crowley aprendió de él y damos por cierto que Gardner copió de Crowley o Crowley escribió para Gardner sobre Brujería ¿cómo sabemos que lo que salió de Crowley, no vino en poco, en parte o en todo de lo aprendido con Pickingill? En lo relativo a la relación que hubo entre Gardner y Crowley, explica Roger Dearnaley que se limita a CUATRO ÚNICAS VISITAS que le hizo Gardner, acompañado y gracias, entre otros, por Arnold Crowther, en mayo de 1947, con un Crowley enfermo, arruinado y a pocos meses que falleciera (el 1.° de Diciembre de 1947) [157]. Si trato personal hubo poco, respeto o confianza, parece que menos. Dijo Doreen Valiente, que Gardner no sentía empatía hacia Crowley [158], y por lo que sabemos sobre la relación de Gardner con la OTO, ni Crowley debió tener un gran interés por Gardner, teniendo en cuenta que no pasó de un grado medio (IV Grado), aunque algunos lleguen a creerse que tuvo un VII Grado, cuestión ésta última que desmiente una carta de Gardner dirigida a Jhon Symonds, albacea documental de Crowley, en diciembre de 1950 (!), cuando intentó adquirir de la OTO los rituales de VII Grado, que como es lógico no hubiese necesitado pedir, si hubiese estado iniciado en ese nivel, como explica Rodney Orpheus:

In December 1950 Gardner wrote to John Symonds, Crowley’s literary executor:

I tried to start an order, but I got ill and had to leave the country. After his [Crowley’s] death, word was sent to Germer that I was head of the Order in Europe, and Germer acknowledged me as such, but owing to ill health so far haven’t been able to get anything going. I’ve had some people interested, but some of them were sent to Germany with the army of occupation, and others lived far away, and so nothing happened. Actually, I haven’t all the rituals. The K.T. ritual has been lost; Gerald Yorke thinks it may never have been written. I have up to Prince of Jerusalem. You don’t know about the lost degrees, I suppose?

(The K.T. ritual mentioned was the Knights Templar initiation, or VI° of O.T.O. It had been written, but Gardner had not been given a copy of it by Crowley, since Gardner did not hold the Degree necessary to perform it.)[159].

Scire-charter

Y esta última anécdota, nos lleva hasta otra patraña contra la Wicca, bastante extendida por los mentideros del ciberpaganismo, que viene a decir que Crowley escribiese para Gardner una buena parte de los ritos wiccanos, y que Gardner escribió los ritos de la Wicca, basándose en los rituales de Crowley. Una idea que se contradice (o una cosa, o la otra), falsa (por suponer que la Wicca la inventase él) y que ignora a Pickingill. Y como creo que el análisis que hace Dearnaley, es muy completo, extraigo de éste mis conclusiones, por lo que recomiendo su lectura [160]. No quisiera centrar mi trabajo, en la influencia de la OTO en la Wicca Gardneriana, pues considero que es limitarnos en exceso. Pero hay asuntos que por reproducirse como un virus, no podemos dejar a un lado. Y como los datos y sus fuentes están ahí, no está de más recordar:

1.° Que Gardner conoció a un Crowley de 72 años, muy deteriorado y enfermo (toxicopatias graves, degeneración de miocardio, bronquitis aguda, asma), apenas unos meses antes de morir. Léase su biografía [161].

2.° Que, por aquél entonces, Crowley estaba prácticamente volcado en su relevo de la OTO, nombrando a Karl Germer como su sucesor. De hecho, Germer ejercía esa potestad ya desde el año anterior [162].

3.° Que en aquellos años (1947-1948), Gardner fue iniciado en la OTO (IV Grado) y trató de constituir un grupo local en Inglaterra, y tras la muerte de Crowley, dirigir en 1950 la OTO en Europa, fracasando en ambos empeños.

4.° Que, para que Gardner tratara de constituir un grupo local de la OTO, debió seguir unos pasos: querer entrar, ser aceptado, iniciarse, tener el nivel y proponer o tomar el encargo.

5.° Que, si Gardner hubiese pedido a Crowley que le escribiese sus ritos, no le habría comprado materiales a éste [163], y tras su muerte, pedirle mas a Symonds, donde se detallan las prácticas de la OTO al menos hasta el VII Grado.

6.° Que, Gardner reconoció haber utilizado prácticas de terceros, para completar lo que decía que faltaba o no podía utilizar en las suyas. Hizo lo mismo y lo sacó de las mismas fuentes, que han hecho -y hacen- los que hoy son considerados brujos tradicionales, por no hacerlo.

7.° Que, como explican Hutton en THE TRIUMPH OF FUE MOON [164], y otros investigadores, Gardner rellenó los vacíos que dijo tenían sus ritos, de fuentes, libros y personas diferentes, como LAS CLAVICULAS DE SALOMÓN, LA MAGIA DE ABRAMELÍN, la Golden Dawn, OTO, Mitologías europeas, hechicería rural, Folclore, Paganismo, Crowley, Regardie, Leland, Mathers, Frazer, Graves, Murray, etc. [165]. En definitiva, bien o mal pero con lo que había a su alcance.

8.° Que nadie, nunca, jamás, entendió entonces que los parches que Gardner dijo haber utilizado, fuesen los de TODA la Brujería, que era su Culto, ni para TODA la Wicca, que es el Culto de la Brujería, sino para su coven (Bricket Wood).

9.° Que son, en todo caso, quienes pretenden hacer de lo de Gardner, lo primero, y por lo primero, lo de todos, los que crearon este dislate.

No es lugar, para resolver cuestiones como la de por qué Gardner puso tanto empeño no sólo en reconstituir una Logia de la OTO en Inglaterra, sino presidir la OTO en Europa, de 1947 a 1951, cuando se le suponía inmerso en su Culto de la Brujería… Pero sí es lugar para valorar, por qué rechazan una Brujería Tradicional de carácter reconstruccionista, con la misma intensidad que reivindican el reconstruccionismo de la Brujería Tradicional, cuando no se habla de Wicca (véase el Cunninfolk) [166]. Siendo coherentes, el reconstruccionismo debe ser una exigencia, no una opción, si de lo que hablamos es de practicar los Cultos precristianos y paganos europeos ¿Es que a estas alturas, también vamos a tener que justificar por qué es un deber de los fieles de un Culto antiguo, rescatar, conservar y preservar sus creencias y prácticas lo más fielmente que les sea posible? Es lógico tratar de reconstruir unos Cultos prohibidos y perseguidos durante 1600 años, porque no sobrevivieron intactos ¿No es precisamente por su carácter también reconstruccionista (sic), que la llamemos Brujería TRADICIONAL? ¿No lo hacemos TODOS?

Una de las características de la Tradición, es preservar fielmente lo transmitido. Pero eso lo puede hacer ¡YouTube! No es necesario iniciación, ni Camino Iniciático alguno. Si no se entiende lo que se hace, si no se hace como se debe y si no se siente como se entiende, todo es “teatro”. El sentido de un rito no es imitar, sino cumplir con los objetivos del mismo, y es entonces, ahora sí, que cada Tradición tenga su propia manera de llevarlo a cabo, con el precepto de no alterar las formas. El ritual no busca cómo se vea, ni los participantes interpretar correctamente una “escena”, sino SER PARTE VIVA DE LO QUE SE REPRODUCE, Y NO INTÉRPRETE DE LO QUE SE REPRESENTA. La palabra teatro, “… viene del griego θέατρον (theatron = “lugar para ver”) y este del sustantivo θέα (thea = visión) que encontramos en la palabra teoría, y esta está relacionada con el verbo théaomai (contemplar, considerar, ser espectador), de modo que teatro con su sufijo -tro significa “medio de contemplación”.” [167] Y por eso que el ritual (lat. ritualis), sea “el conjunto de actividades religiosas[168], de CEREMONIAS [169], y no de ESPECTÁCULOS [170]. Por eso que en los Cultos Tradicionales, de haber lagunas, sea pertinente tratar de RECONSTRUIR lo que falte y hasta donde sea necesario, para hacerlo funcional. Lo otro, es RECREACIONISMO, cuyo propósito no es seguir fielmente el rito para cumplir con los objetivos del mismo, sino el de representarlo para ser contemplado. Un modelo, el Reconstruccionista, que por supuesto define a la Wicca desde sus primeras manifestaciones modernas, como sabemos que procuró Valiente, y como lo trata de hacer, humildemente, un servidor.

En el Culto que analizaremos a continuación, el Clan de Tubal Caín, vamos a comprobar cómo aparecen casi todos estos elementos, en un intento entiendo que inconcluso, por desarrollar un Sistema, más que un Culto, que nunca hubo. Pero antes, leamos lo que dicen al respecto.

FALSO MITO: EL CLAN DE TUBAL CAÍN, ES UN CULTO DE LA BRUJERÍA TRADICIONAL

johnandroyLo primero que hemos de tener en cuenta para conocer al Clan de Tubal Caín, también llamado Royal Windsor Cuveen, antes incluso de lo que en realidad le valdría estar reconocido como Brujería Tradicional (criticar la Wicca Gardneriana), son las experiencias vitales de su fundador, Robert Cochrane, seudónimo de Roy Bowers (1931-1966) [171], que como veremos, influirán de manera progresiva y determinante en la construcción de este Culto, porque, dejémoslo claro, el Clan de Tubal Caín se va haciendo a partir de Cochrane, no se le transmite ni es anterior a su fundador, salvo quizá alguna de sus prácticas por separado, teniendo en cuenta que se dicen una Tradición Hereditaria (transmitida dentro de la familia), aunque no hay ninguna prueba de ello y sí evidencias fundadas, que esa historia la inventase el propio Cochrane. Pero los nombres por los que se conoce, son también un indicativo importante de lo que vamos a encontrarnos.

Llama mucho la atención, que un Culto -se supone- de la Brujería Tradicional, enraizado con el Paganismo y los Cultos precristianos europeos, destaque por llevar el nombre de un personaje mitológico del judeocristianismo ( Tubal Caín, ‘forjador -afilador- de toda herramienta de bronce y hierro’, hijo de Lamech y Zila, descendiente de Caín), situado en en el Antiguo Testamento [172]. Y la llama más, que lo poco que nos ha llegado de Tubal Caín, viene de la hermenéutica cristiana y la Tradición judía de la Diáspora, pero sobre todo, que sea una figura relevante de la Masonería [173]. Sólo con estos antecedentes, ya es como para tomar perspectiva, por no decir precaución. Aunque tengo claro, que sin entrar en más, frente a tal currículo no habría Culto Wicca que hubiese pasado de aquí. Biblia, Masonería, y mitología judeocristiana no es un comienzo muy prometedor, y eso que no hemos hecho más que empezar. Y lo mismo pasa con el segundo nombre por el que se le conoce, Royal Windsor Cuveen, que tampoco dice mucho de tradicional, aunque introduzca una palabra intermedia (Cuveen), híbrida del francés y el inglés antiguo (cuven, cuvent) entre el actual Coven y el original latino Convento (de dónde viene la palabra) [174], y todo quizá por no usar el término Coven, con el que acertadamente Gardner denominaría los Corros (Congregaciones) de brujos según la tradición inglesa, que parece ser tuvo origen en Escocia a finales de la Edad Media, denominando coven (Convento) a la Asamblea de Brujos, antes de adoptar también el sinónimo ibérico (vasco) de Aquelarre (Akelarre).

Aunque no hay una fecha para la fundación del Clan de Tubal Caín, Howard dice que sería en los inicios de la década de 1960 cuando se constituiría el covine -como gustan llamar a los covens- que da nombre a esta reciente Tradición. Para hacer un repaso de la trayectoria de este Culto, me basaré principalmente en su libro, CHILDREN’S OF CAÍN, fuente que ya hemos utilizado en trabajos anteriores. Siendo un gran admirador de Cochrane e incluso estar iniciado en el Clan de Tubal Caín, no es para pasar por alto, que Howard reconozca la controversia que arrastra la historia de este Culto, en cuanto a que todo hubiese sido un invento de su fundador:

41mbzwsrngl-_sy344_bo1204203200_The Clan of Tubal Cain, or the Royal Windsor Cuveen as it has sometimes been called, is the name of a traditional witchcraft group founded by the late ‘Robert Cochrane’ (1931-1966) in the early 1960s… Over forty years after his premature death debate still rages as to whether he was a genuine hereditary witch, as he claimed, or a poseur who invented his own tradition.”[175] Y en cuanto al nombre, añade: “Cochrane spent his early working life as a blacksmith working for London Transport in a foundry. This has been since cited as the reason why Cochrane called his covine the ‘Clan of Tubal Cain’, after the biblical first smith. In the Industrial Revolution many of the old iron masters called their foundries either after Tubal Cain or the old Roman god of smithcraft and fire, Vulcan. In fact Cochrane had more esoteric reasons for choosing that particular name.[176] O sea, que llamar a su Tradición por el nombre de un personaje de la mitología judeocristiana, puede venir porque Cochran trabajó en la fundición, la influencia de la Revolución Industrial, etc., no porque fuese así como llamaban a su Tradición presuntamente familiar, ni porque en su familia hayan seguido este oficio, no. Se le ocurrió a él sólo, que decidió unilateralmente llamarla así y darle una orientación masónica, porque es una alegoría cargada de un fuerte simbolismo esotérico. Después de tantas páginas, uno ya va entendiendo cómo va esto; y lo peor es que de lo visto, seguimos sin encontrar UNA SOLA TRADICIÓN DE LA BRUJERÍA, que cumpla al menos con alguno de los criterios que dicen ellos que la define ¿Pero cómo es posible, que asintamos absolutamente idiotizados, en vez de perplejos, a afirmaciones como estas? ¿Cómo puede ser que una Tradición Hereditaria, lleve el nombre que le ha dado el último en iniciarse? ¿Que Tubal Caín, como antes leímos de Caín o el mismísimo Satán, son figuras tradicionales de la Brujería Occidental? ¿Qué hay entonces, de las mitologías paganas y los Cultos precristianos europeos? ¡Será que no hay referencias mitológicas indoeuropeas del herrero y la fragua! Está cada vez más claro, que no siendo wiccanos aquí todo vale.

En este sentido, lamento lo escaso de nuestra cultura religiosa, pues no me cabe duda que con las miras puestas antes en lo autóctono que en lo fácil, de estar más preparados por haber sido mejor formados, este tipo de “licencias” no habrían pasado de la anécdota y no, como leemos, que haya sido la norma en la reconstrucción de los Cultos de la Brujería, pero es lo que tiene no contar con una Tradición detrás, que hubiese superado los vicios del sincretismo con los que se toparon en aquellos años. Es que ya había estudios publicados de Frazer, Haggerty, Murray, Rank, Jung, Dumèzil, Campbell, Eliade, etc., que también son anteriores y contemporáneos a Cochrane, y por lo tanto tuvo material suficiente como para estar mejor documentado. Resulta incomprensible, que una Tradición pagana diese relevancia a la mitología judeocristiana. Sólo si este Culto hubiese nacido de los conocimientos de un Cochrane aún formándose, se comprende que recurriese a estas fuentes. A no ser, claro, que tuviese más de oculista y mago, que de pagano y brujo. Lo que explicaría ignorar mitemas tan asequibles y más ricos, como los que encontramos en la Mitología Occidental. Por si había dudas en cuanto al origen accidental del nombre y orientación de esta Tradición, leemos: “Later Robert Cochrane and his new wife worked as bargees on the narrow boats that transported coal and other goods along the canals in the Midlands. They nursed one of the narrow boat owners through an illness and as a result were accepted into this closely-knit community. Because of their kindness Cochrane learnt about the customs and folklore of his new friends. He later claimed that traces of the ‘Old Faith’ could be found in the symbols used in the colorful folk art that decorated the boats. These included designs such as the rose and the casde and both these symbols featured prominendy in the rituals of Cochrane’s form of the Craft.” [177]. Así que no solo el nombre, incluso los símbolos vienen de las experiencias personales de Cochrane, no de una supuesta Tradición familiar.

Howard, dice que sería entre 1962-1963, cuando Cochrane establezca su primer covine, aunque al parecer hubo otro poco antes que no acabó bien y sobre el que apenas hay datos: “… The Clan of Tubal Cain seems to have been founded in the early 1960s and was the second group Robert Cochrane had started. The first one broke up when one member died and Cochrane fell out with another. Certainly by 1962 or 1963 Cochrane had established another working group consisting of factory workers, a schoolteacher (possibly Ronald Chalky’ White who later founded The Regency), an artist and an engineer (Evan John Jones). Cochrane was the covine’s ‘Devil’ or Magister and his wife acted as the Maid and Seer.[178] Lo que nos sitúa, ante un Culto dicen que tradicional, que se constituye diez años después que Gardner se diera a conocer, gracias a la iniciativa de un presunto brujo hereditario, que contacta por correo con desconocidos, para crear un grupo de estudio, que será el gérmen de la Tradición Familiar… como leeremos. Si resulta poco afortunado la elección del nombre, por lo que se supone representa, ni que decir lo sospechoso de un Culto Familiar, constituido con extraños que se encuentra por anuncios y casualidad, interesados en formar un grupo de estudios… “It is possible that Cochrane first learnt about the Craft while living in the narrow boat community or he could have discovered it through reading Robert Graves’ seminal study of ancient British mythology and poetry The White Goddess in 1959, a book that remained an important influence on him throughout his life. In fact the two men actually xchange d correspondence, (see Lindop: November 2009). According one of Cochrane’s aunts, he first became interested in witchcraft after he attende d a talk at the Society for Psychical Research in Kensington. There “he met various people, got very interested in the Craft and the res t is history” (pers.com Martin Lloyd, 24th November 2009).”… “Cochrane had met one of the members, Ronald Milland White (1928-1998), after he had answered an advertisement Cochrane had placed in the Manchester Guardian requesting contact with people interested in Robert Graves’ The White Goddess. Through White he was introduced to George Arthur Stannard (aka Winter), who was working as the Manager of a betting shop near the Kings Cross railway station in Central London, and he joined the covine as its Summoner.[179]

by Peter Stark, bromide print, 1970s

Además de confirmar nuestras sospechas, el mismo Howard nos guía hacia nuevas evidencias, que demuestran que el Clan de Tubal Caín, debería situarse mejor en el Neopaganismo o quizá la Neobrujería, que en la Brujería Tradicional. Fue como consecuencia de acudir en 1959 a un seminario sobre el libro de Robert Graves, LA DIOSA BLANCA, de mitología y poesía británica, que Cochrane se introdujese en el “circuito” pagano, haciendo sus primeros contactos. Y precisamente sería para intercambiar opiniones sobre la obra de Graves, que puso un anuncio en el periódico buscando gente interesada, que respondió Ronald Milland White, quien a la postre constituiría The Regency [180], uno de los covine del Clan de Tubal Caín tras la muerte temprana de su fundador. Otra Tradición que se crearía, dice su fundador, Joseph B. Wilson, a partir de las enseñanzas de Cochrane pero no del Clan de Tubal Caín; fue llamada 1734, en virtud de un presunto código numeral secreto, utilizado por Cochrane y que tiene una curiosa historia. Cuenta él mismo en una carta a Joe Wilson en 1966: “… el orden de 1734 no es la fecha de un evento sino un grupo de numerales que significan algo para una bruja. Uno se convierte en siete estados de sabiduría; la Diosa del Caldero. Tres son las Reinas de los Elementos; el fuego pertenece sólo al Hombre, y el Dios Herrero, Cuatro son las Reinas de los Dioses del Viento. La ortodoxia judía cree que quienquiera que conozca el Sagrado e Impronunciable nombre de Dios tiene absoluto poder sobre el mundo de la forma. Muy brevemente, el nombre de dios pronunciado como Tetragrammaton… en Hebreo se reduce a las letras YHVH, o el Adam Kadmon (el Hombre Celestial). Adam Kadmon es un compuesto de todos los Arcángeles; en otras palabras, una declaración poética de los nombres de los Elementos. De modo que lo que creen tanto el Judío y la Bruja es que el hombre que descubre el secreto de los Elementos controla el mundo físico. 1734 es la manera brujesca de decir YHVH”[181]. Y ahora, queda preguntarnos ¿cómo encaja todo esto, en la proclama del Traditional Witchcraft Forum?: “¿Qué es la Brujería Tradicional? La brujería tradicional no es Wicca, la brujería tradicional es el paganismo antiguo. Es la práctica de las creencias pre-wiccanas y pre-cristianas (o al menos tratar de revivir las viejas costumbres) […]”. [182] ¿Son las prácticas judeocristianas, de la Magia Ceremonial, la Cábala y la Masonería, el Paganismo Antiguo? Pero hay más, sobre este código secreto. “Tanto Justine Glass (en Witchcraft, The Sixth Sense – and Us, Neville Spearman, 1956) como Doreen Valiente (en The Rebirth of Witchcraft) mencionan una bandeja de cobre que llevaba los numerales <<1734>>, de la cual el libro de Glass contiene una foto. Cochrane le dijo a Glass que la bandeja había estado en su familia durante <<varios siglos>>, para después tener que admitir a Valiente, cuando fue desafiado por esta, que no era tal el caso, y afirmar que había sido culpa de los editores quienes habían confundido los pies de las dos fotos. En realidad, Doreen Valiente había comprado esa bandeja en un anticuario de Brighton por encargo de Robert Cochrane, quien le había pedido ayuda para encontrar una bandeja ritual de pasteles y vino. No he visto ninguna explicación de la discrepancia entre el <<1734>> de la carta de Cochrane de 1966, y el <<1724>> que aparece en fuentes públicadas […]” [183].

7e84f3679c54d7435cbaceeefc5822b1No es mi interés valorar los aspectos más sórdidos de esta anécdota, pues carece de relevancia para nuestro trabajo, y no me considero quién para juzgar el comportamiento o los motivos de nadie y menos que no pueda responder, pero sí entiendo altamente esclarecedora la asociación de ideas que hace Cochrane y a qué fuentes recurre para explicarse, y esto es lo que creo tiene más valor, que no hay duda que responde a una mentalidad y concepciones cabalísticas y judeoctistianas. Lo que no hace sino confirmar, una vez más, las influencias cultuales del personaje y de su Culto. Unas influencias, que en el mejor de los casos, creyendo como dicen que tuvo contactos con la Brujería Tradicional, no deja de indicarnos que fue él y no gracias a un hipotético legado hereditario, quien inventó su Tradición:

However Robert Cochrane may have been involved with other traditional or hereditary witches before he founded the Clan of Tubal Caín. An informant, who wishes to remain anonymous, has told this writer that in the early 1960s he met Cochrane on several occasions. This was allegedly at Old Craft meets in Cheshire, near the border with Derbyshire, and in the Shropshire countryside. Those present recognised in Cochrane a distinctive state of ‘awakeningness’ associated with somebody who was ‘hereditary-born’. Unfortunately, my informant said, Cochrane was often impatient at the progress of the teachings he was given and did not attend any further meetings. However he believed that Cochrane took some of the concepts of ritual and beliefs from the meets he attended and later developed them in his own way (pers.com, 1992).[184] Parece, que tras aprender los prácticas tradicionales e ignorando todo lo demás, dejó su aprendizaje y montó el Clan de Tubal Caín, desarrollando esos ritos “a su manera”? O sea, que Cochrane hizo lo mismo que dicen de Gardner: montar un Sistema con lo que retuvo de las prácticas tradicionales, Magia Ceremonial, Cábala y Masonería. Nada nuevo, ni diferente. Y dicho esto, sabemos que Cochrane también tuvo contactos en el mundo del Ocultismo y de otras Corrientes como las del Cunningcraf, lo que no es una novedad, aunque sí lo es porque no gusta hacer mucha referencia a ello, que demostrase un interés concreto por el Espiritismo:

Cochrane first came to public prominence in November 1963 through an article that was published in the weekly Spiritualist newspaper Psychic News. Both Cochrane and is wife were interested in Spiritualism and this is not uncommon in Craft circles. In the 19th century when the movement was in its infancy it made a good cover for witches and cunning folk. They had both wanted to train as mediums, but were apparendy rejected because they admitted to being witches. Cochrane, however, was told that he had the potential to be a physical medium.[185]

220px-Roy_BowersSumado a lo anterior, parece indicarnos que no nos encontramos ante un Iniciado bien formado que continúa o comienza algo nuevo, sino con alguien sin preparación que, pese a ello, asume una rol que como era previsible, acabaría por llevarle a imponer su ideología a la Doctrina:

In the piece Cochrane was evidently responding to some recent newspaper articles published at Hallowe’en about witchcraft. He began by stating that he was ‘a witch descended from a family of witches’ and added that ‘witchcraft is not paganism, although it retains the memory of ancient faiths.’ This last statement was, of course, in a direct contradiction to the party line based on the theories of anthropologist Dr Margaret Alice Murray about witchcraft put out at the time by the founder of modern Wicca, Gerald B. Gardner, and his followers.

In Cochrane’s opinion, the Craft is ‘a religion [that is] mystical in approach and puritanical in attitude.’ Again this was in contrast to Wicca with its aspirations to be the survival of a prehistoric fertility cult and its advocating of such concepts as ritual nudity and ‘free love’. Cochrane went on to say that the witch is a mystic following ‘the last real mystery cult’, one with a ‘complex and evolved philosophy that has strong affinities with many Christian beliefs’. In fact a person could even be a witch and a Christian at the same time. This belief reflects the reality of the historical cunning folk who utilised Christian prayers and charms and those modern traditional witches who practice dual-faith observance.[186]

Es demoledor, leerle decir que ‘witchcraft is not paganism, although it retains the memory of ancient faiths.’ (!), porque está radicalmente en contra con lo que nos explican. Es lo contrario de lo que dicen, aunque me alegra leer que alguien, en algún momento, dijera las cosas como son. La Wicca, representa el Paganismo antiguo y los Cultos precristianos occidentales, el Culto de la Fertilidad y a la Naturaleza, lo que a finales de la Edad Media, coincidiendo con la máxima extensión cristiana, acabó por conocerse como Brujería. Lo demás, el sincretismo imposible, el hechizo “fácil” e incorporar prácticas y creencias extrañas, es Neopaganismo, Neobrujería o como “neoquieran” llamarlo. Lo que desde luego no es ni ha sido jamás, es lo que precisamente defiende Cochrane: una religión puritana, con fuertes afinidades con las creencias judeocristianas y en el fondo monoteísta… Empero, ha sido el Cristianismo en todo caso, de forma lenta y progresiva, que se impuso en Europa incorporando nuestras prácticas y creencias, fagocitando los Cultos de los que se nutriría después. Con todo, nuestras creencias son antagónicas, nuestras prácticas más antiguas, el fin mediato y último en las antípodas unos de otros y los medios a utilizar, totalmente opuestos. Y que las prácticas de la hechicería hayan medrado con estas religiones nuevas, no es óbice ni demuestra nada. Como tampoco lo hace, que nuestros Antepasados se vieran en la tesitura de esconder las tradiciones (creencias y prácticas) bajo la mirada censora del Cristianismo, o desaparecer. Es significativa, aquella queja del Papa León Magno en siglo VI e.a., que lamentaba que los fieles, el Solsticio de Invierno, antes de entrar en la Basílica de San Pedro para celebrar la Misa de Navidad, se girarán hacia el Sol y le hiciesen una reverencia: “… habiendo subido por la escalinata por la que se asciende a la parte más elevada del pórtico superior, se inclinan volviendo el cuerpo hacia el sol naciente y doblan las cervical en honor del brillante disco. […]” [187] Como son significativas, las miles de evidencias paganas, que atesora nuestro Patrimonio Etnoarqueológico y popular.

13411946_10153552013662073_2417228546622119065_o

En cuanto a su obsesivo rencor/odio hacia Gardner, llegó a extremos inaceptables: “Cochrane consideraba a Gerald Gardner como un falso que creó su propia versión de la brujería para satisfacer sus propios “hábitos [sexuales] degenerados“. [188] Y aquí, no es Gardner quien tiene el problema. Cochrane demostró un puritanismo anacrónico, lastre hipócrita de un Cristianismo que por lo que leímos, le influyó demasiado. Cochrane, atacó a los Gardnerianos siempre que pudo, tildados así por él mismo, hasta el extremo de “dinamitar” el primer intento formal de crear un frente común para unir las diferentes Tradiciones de la Brujería en Inglaterra, antes que convivir con wiccanos. La asociación, fue la Witchcraft Research Association, fundada en 1964:

“… The Cabbalistic magician William Gordon ‘Bill’ Gray introduced him to the newly formed Witchcraft Research Association and he subsequently wrote several articles for its newsletter Pentagram. The WRA had been founded in 1964 by a London witch, using the pseudonym ‘John Math’, to research the Craft and attempt to bring together different traditions… The first issue of Pentagram appeared in August 1964 and its editorial announced that a dinner for members and their guests would be held in a London hotel in October.

At this event the Gardnerians sat at one table and Robert Cochrane and his traditional friends occupied another

In the first issue of Pentagram Doreen Valiente wrote an open letter of welcome to all members of the WRA. She claimed that due to the persecution of the past the old traditions of witchcraft had become fragmented, with one coven or group of covens preserving what had been handed down to them, while others retained and placed emphasis on other aspects of the Craft. She hoped that the Association would act as a ‘United Nations of the Craft’ and promote research into surviving traditions that might otherwise have been lost. She was also optimistic that it could promote the ‘mutual understanding and unity of purpose’ that would make this research possible. In hindsight this was an overly optimistic view as a serious division between members of the WRA who were Wiccans and the traditional witches was soon to become apparent.

DoreenWithSwordValiente claimed that the WRA was now contacting covens that had no connection with Gerald Gardner at all. This indicated, she said, that the ‘Old Craft’ had survived all over Britain in a fragmented state. Because of the historical Persecution each had its own version of witchcraft and it was going to be an exciting project to compare the different traditions and see how they both complimented and differed from each other. Again, due to the in-fighting that was about to break out between the Wiccans and the traditional witches in the WRA, sadly this project never got off the ground.” [189] (La negrita, es mía)

De esta cita, pueden sacarse varias conclusiones. La primera, confirma la aversión de Cochrane contra los wiccanos. La segunda y no menos llamativa, que Howard diferencie lo que por aquél entonces no existía, brujos “tradicionales” y “Gardnerianos” (luego dice wiccanos). En la tercera, podemos constatar dos hechos significativos: que Valiente habla a todos los miembros como brujos tradicionales, Gardnerianos o no; y que reconoce como IGUALES, covens y Tradiciones que no tenían nada que ver en absoluto con Gardner. Es de lamentar que el proyecto fracasase, porque nos ha retrasado décadas, las que llevamos con lo mismo.

En lo que al Clan de Tubal Caín se refiere, sabemos que siguen en parte la Rueda del Año, aunque tengan cuatro Fiestas con nombres diferentes, y según parece los rituales son de su cosecha. En concreto, le acusaron de inventar la Tradición y los ritos, y también de ecléctico, por mezclar de diferentes Cultos y mitologías en sus prácticas, por ejemplo en el Rito de la Cueva y el Caldero, mezclando mitología celta y anglosajona/nórdica:

Conected to these male and female mysteries were a set of major rituals that were performed throughout the Wheel of the Year, although they were not specifically linked to the seasons. They were the Cave and Cauldron, the Chapel of the Grave (also known as the Rose beyond the Grave), the Stone Stile, and the Ritual of the Castle. Although it has often been claimed that Cochrane invented these rituals, along with the rest of his tradition, the late John Jones told this writer that a version of one of these rituals, the Rose beyond the Grave, was known and practised by another traditional covine he knew in Oxfordshire that had been founded in the 1940s…

… The symbolism of the Cave and Cauldron rite was based on a synthesis of Celtic and Anglo-Saxon/Norse mythology. This was one of the hallmarks of Robert Cochrane’s tradition and one that has been criticised for its eclectic nature. […]” [190]

Es un tremendo error, dejarse llevar por preferencias y simpatías cuando hacemos un estudio crítico-histórico sobre Cultos y religiones. Y Howard, es el ejemplo perfecto. Que un rito o un trabajo mágico funcionen, significa que funcionan, no que sean milenarios. Decir que la prueba definitiva de la antigüedad de cualquier cosa, es que esa cosa funcione como se espera que lo haga, es tan científico como afirmar que una peonza es del Mesolítico, porque da vueltas:

Overall Robert Cochrane’s tradition has had a powerful and important influence on the modern revival of traditional witchcraft. For example, his Craft system is also being worked and continued successfully by groups and individuals who are not publicly known and make no claims of physical initiatory descent from its founder. Cochrane may or may not have been economical with the truth about some of his claims to be a hereditary witch from a family tradition. The jury is still out on that matter.[191]

En fin, creo que tenemos suficiente, aún a pesar que dejo al margen muchas más incongruencias, como las evidentes similitudes con la Wicca, decirse pellar (hechicero, sanador) y “apelar” a la Cábala, ser/no ser pagano, etc., y sus muchos aciertos y aportaciones también, que sin duda las hubo, pero esto no es un concurso de popularidad y el resto no aporta nada nuevo para el fin de este trabajo, que es evaluar si los Cultos que se dicen de la Brujería Tradicional, lo son porque cumplan las directrices que han establecido, y qué hay de cierto en lo que dicen de la Wicca, para que no lo sea. Para saber más, remito a las fuentes que he consultado y todas aquellas que hay a disposición de los interesados en la Red y por escrito.

Resumiendo, tenemos un Culto Hereditario que, siendo generosos, no puede demostrar que lo sea. Que incorpora mitos y figuras del Judeocristianismo, la Magia Ceremonial, la Cábala y la Masonería. Que se creó años después que Gardner formase su coven, y uso patrones de la Wicca Gardneriana. Que incluyó simbología accidentalmente, según las experiencias personales de Cochrane, no por conocimientos transmitidos desde una Tradición anterior. Que dice que la Brujería tiene fuertes afinidades con el Cristianismo y el Judaísmo, y que se puede ser brujo y cristiano a la vez. Que reescribió e interpoló viejos rituales, para acomodarlos a su visión de la realidad, y mezcló creencias y ritos de pueblos y religiones diferentes, para “reconstruir” las prácticas de su Tradición. Que es tal la suma de incongruencias, que sólo puede significar, que EL CLAN DE TUBAL CAÍN NO ES UN CULTO DE LA BRUJERÍA TRADICIONAL.

FIN DE LA PARTE VII

©Fernando González

__________________

144.- WICCASPAIN. LA WICCA: INVENCIÓN MODERNA Y SU FUSIÓN CON EL OCULTISMO Parte 1 Publicado por ratziel. (DIFERENCIA CON LA BRUJERÍA ANTIGUA) Fuente: Robin Artisson.
http://wiccaspain.es/la-wicca-invencion-moderna-y-su-fusion-con-el-ocultismo-parte-1/

145.- Valerie Walker. FERI TRADITION (What is the Feri Tradition?).
http://www.wiggage.com/witch/feriintro.html

146.- Andrew D. Chumbley. SABIDURIA PARA LA NUEVA CARNE. Wisdom for The New Flesh – Starfire Vol.1 N.5:
http://www.ain23.com/topy.net/kiaosfera/ensayo/chumbley/carne.htm

147.- WICCASPAIN. Web cit.

148.- http://www.robinartisson.com

149.- Vid. Web Traditional Witchcraft: Historicity and Perpetuity. An Interview with Michael Howard. Nota al pie 51.
https://threehandspress.com/traditional-witchcraft-historicity-and-perpetuity/

150.- Estos tabajos, son:

Traditional Witchcraft Forum, DIFERENCIAS ENTRE LA WICCA Y LA BRUJERÍA TRADICIONAL.

http://contemplandoelvacio.blogspot.com.es/2013/02/diferencias-entre-la-wicca-y-la.html

An Interview with Michael Howard, TRADITIONAL WITCHCRAFT: HISTORICITY AND PERPETUITY.

https://threehandspress.com/traditional-witchcraft-historicity-and-perpetuity/

Robin Artisson, LA WICCA: INVENCIÓN MODERNA Y SU FUSIÓN CON EL OCULTISMO.

http://wiccaspain.es/la-wicca-invencion-moderna-y-su-fusion-con-el-ocultismo-parte-1/

http://wiccaspain.es/la-wicca-invencion-moderna-y-su-fusion-con-el-ocultismo-parte-2/

151.- La referencia es el término Wicca, búsquese en Wikipedia.

152.- James Bosworth. DICTIONARY OF THE ANGLO-SAXON LANGUAGE, pp. 456-457.

153.- J. Bosworth. Op. cit., p. 457.

154.- Web cit. An Interview with Michael Howard.

155.-In 1899, he reportedly became a member of the Old George Pickingil witch coven. However, he was not welcomed for long as a result of his irresponsible attitude and his inclinations toward homosexuality (which was shocking at that time, even to witches). The priestess of his coven later described him as “a dirty minded, evilly-disposed and vicious little monster!” [3. Rosemary Ellen Guiley, The Encyclopedia of Witches and Witchcraft]

https://vigilantcitizen.com/hidden-knowledge/aleister-crowley-his-story-his-elite-ties-and-his-legacy/

156.- Ronald Hutton. THE TRIUMPH OF THE MOON, p. 287 y ss.

157.- http://geraldgardner.com/dearnaley.php

158.- Doreen Valiente. LA BRUJERÍA DEL FUTURO. Equipo Difusor del Libro:

“… That these rituals contain phrases from Crowley’s published works is however undoubtedly true. Gerald told me that the rituals he recorded were fragmentary. He had to augment them in order to to make them workable; and he used some quotations from Crowley’s works because he recognized the magical power and beauty inherent in Crowley’s writings, though he had no great admiration for Crowley as a man.”

159.- Rodney Orpheus. A NEW AND GRATER PAGAN CULT: GERALD GARDNER & ORDO TEMPLI ORIENTIS

http://rodneyorpheus.com/writings/occult/a-new-and-greater-pagan-cult-gerald-gardner-ordo-templi-orientis/

160.- Vid. Web. Roger Dearnaley, The Influence of Aleister Crowley upon “Ye Bok of ye Art Magical”.

http://geraldgardner.com/dearnaley.php

161.- https://m.casadellibro.com/libro-la-gran-bestia-vida-de-alister-crowley/9788498411720/1200874

162.- US Grand Lodge Ordo Templi Orientis. HISTORY.

In 1946, Crowley entrusted McMurtry with documents of emergency authorization to take charge of the entire work of the Order in California, which included the only functional O.T.O. Body at the time. Crowley additionally appointed McMurtry his personal representative in the U.S.A., whose authority was to be considered as Crowley’s own. These two charters, dated respectively March 22, 1946 and April 11, 1946, were subject only to Karl Germer’s approval, veto or revision. Germer was well informed of McMurtry’s charters from Crowley, as he had attended the Agapé Lodge meeting at which McMurtry had presented them. In addition, in a letter to Germer dated June 19, 1946, Crowley informed Germer that “The only limitation on his [McMurtry’s] power in California is that any decision which he takes is subject to revision or veto by yourself,” thus removing the requirement for prior approval by Germer.

On June 6, 1947, Crowley wrote to Germer:

You seem in doubt too about the succession. There has never been any question about this. Since your re-appearance you are the only successor of whom I have ever thought since that moment. I have, however, had the idea that in view of the dispersion of so many members, you might find it useful to appoint a triumvirate to work under you. My idea was Mellinger, McMurtry, and, I suppose, Roy [Leffingwell], though I have always been a little doubtful about the trustworthiness of the last.

On June 17, 1947, six months before his death, Crowley wrote to McMurtry and informed him that while Germer was to be Crowley’s successor as Head of O.T.O., McMurtry should hold himself prepared to succeed Germer.

Crowley, while trusting in Karl Germer’s ability to govern the Order as his successor, evidently did not trust in Germer’s ability to find and designate an appropriate successor for himself. In what appears to have been an additional contingency measure in the event that McMurtry died or became incapacitated, Crowley also advised Mellinger to hold himself ready as a possible successor to Germer, in a letter dated July 15, 1947. However, Mellinger did not receive any assignments of the kind given to McMurtry, and Crowley never used the term “Caliph” in reference to Mellinger.

http://oto-usa.org/oto/history/#ohogermer

163.- Rodney Orpheus. Web cit.: “The Equinox of the Gods was an expanded edition of Crowley’s Book of the Law which O.T.O. had recently published. At some point Gardner also purchased a copy of Crowley’s Blue Equinox which contained much O.T.O. material, as well as several other works of Crowley, and he may well have bought these from Yorke in the same batch.”

164.- Ronald Hutton. Op cit., pp. 206 y ss.

165.- Web cit. Roger Dearnaley, The Influence of Aleister Crowley upon “Ye Bok of ye Art Magical”.

166.- Si tenemos en cuenta, según explican los brujólogos, que los Cultos y Tradiciones paganas desaparecen hace siglos, que no existe una Brujería histórica que pueda rastrearse más atrás del s. XIX, y por otra parte, que reconstruccionismo viene de reconstruir, y reconstruir significa “unir, allegar, evocar recuerdos o ideas para completar el conocimiento de un hecho o el concepto de algo.” (DLE) ¿Qué tenemos que entender, cuando Artisson dice de la Brujería Tradicional: “… la Brujería Tradicional es un conjunto de prácticas que toma su simbolismo, estética e inspiración de los registros históricos que sobrevivieron, y de la hechicería pagana germánica y post-anglosajona de las Islas Británicas, así como de las varias imágenes que surgieron en torno a la figura de la bruja, desde su etapa inicial, hasta finales del siglo XVIII.”? (WICCASPAIN LA WICCA: INVENCIÓN MODERNA Y SU FUSIÓN CON EL OCULTISMO Parte 2. Robin Artisson):

http://wiccaspain.es/la-wicca-invencion-moderna-y-su-fusion-con-el-ocultismo-parte-2/

167.- http://etimologias.dechile.net/?teatro

168.- Vid. Edward A. Roberts, Bárbara Pastor. DICCIONARIO ETIMOLÓGICO EUROPEO DE LA LENGUA ESPAÑOLA. Alianza Diccionarios. Ind. *ar-, ‘colocar, ajustar’. IV. Variante *ri-, ‘rito, costumbre’, pp. 12-13. También:

http://etimologias.dechile.net/?ritual

169.- http://etimologias.dechile.net/?ceremonia

170.- http://etimologias.dechile.net/?especta.culo

171.- PATHEOS. THE NON-ADEPT’S GUIDE TO ROBERT COCHRANE.

http://www.patheos.com/blogs/panmankey/2015/01/the-non-adepts-guide-to-robert-cochrane/

172.- Ricardo Cerni. ANTIGUO TESTAMENTO INTERLINEAL HEBREO-ESPAÑOL. T. I. PENTATEUCO Gen. 4, 16-23, pp. 30-31.

173.- http://losarquitectos.blogspot.com.es/2006/05/en-torno-tubalcain.html

174.- etymonline.com/index.php?allowed_in_frame=0&search=Coven

175.- Michael Howard. CHILDREN’S OF CAÍN, p. 41.

176.- Howard. Op. cit., p. 41.

177.- Ibid., pp. 42-43.

178.- Ibid.

179.- Ibid., p. 43.

180.- www.1734-witchcraft.org

181.- Julia Philips. Con Introducción a la edición revisada del 2004.

https://silvercircle.es/wicca brujería/historia-de-la-wicca-en-Inglaterra-1939-actualidad/

182.- http://contemplandoelvacio.blogspot.com.es/2013/02/diferencias-entre-la-wicca-y-la.html

183.- Julia Philips. Web cit.

184.- Howard. Op. cit., pp. 43-44.

185.- Ibid, pp. 44-45.

186.- Ibid., p. 45.

187.- Vid., LOS FALSOS MITOS DE LA BRUJERÍA V. Nota a pie de página 90. Yelo Templado, A. SUPERVIVENCIA DEL CULTO SOLAR EN LA ROMA DE LEÓN MAGNO, pág. 243.

188.- Howard. Op. cit., p. 60.

189.- Ibid., pp. 48-57.

190.- Ibid., p. 75.

191.- Web cit. An Interview with Michael Howard.

Read Full Post »

A %d blogueros les gusta esto: