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(Seguimos con la undécima parte del artículo, LOS FALSOS MITOS DE LA BRUJERÍA I-X)

Recapitulando. Vimos, que lo que llaman Brujería Tradicional está tanto o más “contaminada”, de lo que dicen estamos los wiccanos, que sus orígenes presentan serias contradicciones y son de nueva creación, como acusan a la Wicca, y que sus prácticas no pasan el filtro que ponen a un Sistema, el Gardneriano, que usan para discriminar a todos los wiccanos. Como tampoco son religiones, no hay que tenerlos por Cultos. El motivo por el que nos segregan, dicen, surge de las críticas al Sistema de Gardner, obstinados con que la Wicca nazca con él y que por eso deben marginar a todos por igual; un modelo, por cierto, que usan y reescriben a discreción. Sin contar los juicios y prejuicios desaforados hacia algunas prácticas wiccanas, que como demostramos sí que son tradicionales. Pero estos lodos, tienen origen en manifestaciones de brujólogos y brujos de reconocida solvencia. Es el caso de Michel Howard, al que analizaremos en: An Interview with Michael Howard, TRADITIONAL WITCHCRAFT: HISTORICITY AND PERPETUITY [292].

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MICHAEL HOWARD

Howard, tampoco nos aporta una idea precisa de la Brujería. Decir que sea tantas cosas, que no pueda definirse, es no querer definirla, porque tras decirse incapaces, sí que son precisos cuando tratan de excluir a la Wicca. Si lo que se espera de una definición, es exponer “… con claridad y exactitud los caracteres genéricos y diferenciales de algo […]” [293] ¿por qué no se puede definir la Brujería Tradicional? Pues porque hacerlo excluye, y no me refiero a la Wicca. Es verdad que Howard irá matizando, pero mientras tiene claro por qué la Wicca no es Tradicional, no acepta que las reglas sean iguales para todos. Cuando le preguntan qué criterios sigue para definir la Brujería Tradicional, dice: “… From your own exposure to numerous types of Old Craft, what criteria tend to define it, and separate it from other forms of magic and folk-belief? In my opinion the Traditional Craft can be defined by the fact it combines various magical systems and beliefs and ways of working magic that range from the primitive to the sophisticated – so-called ‘low magic’ with ‘high magic’. For example one finds the use of poppets for healing and cursing and the practice of fertility magic alongside a gnostic belief system offering the promise of spiritual salvation and enlightenment. […]” [294]. Aquí, todo vale. Nos reprocha, eso sí, reclamar una antigüedad que da por muerta. Esto es importante, porque centra su crítica en lo gratuito de reivindicar nuestra historia, para luego apoyar que la pretendan quienes nos marginan.

Al margen que Howard hierre al pensar que hechicería y brujería sean la misma cosa, que ya el catolicismo predicaba con reservas [295], entiende la Brujería Tradicional como una “menestra” de doctrinas, prácticas y sistemas distintos mezclados con Alta y Baja Magia (magia ceremonial y hechicería), según el ideario agustino [296], y un patrón de creencias gnóstico, que promete la salvación. Su conjetura, además de estrambótica se contradice. Por un lado, Howard ve en la Brujería un Camino gnóstico (religioso, iniciático y salvífico), y por el otro dice que la Brujería puede ser arreligiosa, incrédula [297] y materialista [298], a la vez que “heredera” de los Cultos precristianos [299], con un origen altomedieval, un sentido universalista y un sistema gnóstico [300] ¿Gnosticismo Heleno-Oriental, Judeo-Heleno-Oriental o Cristo-Heleno-Oriental? Aunque, para Howard gnóstico sólo fuese tener un patrón ecléctico, sincrético y heterodoxo, que no lo cree así, hablamos de una religión, y de que además está en las antípodas de la Brujería.

Desde el s. V, NO EXISTE UN GNOSTICISMO ORIGINALMENTE PAGANO, que del que hablamos es del judeocristiano, y la última corriente viva quizá sea la Mandea [301]. Pero utilizarlo no es gratuito, pues del Gnosticismo viene parte de la confusión de creencias y prácticas, que sufrimos sobre todo desde finales de la Edad Media, movido por filosofías maniqueas. No es exagerado pensar, que el Gnosticismo fue para la Vieja Religión, lo que el Cristianismo para el Judaísmo [302]. Es más, es que el Gnosticismo llegó a rivalizar con el Catolicismo, pues su doctrina Cristo-Pagana, mezcla de orientalismo, judaísmo, helenismo, etc. [303], fue más asequible para el pagano forzado a la conversión, que la ortodoxia nicena [304]:

El Gnosticismo, doctrina filosófico-religiosa de los gnósticos, es la enseñanza basada en la gnosis, término griego que significa literalmente conocimiento. Obviamente, en este caso, se trata del conocimiento sagrado (o Sophia). Durante mucho tiempo, fue mostrado como una herejía, una simple secta del cristianismo… Con el desarrollo del estudio de la Historia de las Religiones, esta perspectiva fue abandonada, pasando a dejar clara y resuelta la idea de que el gnosticismo es un fenómeno básicamente precristiano y un movimiento religioso independiente. En el comienzo del siglo XX, Wilhelm Bousset declaró que “el gnosticismo es antes que nada un movimiento precristiano con raíces en sí mismo. Deberá por tanto ser entendido (…) en sus propios términos y no como una excisión o derivado de la religión cristiana.” 1 Walter Bauer publicó en 1934 una obra que reconocía que “originalmente, ciertas manifestaciones de vida cristiana que los autores de la Iglesia denuncian como herejías, no habían sido nada de tal género, siendo por el contrario las únicas formas de la nueva religión; esto es, en esas regiones, eran simplemente el cristianismo”. 2[305] Una religión, que entronca con el Cristianismo.

A pesar que los Cultos mistéricos, en especial los de origen o influencia oriental, promuevan la redención, no debe confundirse con el retorno occidental. La necesidad redentora, NO EXISTE en Europa. Ni Celtas o Germanos, por ejemplo, creyeron en ningún pecado original, y nunca fueron monoteístas, piedra angular del Gnosticismo [306]. Que la mortificación de la carne o la repulsa a la Naturaleza, señas identitarias gnósticas [307], sean las bases de una Brujería que es el resultado de la sacralización de la Naturaleza y la supervivencia de los Cultos de la Fertilidad [308], es absurdo. Decía Murray, “… a la luz de un culto de la fertilidad, el ritual de la brujería se hace comprensible.” [309] Y lo peor de todo, es ignorar qué es un Sistema Gnóstico: “… Estos sistemas son un compendio de mitologías orientales, doctrinas astrológicas, teología irania, elementos de la tradición judía -bíblica, rabínica u ocultista-, escatología salvífica cristiana, o términos y conceptos platónicos. El sincretismo obtuvo en este período su mayor eficacia; dejó de estar limitado a cultos específicos y al cuidado de sus sacerdotes, para introducirse en todo el pensamiento de la época […].” [310] ¿Quién puede ver en esto, a la Brujería?

El Gnosticismo, es una religión en sí misma, con sus propias reglas y doctrinas [311], y dudo que Howard se refiriese a esto, y si lo hizo, se equivocó [312]. Quizá fue su inquietud, que le llevó a ser una persona acumulativa, que viese oportuno rescatar el sentido ecléctico del Gnosticismo y aplicarlo a la Brujería, pues Howard se iniciaría en lo que llamó su atención y no entendió de incompatibilidades, como hizo en la Order of the Morning Star (Luciferina), Wica Gardneriana, Cultus Sabbati, Co-Masonería o Clan de Tubal Caín (The Regency) [313]. Dicho lo cual, no hay un sistema de creencias gnóstico en la Brujería, que sería decir, que la Brujería es antianimista, monoteísta, maniquea y redentorista, pues choca con las Cosmogonías y Teologías precristianas europeas. Y lo desmiente, los ataques de un Cristianismo que en el primer milenio es preciso en cuanto a las creencias que combate, y se ciñe a la Idolatría, los Sacrificios y las Supersticiones de los pueblos de Europa, el “pack” estándar en la delación del Paganismo: “Para los Santos Padres, superstición equivale a religión pagana o idolatría, por lo que consideran supersticiosas todas aquellas creencias y prácticas superviventes del paganismo, incluidas la magia, la adivinación, la astrología y ciertas prácticas curativas. […]” [314].

Siguiendo la entrevista a Howard, leemos: “We are now witnessing the usage of such terms as ‘Traditional Wicca’, which many initiates view as an oxymoron. Do you think there has been an attempt by various magical groups to blur the lines of definition or appropriate the outer trappings of Traditional Witchcraft, and if so, why? I’m not sure that Wiccans are deliberately trying to “appropriate the outer trappings of traditional witchcraft” and I see no conspiracy here. Nevertheless the use of such terms as ‘Traditional Wicca’ or ‘British Traditional Witchcraft’ has certainly blurred the lines of definition. From what I can tell the term British Traditional Witchcraft was first used in the United States to define and identify those lineages of modern neo-pagan witchcraft originating with Gerald Gardner, Alex Sanders and their followers. These were established lineages with a hierarchical priestly structure and a formal initiation with several degrees or grades. By using the term ‘Traditional Wicca’ or ‘British Traditional Witchcraft’ their followers were separating it from the more recent eclectic forms of ‘New Age Wicca’ and traditions such as solitary witchcraft and ‘hedgewitches’ or ‘kitchen witches’. Obviously this has caused confusion between traditional non-Wiccan witches and Wiccans. One traditional witchcraft forum on the Internet frequently has Wiccans join it because they do not know the difference between ‘Traditional Wicca’ and the Traditional or Old Craft that pre-existed Gardner. Also there is a tendency for the followers of neo-pagan witchcraft to deny the reality of the Traditional Craft pre-Gardner and, ironically considering their own recent origins, claim it is a modern invention. One reason for this is that there is only a tenuous connection between the beliefs and praxis of modern neo-pagan and Wiccan groups and historical witchcraft and the ancient pre-Christian religions of the past.” [315]

El único oxímoron, es decir que PELLAR ES SINÓNIMO DE BRUJO TRADICIONAL. Si de la palabra wicca sabemos que es ancestral, construye witchcraft (brujería) y tiene este significado desde hace 1000 años, de pellar también sabemos que toma el sentido de ‘exorcista’, ‘hechicero’ o ‘mago’, a mediados del s. XIX (OXFORD DICTIONARY) [316]. Oxímoron, es denominar Brujería Tradicional al Cunningfolk, Cultus Sabbati, etc., y las expresiones: Wicca Tradicional o Brujería Wicca, son un PLEONASMO de manual. Acusarnos de esto, es como acusar al Cristianismo de apropiarse del término “cristiano”. La Wicca, en todo caso, debería alejarse de excentricidades como las de la Cornish Witchcraft: “The Craft of the Pellar – a term proposed by some to be derived from a ‘repeller’ of evil, is a calling of wise woman and cunning man to the old path and persuasion, encompassing Christo-Pagan and folk-ceremonial magical practices, of magical protection from maleficia, or ‘ill-wishing’, the healing, exorcising and curse lifting of people, cattle, places and objects, making divinations, charms and conjurations of spirits. It is a Craft double edged; for the Pellar’s knowledge and ability in the practices of cursing and counter cursing are maintained both.” [317] (La negrita es mía) ¿Es esto, lo tradicional? El atontamiento sobrevenido, por el que nadie reacciona a nada por muy inverosímil que sea, nos impide ver que Cristianismo y Paganismo sean antagónicos. Por ejemplo, mientras que para el pagano la Naturaleza es SAGRADA, para el cristiano es ÚTIL [318]. Y las consecuencias, las sabemos [319].

Aunque aclare que fue la Wica Gardneriana quien usó los términos Wicca Tradicional y Brujería Tradicional Británica, para diferenciarles de formas eclécticas más modernas -el “más” sobra-, como “New Age Wicca” o “Hedgewitches”, dice que eso difuminó la línea que según él separa la Wicca de la Brujería Tradicional, y contrapone a la Wicca, el “arte tradicional o antiguo preexistente a Gardner”. Claro que la Brujería Tradicional es anterior a Gardner, y a Cochrane, Chumbley, etc., y antes que la Brujería Moderna (s. XVI y ss.), está la Brujería histórica, previa a mezclarse con el Cristianismo, la Hechicería, la Cábala y el Esoterismo decimonónico, que sobre todo a partir de Cochrane, cruzan a conciencia quienes ahora se definen como tradicionales. Y esta Brujería antigua, es WICCA. Desconcierta, que vea en los grupos modernos al Cunningcraft, eso sí, porque en la misma entrevista los define como Brujería Tradicional (!) [320].

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Incluir la Wicca en los Cultos modernos, es un despropósito. Y no se a quiénes se refiere, cuando dice que hay una tendencia a negar la realidad de la Brujería Tradicional antes de Gardner, y que haya una ténue conexión entre las creencias y la praxis de los “modernos” grupos wiccanos, con la Brujería histórica y las antiguas religiones. Pues claro que hay una Brujería Tradicional antes de Gardner, de ella aprendimos todos, es absurdo negarlo, como es ridículo que el Cultus Sabbati sea anterior a los wiccanos que amenazaba Ælfrico hace 1000 años, que el Culto Feri antecediese al wiccano que erigió un altar al Dios celta Erudino hace 1500 años, o que el Clan de Tubal Caín se crease antes que los indoeuropeos nos dieran la raíz wicca hace unos 5.000 años ¿verdad? Y en lo que a nosotros respecta, mantener las creencias y prácticas de nuestros Ancestros [321] quizá sea una ténue conexión con el pasado, pero da para decir: ¿comparado con quién? Me quedo con las declaraciones de Eleanor Bone para la revista LIFE, en 1964: “Para encontrar el origen de la brujería debemos retroceder un largo camino en el tiempo, miles de años antes del cristianismo, de vuelta a la antigua religión; una religión pagana. Preguntas si somos paganos, y la respuesta es: «¡Sí, lo somos!»… Los wiccan eran el sacerdocio de la antigua religión que adoraba al dios solar y la diosa lunar. […]” [322]

Howard explica, que los conceptos erróneos en la Brujería Tradicional, son: “The main one is that many so-called traditional witches claim in books and articles and on websites that Traditional Craft is a ‘pagan fertility religion’. This leads to such aberrations as ‘Traditional Celtic Witchcraft’ and spurious claims of ancient traditions that date back to pre-Christian times. Many traditional witches don’t even regard their craft as a religion in the accepted sense of the word, let alone a pagan one. To them witchcraft is more of a magical system or an occult path of psychic and spiritual development… This did not mean that those known as wiccians, or witches, in the post-Roman and Anglo-Saxon period were followers of pagan religions, although paganistic beliefs may have survived in their ritual observances, such as making offerings to the genii loci, and the natural magic they did.” [323]

Cuesta entender esta opinión por venir de quien viene, porque refutarla es fácil. Francisco Díez de Velasco, explica en el Glosario de las Religiones: “Wicca. Religión pagana, llamada “Culto de la Brujería”, cuyo nombre wicca se relaciona con el término witchcraft. Se fundamenta en el culto a la Naturaleza, a los ciclos vitales y a los antepasados bajo el binomio fertilidad/fecundidad. […]” [324]. Recordemos los estudios de Mircea Eliade, Moya Maleno, Sanz Serrano, Almagro-Gorbea, Tejada y Ramiro, Martínez Díez, Llobregat Conesa, Ortíz de Zárate, etc. [325]. Sabemos de Cultos Paganos vivos en el Medievo, tras la reconversión por las persecuciones, y que perdió fuerza la hipótesis del Satanismo, como “solución” al fenómeno de la Brujería, a favor de la “satanización” de las prácticas de los pueblos europeos: “A pesar de los mejores esfuerzos de los historiadores en los últimos 30 años, no se ha probado ni refutado la existencia entre los siglos XIV y XVII del culto de la brujería centrado en la celebración del Sabbat. Sobrevivían sin duda formas más antiguas de prácticas ocultas incluyendo lo que tradicionalmente se llamaba la brujería. Se ha intentado explicar el culto demoníaco de brujería, en cambio, como el puro producto de interrogación por parte de una élite (una tesis ya no sostenible como tal), o como la fusión específica de una cultura erudita -u ortodoxia religiosa- con sistemas tradicionales de creencias. En su libro más reciente, Carlo Ginzburg arguye que ciertas creencias y prácticas populares, tales como ritos de fertilidad, vuelos nocturnos, metamorfosis y comunicación con los muertos, se transformaron en el Sabbat debido a la persecución religiosa. Para él no hubo ningún culto ni ritos satánicos, sino sólo creencias y mitos (pp. 6-13, 300-301). En efecto, numerosos historiadores han documentado la demonización de creencias y prácticas tradicionales. Lo que queda sin resolver es la cuestión de un culto diabólico y la correspondiente organización o «secta» de la brujería. Si se toma en cuenta el hecho de que casi toda la documentación viene de fuentes o instituciones hostiles, la coincidencia de los testimonios prueba muy poco en sí, pudiendo ser explicada tanto como imposición ortodoxa, como creencia difundida, y tal vez también como la existencia de un culto constituido por organizaciones locales.” [326] (La negrita, es mía). Si los académicos, están admitiendo la existencia de Cultos a la Brujería más o menos organizados aún entre los siglos XIV a XVII en Europa (!), respondiendo a RITOS DE LA FERTILIDAD, qué cuajo el nuestro seguir cuestionándolo y tildarlo de romántico.

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Que la Wicca retenga prácticas paganas, es normal, porque como wicca las reconocían en época Altomedieval. Y que los Cultos a la Fertilidad, sean propios de una Brujería que el Cristianismo persiguió con especial saña, también: “Desde el siglo XV la Iglesia católica empezó a perseguir cruelmente a las personas sospechosas de brujería y fueron acusadas varias mujeres de hechicería y condenadas a la hoguera. En Galicia se estableció la Inquisición en el año 1562 y los primeros inquisidores en Galicia fueron el Dr. Quijano del Mercado y el Dr. Carvajal. Perseguían, sobre todo, la brujería y los cultos que se referían a los elementos naturales.” [327] (La negrita, es mía). Los cristianos, acosaron a la Brujería precisamente con el propósito de exterminar los últimos reductos de esos Cultos a la Fertilidad, que aún seguían vivos en la Edad Moderna:

Sin embargo, si por algo destacaban las brujas -siempre según el Malleus- era por su obsesión por el sexo grupal. En este punto coinciden Rivas y García. La primera explica que los inquisidores del siglo XVI creían que estas mujeres solían reunirse en un aquellarre o sabbat para realizar rituales extraños: «Era una reunión de las brujas con el diablo, en la que se realizaban ritos de iniciación, pactos con Satán y se entregaban a él mediante prácticas sexuales. Se renegaba además de Dios, se realizaban misas negras (contrapuestas a las homilías oficiales)…»… El historiador -Ricardo García Cárcel-, por su parte, considera que en estas reuniones hacían fiestas de culto al demonio y que en ellas abundaban la «inversión de sexos» y los «orgasmos colectivos». ¿La razón? En palabras del experto, porque el culto a la fertilidad era uno de los fundamentos de la brujería en su manifestación originaria.” [328] (La negrita, es mía). La idea de Howard, choca con la realidad: “… En este contexto social y religioso, a las curanderas, sanadoras, parteras y a las mujeres que profesaban una espiritualidad pagana, es decir, a las mujeres rurales que convivían íntimamente con la Naturaleza y por tanto, participaban en fiestas y celebraban tradiciones basadas en los ciclos de la Naturaleza, se las llamó ‘brujas’, y se las acusó de hacer pactos con el demonio y de practicar brujería… El término ‘brujería’ lo acuñó la Inquisición para definir la adoración al diablo. Por el contrario, la brujería consistía en determinados vestigios de religiones ancestrales naturales que existían por Europa antes de la imposición del cristianismo (Echazarra, 2007). […]” [329] (La negrita, es mía). Tanto es así, que aún a principios del s. XI, “… Wulfstan, arzobispo de York, dictó una serie de cánones con el fin de que los cristianos de su diócesis dejaran de realizar prácticas paganas; principalmente las relacionadas con los augurios, los encantamientos y las aguas; y rechazó la construcción de santuarios cercanos a las fuentes, a las rocas y a los árboles, especialmente al saúco, para evitar que se continuaran efectuando ritos paganos (Hutton, R. 1993, 298).[330] (La negrita, es mía).

Hablamos, pues, de CULTOS A LA FERTILIDAD: “En Dublin, la capital de Irlanda, estaba situado el prestigioso St John´ Well (Pozo de San Juan), donde el 24 de Junio tenía lugar una enorme feria, fiesta y romería, mezcla de peregrinación y religiosidad, donde multitud de penitentes buscaban las propiedades curativas y de predicción de las aguas, pero también buscaban,un gran consumo de alcohol (los peregrinos mezclaban el agua sagrada con una abundante proporción de whiskey), juegos, danzas, bailes y extenso libertinaje sexual.33 Durante el período de gobierno del puritano protestante Oliver Cromwell en Gran Bretaña, fueron destruidas prácticamente todas las iglesias católicas de Irlanda y los irlandeses trasladaron sus centros de devoción a los pozos sagrados. Las autoridades eclesiásticas, tratando de mantener esas prácticas bajo control, en el Sínodo de Tuam en 1660 (el año en que fue restaurado en el trono Charles II) proclamaron un decreto en latín que decía: “Prohibentur tripudia, tibicines, symphoniae, commisationes et alii abustus in visitatione fontium et aliorum Sacrorum locorum, maxime tempore indulgentiarum.” (Quedan prohibidas las danzas, música de flauta, bandas de música, diversiones desenfrenadas y otros abusos en los pozos sagrados, especialmente en épocas de indulgencia).34 La realidad es que, muchas de estas peregrinaciones a los pozos poseían un gran componente no religioso, y que, en los días de reunión, se celebraban verdaderas orgías.35[331] (La negrita, es mía). Más:

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Nuestra dependencia del agua dio lugar a la aparición de diversos ritos y cultos que se gestaron en torno a las fuentes y a su condición de sagradas en muchas religiones, principalmente debido a los dos grandes valores en los que se sustenta la vida: la salud y la fertilidad. El culto a las aguas, a las fuentes y a los pozos se mantuvo en la tradición popular de una manera sorprendente a lo largo de los siglos, acabando incluso por ser tolerado por el cristianismo, como señala Mircea Eliade (1974, 234) […]” [332] (La negrita, es mía). Devoción, donde la Fertilidad es una consecuencia, aunque no quieran admitirlo: “En la tradición indoeuropea sobre las aguas se muestra su evidente relación con la simbología femenina; el agua es el origen de la vida y de la prosperidad de la naturaleza: Es por ello lógico imaginar que la diosa de la fecundidad de la naturaleza lo fuera también de las aguas. De ahí las numerosas fuentes santas que se atribuyen al patrocinio de Nuestra Señora (Espírito Santo, M. 1988, 12).” [333] ( La negrita, es mía).

Aquí, el único concepto erróneo, es el que propugna Howard. Que ver un Culto de la Fertilidad en la Brujería, conduzca “a tales aberraciones como “brujería céltica tradicional” y afirmaciones espurias de tradiciones antiguas que se remontan a tiempos pre-cristianos […]”, es incalificable. Y más, si al mismo tiempo defiende la magia de la fertilidad como tradicional: “For example one finds the use of poppets for healing and cursing and the practice of fertility magic“. La realidad, no depende de lo que les “parezca” a algunos, y ya leímos los antecedentes de muchos de ellos. La verdad se demuestra, no se consensua, y sabemos que el “para mí”, no vale “para nada”. Máxime, cuando después admite que “… This did not mean that those known as wiccians, or witches, in the post-Roman and Anglo-Saxon period were followers of pagan religions, although paganistic beliefs may have survived in their ritual observances, such as making offerings to the genii loci, and the natural magic they did.” Todo esto, y mucho más que no dice y sobrevivió al Cristianismo, aunque lo crea moderno, es la religión conocida como la práctica de la Wicca. Y si un Catedrático, como Ricardo García Cárcel, se permite afirmar que “el culto a la fertilidad era uno de los fundamentos de la brujería en su manifestación originaria”, no creo que lo haga para inducirnos a aberración ninguna, ni que el mismísimo Ronald Hutton, cuando reconoce que en el s. XI se dictaron cánones no para castigar aojamientos, sanación o al Gnosticismo, sino “para evitar que se continuaran efectuando ritos paganos”, nos tratase de engañar con declaraciones espurias… No creo que nos haga falta un Master, para desarrollar por nuestra cuenta el alcance histórico de ambas afirmaciones; es una pena que Howard ignore los hechos, para justificar después de forma gratuita la “aberración” de inventar una brujería germánica tradicional (Cunningfolk), basándose en haber utilizado espureamente un arcaísmo (hedge).

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¿Falso e ilegítmo, defender la supervivencia de prácticas precristianas de origen celta? No sabría por donde empezar a desmentirle: “Rolleston, por su parte, describe como el culto a las piedras era especialmente común entre los antiguos celtas, y como esa práctica persistió en muchas regiones hasta tiempos muy recientes.” [334]. Lo aberrante, es dudalo: “En muchas ocasiones, piedras consideradas mágicas o sagradas estaban localizadas en las cercanías de manantiales también sagrados, como las descritas en un remoto valle de los Pirineos franceses, cerca de Bagnères de Luchon, Haute Garonne, al O de Andorra. Estas “sagradas piedras de los Valles de los Pirineos” fueron objeto de profundas discusiones en la sesión de la Societé d´Anthropologie de Paris en 1877, donde se criticó la actitud de los sacerdotes cristianos que trataban, por todos los medios imaginables, de desplazarlas del lugar que ocupaban o destruirlas, sin lograr conseguirlo ante la firme resistencia de los locales. Con ello trataban de erradicar el profundo y arraigado culto a estas piedras por parte de los habitantes de la zona.” [335] (La negrita, es mía). Tradiciones que no fueron preservadas por magos “thelémicos” o Cainitas de nueva hornada, sino por el pueblo y sus brujos: “En el pozo de Ffynnon Chwerthin, cerca de Llanberis, practicaban la magia tres brujas…[336] Unos brujos, que siguen la Tradición hasta nuestros días:

… el paganismo con más devoción hacia los ríos es hallado entre los pueblos celtas. Cada uno de los grandes ríos de la antigua Europa ,cuando ésta estaba ocupada en gran parte por tribus célticas, poseía su propio espíritu divino, generalmente en forma de diosa. El Sena, por ejemplo, estaba presidido en su nacimiento por la diosa Sequana, a la cual estaba dedicado un importante templo curativo, Fontes Sequanae, al NO de Dijon, algo que ya indicó Julio César;63 la gente arrojaba habitualmente a este río objetos votivos durante actos públicos o en forma privada.64 El nombre de la antigua diosa riverina céltica Danu, reverenciada en muchos lugares del Continente europeo y en las Islas Británicas, es similar con el de otra diosa, también riverina, del mismo nombre descrita en la literatura de otro pueblo indo-europeo, el sánscrito. En Europa, dio nombre a varios ríos, siendo el más famoso de ellos el Danubio.65 Entre otros ríos importantes con nombres derivados de las diosas célticas que fueron al principio sus patronas, se pueden citar Marne, Yonne y Saône en Francia; Dee, Clyde, Severn, Wharfe, Braint y Brente en Gran Bretaña (los dos últimos relacionados con Brigantia); Boyd y Shannon en Irlanda. De hecho, el término Deva, que dio nombre al Dee de Gran Bretaña y a otros del mismo nombre en España, significa en el idioma gaélico “diosa”. Esta diosa dio nombre, también, al arroyo Divona que ,a su vez ,dio nombre a la ciudad Divonne-les-Bains en Ain, Francia;66 a varios ríos en Bélgica, Deve, Devere, Deinze (antiguamente Devonisa), Diest (Divusate) y Dieppe (Divisapa); y a tres ríos con el nombre de Dees en Gales, Escocia e Irlanda. En España, además de los Deva citados, están también los ríos Navia y Duero,67 con nombres que provienen de divinidades célticas.” [337] ¿Por qué negar unas tradiciones, que sabemos sobreviven hasta la actualidad? Decía Almagro-Gorbea, que “… a través del mundo romano, la cristianización, la dominación árabe y la Reconquista, han sobrevivido múltiples elementos culturales en procesos de “larga duración” que permiten documentar elementos de las creencias y la cosmovisión del mundo celta originario que han perdurado casi hasta nuestros días.” (La negrita, es mía) [338]. Viniendo de Howard, no puede deberse a falta de información. Guste más o menos, los hechos son los hechos:

… En el folklore europeo se conservan numerosas descripciones de personajes femeninos relacionados con las fuentes cuyas características son una herencia común de antiguas divinidades indoeuropeas. En Alemania se encuentra la Señora Holle, que sana a las mujeres que se acercan a sus fuentes, les devuelve la salud y las hace fértiles (Grimm, J. y W. 2000, 67). La Señora Holle tiene su morada en los montes. Desde ellos envía la lluvia, el granizo, la nieve y los torrentes de agua que descienden a los valles… antes de la cristianización de las fuentes, fuera en algunos casos la diosa Diana la que asimiló las características propias de las diosas prerromanas con poderes semejantes a los de la Diana romana o la Artemisa griega. De ahí que pudo haber diferentes divinidades prerromanas a las que se adoraba con el nombre de Diana; algunas de las características de su culto pervivieron en las creencias relacionadas con las xanas, ninfas, hadas, brujas y doncellas que se peinan sus cabellos en la mañana de San Juan, y en las fuentes guardadas por serpientes, el animal de Diana y también de Esculapio (Vázquez Hoys, A. Mª. 1999, 239). Pero debemos recordar también a las diosas germanas del destino humano, que habitan en la fuente de Urd e hilan las madejas de la vida, y poseen características que tienen que ver con las parcas y las ninfas de la mitología clásica, al mismo tiempo que desempeñan una actividad parecida a la de las diosas-madres debido a sus poderes como divinidades de vida y muerte. De manera que algún aspecto de todas esas antiguas divinidades ha quedado en el folklore relacionado con las mouras gallegas y las xanas asturianas, también llamadas inxanas o injanas y en la zona occidental encantadas (Ibero, J. 1945, 619), y que puede decirse que son hermanas de la alemana Wasserjungfrauen o doncella del agua (Almendral Oppermann, A. I. 1992, 218, 221), a la que en Cantabria llaman moza del agua (González Echegaray, J. y Díaz Gómez, A. 1988, 207). Y en el folklore vasco tenemos la figura de Mairi, con algunos atributos que también encontramos en las demás figuras femeninas del folklore del norte de España y que nos remiten a una divinidad muy arcaica, posiblemente de origen neolítico (Everson, M. 1989).[339] Divinidades, asociadas a cleros que por estar vinculados a la Brujería, se han ignorado: “Sin embargo, Stephen de Bourbon, muerto en 1261, redactó que «las «buenas mujeres», camareras de una mítica Señora Abundancia, volaban en palos, pero las strigæ malvadas […] lo hacían a lomos de lobos» (HOPE, 1988: 589)…; extrañamente se diferencian dos tipos de vuelos, los que realizaban las «buenas mujeres»6 y los de las strigae, es decir, aquellas mujeres malvadas de la Antigüedad citadas, por ejemplo, por Petronio en El satiricón (63) y por Ovidio en Fastos (IV, 130-145), con cuyas artes mágicas podían transformase en pájaros de silbantes graznidos, capaces de cometer todo tipo de desmanes… Las buenas damas, nos aclara J. Caro Baroja, son las compañeras de antiguas diosas como Diana, Herodiade, Holda o Nocticula, que las autoridades religiosas creían vinculadas a las brujas.” [340] Curiosa similitud, ¿será esta Señora Holle, que da salud y fertilidad a quienes se acercan a sus fuentes, la misma Diosa Holda [341] atendida por las “buenas mujeres”, de la que habla en el s. XI Burcardo, Obispo de Worms?: “Burcardo es el primer autor en emplear la palabra holda, como ha destacado GUREVICH (1988, cit. en ZURUTUZA, 1995: 115), para describir a una serie o grupo de mujeres a las que se les atribuían poderes naturales, señalando además que se trataría de una palabra que formaría parte del habla popular, lo que indicaría su amplio arraigo. […]” [342]

Que formas paganas llegan a la Edad Moderna, o emergen de la clandestinidad a finales de la Edad Media, no es una opinión ni un deseo, sino hechos: “Aunque el colapso de la Antigüedad y el desarrollo del naciente cristianismo propiciaron una etapa en la que lo oculto parecía haber desaparecido, a fines de la Edad Media, costumbres paganas que parecían erradicadas salieron de nuevo a la luz. Resurgieron de este modo distintas prácticas de hechicería: los disfraces de animales fabulosos, los nudos mágicos, las asambleas nocturnas de brujos, los hechizos, las hierbas, las piedras, los ensalmos, y cómo no, los talismanes.” [343] Sin embargo a Howard, que ignora los hechos, le cambia el “chip” cuando no habla de Wicca y da por cierto y legítimo, que grupos modernos hereden viejas tradiciones, por el hecho de afirmarlo. Así, Órdenes Esotéricas y gremios de hechiceros, son tradiciones de brujos ceremoniales o chamanes milenarios que sin pruebas y “sin saberlo”, transmiten un legado encriptado en los ritos que inventan o reescriben y en el nombre que se han puesto. Que es como decir, que la Orden de la Jarretera, no la creó Eduardo III en el s. XIV, sino los galos, de donde le viene el nombre (jarrete, gal., garra) [344].

Howard, también explica la reacción de los brujos ante las apariciones públicas de Gardner: “As far as the Old Craft in general is concerned, in the 1960s and 1970s its members tended to keep a low profile. Many had objected to and indeed were horrified by Gerald Gardner’s publicity-seeking antics. They feared that by drawing attention to the continued existence of witchcraft today the persecution would be revived and they might be exposed and harmed. Indeed several sensational newspaper stories in the 1950s and 1960s about modern witchcraft led to aborted attempts by individual Members of Parliament to try and re-introduce an anti-witchcraft law. It has even been suggested that practitioners of the occult arts such as Tarot readers, mediums and clairvoyants should be registered and licensed! Ironically the more positive media exposure that Wiccans received in the 1980s and 1990s actually encouraged some followers of the Elder Faith to take the risk of going public. Their motivation was to prove that other forms of witchcraft apart from Wicca existed and had a historical provenance and this is still an ongoing struggle. Also it was to meet a genuine need as some of those who had been initiated into popular Wicca had become disillusioned with it. They were now seeking something deeper and more authentic. The charge has been made, perhaps in some cases with justification, that in providing a public face the Traditional Craft was sanitized for general consumption. However this public face was often a mask that concealed more than it revealed. In that respect it still complied with the need for the degree of secrecy and concealment mentioned before.” [345]

Si los brujos ingleses tuvieron poca visibilidad entonces, quizá fue por desconfianza. Entiendo que temiesen que la publicidad de Gardner, llamase tanto la atención como para ponerles en aprietos, pero quitando a los que salieron a la luz por envidia u oportunismo, dudo que muchos se uniesen al circo mediático que criticaban, para demostrar que había “brujerías” históricas y diferentes a la Wicca. Los que se decían anteriores, vinieron después y no demostraron un origen más creíble ni Hereditario; los préstamos que introdujo Gardner, no fueron diferentes a lo que practicaban quienes los criticaron; y si callaban por temor a represalias, no habrían salido a decir que eran mejores brujos que los wiccanos. No hubo distintas brujerías, sino prácticas diferentes dentro de la Brujería, y pseudo-brujería. Lo grave, fue un Gardner hablando de religión. Esto, provocó a newagers y hechiceros. Ofende, sobre todo a la inteligencia, leer que muchos “iniciados” de la “wicca popular” (?), buscaron algo más profundo y auténtico fuera de la Wicca. No dice si esos wiccanos “populares”, se auto-confirieron tal singularidad y hartos de bandazos, decidieron probar suerte en Cultos o Gremios diferentes, o seguir por sí solos pero con otro nombre, ni explica cómo de profunda puede llegar a ser o no ser la Wicca “popular”, esa que han aprendido por su cuenta. En cuanto a que la Wicca sea más o menos auténtica, me remito a los antónimos de esta palabra (incierta, ilegítma, falaz), y me hace pensar si los Ángeles, Caín, Satán o los Dioses Hawaianos, son “auténticas” referencias de los panteones precristianos europeos, porque a estas alturas, lecciones de autenticidad -yo diría, de coherencia-, las justas.

Howard, pone en evidencia auténticos falsos mitos de la Brujería Tradicional, sin saber que en vez de cuestionar la Wicca, servirán para descubrir la hipocresía de estos ataques: “The other contribution by the Old Craft to the magical tradition relates to the survival of Solomonic magic. It was often witches who preserved the magical practices in the grimoire tradition. In her book Witchcraft and the Inquisition in Venice 1550-1650, Ruth Martin refers to a woman arrested for practicing witchcraft and a copy of the Key of Solomon was found in her house. She had evidently borrowed the grimoire and was copying material from it by hand into her personal ‘Black Book’. Even Gerald Gardner inherited this tradition from the Elders of the old covine he was initiated into in the New Forest in 1939. In an article in the Illustrated magazine in 1952 it was said that the covine added material from the Key of Solomon to their rituals. In Gardner’s prototype Book of Shadows, Ye Bok of ye Arte Magical written in the 1940s, the circle casting ritual comes from the Key and it is the magus (sic) who casts it with a ceremonial sword and not the priestess as in later versions of the BoS. Elements from the Hermetic Order of the Golden Dawn and Aleister Crowley’s OTO and AA were also in introduced into modern neo-pagan witchcraft.” [346]

O sea, que como los wiccanos utilizan la Magia Ceremonial no pueden ser brujos tradicionales, aunque la Magia Ceremonial sea una contribución de la Brujería Tradicional a la tradición mágica (!). Vamos, que tanto aspaviento, es una pantomima para usurpar a la Wicca su legítimo espacio. Confirma nuestro reproche, que critiquen la procedencia de un ritual según parece basado en Órdenes esotéricas decimonónicas, los mismos que llevan explícitamente en sus liturgias, ritos de esas mismas Órdenes. Y si necesitamos más pruebas, leamos lo siguiente:

In modern occult circles, there is often a mutual animosity between practitioners of ceremonial magic and of witchcraft. However, ceremonial magic, angelic conjuration, control of elementals, and command of the goetic spirits was the stock-in-trade of the British cunning-man, and is also frequently found in Traditional Witchcraft. Where are the most important historical points of contact between practitioners of rural witchcraft and urban ceremonial magic? As mentioned before, I have never quite understood this perceived dichotomy between witchcraft and ceremonial magic or the strong feelings it engenders today. The Gardnerian witch Doreen Valiente claimed that the Craft had nothing to do with medieval and later traditions of ritual magic. However, in her book Where Witchcraft Lives published in 1962, she described a witch rite for divining the future using a crystal ball. On the table beside the crystal she says there was a ritual knife, a censer, a box of incense and a pentacle made of white wax engraved with magical sigils. Of course the pentacle is one of the traditional working tools of the ceremonial magician![347]

El conjuro angélico y el control de los elementales, ¿son prácticas frecuentes de la Brujería? No, no tienen nada que ver con nuestras raíces o credos, y entran en contradicción con las creencias y prácticas de los Cultos occidentales. Howard, critica la Wicca y en concreto a Doreen Valiente, por reprochar esta obviedad. No es raro, que Valiente defienda una Brujería reconstruccionista, y cuestionarlo por usar el pentáculo, sobraba. Éste, fue un símbolo de uso habitual en prácticas religiosas desde la Antigüedad. Encontramos pentagramas en Mesopotamia (2600 a.e.), Israel (500 a.e.), en monedas griegas (Metaponto, 440 a.e.; Melos, 420 a.e.; Pitane, 350 a.e.); también en Roma (78 a.e.) [348], en las cecas celtibéricas de Turiazo y Sekia de la Península Ibérica (150 a.e.) [349], o en Dendera, Egipto [350]. La estrella de cinco puntas es un símbolo religioso, antes que existiese la Magia Ceremonial. La cruz es un símbolo cristiano, pero también de la Cultura Casita (Babilonia) [351], y utilizarla no hace neocristiano a nadie. Precisamente, son los magos ceremoniales quienes reciclan símbolos religiosos precristianos, y no al contrario.

Esta mezcla caótica y sin sentido que es para Howard la Brujería Tradicional, no sólo incorpora elementos gnósticos, cabalísticos y de la magia ceremonial, sino que ve “conexiones evidentes entre la brujería tradicional y la masonería”, todo ello aderezado con la Magia Salomónica: “There are also obvious connections between traditional witchcraft and Freemasonry, which originated in the medieval guilds of stonemasons with their operative lodges and was known as ‘the Craft’. The medieval Masonic legends traced it back to the building of King Solomon’s temple in Jerusalem and its construction allegedly using magical methods. Solomon was reputed to have been a powerful magician and he conjured up djinns or spirits to help the human workers build the temple. It was even said that the king was assisted by the first biblical smith Tubal Cain, one of the avatars of the witch-god in traditional witchcraft. Solomon’s reputation as a magical practitioner who could summon and control demons or spirits led to the most famous grimoire of all being named after him.[352]… Culpar a Gardner de masón, como inconveniente para ser brujo tradicional, resulta doblemente estúpido viniendo de esta Brujería, porque ni la Masonería es religiosa ni los brujos tradicionales se han inhibido de interactuar con ella. De hecho, admiten tener una conexión con la Masonería. ¡Howard, lo fue! Sólo esto, tira por tierra la acusación. Por otra parte, considerar un personaje de la mitología judía (Caín), como “avatar” de Cernunnos, y vincular los mitos judeocristianos sobre Satán con los precristianos del Dios Cornudo, avala la propraganda cristiana que casi acaba con nuestras creencias, ciencias y culturas; una blasfemia imperdonable, venga de quien venga. No es siquiera necesario, seguir refutando su idea sobre una Brujería en la que cabe desde la Teosofía al Cristianismo. Insistir, no cambia su idea ni los hechos que dicen lo contrario. Sin embargo, las diferencias que cree existen entre la Brujería Tradicional y la Wicca, defraudan por superficiales e inconsistentes. Dice:

While Wiccans tend to work skyclad indoors traditional witches work robed outdoors whenever it is practical. Hence they are sometimes called ‘robed covens’. In Wicca the High Priestess is the leader of the coven accompanied by the High Priest as her consort and initiations are strictly male to female or female to male. There can be no deviation from that rule. However in most traditional covines there is a male leader, known as the Magister (Master) or Devil and he can initiate both men and women. Alternatively the Magister and Magistra (Mistress) may be of equal status and rule the coven together. In the Cochrane tradition although it is generally the Magister who is in charge he takes his power and authority from the clan’s Maid.” [353]

Sinceramente, no leo aquí nada que marque de manera esencial diferencia alguna. Por ejemplo, casi todas las referencias tradicionales de la Wicca, hablan de procurar el desnudo ritual como mejor forma de acceder a lo Divino, sí, pero no deja de ser una tradición ancestral documentada hasta la actualidad, una pauta común en los Cultos a la Fertilidad y por lo tanto de la Brujería. Ésto, tampoco infiere que deba suceder en toda manifestación religiosa, sino en ritos específicos del Culto. Y además, el desnudo ritual, siendo original y preferible, hoy es opcional en muchas ocasiones y Tradiciones, e innecesario si el rito es público, se oficia en espacios abiertos o lugares naturales con un clima adverso, en cuyo caso se usa hábito religioso. El desnudo ritual, además de lo evidente, tiene implicaciones diferentes y complejas que ni mucho menos se circunscriben sólo a ritos de fertilidad. Las tradiciones religiosas precristianas, brindan buenos ejemplos que explican sus muchos significados: Ante todo, es un signo de Divinidad. En la iconografía religiosa, señala a Dioses, Espíritus y Antepasados y confiere la sacralidad a los oficiantes. Son comunes las escenas rituales antiguas, donde el desnudo indica el carácter divino y sagrado del personaje, siendo el hecho de la desnudez, la que nos informa de quién y qué papel cumple en el Rito. Entre los celtas, la figura desnuda además de a los Dioses indica el rasgo heróico del Antepasado o Héroe-Fundador (Heros Ktistes), como los signa equitum celtibéricos [354]. De hecho, hasta en su matiz más extraordinario, por lo relativamente inusual, el desnudo ritual se da en víctimas sacrificiales, como el Hombre de Lindow [355]. Así, el desnudo, es un signo de Divinidad, de “hacer sagrado a” (sacrum facere), como ocurre en el ámbito bélico, donde la desnudez ritual era característico del guerrero ante el combate y ciertas prácticas religiosas en el mundo celta:

… Podemos mencionar también una pintura sobre cerámica numantina que representa un torso femenino1 en apariencia desnudo pero cubierto con lo que parecen adornos metálicos en los pechos, antebrazos y cintura y tocado con un manto semicircular con adornos de bolitas muy semejante al mantillo actual19. Es difícil discernir si estas representaciones femeninas lo son de diosas, de sacerdotisas o de simples mujeres aunque, por la escena de sacrificio pintada en la cerámica numantina, más bien nos inclinaríamos a pensar que al menos la figurilla femenina de barro sea imagen de una diosa o, al menos, de una sacerdotisa; e igualmente la desnudez del último de los ejemplos mencionados, poco compatible con lo que sería el vestido común y la climatología de la Meseta, también invita a pensar que sea la representación de un personaje femenino fuera de lo normal.” [356]

En cuanto al Espacio Ritual, ignoro cuándo y quién determinó que la Wicca tienda a practicarse en lugar cerrado, porque de hecho es al contrario. Realizamos los ritos en sitio abierto y natural, como deseaba Valiente [357], pero por desgracia, no siempre se puede ir a bosques o Santuarios históricos. Y no por ello dejaremos de realizar nuestras prácticas, porque no vienen improvisadas por la necesidad, sino a consecuencia de la devoción, así que nos hemos adaptado para tener un lugar de Culto en nuestros hogares, sin que signifique que tendamos a privarnos de nuestro espacio religioso vital. “Aunque muchos brujos se encuentran y trabajan en el exterior -a lo mejor en un campo o claro de un bosque- esta posibilidad no está al alcance de todos, por vivir muchos en los centros urbanos. Este factor, sin embargo, no limita de modo alguno sus actividades pues el templo puede construirse tanto dentro como fuera […]” [358]. Muchos de nuestros ritos son secretos, lo que exige una privacidad que solo proporcionan los interiores. Que no es tendencia, lo demuestra que cuando tenemos ocasión, oficiamos nuestras ceremonias en espacios abiertos y naturales [359], algo que no debió extrañar a Howard, que supo de influencias como la del Evangelio de Aradia en Gardner. Esta obra, de finales del s. XIX, no deja dudas del lugar de culto: “Cuando me habré marchado de este mundo, Siempre que vosotros tengáis la necesidad de algo, Una vez el mes, y cuando la luna este llena, Os reuniréis en algún lugar del desierto, O en un bosque solitario y adorareis al poderoso espíritu de vuestra reina.[360], y decía: “Celebraban sus reuniones secretas en lugares apartados, entre ruinas malditas por los sacerdotes como lugares ocupados por malos espíritus o por los dioses paganos, o en las montañas. Hoy en día aún se pueden encontrar esos lugares apartados rodeados por antiguos bosques de castaños, por grandes rocas o por los restos en ruinas de alguna edificación, que son perfectos para la celebración del Sabbat, y que todavía son tomados como tales por la tradición.” [361] Que Howard vea un hecho diferencial, que los wiccanos tiendan a celebrar sus ritos en interiores, y los “tradicionales” funcionen al aire libre “siempre que sea práctico”, es buscar tres pies al gato. Cambié el término “trabajar”, que usa para los wiccanos, por “celebrar”, pues ni la Wicca es una “profesión”, ni sus prácticas un “trabajo”. ¿Y en qué lugar deja esta idea, a la Kitchencraft? Eso sin contar, que los altares domésticos y templos urbanos, tipo schara, también fueron habituales en el mundo céltico [362], por lo que sobra la acusación de “modernismo”.

Sobre la organización, cae en el error de ver a la Wica Gardneriana como la única original, y por lo tanto a su sistema como universal y obligado. En la Wicca Tradicional Ibérica, por ejemplo, no existe condicionante de género, y por lo tanto ni hay una Suma Sacerdotisa como “lideresa” a la que supedita un Sumo Sacerdote o al contrario, ni las iniciaciones son de hombre a mujer o viceversa. Como expliqué en Voces Paganas en 2016, el hombre no tiene por qué buscar la referencia de la Diosa en la mujer, ni la mujer la del Dios en el hombre, pues el ser humano contiene Ambos y cada uno es referente de los dos [363].

Howard, añade: “Likewise, while Traditionals may revere the witch-god and witch-goddess, who are specific deities or spirits not just any pagan god or goddess you fancy, equally as the Lord and Lady, some old covines are exclusively Horned God-orientated. Even where there is deity equality in Traditional Craft, the God is a far less emasculated figure than his counterpart in modern Wicca and has a larger role. Other traditional covines have an animistic belief system and are polytheistic in nature with a large retinue of male and female spirits.”

¿De verdad que es culpa de la Wicca, la teología “optativa” que dejamos se apoderase de la Brujería Tradicional? ¿No es consecuencia de confundirla con la Hechicería arreligiosa y atea, de mezclarla con el Satanismo maniqueo y contra-yahwehísta, y aculturarla con el monoteísmo cabalístico? ¿No serán estos antecedentes, los que han provocado que al final, acabe la gente por no saber en qué cree ni por qué? El pseudobrujo, elige sus Dioses de entre los Panteones que le parezca, decide la relación que quiere tener con Ellos y cómo darles Culto, o si lo desea, les toma por “placebos”. Sin embargo, la Brujería Tradicional es consecuencia de las religiones precristianas, cada una con sus propios Cultos, creencias y prácticas. Sus Divinidades tienen ritos y rasgos propios, cada Culto sigue doctrinas y liturgias diferentes, y cuando ahora llegan unos y te dicen ser una Tradición concreta, sin creencias, prácticas o mitologías concretas, en concreto, mienten. Cierto, que los Dioses principales de la Brujería Tradicional, son el Dios Cornudo y la Diosa Triple, pero no por arte cabalístico alguno, sino por ser Divinidades atávicas, en especial celtas. Además de un Panteón definido, sus covens (corros) pueden contar con Dioses Tutelares, y cada persona con su patrón/matrona, pero en un contexto religioso propio. La Wicca, no “castra” al Dios de la Fertilidad o a la Diosa de la Fecundidad, pilares neolíticos, creerlo es ajeno a sus principios. Todo esto, es culpa de enseñar a no aprender y dejar que cada cual crea en lo que quiera, que importaría muy poco, si no fuese porque lo hace en nombre de Cultos históricos, que no merecen acabar enmierdados por el interés de nadie. Peor que dar más o menos valor a una Diosa que a un Dios, que ya digo no tiene razón de ser en la Wicca, es presentarse como chamanes y ateos [364], como Cultos occidentales con panteones semíticos [365], herederos de una religiosidad en la que no creen [366], Dioses que consideran subterfugios mentales [367] y prácticas que inventan, mezclan o manipulan a su antojo [368].

Para finalizar, destacamos de Howard estas afirmaciones: “… Contact with the spirit world and the ancestral dead also occurs on a regular basis, and not just at Hallows or Halloween. In general the ambience of a traditional witch rite is very different from Wicca. Because of that it is very hard to describe the difference unless you have actually experienced it.[369]

No hay una religión pagana sin Culto a los Muertos (Difuntos, Antepasados y Ancestros). Que los no-religiosos (que se dicen brujos tradicionales), den este culto [370] de manera habitual, y los religiosos (las tradiciones wiccanas) solo una vez al año, es absurdo, y dicho por quien fue gardneriano, provoca perplejidad. Esta insinuación está lejos de la realidad, y de hecho la Wica Gardneriana, que sepamos, lo hace regularmente y no sólo en Samhaín [371]. Sí he de darle la razón, con que las condiciones o el contexto de un rito wiccano, sean diferentes a lo que se hace en lo que Howard llama tradicional, porque si el RITO ES UN TÉRMINO RELIGIOSO y los brujos de los que habla en su mayoría no lo son, desde luego que hay diferencias, pero las que existen entre RITO y PSEUDO-RITO.

En fin, los planteamientos de Howard son inexactos, subjetivos y erróneos. Confunde, Brujería con Hechicería. Ignora la parte de la historia que no le encaja, su alcance y dimensiones, para deconstruirla en una suerte de técnicas e ideologías que convierten la Brujería Tradicional en un sistema ecléctico y espúreo. Un revoltijo doctrinal, que mezcla el politeísmo tradicional con el monoteísmo o el ateísmo, para admitirlo todo, nada y su contrario, con el único fin de dar cabida y nombre a quienes rivalizaron o tuvieron pendencias con Gardner, a los que vivían de la imagen estereotipada del Cristianismo, y a una mayoría que lo único que busca es una religión a la carta. Por lo tanto, LAS OBSERVACIONES DE MICHAEL HOWARD, SON MÁS PRETEXTOS QUE ALEGATOS, QUE BUSCAN JUSTIFICAR UNAS TRADICIONES DE LA BRUJERÍA QUE NO LO SON, O EN EL MEJOR DE LOS CASOS QUIZÁ TANTO COMO LAS WICCANAS… En la Brujería, no todo vale.

FIN DE LA PARTE XI

©Fernando González

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292.-
 https://threehandspress.com/traditional-witchcraft-historicity-and-perpetuity/

293.- dle.rae.es/?id=C2nxHO5

294.- Web cit., An Interview with Michael Howard, TRADITIONAL WITCHCRAFT: HISTORICITY AND PERPETUITY.

295.- Véase LOS FALSOS MITOS DE LA BRUJERÍA VI, Nota al pie 110. Bula QUOD SUPER NONNULLUS del Papa Alejandro IV del 27 de septiembre de 1258: “… A lo que se pregunta si corresponde a los Inquisidores de la herejía investigar las adivinaciones y sortilegios, que contra algunos les son denunciadas, y castigar a los que ejercen esas prácticas, se responde brevemente: Que por ser la causa de la fe absolutamente preferencial y no debiendo ser impedida por otras ocupaciones, los tales Inquisidores no se entrometan contra tales denunciados por razón de tal oficio que les ha sido encomendado a no ser que huela a herejía claramente, y los dejen a sus jueces ordinarios para que los castiguen con las penas merecidas…Gonzalo Martínez Díez. BULARIO DE LA INQUISICIÓN ESPAÑOLA: HASTA LA MUERTE DE FERNANDO EL CATÓLICO. Decretales de la Inquisición Aragonesa, pp. 59-61.

296.- Ver Notas al pie, 84 y 114. Agustín de Hipona. DE CIVITATES DEI, X, 9.

297.-There is a trendy post-modern view based on psychology that spiritual beings have no real existence. In fact they are “all in the mind” or “the human psyche”. This idea is not to be confused with the ancient esoteric doctrine of the ‘god within’ or divine spark that every human being, clay-born or twice-born, has and which connects us to the spiritual realm while incarnated in the material world.” Web cit., TRADITIONAL WITCHCRAFT: HISTORICITY AND PERPETUITY.

298.-… Cochrane said that the Warwickshire and Staffordshire witches led by his forbear were not interested in attaining mystical states. Instead they practised magic for more basic reasons such as good crops, healthy children and the power to strike back at their oppressors. Of course there were and are many traditional covines who worked magically for both ends. In that respect there are examples of middle-class occultists working magically with rural witches that prove the point.Web cit., TRADITIONAL WITCHCRAFT: HISTORICITY AND PERPETUITY.

299.-… On an esoteric level the spiritual concept of the ‘elven blood’ or ‘witch blood’ descended from the Old Gods or the Watchers is a central belief in most forms of traditional witchcraft. We are not talking here about a physical continuity or some unique form of DNA. Instead it is souls who return to the Craft through the process of incarnation into ‘coats of flesh’. In that way it is the ultimate form of elitism and exclusivity.” Web cit., TRADITIONAL WITCHCRAFT: HISTORICITY AND PERPETUITY.

300.- Para tener un primer acercamiento: “Gnosticismo (Gnosis). 1) Por gnosis o gnosticismo se conoce un movimiento surgido en la época helenista grecorromana y que penetra en comunidades y grupos de los primeros siglos cristianos. Parten de una gnosis o conocimiento superior basado en principios filosóficos ideas cristianas, junto a misterios de iniciación y magia. Una doctrina ecléctica que da lugar a los diversos gnosticismos: a) mágico-vulgar; b) mitológico; c) filosófico-religioso. Estas tres clases de gnosis pretenden poseer un conocimiento secreto sobre la formación del universo y sobre la naturaleza y destino del hombre. 2) Podemos ofrecer el esquema de la doctrina filosófica-religiosa gnóstica: a) Concepción dual de la naturaleza humana compuesta de alma inmortal y etérea y cuerpo mortal y material. b) Cosmogonía u origen del mundo por medio de un demiurgo o genio inferior a Dios, llamado mente, visa, luz. c) Entre el Ser Supremo y el mundo hay una serie gradual de seres o eones que rigen el mundo. d) Aparte la concepción dual del hombre, éste puede conseguir la salvación mediante la gnosis o conocimiento superior que le permite volver a la comunión con el dios supremo, no sin antes superar diversas metempsicosis. e) El gnosticismo suponía un gran peligro para la fe cristiana de la redención y salvación operada por la muerte de Cristo […]”. Pedro Rodríguez Santidrián, DICCIONARIO DE LAS RELIGIONES, pp. 197-198.

301.- www.mercaba.org/Mundi/4/mandeismo.htm

302.- Paul Poupard, DICCIONARIO DE LAS RELIGIONES, pp. 678 y ss.

303.- Hans Jonas. LA RELIGIÓN GNÓSTICA. EL MENSAJE DEL DIOS EXTRAÑO Y LOS COMIENZOS DEL CRISTIANISMO:

Debemos ahora enumerar resumidamente los fenómenos en los cuales el influjo oriental se manifiesta en el mundo helenístico, desde los comienzos de la era cristiana en adelante. En líneas generales, éstos son los siguientes: la expansión del judaísmo helenístico, y en especial de la filosofía judeoalejandrina; la expansión de la astrología babilonia y de la magia, coincidente con el crecimiento general del fatalismo en el mundo occidental; la expansión de distintos cultos mistéricos en el mundo helenístico romano, y su evolución hacia religiones de los misterios espirituales; el surgimiento del cristianismo; el florecimiento de los movimientos gnósticos y de sus grandes sistemas dentro y fuera del marco cristiano; y la aparición de las filosofías trascendentales del último período de la Antigüedad, que dan comienzo con el neopitagorismo y culminan con la escuela neoplatónica.

… En primer lugar, todos los fenómenos que mencionamos en conexión con la «ola oriental» son de una naturaleza decididamente religiosa, y, como hemos repetido, ésta es la principal característica de la segunda fase de la cultura helenística en términos generales. En segundo lugar, todas estas corrientes están en cierta medida emparentadas con la salvación: la religión general de este período es una religión salvífica. En tercer lugar, todas ellas ponen de manifiesto una concepción extremadamente trascendente (es decir, transmundana) de Dios y, en relación con ésta, una idea igualmente trascendente y ultramundana del objetivo de la salvación… —Dios y el mundo, espíritu y materia, cuerpo y alma, luz y oscuridad, bien y mal, vida y muerte—, y, consecuentemente, una extrema polarización de la existencia que afecta no sólo al hombre sino al conjunto de la realidad: la religión general del período es una religión salvífica, dualista y trascendente.” (pp. 65-66)

Esencialmente, los Padres de la Iglesia consideraron el gnosticismo como una herejía cristiana y redujeron sus informes y refutaciones a sistemas que o habían brotado ya del suelo del cristianismo (como el sistema valentiniano) o habían añadido y adaptado de alguna manera la figura de Cristo a su ya heterogénea enseñanza (como el sistema de los frigios naasenos) o, a través del común trasfondo judío, estaban suficientemente próximos como para ser considerados elementos competidores y deformadores del mensaje cristiano (como el sistema de Simón Mago). La investigación moderna ha ampliado progresivamente esta visión tradicional arguyendo la existencia de un gnosticismo judío precristiano y pagano helenístico, y dando a conocer las fuentes mandeas, el ejemplo más sorprendente del gnosticismo oriental fuera de la órbita helenística, así como otros nuevos materiales. Por último, si consideramos no tanto el tema especial del «conocimiento» sino el espíritu dualista y anticósmico en general, la religión de Mani deberá clasificarse también como gnóstica.” (pp. 66-67)

304.- CATHOLIC.NET Historia del Gonosticismo.

es.catholic.net/op/articulos/13952/cat/598/historia-del-gnosticismo.html

Aunque se habla de gnosis cristiana ortodoxa y así lo hace ya S. Ireneo, es cierto que el gnosticismo en sentido estricto significa una corriente de espiritualidad e incluso una religión extracristiana o, cuando menos, heterodoxa. Está fuera de duda la existencia de una corriente de espiritualidad semejante, con anterioridad a la predicación del Evangelio y distinta también de las Religiones de Misterios. El Poimandres, incluido en el s. III d. C. en el Corpus Hermeticum es, según Reitzenstein (Studien zum Antiken Synkretismus, Leipzig-Berlín 1926, 29-33), el primer documento estrictamente gnóstico no cristiano anterior a la predicación apostólica. Hacia el s. I a. C. pululan una serie de sectas influidas por la religiosidad irania y fundadas por poetas de carácter profético, el más tepresentativo de los cuales es Alejandro de Abotoneikos (cfr. Filón, De spec. leg., I,315-323); los miembros de la secta se denominan kátharoi (puros) y ágnoi (devotos) (cfr. Filón, De emigr. Abrah. 89-90), y pretendían vivir como puros espíritus (pneumátikoi) entregados a una devoción puramente personal e intimista con ideas firmes y claras acerca de la inmortalidad personal, fundada en la pre-existencia del alma predestinada, y en un Pléróma trascendente, del cual se habría desprendido como una chispa (spínther) caída e impurificada en el cosmos material.

Según su origen, distingue fundamentalmente la antropología gnóstica tres razas de hombres: los espirituales por naturaleza (que acabamos de citar), los materiales (hylikoi) que son irredimibles, y los animales (psykhikoi) que a base de esfuerzo ético pueden obtener una salvación incompleta, quedando en el tópos (lugar intermedio) sin acceso al Pléroma propiamente dicho. Incluso los espirituales no se salvan totalmente, sino sólo su spínther del Pléróma puede volver a él, habiéndose despojado de su alma psíquica (Ireneo, Adv. Haer., 1,7,1). Así estas tres razas de hombres apenas tienen algo de común, e incluso las dos inferiores tienen menos realidad, ya que ésta consiste en la impronta (egmageion) de la esfera ideal sobre la sombra de la vida animal y material; la idea arquetípica que mediante el spínther se encarna en la materia es el Anthrópos, el hombre primordial cósmico, o la Sophía, según las sectas.

En consecuencia la perfección gnóstica consiste en tomar conciencia del origen trascendente y arquetípico del alma pneumática, con lo cual desaparece todo temor, ya que el spínther está predestinado por naturaleza (no por gracia) a retornar tarde o temprano al Pléroma, para celebrar allí la unión esponsalicia (syzygía) con su consorte angélico, homologando así las nupcias eternas de Anthrópos y Ekklesía. Para ser capaz de estas nupcias ha de ir madurando el spínther que hay en el hombre; mas ello no se logra mediante obras, sino mediante una toma de conciencia cada vez más profunda (gnósis) de su verdadera naturaleza pneumática. Algunos maestros gnósticos, como Satornil, declaraban impuros el matrimonio y la procreación (rasgo común a los maniqueos, los cátaros, y demás sectas espiritualistas medievales) por contribuir a encadenar almas puras en la materia.

… En las sectas de carácter popular, como eran las de Roma del s. III: Barbeliotas, Carpocratianos, Ofitas de Celso, Nicolaítas, Sethianos, Severianos, Arcónticos, etc. y en el grupo copto, los ritos que existían ya en la gnosis desde un principio (p. ej., bajo forma de banquete, etc., pero que eran considerados de poca importancia para la maduración gnóstica), van desplazando a la gnósis hasta convertirse en una magia soteriológica de carácter esotérico.

Algunas concepciones de base, la ascética y la jerarquía pueden conducir a una identificación de la gnosis con el maniqueísmo y diversas sectas medievales, sin embargo, en ningún caso sería exacta la identificación. El maniqueísmo recoge ciertamente elementos de las sectas gnósticas dispersos por el Asia anterior, así como del mitraísmo iranio; su doctrina es esencialmente ecléctica, pero como fenómeno historicorreligioso constituye una unidad histórica irreductible e idéntica a sí misma, que tampoco puede considerarse prolongada por las sectas de los cátaros, bogomilas y patarinos. Su rasgo más personal es el mimetismo que hace de él un movimiento proteico perfectamente adaptable a cuantas áreas culturales se extendía, desde la península Ibérica (se pretende que Prisciliano, y su grupo han dependido del movimiento maniqueo) hasta el Asia central y el Extremo Oriente (descubrimientos en Turfan) pasando por el norte de África, los Balcanes y Armenia. Su culto sencillo, su tendencia igualitaria, su moralidad no excesivamente exigente, su teoría de las reencarnaciones y su dualismo para explicar el problema del mal de modo convincente para la mentalidad popular, hacían del maniqueísmo la religión ideal de zonas religiosamente inestables y de pueblos vagamente cristianizados.”

305.- Ana Isabel Neves. EL GNOSTICISMO: ¿HEREJÍA U ORTODOXIA?

http://lagnosisdevelada.org/documents/cristianismo_y_gnosticismo_i.html

306.-… El gnosticismo es una mística secreta de la salvación. Se mezclan sincréticamente creencias orientalistas e ideas de la filosofía griega, principalmente platónica. Es una creencia dualista: el bien frente al mal, el espíritu frente a la materia, el ser supremo frente al Demiurgo, el espíritu frente al cuerpo y el alma. El término proviene del griego Γνωστικισμóς (gnostikismós); de Γνωσις (gnosis): ‘conocimiento’.” “… Peculiares enseñanzas sobre la divinidad. Entre estas se encontraba la de que todo espíritu era divino, incluyendo la parte espiritual del hombre (el alma), que no necesitaba a nadie para salvarse a sí mismo, siendo Cristo enviado a revelar esa verdad. Por otra parte, el creador/ordenador de la materia (llamado Demiurgo), al multiplicar con su creación la materia, sería un ser malvado y opuesto al verdadero Ser Supremo del cual surgió. […]”

http://lafilosofiaysurazondelser.blogspot.com.es/2015/04/gnosticismo.html?m=1

307.- Pese a que el Gnosticismo conoció diferentes formas de trascendencia, todas estuvieron dispuestas para la salvación del hombre, entendido como deudor de una transgresión ancestral, a través de la trascendencia de la carne y lo material. Y aunque hubo formas, las menos, que representaban esa actitud trascendente, aceptando todos los placeres como inocuos por ser en definitiva irrelevantes (Carpocratianos, Cainitas, Fibionitas…), la mayoría de sus Corrientes y las más conocidas e importantes, optaron por despreciar toda satisfacción, placer y disfrute de la Vida (Marcionitas, Basilidianos, Maniqueos…), hasta el punto de desechar la procreación para acabar con la materia: “… Su carácter dualista, por el cual se hacía una escisión tajante entre la materia y el espíritu. El mal y la perdición estaban ligados a la materia, mientras que lo divino y la salvación pertenecían a lo espiritual. Por esa razón no podía existir salvación alguna en la materia ni en el cuerpo. […]” “… Conclusiones éticas muy divergentes: Siguiendo la idea de la condenación de la materia, algunas corrientes afirmaban que era necesario el castigo y martirización del cuerpo para, a través del padecimiento de la carne, contribuir a la liberación del espíritu, propugnando un modo de vida ascético. Sin embargo, otras corrientes afirmaban que, siendo la salvación dependiente únicamente de la gnosis del alma, el comportamiento del cuerpo era irrelevante, disculpándolo de toda atadura moral y librándolo a toda clase de goces. Otras enseñanzas reprobaban la multiplicación de la materia, siendo así la procreación un acto condenable. […]” Blog cit. LA FILOSOFÍA Y SU RAZÓN DEL SER.

308.-Misas Negras. En la Edad Media también sobrevivieron restos de antiguos cultos extáticos y se llevaron a cabo variadas prácticas sexuales, que frecuentemente culminaban en desfloraciones y apareamientos colectivos, que tenían el coito como meta, <<como en un sacramento>>; es significativo el hecho de que muchas de estas ceremonias tuvieran lugar entre las ruinas de templos paganos u otros vestigios de la Antigüedad. […]” Karlheinz Deschner. HISTORIA SEXUAL DEL CRISTIANISMO, p. 43.

309.- Margaret Murray. EL CULTO DE LA BRUJERÍA EN EUROPA OCCIDENTAL, p. 15.

310.- Hans Jonas. Op. cit., p. 59.

311.-El gnosticismo cristiano, pagano en sus raíces, llegaba a presentarse como representante de su tradición más pura. El texto gnóstico de Eugnosto el Beato parece ser anterior al nacimiento de Jesús de Nazaret.

La enorme diversidad de doctrinas y “escuelas gnósticas” hace difícil hablar de un solo gnosticismo. Algunos aspectos comunes de su pensamiento, no obstante, podrían ser:

Su carácter iniciático, por el cual ciertas doctrinas secretas del Cristo o el “ungido” estaban destinadas a ser reveladas a una élite de iniciados. De esta forma, los gnósticos cristianos reclaman constituir testigos especiales de Cristo, con acceso directo al conocimiento de lo divino a través de la gnosis o experimentación introspectiva a través de la cual se podía llegar al conocimiento de las verdades trascendentales. La gnosis era, pues, la forma suprema de conocimiento, solamente al alcance de iniciados.

El mismo conocimiento de las verdades trascendentes producía la salvación. Según las diversas corrientes, la importancia de practicar una vida cristiana podía variar, siendo en cualquier caso algo secundario.

Esta experimentación casi empírica de lo divino era la gnosis, una experiencia interna del espíritu. Aquí se puede ver en el platonismo un antecedente claro del gnosticismo, tanto en su dualismo materia-espíritu, como en su forma introspectiva de acceder al conocimiento superior, siendo la gnosis una versión religiosa de la mayéutica de Sócrates. Este dualismo también prefigura el futuro maniqueísmo.

Su peculiar cristología: Siendo la materia el anclaje y origen del mal, no es concebible que Jesucristo pudiera ser un ser divino y asociarse a un cuerpo material a la vez, puesto que la materia es contaminadora. Por esa razón surge la doctrina del Cuerpo aparente de Cristo, según la cual la Divinidad no pudo venir en carne, sino que vino en espíritu mostrando a los hombres un cuerpo aparentemente material (docetismo). Otras corrientes sostienen que Jesucristo fue un hombre vulgar que en la época de su ministerio fue levantado, adoptado por una fuerza divina (adopcionismo). Otras doctrinas afirman que la verdadera misión de Cristo era transmitir a los espíritus humanos el principio del autoconocimiento que permitía que las almas se salvaran por sí mismas al liberarse de la materia. Otras enseñanzas proponían incluso que Jesús no era un ser divino.

También existían corrientes que, al igual que el platonismo y las filosofías orientales, creían en el retorno cíclico de las almas a la prisión de la materia a través de la reencarnación. El iniciado, igualmente, buscaba romper este ciclo a través de la gnosis (a través de la iluminación, en las religiones orientales).

Interpretación alegórica del cristianismo y de las escrituras. Así, se reinterpretan a la luz gnóstica las historias de la creación, etc. dándoles significados filosóficos.

Establecimiento de jerarquías espirituales: En la cima de los seres existe un Dios, un ser perfecto e inmanente cuya propia perfección hace que no tenga relación alguna con el resto de seres imperfectos. Es inmutable e inaccesible. Descendiendo en una escala de seres emanados de aquél llegamos al Demiurgo, antítesis y culmen de la degeneración progresiva de los seres espirituales, y origen del mal. En su maldad, el Demiurgo crea el mundo, la materia, encadenando la esencia espiritual de los hombres a la prisión de la carne. En este escenario se libra una batalla entre los principios del bien y el mal, la materia (apariencia) y el espíritu (sustancia). Podemos ver paralelismos claros con el zoroastrismo.

Establecimiento de jerarquías humanas: En la cima de la jerarquía humana estaban los iniciados, en los que es predominante el espíritu. Ellos pueden experimentar la gnosis y acceder así a la salvación. Por debajo está el resto de los cristianos, en los que predomina el alma sensible y que se pueden salvar siguiendo la guía de los primeros. En la parte más baja están aquéllos en que predomina el cuerpo y que, por tanto, no alcanzarán la salvación.”

http://lafilosofiaysurazondelser.blogspot.com.es/2015/04/gnosticismo.html?m=1

312.-Analizando el origen del gnosticismo desde una perspectiva más globalizadora podemos rastrear una serie de impulsos ideológicos o motivos que en conjunto influyeron en el nacimiento de esta corriente. Realizando un resumen de algunos de estos motivos tendríamos:

La religiosidad indo-iraní, que remarca el dualismo y la influencia de fuerzas espirituales actuando en las esferas de lo divino y lo humano.

Los mitos de salvación de las religiones mistéricas.

Las concepciones sapienciales judías; e igualmente la misma escatología que se desprende de la apocalíptica judía.

Las doctrinas Orfico-pitagóricas, así como el dualismo platónico desde el helenismo filosófico.

La difusión de la exégesis alegórica de los textos bíblicos, así como la misma concepción cristiana de un redentor3

Todo este conjunto de motivos es más que suficiente para explicar la mayoría de las tesis que defiende el gnosticismo, como por ejemplo, la plasmación de un profundo antagonismo cósmico, donde lo material y lo espiritual aparecen como fuerzas encontradas. Sólo la realidad espiritual, consustancial con la divinidad, deberá retornar al Uno y fundirse con él. Esta liberación y este asemejarse a la divinidad, que expresará Platón con aquella fórmula: ομοιωσις θεπ, se producirá por el recto conocimiento: Gnosis. Posteriormente el gnosticismo derivado del cristianismo introducirá la figura de un Redentor que, enviado desde el mundo superior, iluminará y recordará los preceptos gnósticos, con ayuda de los cuales podrá acceder a la divinidad.

Así pues, ese conjunto de ideas procedentes de las religiones orientales, en combinación con aportaciones filosóficas y religiosas griegas, unidas a una interpretación alegórica de la Biblia, realizada por intelectuales judíos como Filón, constituyen los precedentes gnósticos precristianos. Todas estas ideas se asocian de manera sincrética con las aportaciones cristianas dando lugar en el siglo II y III d. C. a todas las versiones conocidas del gnosticismo.” J.A. Llamas Martínez. EL GNOSTICISMO UNA VISIÓN CRÍTICA DESDE LA FILOSOFÍA, p. 2.

313.- En la propia entrevista con Howard con el título: TRADITIONAL WITCHCRAFT: HISTORICITY AND PERPETUITY, leemos que explica su pertenencia a varios de estos grupos. Ver también:

http://wildhunt.org/2015/09/michael-howard-1948-2015.html

314.- Martínez Elviro, SUPERSTICIONES ASTURIANAS, Everest, A Coruña 1995, pp.8

315.- Web cit., An Interview with Michael Howard, TRADITIONAL WITCHCRAFT: HISTORICITY AND PERPETUITY.

316.- http://en.oxforddictionaries.com/definición/pellar

317.- http://www.cornishwitchcraft.co.uk/about.html

318.-17 escuchaste la voz de tu mujer, y comiste del árbol de que te mandé diciendo: No comerás de él. Maldita será la tierra por amor de ti; con dolor comerás de ella todos los días de tu vida;” Gén. 3:17. “1 Y bendijo Dios a Noé y a sus hijos, y les dijo: Fructificad, y multiplicaos, y llenad la tierra; 2 y vuestro temor y vuestro pavor será sobre todo animal de la tierra, y sobre toda ave de los cielos, en todo lo que se moverá en la tierra, y en todos los peces del mar; en vuestra mano son entregados. 3 Todo lo que se mueve, que es vivo, os será para mantenimiento; así como la verdura de hierba, os lo he dado todo.Gén. 9:1-3.

319.- Ana-Carla Mestre Martínez. EL CULTO A LA MADRE TIERRA: MUJER, NATURALEZA Y ESPIRITUALIDAD. Universidad Politécnica de Valencia, pp. 62-63.

320.-Today we have the modern phenomena of the so-called ‘hedgewitch’ or solitary witch, sometimes called the ‘kitchen witch’. Yet the feminist writer who coined this term in the 1980s did not even realize it had an ancient origin! In its archaic form in relation to the Old Craft the word hedgewitch had a different meaning and it meant ‘a rider on the hedge’ or ‘hedge-rider’. In the old days the hedge or fence was the physical boundary or barrier between the village or town and the wilderness. Hence the popular term that something or someone that is not socially acceptable is ‘beyond the pale’, from the Middle English palus, a pointed piece of wood or stake in a fence.” Web cit., TRADITIONAL WITCHCRAFT: HISTORICITY AND PERPETUITY.

321.- La “ténue conexión” de la Wicca Celtíbera con las raíces cultuales de los Celtíberos, se “limita” a las creencias y prácticas fundamentales. Como por ejemplo: sacralización de la Naturaleza, y Celebración de sus Ciclos Vitales (Festiario), Animismo y Politeísmo; la consideración y disposición del Espacio Sagrado; dentro la Devoción, Ofrendas, Sacrificios y Votos; en lo relativo a la Liturgia, la circunambulación, presentación y dedicación rituales; el Sistema de Ritos de Paso, como las Exequias y en fin, un largo etc. Quizá, el problema esté en que no tengamos la misma idea, de lo que es la religión.

322.- https://wiccatradicional.org/publi_blog/paganism/brujas_reales_trabajando/

323.- Web cit., TRADITIONAL WITCHCRAFT: HISTORICITY AND PERPETUITY.

324.- F. Díez de Velasco. Web cit., Nota al pie 1.

http://www.observatorioreligion.es/diccionario-confesiones-religiosas/glosario/wicca.html

325.- M. Eliade. Nota al pie 36. Pedro R. Moya Maleno, Nota al pie 56. Rosa Sanz Serrano, Nota al pie 58. Martín Almagro-Gorbea, Notas al pie 96-97. E. Llobregat Conesa, Nota al pie 109. Gonzalo Martínez Díez, Nota al pie 110. Juan Tejada y Ramiro, Nota al pie 112. Santos Crespo Ortiz de Zárate, Notas al pie 250 y 257-258

326.- Steven Hutchinson. LAS BRUJAS DE CERVANTES Y LA NOCIÓN DE COMUNIDAD FEMENINA. University of Wisconsin-Madison.

http://www.cervantesvirtual.com/obra-visor/cervantes-bulletin-of-the-cervantes-society-of-america–0/html/0278ae3e-82b2-11df-acc7-002185ce6064_34.html

327.- Alena Stachová. CREENCIAS, COSTUMBRES Y TRADICIONES DE GALICIA. MASARYKOVA UNIVERZITA FILOZOFICKÁ FAKULTA ÚSTAV ROMÁNSKÝCH JAZYKŮ A LITERATUR, p. 21.

328.- http://www.abc.es/historia/abci-abominable-magia-negra-usada-brujas-para-arrancar-pene-hombres-201605190149_noticia.html

329.- Ana-Carla Mestre Martínez. Op. cit., pp. 50-51.

330.- Fernando Alonso Romero (catedrático de Historia y cultura de los países de habla inglesa, en la Universidad de Santiago de Compostela), LA FLOR DEL AGUA, EL SAÚCO Y EL ROCÍO EN LAS TRADICIONES HÍDRICAS DE LA EUROPA CÉLTICA, p. 69. Anuario Brigantino 2006, nº 29.

331.- Manuel Alberro. Institute of Cornish Studies, University of Exeter. El AGUA, los ÁRBOLES, los MONTES y las PIEDRAS en el culto, creencias y mitología de Galicia y las regiones célticas del noroeste atlántico europeo, p. 17. Anuario Brigantino 2002 n. 25.

332.- Fernando Alonso Romero. Op. cit., p. 63

333.- Fernando Alonso Romero. Op. cit., p. 64

334.- Manuel Alberro. Op. cit., pp. 32-33.

335.- Manuel Alberro. Ibid., p. 34.

336.- Manuel Alberro. Ibid., p. 18

337.- Manuel Alberro. Ibid., pp. 22-23

338.- Martín Almagro-Gorbea. LA ETNOLOGÍA COMO FUENTE DE ESTUDIOS DE LA HISPANIA CELTA II.- Perduración de elementos celtas de la antigüedad en el folklore, pp. 21-23. (Citado en LOS FALSOS MITOS DE LA BRUJERÍA V, Nota al pie 97).

339.- Fernando Alonso Romero. Op. cit., p. 68

340.- Daniél Becerra. UNGÜENTOS, TRANSFORMACIONES Y VUELOS. BRUJERÍA Y PSICOACTIVOS DE LA ANTIGÜEDAD, pp. 123-124. Bolskan, 21 (2004).

341.- Holle, Holda, quizá palabra compuesta con el significado de “creyentes, fieles (devotos) a la -Diosa- de la Colina o la Caverna (en alusiónal nacimiento de las fuentes)”. Bosworth, DICTIONARY OF THE ANGLO-SAXON LENGUAJE, p. 188.

342.-En el siglo XI, Burcardo, obispo de la ciudad de Worms —entre 1006 ó 1008 hasta 1025, fecha de su muerte— en sus Decretales, vuelve a insistir en el tema: «¿Has creído que hay alguna mujer capaz de hacer lo que ciertas mujeres, engañadas por el diablo, afirman tener que hacer por necesidad y como por una orden impuesta, a saber, que, en medio de un tropel de diablos transformados en mujeres, que la ignorancia popular llama holda, en determinadas noches deben cabalgar sobre ciertos animales? ¿Has creído o participado en la superstición según la cual mujeres infames, entregadas al diablo y seducidas por las ilusiones y las apariciones diabólicas, creen y confiesan abiertamente que durante las horas nocturnas cabalgan sobre ciertas bestias junto a Diana, diosa de los paganos, y en compañía de una enorme multitud de mujeres, en el silencio de la noche oscura, recorren inmensas regiones de la tierra, y obedecen sus órdenes de señora, y luego, por turno, son llamadas para servirla en ciertas noches? Y ojalá se perdieran solo ellas en su perfidia, sin arrastrar a tantos otros a su mortal enfermedad. Muchísima gente, en efecto, engañada por esta falsa creencia, está convencida de que estas cosas son verdaderas, y, alejándose de la verdadera fe, quedan sumidos en el error de los paganos, pues creen que fuera del único Dios hay otros dioses y divinidades. Pero el diablo se transforma asumiendo el aspecto y las facciones de diversas personas y, durante el sueño, turba la mente de aquel a quien tiene prisionero y lo engaña con visiones unas veces alegres y otras tristes o haciendo que se le aparezcan personas desconocidas o transportándolo a lugares extraños. Aunque todo esto se percibe solo en la fantasía, el infeliz cree que se realiza no solo en la mente, sino también en el cuerpo. Durante el sueño y las visiones nocturnas, ¿quién no es llevado fuera de sí y ve dormido muchas cosas que nunca había visto despierto? ¿Pero quién es tan necio y obtuso que crea que ocurre en la realidad todo lo que se ve con la fantasía? […] Se debe hacer saber a todos públicamente que quien cree en esto o en otras cosas semejantes pierde la fe; y quien no tiene fe recta en Dios no pertenece a Él, sino al diablo, en el que cree» (GIORDANO, 1983: 186)5.Daniel Becerra, Op. cit., p. 123.

343.- lrene Seco Serra, María del Mar Gómez Talavera, María Aguado Molina. AMULETOS PLANETARIOS E HISPANOHEBREOS BAJOMEDIEVALES Y RENACENTISTAS DEL MUSEO ARQUEOLÓGICO NACIONAL, p. 176. Museo Arqueológico Nacional de España. N° 21-22-23 2003, 2004, 2005.

344.- http://del.rae.es/srv/search?m=30&w=jarrete

345.- Web cit., TRADITIONAL WITCHCRAFT: HISTORICITY AND PERPETUITY.

346.- Ibid.

347.- Ibid.

348.- Pentagramas en diferentes culturas.

349.- Cecas celtibéricas de Sekia y Turiazo, s. II a.e., Zaragoza, España.

350.- Templo de Hathor de Dendera, Egipto (s. I a.e.).

351.- Babilonia, Cultura Casita (II Milenio a.e.).

352.- Web cit., TRADITIONAL WITCHCRAFT: HISTORICITY AND PERPETUITY.

353.- Ibid.

354.- Martín Almagro-Gorbea. EL CULTO AL HÉROS KTISTES EN HISPANIA PRERROMANA: ENSAYO DE MITOLOGÍA COMPARADA, p. 228. Véase, también, Almagro-Gorbea. IDEOLOGÍA ECUESTRE EN LA HISPANIA PRERROMANA Gladius XXV, 2005: “En efecto, cabe actualmente señalar como una interesante novedad, la identificación de un pequeño grupo de bronces ibéricos que representan un jinete armado y siempre desnudo, con casco jonio-ibérico con alta cimera, dispuesto sobre un soporte de dos volutas protoeólicas sobre un vástago para su enmangue, lo que indica su uso como signum equitum o cetro, cuya pieza más conocida es el «Jinete de La Bastida» (fig. 3), (Lorrio y Almagro-Gorbea, e.p.). Estos pequeños bronces ofrecen una iconografía de «largos rizos ondulados» y un estilo jonio-ibérico que permiten fecharlos a partir del segundo cuarto del siglo V a.C., pero su similitud estructural con los signa equitum celtibéricos del siglo II a.C. confirma su interpretación como signa equitum o estandartes ibéricos, pertenecientes a elites aristocráticas ecuestres, cuyo heros equitans o antepasado mítico representarían estas figuras.” p. 157

355.- Pedro Damián Cano Borrego. LOS CELTAS: LA EUROPA DEL HIERRO Y LA PENÍNSULA IBÉRICA. p. 103.

356.- Manuel Salinas de Frías. LA RELIGIÓN DE LOS CELTÍBEROS, p. 85.

357.-Si la privacidad lo permite, es preferible celebrar los rituales al aire libre”. Janet y Stewart Farrar. LA BIBLIA DE LAS BRUJAS. LIBRO PRIMERO, p. 153.

358.- Raymond Buckland. EL LIBRO COMPLETO DE LA BRUJERÍA DE BUCLKAND, p. 47.

359.- “Doreen: … Shan Jayran ha estado organizando un festival, normalmente alrededor de Battearsea, y me han dicho que ha sido todo un éxito, aunque yo no he podido asistir a ninguno. Pero no se trata de un acontecimiento en el exterior, como los que tenéis allí. Básicamente, EE.UU. es un país mucho más grande. Y, ya sabes, tenéis mucho más espacio vital disponible. Pero nos las arreglamos para celebrar algunas reuniones en el exterior y asiste bastante gente… pero aquí no puedes hacerlo de forma tan abierta. No puedes alquilar terrenos sin que la iglesia local monte un lío espantoso o algo por el estilo.” Artículo de Morgana Sythove, que reproduce una entrevista de Michael Thorn a Doreen Valiente en 1990, publicada en FIREHEART.

https://silvercircle.es/entrevistas-biografias/entrevista-a-doreen-valiente/

360.- Charles G. Leland. ARADIA: EL EVANGELIO DE LAS BRUJAS, p. 7.

https://norbertaamorospastor.files.wordpress.com/2017/01/el-evangelio-de-las-brujas-charles-g-leland-pdf.pdf

361.- Charles G. Leland. Op. cit., p. 57.

362.- Juan Francisco Blanco García y Joaquín Barrio Martín (Departamento de Prehistoria y Arqueología. Facultad de Filosofía y Letras de la Universidad Autónoma de Madrid). ELEMENTOS DE RITUALIDAD Y ESPACIOS SACROS EN EL REBORDE SUR-ORIENTAL DEL TERRITORIO VACCEO Y ZONAS LIMÍTROFES CELTIBÉRICAS, pp. 35 y ss. Francisco Burillo Mozota (Ed.). VI SIMPOSIO SOBRE CELTÍBEROS. RITOS Y MITOS. Fundación Segeda – Centro de Estudios Celtibéricos.

363.- http://www.blogtalkradio.com/witchschool/2016/09/11/ptrn-83-voces-paganas-en-espanol-religion-wicca-celtibera

364.- El Cunningcraft defiende un chamanismo ateo, pero evidentemente no es así: “… a diferencia de lo que ocurre en el cristianismo (por lo menos en su historia reciente), los pueblos que se declaran “chamanistas” conceden una considerable importancia a las experiencias extáticas de sus chamanes; estas experiencias les conciernen personal e inmediatamente, porque son los chamanes quienes, valiéndose de sus trances, los curan, acompañan a sus muertos al “Reino de las Sombras”, y sirven de mediadores entre ellos y sus dioses, celestes o infernales, grandes o pequeños.” Mircea Eliade. EL CHAMANISMO Y LAS TÉCNICAS ARCAICAS DEL ÉXTASIS, pp. 7-8.

365.- Vid. Nota al pie 236, sobre el planteamiento de Andrew Chumbley, fundador del Cultus Sabbati, sobre la teología de su Tradición, en concreto LOS FALSOS MITOS DE LA BRUJERÍA III: “Este ‘Primogénito’ de la Magiak es llamado por algunos como ‘Caín’, aquel que recibió la Marca de la Bestia sobre su frente. Caín es llamado ‘el Maestro de los Jinetes’ y es identificado con el Herrero, el Maestro del Fuego y el Metal. Se refieren a el como el ‘Hombre de Negro’ y como tal puede ser identificado con el Dios Calcinado o Ennegrecido – Shaitan. Dentro de la Tradición Sabática el ‘Hombre de Negro’ es representado como el Diablo, el Gran Opositor y es literalmente la verdadera entidad de la Muerte. Como ‘Muerte’ o Thanatos es la forma divina del primer iniciado y esta forma divina o ‘entidad’ es el Portal hacia el linaje atavistico de la Tradición, desde el Primogénito hasta el último difunto del linaje Brujeril.” Nota al pie 43.

366.- Declaraciones del TRADITIONAL WITCHCRAFT FORUM, publicado en LOS FALSOS MITOS DE LA BRUJERÍA X: “Algunos consideran la brujería tradicional como una religión, mientras que otros lo consideran un Arte, que la han incorporado a su religión, todo depende de la visión de cada uno.” Vid, Nota al pie 262.

367.- Ibíd.: “… Muchos brujos tradicionales no creen en dioses y muchos no lo hacen, depende de sus creencias. Yo no creo en deidades y nunca lo haré, Creo en el uso del poder de la naturaleza. Nosotros no rendimos culto a la naturaleza como mucha gente cree…Vid, Nota al pie 262.

368.- Que desde la denominada hoy Brujería Tradicional, dicen no seguir siempre los mismos ritos, y poder modificarlos al albur de cada brujo, no es algo extraordinario, como explica Artisson en su crítica a la Wicca que comentaremos en el siguiente artículo: “… en la Brujería Tradicional, la mayoría de los rituales son espontáneos y mucho menos estructurados. También existen fórmulas rituales, sí, algunas muy antiguas, pero siempre son muy parciales, abiertas y simples. […]”, visto en la web WICCA SPAIN. LA WICCA: INVENCIÓN MODERNA Y SU FUSIÓN CON EL OCULTISMO.” Robinson Artisson.

http://wiccaspain.es/la-wicca-invencion-moderna-y-su-fusion-con-el-ocultismo-parte-1/

369.- Web cit., TRADITIONAL WITCHCRAFT: HISTORICITY AND PERPETUITY.

370.- http://etimologias.dechile.net/?culto

371.- http://www.patheos.com/blogs/viviannecrowley/2015/09/honoring-the-ancestors-eleanor-ray-bone/

 

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BRUJERÍA TRADICIONAL vs WICCA TRADICIONAL, UN PUENTE SIN ORILLAS (II)

En 2013 dejamos inconcluso un artículo que llamó mucho la atención y provocó una gran polémica entre la Comunidad Pagana, porque tocamos materias tabú de las que nadie quería hablar sin el beneplácito, la bendición o el preceptivo nihil obsta de lo políticamente correcto y su línea editorial, quedando pendiente un segundo escrito sobre la Wicca Tracicional.

Al objeto de rematar ese trabajo y afrontar el nuevo ciclo menos cargados de “debes” y más dispuestos a afrontar nuevos retos y escenarios, doy cumplimiento a nuestra deuda y escribo la segunda parte del mismo[1]

IMG_131410579252210Quiero dedicar el primer artículo de este nuevo años 2015 a lo que creo es lo único que tiene y ha dado sentido a mi vida, que siempre ha estado conmigo en lo bueno y en lo malo, que nunca me ha decepcionado, a la raíz de un árbol demasiado grande para contenerle y que no solo ha germinado sino que atravesó mi corazón hasta romperlo, nutriéndome y alimentándose de mi a un tiempo. Quiero empezar este año hablando de La Vieja Religión.

Y voy a hacerlo con datos y no desde un punto de vista poético, para el que ya hay gente verdaderamente inspirada, o imponiendo por sí sola mi opinión a los demás bajo el “yo pienso” o el “yo entiendo“, que como sabemos en ocasiones acaba siendo mera retórica para justificar que se acepten sin recelo, ideas y opiniones que adolezcan de sustancia y disfracen nuestra inseguridad.

El título de este trabajo, El Arte de la Wicca, es causal, premeditado y consciente, como vamos a comprobar en un instante. No se trata de un recurso literario ni un juego de palabras, sino del significado etimológico REAL, de la palabra witchcraft (Brujería).

Es un pequeño extracto de una obra mucho más prolija en la que estoy trabajando y de la que quiero dejar hoy aquí esta muestra, como testimonio de una realidad tércamente ignorada, aportando nuestro particular granito de arena a un resurgimiento imparable de los viejos Cultos nativos indoeuropeos, del que la Wicca, precisamente por ser Wicca, nunca debió desligarse.

No dudo que en este punto más de uno empezará a removerse en su asiento, que mirará con escepticismo el título y pensará con qué nueva extravagancia vaya a encontrarse. Espero decepcionar sus expectativas.

IMG_12042449046985Es innecesario pararnos a especular en la “aparición” del término witchcraft, porque tenemos su construcción etimológica perfectamente identificada y sabemos sin lugar a dudas que es de raíz indoeuropea, cuya evolución en el anglosajón deja referencias ya incluso en la Alta Edad Media, periodo en el que podemos documentarla gracias a los manuscritos que han llegado hasta nosotros.

Para todos aquellos que entiendan la Brujería (en este trabajo léase su versión anglófona de Witchcraft) como un término disociado de la Wicca, hemos de empezar diciendo que más allá de la opinión de cada cual, están las evidencias empíricas (paleográficas y etimológicas en este caso) para corregir los enunciados infundados y para disponer el uso adecuado que hemos de dar a las palabras.

Así, una palabra no es ni conlleva lo que a cada cual le interese en cada momento, sino lo que en y por sí misma signifique. Cuestión siempre secundaria, circunstancial y temporal será el uso y argot donde utilizar después la misma; que ha sido, precisamente, lo que ha ocurrido en este caso: que hemos alterado el origen, el significado y el uso del término witchcraft para amoldarlo a una necesida subjetiva y secundaria ¡la de no seguir peleándonos contra nosotros mismos!

Pero el problema va mas allá, que no está solo en modificar el significado de witchcraft, sino en pretender hacer pasar o convertir nuestra interpretación en el significado original.

De hecho se ha buscado durante décadas “amoldar” la propia palabra “witchcraft” a tantos significados diferentes al auténtico, que hemos acabado enterrando el significado original, que está perfectamente localizado bajo una losa de opiniones equivocadas.

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Es conocido que el término witchcraft (brujería) proviene del anglosajón:

witchcraft (n.) Old English wiccecræft “witchcraft, magic,” from wicce (see witch) + cræft  “power, skill” (see craft). Witchcraft was declared a crime in English law in 1542; trials there peaked in 1580s and 1640s but fell sharply after 1660. The last, in 1717, ended in acquittal. The Witchcraft Act was repealed 1736.[2].

Pero quizá no tenga la misma publicidad que la deconstrucción etimológica sea, por lo tanto:

WITCHCRAFT – WICCECRÆFTE – WICCE (WITCH) + CRÆFT (CRAFT)= EL ARTE O EL DOMINIO DE LA WICCA

Introduje la traducción del sentido etimológico de craft como dominio, creyendo que quizá pueda entenderse mejor el uso y significado literal, que sería el de habilidad, conocimiento, podervirtud, destreza, fuerza, arte… si bien este último enunciado, el “arte” de la Wicca, por más poético y evocador, es el que cuenta con más partidarios:

craft (n.) Old English cræft (West Saxon, Northumbrian), -creft (Kentish), originally “power, physical strength, might,” from Proto-Germanic *krab-/*kraf- (cognates: Old Frisian kreft, Old High German chraft, German Kraft “strength, skill;” Old Norse kraptr “strength, virtue”). Sense expanded in Old English to include “skill, dexterity; art, science, talent” (via a notion of “mental power”), which led by late Old English to the meaning “trade, handicraft, calling,” also “something built or made.” The word still was used for “might, power” in Middle English. Use for “small boat” is first recorded 1670s, probably from a phrase similar to vessels of small craft and referring either to the trade they did or the seamanship they required, or perhaps it preserves the word in its original sense of “power.”[3].

Siendo un bello enunciado, que lo es y al que no me duelen prendas recurrir, creo que hemos abusado un poco del mismo teniendo en cuenta que de lo que estamos hablando no es de ningún “arte”, sino de la habilidad y el dominio de un conocimiento ancestral, el de lo sagrado, el de la comunicación e intermediación con/de lo Divino para explicar el Culto del que procede[4].

Y puestos a abusar, me quiero permitir la observación sobre un abuso no ya etimológico, sino histórico, que resume el cajón de sastre en el que se ha convertido el estudio de la Wicca: se afirma sin pudor ninguno, que el término de “el Arte de los Sabios” referido a la Wicca, sea una interpolación masona de las que dicen, con más obstinación que tino, abundan en la Vieja Religión.

im98820525-navalcan-estatua-menhirEs difícil entender cómo es posible que la masonería de los ss. XIX y XX e.a., pudiera haber influido en la lengua anglosajona de la Alta Edad Media o en la indoeuropea de hace 7.000 años. Pero nos ayuda a comprender las razones por las que haya un sector empecinado en no valorar la historia de la Wicca más allá de mediados del s. XX e.a.: si no hablamos de lo que no queremos reconocer, si hacemos como que no está, evitamos tener que explicar por qué no coincide con lo que defendemos.

De la misma manera, es una pérdida de tiempo seguir especulando con el origen del término “witch“, porque también lo sabemos, porque lo tenemos delante y porque no es otro que el de “wicce“… sí, el femenino de “wicca“:

witch (n.) Old English wicce “female magician, sorceress,” in later use especially “a woman supposed to have dealings with the devil or evil spirits and to be able by their cooperation to perform supernatural acts,” fem. of Old English wicca”sorcerer, wizard, man who practices witchcraft or magic,” from verb wiccian “to practice witchcraft” (compare Low German wikken, wicken “to use witchcraft,” wikker, wicker “soothsayer”).

OED says of uncertain origin; Liberman says “None of the proposed etymologies of witch is free from phonetic or semantic difficulties.” Klein suggests connection with Old English wigle “divination,” and wig, wih “idol.” Watkins says the nouns represent a Proto-Germanic *wikkjaz “necromancer” (one who wakes the dead), from PIE *weg-yo-, from*weg- (2) “to be strong, be lively” (see wake (v.)).

That wicce once had a more specific sense than the later general one of “female magician, sorceress” perhaps is suggested by the presence of other words in Old English describing more specific kinds of magical craft. In the Laws of Ælfred (c.890), witchcraft was specifically singled out as a woman’s craft, whose practitioners were not to be suffered to live among the West Saxons:

Ða fæmnan þe gewuniað onfon gealdorcræftigan & scinlæcan & wiccan, ne læt þu ða libban.”

The other two words combined with it here are gealdricge, a woman who practices “incantations,” and scinlæce”female wizard, woman magician,” from a root meaning “phantom, evil spirit.” Another word that appears in the Anglo-Saxon laws is lyblæca “wizard, sorcerer,” but with suggestions of skill in the use of drugs, because the root of the word is lybb “drug, poison, charm.” Lybbestre was a fem. word meaning “sorceress,” and lybcorn was the name of a certain medicinal seed (perhaps wild saffron). Weekley notes possible connection to Gothic weihs “holy” and German weihan “consecrate,” and writes, “the priests of a suppressed religion naturally become magicians to its successors or opponents.” In Anglo-Saxon glossaries, wicca renders Latin augur (c.1100), and wicce stands for “pythoness, divinatricem.” In the “Three Kings of Cologne” (c.1400) wicca translates Magi:

Þe paynyms … cleped þe iij kyngis Magos, þat is to seye wicchis.

The glossary translates Latin necromantia (“demonum invocatio”) with galdre, wiccecræft. The Anglo-Saxon poem called “Men’s Crafts” has wiccræft, which appears to be the same word, and by its context means “skill with horses.” In a c.1250 translation of “Exodus,” witches is used of the Egyptian midwives who save the newborn sons of the Hebrews: “Ðe wicches hidden hem for-ðan, Biforen pharaun nolden he ben.” Witch in reference to a man survived in dialect into 20c., but the fem. form was so dominant by 1601 that men-witches or he-witch began to be used. Extended sense of “old, ugly, and crabbed or malignant woman” is from early 15c; that of “young woman or girl of bewitching aspect or manners” is first recorded 1740. Witch doctor is from 1718; applied to African magicians from 1836.

At this day it is indifferent to say in the English tongue, ‘she is a witch,’ or ‘she is a wise woman.’ [Reginald Scot, “The Discoverie of Witchcraft,” 1584]“.[5].

Y este significado está perfectamente contrastado por la paleografía. Prueba de ello y a tenor de la referencia precedente, son las Homilias Anglosajonas de Elfrico (s. IX e.a.):

Original anglosajón: “Se cristena mann ðe on ænigre þissere gelicnysse bið gebrocod, and he ðonne his hælðe secan wyle æt unalyfedum tilungum, oððe æt wyrigedum galdrum, oþþe æt ænigum WICCECRÆFTE, ðonne bið he ðam hæðenum mannum gelíc, þe ðam deofolgylde geoffrodon for heora lichaman hælðe, and swa heora sawla amyrdon. Se ðe geuntrumod beo, bidde his hæle æt his Drihtne, and geðyldelice þa swingla forbere; loc hú lange se soða læce hit foresceawige, and ne beceapige na ðurh ænigne deofles cræft mid his sawle ðæs lichaman gesundfulnysse; bidde eac góddra manna bletsunge, and æt halgum reliquium his hæle gesece. Nis nanum cristenum menn alyfed þæt he his hæle gefecce æt nanum stane, ne æt nanum treowe, buton hit sy halig rode-tacen, ne æt nanre stowe, buton hit sy halig Godes hus: se ðe elles deð, he begæð untwylice hæðengild. We habbað hwæðere þa bysne on halgum bocum, þæt mot se ðe wile mid soðum læcecræfte his lichaman getemprian, swa swa dyde se wítega Isaias, þe    worhte ðam cyninge Ezechie cliðan to his dolge, and hine gelácnode.” (La mayúscula y negrita es mía)

Traducción al inglés: “The christian man, who in any of this like is afflicted, and he then will seek his health at unallowed practices, or at accursed enchantments, or at any WITCHCRAFT, then will he be like to those heathen men, who offered to an idol for their bodies’ health, and so destroyed their souls. Let him who is sick pray for his health to his Lord, and patiently endure the stripes; let him behold how long the true Leech provides, and buy not, through any devil’s craft, with his soul, his body’s health; let him also ask the blessing of good men, and seek his health at holy relics. It is not allowed to any christian man to fetch his health from any stone, nor from any tree, unless it be the holy sign of the rood, nor from any place, unless it be the holy house of God: he who does otherwise, undoubtedly commits idolatry. We have, nevertheless, examples in holy books, that he who will may cure his body with true leechcraft, as the prophet Isaiah did, who wrought for the king Hezekiah a plaster for his sore, and cured him.” (La mayúscula y negrita es mía) [6].

Cosa importante es que veamos cómo no solo es que la Wicca tenga relación con la Brujería, sino que además wicca es el sentido, origen y significado, el sujeto que construye la palabra brujería, sin la cual sería imposible entenderla.

Oxford Bodleian Library ms 264 fol 181 v

Sin wicca el término brujería no puede existir o dicho de otra forma, la Brujería SIEMPRE ha significado el dominio, el arte o el conocimiento de la Wicca. Por lo tanto, por mucho que se intente disociar ambos conceptos, no es más que un error, verbigracia, conceptual, además de empírico, pues hay un solo concepto: la Wicca.

Y como quiera que una de las letanías más repetidas a lo largo y ancho de la Red y en toda tertulia, programa o conferencia mollar allá donde las haya, viene siendo eso de que la Brujería y la Wicca no son lo mismo, que son Cultos diferentes, no está de menos decir que no, que es falso, que son ellos y solo ellos -quienes lo dicen- los que pese a la historia y los hechos pretenden que esto sea así. Que la Brujería y la Wicca SON la misma cosa, que la una explica a la otra por lo mismo que la otra contextualiza a la una.

Deberíamos acostumbrarnos a ser exigentes con los mensajes que nos adoctrinen y cuando se oigan o lean afirmaciones de este calibre, se pidan argumentos y datos y no solo testimonios de fe.

Bien, siguiendo con el argumento y como todos deberíamos saber, aunque no se enseñe ni se divulgue con el interés que merece, el término wicce que construye witchcraft, como ya hemos dicho es el femenino de Wicca, que a su vez es un palabra de origen indoeuropeo (ie.) que podríamos traducir tanto como el objeto seleccionado de la ofrenda o del sacrificio (la víctima), como la persona especializada en la selección y el sacrificio (el sacerdote):

Root: u̯eik-1. English meaning: to choose, filter. German meaning: `aussondern’ Material: Ai. vinákti, vivékti, vevekti `sondert, siebt, sichtet’, Part. viktá-; Kaus. vecáyati; av. ava-vaēk- ausscheiden,aussuchen’;ausderBedeutungzu gottesdienstlichen Zwecken aussondern’ entspringt die des `Weihens’, weshalb hierher lat. victima `Opfertier, Opfer’, beruhend auf einemi-oder u-Stamm, *vikti-s bzw. *viktu-s `Weihung’; got. weihs `heilig’, as. wīh- ds., ahd.wīh, wīhi ds., vgl. mhd. (ze) wīhen nahten, woraus nhd. Weihnachten; aisl. vē- n. `Heiligtum, Tempel’, as. wīh m. `Tempel’, ags. wēoh, wīg m. `Götterbild’; abgeleitetes Vb. got. weihan, altisl. vīgja, as. wīhian, afries. wīa, wīga, ahd. wīhen `weihen’; mit Intensivgemination germ. *wik-kan- `Zauberer’: ags. wicca m. ds., wicce `Zauberin’ (engl. witch); md. wicken `zaubern’, wicker `Zauberer, Wahrsager’; ohne Geminata: ags.wigol `zum Wahrsagen gehörig’, wiglian `wahrsagen’, mnd. wickelen; eine Variante *u̯eig- (?) in umbr. eveietu `electum’ (*ek-u̯eigētum?). References: WP. II 232, WH. II 782; See also: Beziehung zu u̯eik- u̯eigh- `biegen’ usw. ist nicht ausgeschlossen. Pages: 1128[7].

El término ie. +ueik/+weik (sacrificio/sacrificador), se ha llegado no muy acertadamente a solapar o alternar quizá por homofonía o por extensión y por supuesto después por interés, con el también ie. +ueid/+weid (ver, saber), cuando son raices distintas que siguen trayectorias diferentes, si bien haciendo una interpretación abierta sí que podrían encontrarse siquiera alegóricamente.

Tanto es así que relacionamos wicca con wittan sin que tengan cruce etimológico alguno. Gardner refiriéndose a Witchcraft como el Arte de los Sabios identifica equivocadamente witch como sabio, aunque witch no viene del ie. +uied, ver, saber[8], del que derivaría wittan, sino del ie. +ueik, víctima ó encargado -del sacrificio-, wicca[9]. Dicho esto, ni Gardner iba mal encaminado ni es un término que nos sea ajeno y que no podamos utilizar, que lo hacemos, y que por lo tanto no podamos sentirnos identificados con él; siempre, eso sí, que tengamos claro los conceptos.

Quizá muchos no haríamos esta salvedad si no fuese porque, como digo, se ha solapado el término, pero es que también se ha utilizado para justificar el falso modernismo de la Wicca y lo que es peor, para ocultar el hecho que Brujería y Wicca son la misma cosa, algo que para Gardner es muy probable no necesitase matizar, pero que como quiera que se está utilizando para “distraer” de qué sabiduría estamos hablando, que es de la wiccana y no de ninguna otra, se nos exige recordarlo.

Que sí, que decir que la Brujería es el Arte de los Sabios no desdora el sentido de la palabra, siempre y cuando no tratemos de distraer la atención de que es sobre la Wicca de lo que habla.

Sobre el origen etimológico del lat. víctima, escribe Elena Pingarrón Seco, Catedrática de Latín, en el portal web Etimologías de Chile: “Es un viejo término religioso que significa “lo que es resultado último de una elección o selección para ser ofrendado a los dioses”. Aunque algunos tienen dudas al respecto por las vinculaciones del término a las prácticas etruscas, los indoeuropeístas relacionan este vocablo con una raíz indoeuropea *weik-2 (elegir, seleccionar, filtrar) presente en los vocablos de diferentes lenguas indoeuropeas[…]”[10].

Por cierto que la referencia dada por Pingarrón, aunque sea alusiva también nos deja un amplio campo alegórico incluso desatendiendo su vinculación religiosa, por que vernos como aquellos que podemos elegir y que hemos sido seleccionados, tampo desmerece la grandeza de esta Religión.

Con todo, siempre estará mucho más cerca de la realidad un Gardner que alee diferentes raíces lingüísticas indoeuropeas para explicar un concepto singular mediante un término similar, que la opinión ya de rábulas o de quienes tratan de explicarle, mejor sería decir justificarse ellos, a través de conjeturas infundadas.

1406992834826Resumiendo, el significado de Brujería ES el arte o el dominio de la Wicca, por lo mismo que Wicca ES la religión de las personas conocedoras y especializadas de los oficios religiosos en los Cultos indoeuropeos y proto-indoeuropeos… y todo lo demás, pues eso, “palabrería”.

Como gremio o casta en sí misma, muy bien podría entenderse a través de lo que los druidas y el Druidismo son y significa para y entre los pueblos celtas.

Wicca es un término cultual de origen indoeuropeo, que da nombre a la especialización de las personas encargadas de los oficios religiosos, de aquellos que ofrendan (sacrifican) a los Dioses: los sacerdotes.

Y decimos mejor sacerdotes que chamanes aún a costa que ambos tengan cabida, sabiendo que la construcción trifuncional propia de los pueblos indoeuropeos, define claramente como una de las funciones destacadas, la sacerdotal.

La Wicca es pues, el puente espiritual y mágico que une el Neolítico con la Edad de Bronce, el paso del Chamanismo a la Religión, la fuente de los Cultos de la Fertilidad y de la Fecundidad, de la sacralización de los Ciclos Vitales, la Cultura Megalítica y de los proto-sacerodcios de los pueblos indoeuropeos. Y nosotros en tanto tratemos de revitalizarla, sostenerla y reconstruirla a través de sus diferentes Tradiciones, desde o como la Brujería Tracicional, seremos sus transmisores y custodios.

Al ser los Cultos wiccanos una consecuencia religiosa de los pueblos indoeuropeos y siendo los pueblos indoeuropeos una pluralidad en sí misma, no puede existir una Tradición Wicca o una Brujería Tradicional que sea la primera y menos la única.

Si alguna Tradición Wicca reclama su originalidad desde la Brujería Tradicional, lo hará en tanto identifique su propia corriente dentro de dicha Tradición y sin que afecte al resto. Para poder explicarlo mejor: que el Catolicismo sea un Culto Cristiano, no quiere decir que sea el único Culto cristiano, el primero de los Cultos cristianos ni el más cristiano de todos los Cultos. Podrá decirlo, cómo no, pero será mentira. Y ya no decir si además se presenta como el auténticamente judío.

Puesto que la Brujería es el arte o el dominio de la Wicca (sic), la Brujería no puede ser un concepto diferente al de Wicca. Son la misma cosa: una palabra (wicca) construye a la otra (brujería), es más: sin la Wicca, la Brujería no tiene sentido ni como palabra ni como continente de nada.

Como la Brujería es el arte o el dominio de la Wicca, o lo que es lo mismo, la especialización sacerdotal en los Cultos indoeuropeos, la Brujería Tradicional es la propia o referida a las religiones indoeuropeas, aquella que se haya transmitido por y desde estas fuentes religiosas.

Siendo que la Brujería Tradicional es aquella que define a los Cultos wiccanos, los Cultos wiccanos no pueden ser diferentes de la Brujería Tradicional.

Al estar definidos los Cultos wiccanos originales como Brujería Tradicional, ni puede haber una Tradición Wicca que no sea Brujería Tradicional, ni puede existir una Brujería Tradicional que no defina a alguna Tradición Wicca.

Por ser las Tradiciones Wicca diferentes ramificaciones de los Cultos indoeuropeos, condición necesaria para ser Tradiciones, no pueden existir Tradiciones Wicca que no se correspondan con los Cultos indoeuropeos.

Y si hay Cultos que se digan wiccanos que no tengan esa originalidad indoeuropea en su raíz y principios, no serán Tradicionales, por lo mismo que si no son Tradicionales, serán eclécticos o no serán wiccanos.

Siendo la Brujería Tradicional exponente de los Cultos Wicca y los Cultos Wicca referente de los Cultos indoeuropeos, los Cultos Wicca no son neo-paganos, sino paganos. Pretender que deba existir una transmisión ininterrumpida, nominal y contrastable es ridículo, es una exigencia subjetiva e impuesta de cuño judeocristiano, que por cierto ningún Culto judeocristiano puede justificar para sí mismo.

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Muy al contrario, serán las doctrinas y el sistema de creencias y ritos de estas religiones, que se mantengan o rescaten dentro de su evolución natural o desarrollo, conservando los patrones cultuales de sus orígenes, las que puedan atestiguar su antigüedad, y no que su Culto haya o no haya podido transmitirse mediante filiación ininterrumpida desde el Paleolítico… ¡menuda imbecilidad!

 Cuando los mismos cristianos son incapaces de justificar más allá del mito, una transmisión original desde Cristo a Nicea, en 150 años de prohibición y algunos periodos de persecución, cuánto menos se nos puede exigir a los Cultos paganos que hagamos lo propio, tras 1.600 años de prohibición y 1.500 años de persecución.

Bien es cierto que el linaje, el conocimiento de la línea iniciática dentro de la Tradición, es propio aunque no exclusivo de la Wicca, pero no como un fundamento teológico, sino como una medida de contextualización, de reconocimiento de la filiación y de la trayectoria. Como también es lógico suponer, que tras siglos de persecuciones, éste no puede valorarse y menos exigirse más allá que a partir del establecimiento de las leyes públicas que lo permitan y que, por lo tanto, toda discusión previa a la Libertad Religiosa sobre el mismo, es una forma inútil de entreternos con el sexo de los ángeles.

No, es nuestra línea religiosa, nuestra teología, nuestras creencias y ritos, los que deberán definirnos como Tradición, lo que nos defina, en fin, como Wicca Tradicional, neo-wicca (Wicca mal llamada “ecléctica”) ó pseudo-Wicca.

Cuando hablamos desde el conocimiento de los términos que utilizamos, todo parece cobrar sentido. De la misma forma que cuando algunos nos quieren explicar estos mismos conceptos a partir de sus impresiones e interpretaciones personales, las piezas no encajan… y lamentándolo mucho, en este “puzzle” no vale recortarlas.

Finalmente y sabiendo lo grueso de este artículo por lo que se dice y por lo que no se dice, antes de que saquemos nuestras propias conclusiones, rogaría que volviésemos a repasar las notas al pie. Y cuando ya lo tengamos claro, releerlas de nuevo.

©Fernando González-Wicca Celtíbera

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1.- BRUJERÍA TRADICIONAL vs WICCA TRADICIONAL, UN PUENTE SIN ORILLAS (I)

https://wiccaceltibera.wordpress.com/2013/07/29/brujeria-tradicional-vs-wicca-tradicional-un-puente-sin-orillas/

2.- ONLINE ETYMOLOGY DICTIONAY

(http://www.etymonline.com/index.php?allowed_in_frame=0&search=witchcraft&searchmode=none)

3.- ONLINE ETYMOLOGY DICTIONARY.

(http://www.etymonline.com/index.php?term=craft&allowed_in_frame=0)

4.- El término “arte” aquí no lleva implícito el significado de “manifestación de la actividad humana mediante la cual se expresa una visión personal y desinteresada que interpreta lo real o imaginado con recursos plásticos, lingüísticos o sonoros” (2a. acep., DRAE), sino el de “virtud, disposición y habilidad para hacer algo” (1a. acep., DRAE).

5.- ONLINE ETYMOLOGY DICTIONAY

(http://www.etymonline.com/index.php?allowed_in_frame=0&search=wicca&searchmode=none)

6.- Elfrico. The Homilies of the Anglo-Saxon Church: Containing the Sermones Catholici or Homilies of Ælfric in the Original Anglo-Saxon With an English Version, Volume I.

7.- Wicca. Indogermanisches Etymologisches Woerterbuch, Julius Pokorny, pág. 1128:

(http://starling.rinet.ru/cgi-bin/response.cgi?single=1&basename=%5Cdata%5Cie%5Cpokorny&text_recno=2112&root=config)

8.- Ejemplos de sustituir “d” por “t” son habituales, lo tenemos en el caso de otras lenguas indoeuropeas, como en el celtibérico (ci.), donde vemos ci. tamai (ie. *dhH1-meH2) ó ci. Teiuo (ie. *deiwo).

9.- Para la etimología de +weid: Edward A. Roberts, Bárbara Pastor, Diccionario Etimológico Indoeuropeo de la Lengua Española. Págs. 189-190.

10.- http://etimologias.dechile.net/?vi.ctima

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tumblr_mcglp11ZTG1rjdemoo1_500Para encarar esta reflexión -que es lo que a priori pretende ser- como un avance de un trabajo posterior más elaborado, voy a ceñirme sobre todo a una convicción antes que a una teoría o hipótesis documentada que pretenda resolver el escollo que ha supuesto partir de la base que, al referirnos a los términos brujería y wicca, lo hagamos desde márgenes diferentes de un mismo río.

Dicho lo cual, me gustaría que no se interprete mi sinceridad como un interés, una intuición o un deseo romántico por justificar una creencia, sino como el resultado de una experiencia vital y estudiada que en modo alguno pretende eludir el valor de la prueba o carezca de hechos y evidencias para poder llegar a esta conclusión, sino que busca sembrar la necesidad de un debate incómodamente relegado a una lista cada vez más extensa de tareas pendientes, que la Vieja Religión va a tener que afrontar más tarde o más temprano.

También soy consciente y porque creo que debido a intereses creados durante cuatro décadas mal contadas de individualismos, competencias y desencuentros, que este planteamiento lo más probable es que vaya a suscitar resquemores y reabrir heridas que se mantienen obcecadamente mal cerradas desde entonces, con el único objeto de crear una serie de Cultos y Tradiciones “burbuja” desde los que cada cual pueda proteger su parcela de razón de ser cuando no pseudo-identitaria.

De una parte tenemos tradiciones wiccanas fuertemente atrincheradas en adoctrinar sobre la diferencia existente entre la Brujería Tradicional y la Wicca Tradicional. De otra parte, claro, existen grupos y asociaciones de Brujería Tradicional totalmente convencidos que la Wicca es una intromisión que ha usurpado, en buena medida, rasgos de su propia identidad para concebirse históricamente. Y también existimos, que haberlos haylos aunque seamos los menos seguramente o los que menos ruido hagamos, quienes entendemos que son y han sido siempre la misma cosa.

Hasta bien entrados los años 50 y mejor durante la década de 1960 esta dicotomía no tuvo apenas sentido más allá de unos pocos desencuentros y conflictos nominales antes que religiosos o espirituales que se fraguaron en el Reino Unido, a partir básicamente de la iniciativa de Gerald Gardner a la hora de aprovechar la derogación de las últimas leyes contra la Brujería en este país, para presentar públicamente la Brujería Tradicional como un Culto aún vivo.

Antes y durante un buen tiempo después, la Wicca no existía como referencia diferencial y no había más controversias que las relativas a comprender el Culto desarrollado a través de Gerald Gardner (la Brujería) como demasiado imbuido quizá de préstamos ocultistas y esotéricos antes que reconstruccionista o hereditario, o haberse tomado demasiadas licencias ajenas a la Tradición para adaptar la Brujería al siglo XX. Persistían, eso sí, las diferencias y conflictos eminentemente personales que no puedo entender probablemente más allá de la envidia, una competitividad innecesaria y por lo tanto desmedida o la endogamia.

Con todo y con eso aún al final de la década de 1970 y principio de los años 80 resulta cuanto menos paradójico comprobar, que wicca y brujería, en palabras de sus máximos exponentes por aquél entonces, eran términos que se seguían usando indistintamente  y por igual para referirse a la Vieja Religión.

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  • QUÉ ES HECHICERÍA

hechicerasTampoco podemos dejar a un lado otro de los típicos estereotipos de este problema que está siendo muy difícil despejar, que es confundir Brujería con Hechicería.

La hechicería es una práctica común tanto en la Brujería como en otras creencias diferentes y la Brujería un Culto religioso en el que se enseña, conoce y se puede practicar la hechicería. Podríamos decir que todo brujo es hechicero porque aprende a utilizar estas prácticas en su preparación, si bien un hechicero no tiene por qué ser brujo porque no haya podido o querido iniciarse en la Brujería.

La Hechicería puede o debe concebirse como un conjunto de prácticas “mágicas” -con todas las reservas también para el uso de esta palabra-, que una persona individual o en grupo, por iniciativa, por aprehensión o por costumbre lleve a cabo sin que tenga por qué mediar lo religioso.

La Brujería jamás podrá estar separada de lo religioso, porque dejaría inmediatamente de serlo, se descontextualizaría. Hay que entender antes la diferencia entre el conocimiento y la práctica de una materia dentro de un Culto, y el reconocimiento de esa materia como un Culto en sí mismo, que es lo que entiendo se pretende y que al confundirlo se induzca al error.

Esto viene a colación porque muchos hechiceros equiparan su práctica con la Brujería, esto es, aunque no sean conscientes o incluso rechacen reconocerla como una religión concreta, dan por sentado que el wiccano al no ser estrictamente hablando un brujo como ellos se entienden, de alguna forma esté invadiendo una parcela de la que se sienten herederos y depositarios. Y así, nos hemos encontrado con un sinfín de opiniones, muchas elaboradas y eruditas pero en su gran mayoría tan dispares y estrafalarias como personales, que han fomentado y prolongado aún más una diferenciación que a mi parecer es absolutamente ficticia.

Como hechicerías hay muchas, hasta el punto de poder acabar siendo tantas como personas pues no deja de ser el ejercicio de unas prácticas para la obtención de unos resultados al margen de las creencias, “brujerías” -se dicen- también. La Brujería, que hace referencia a un Culto o crisol de otros posteriores que surge marcado con unos condicionantes religiosos inherentes, choca abiertamente por lo tanto con la libre interpretación de quienes quieren o entienden que deben ser reconocidos como brujos siendo hechiceros.

Cuestión al margen de esta situación hemos de tratar el que hay quienes conciben y practican la Brujería como un Culto religioso diferente a la Wicca. En este caso entiendo que vuelven a mezclarse las cuestiones personales de quienes serán  protagonistas de su popularización y de las corrientes que liderarán o se generarán a partir de ellos, con el Culto propiamente dicho, que pese a matices y opiniones, sigue siendo el mismo para ambas.

Ahora que hemos despejado la primera incógnita: entender la diferencia entre brujería y hechicería, será cuando nos sea más sencillo recalar en lo que podamos definir como Brujería Tradicional, que es en definitiva a lo que todos y desde un principio hacían -y hacemos algunos igualmente en estos días- referencia.

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  • QUÉ ES BRUJERÍA

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Como los diccionarios por lo común y salvo los especializados -e incluso éstos según y cómo-, aún están fuertemente influenciados por el cristianismo o parten de una apreciación o percepción social cuando no sesgada, “contaminada” por la moral imperante, recurrir libremente a ellos volverá a retrotraernos al problema anterior, a que siguen confundiendo hechicería y brujería. Deberemos, pues, basarnos en la etimología de las palabras para entender desde su origen lo que significan y lo que nos transmiten.

La palabra española brujería tiene el hándicap de que desconozcamos su significado concreto y tampoco ha tenido una atención superlativa resoloverlo, seamos sinceros, si bien existen trabajos que incomprensiblemente se dejan al margen y que apuntan a que además de que seguramente sea una palabra pre-romana, pueda estar relacionada con la raíz celta *brough (lo que esta en un alto, elevado, por encima de ó sobre) como apelativo de las personas sabias encargadas del Culto, aquellas que practicaban y oficiaban en las viejas religiones pre-cristianas. Una raíz que daría nombre a construcciones elevadas (*briga) y como no es complicado deducir, también a una de las Diosas más universales de la mitología celta (Brigantia/Brigith).

Que brujería quizá no fuese un término impuesto por el cristianismo, sino propio, indígena y por lo tanto libre, al menos en su concepción y uso original, de rasgo peyorativo alguno, es algo que puede desprenderse de la reflexión de Lope de Barrientos (1382-1469 e.a.) en su Tractado de las Adivinanças… “qué es, e qué cosa es esto que se dize que ay unas mugeres que se llaman bruxas, las quales creen e dizen que de noche andan con Diana, deesa de los paganos, con muchas e innumerables mugeres caualgando en bestias, e andando, e passando por muchas tierras e logares, e que pueden aprouechar e dañar a las criaturas”.

Y es que, obviamente, sería muy cuestionable suponer que alguien pueda escojer autodenominarse de tal forma que la palabra por la que se identifique le denigre, sea infamante, que le marque negativamente hasta el punto de elegir considerarse abiertamente un paria despreciado en su entorno, bajo un epíteto que le vincule a crímenes castigados con la pena capital

¿Alguien cree probable que un violador de menores quiera presentarse en su tarjeta de visita como Fulanito de tal“, pedófilo? Y si esto nos parece del todo absurdo ¿cómo es que suponemos sin pestañear que las brujas hubiesen podido reconocerse así mismas en plena Edad Media y ante una sociedad inquisidora y fundamentalista judeocristiana, bajo un término que las señale como adoradoras del diablo y asesinas de niños?

Bajo este prisma, es más que razonable suponer que la palabra Brujería no debió tener originalmente para los brujos ningún significado negativo, más bien al contrario, que sería el clero quienes desvirtuarían el significado real de la misma.

No es baladí recurrir a los testimonios de los primeros cristianos frente al paganismo europeo, al objeto de identificar sus Cultos como Brujería y a éstos como a brujos. Cuando San Columbano (s. VII e.a.) -leía no hace mucho- recriminaba a los paganos diciéndoles que sus Dioses eran siervos del Diablo y por lo tanto demonios a su servicio y que los fieles de estos Dioses eran brujos y Brujería sus Cultos “demoniacos”, tenía perfectamente claro a quienes se estaba refiriendo y con qué deseaba igualarlos.

Columbano no iba en absoluto desencaminado, pues al margen de su evidente interés en hacer parecer estos cultos como desviaciones heréticas, diabólicas de su propia cosecha religiosa, no es menos cierto que reconoce en la Brujería, sin lugar a dudas, la continuidad de los Cultos -religiosos- paganos. Es más, este santo católico y misionero de origen irlandés y por lo tanto buen conocedor de lo que hablaba, en ningún momento dice que sea una creencia “nueva” que naciera a partir del paganismo, no, dice claramente que eso en lo que creen, que sus prácticas y Cultos, que la devoción a sus Dioses es, en presente de indicativo, Brujería y que ellos por continuar con esas prácticas son brujos/as.

CernunnosCiertamente eran Brujería las creencias, ritos, devociones y tradiciones paganas, pero no por venir de un demonio de la mitología cristiana, sino por su propio derecho. En este sentido no hay pues transición estrictamente hablando, sino renombrar de otra forma lo que ya existe; como no ha de parecernos extraño que, para ello, Columbano utilizase las lenguas autóctonas, pues se dirigía con el objeto de hacerse entender a un pueblo llano que no entendía ni el latín ni el griego. Y tampoco pretendió desvincular de la Brujería las religiones de los fieles al paganismo, sino que la destaca como característica inequívoca de los mismos.

Que el cristianismo ponderase después y por encima del hecho religioso la práctica de la Hechicería, no ha sido más que otra forma de tratar de ahogar el componente cultual de la Brujería, distorsionando su sentido original para favorecer su crítica y persecución. No es lo mismo recelar de quien pueda maldecirte por vicio tras reconocerse como un servidor del Mal, que de quien se presente a ti y reconozcas como intermediario ante tus Dioses. El miedo y años de adoctrinamiento harían el resto.

La Brujería supuso el crisol a partir del cual se reubicarían los diferentes Cultos paganos en Europa, una vez que el cristianismo empezó a asentar su poder en el continente (ss. XII-XVI) -que curiosamente coincide con el esplendor de la “caza de brujas“-, demonizaron nuestros Dioses y Diosas, prohibieron o plagiaron muestro Calendario y nuestras tradiciones, expoliaron, destruyeron o usurparon nuestros templos y santuarios y resolvieron definirnos como servidores de “su” mal. Y que utilizaran esta palabra (brujería) no pudo ser algo gratuito, claro, sino una voz cercana que les refería directamente a los Viejos Cultos aún vivos que perseguían, y como apuntaba más arriba recurriendo a los modismos indígenas para expandir mejor su mensaje diabólico, con lo que nacería la stregha, witchcraft, brujería, romuva, etc.

Sus seguidores eran las personas encargadas de intermediar con lo Divino, que sabían y hacían guardar los tiempos, los ciclos y los ritos, que entendían de lo celeste y de lo terrestre, que sanaban al enfermo o enseñaban al niño, quienes guardaban las ciencias, las tradiciones y sus mitos, los hombres y mujeres que por su función eran distinguidos de entre sus iguales como aquellos que merecían estar en una posición elevada, la más alta, la que G. Dumézil identifica como la Iª Función, la que ocupan reyes y sacerdotes… los/as brujos/as.

Este reconocimiento es mucho más sencillo de rastrear si seguimos la etimología anglosajona. Al provenir de otra lengua indoeuropea pero que mantendría durante más tiempo su idiosincrasia, el término witchcraft reproduce fielmente su significado original. Y no tenemos más que buscar la raíz de esta palabra (*-wicca) para entender que efectivamente la Brujería es la Vieja Religión de origen indoeuropeo que nos identifica a todos los Cultos posteriores y que entiendo nos dice sin lugar a dudas, que la Brujería es, en definitiva, el Culto europeo originario y no como se nos pretende hacer creer o entienden otros, las reglas por las que se rija la hechicería allá donde se de o se practique, sin una connotación religiosa explícita y al margen de la cultura donde se desarrolle.

Es en este punto donde deberíamos plantearnos si, efectivamente, existe un nexo entre ésta y la Wicca.

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  • QUÉ ES WICCA

DIOSA TRIPLE1Al contrario de lo que se piensa y sobre todo de lo que se escribe, el origen o el significado histórico de la palabra wicca es tan conocido como por desgracia mutilados cuando leemos sobre Ella. Y aunque ya me he ocupado en otras ocasiones de aportar lo que he aprendido sobre la misma, no está de más seguir escribiendo una y otra vez y así cuanto sea necesario.

El término indoeuropeo wicca es el antecedente etimológico y raíz de la palabra brujería (witch, withcraft) y con la misma explicación. Es un cultismo que empezó a usarse con cierta liberalidad y más allá del sentido principal que le daría el mundo académico y posteriormente quien lo rescatase del olvido (Gerald Gardner), a finales de los años 60 y principios de los años 70 del siglo pasado, para entender la Brujería desde una óptica más realista u objetiva, al margen del valor peyorativo con el que lastraría esta palabra el cristianismo, pero cada vez más aplicado -y he aquí el escollo- a la corriente cultual que se desarrollaría a partir de Gardner en detrimento de las demás, hasta unos extremos en los que se enseña que no es wicca lo que no salga de su corriente y linaje.

Gardner en ningún momento dijo haber creado Culto o Tradición nueva alguna, se limitó a posicionarse como iniciado en la Brujería Tradicional y esto es y seguirá siendo así de sencillo por más vueltas que le demos para buscar lo contrario. En palabras de Cantrell, “… no existe duda que a Gerald Gardner se le debe dar crédito al hacer pública nuestra religión en el siglo XX sin haber reinventado Wicca. Sería más por desarrollar la tradición que lleva su nombre, la Wicca Gardneriana, desde la cual muchas de las tradiciones del presente han podido desarrollarse.“ (Gary Cantrell, “Creencias y Prácticas Wiccanas” -Wiccan Beliefs and Practices-, St. Paul, MN: Llewellyn Publications, 2004, página 17.)

Esta idea e intención de separar primero a Gardner de la Brujería Tradicional para después vincular la Wicca estrictamente con Gardner, entiendo que ha sido en buena medida lo que ha provocado gran parte de esta “descolocación” de referentes que al no querer frenarlo cada vez se hace más complicado.

Siendo el significado de witchcraft, brujería y +wicca la raíz de esta palabra, lo que le da el sentido que tiene ¿por qué nos empeñamos en leer lo que no dice? ¿Cómo podemos afirmar que sean términos que aluden a cuestiones “diferentes”? ¿No será que hemos confundido o queramos confundir al “mensajero” con el “mensaje”? y peor aún ¿que por error o interés estemos intentando vincular la Wicca exclusivamente a la particular adaptación hecha por Gardner de la Brujería y después a la corriente que a partir de entonces se crease?

Ante esta dicotomía solo puedo entender que, efectivamente, ha sido confundir el significado de wicca con la persona por la que se religaría en la actualidad y a partir de quien se crearía después un Culto específico marcando una línea clave para su revitalización, pero un linaje más a fin de cuentas producto de su trascendencia personal, lo que ha podido influir de manera determinante en este conflicto. Una circunstancia de la que no podemos culpar ni a Gardner ni a sus primeras iniciadas.

Confundir, ligar y hacer depender exclusivamente la Wicca con Gerald Gardner, entiendo que de alguna forma puede ser despreciar sus esfuerzos por normalizarla en todo su contexto la Brujería Tradicional y detraer gran parte de su riqueza, causa posterior -o incluso la excusa perfecta- para fomentar y/o favorecer nuestra división actual.

Al margen o por encima de cualquier especulación, creo que a resultas de lo poco y mal que se conoce al respecto, solo encuentro sentido al afirmar que la Wicca ha sido, es y seguirá siendo el término adecuado para referirnos a la Brujería -indoeuropea, para entendernos-, lo mismo que ésta hace referencia a los Cultos paganos en contraposición a los cristianos y estas creencias paganas a los Cultos pre-cristianos de origen indoeuropeo, donde la Wicca sería originalmente el núcleo del que partirían en un pasado remoto. O dicho de otro modo: La Vieja Religión.

Útil paradoja ésta que a pesar de nuestras carencias documentales, resquemores e intereses nos devuelve a un origen primitivo como si de alguna manera nos estuviese aleccionando de que ha llegado el momento de cerrar el círculo.

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¿Y por qué llamarse wicca y no de otra forma? ¿o por qué no vamos a poder llamar Brujería a todo y luego ya Wicca a lo que nos parezca? pues por lo mismo que no entendemos de origen mexical la Brujería europea. Si al nahual se le identifica con América, al wiccano (brujo) con Europa ¿Quiere decir esto que no puede haber nahuales en Europa o wiccanos (brujos) en América? ni mucho menos. Quiere decir lo que quiere decir, que no puede existir una Wicca de tradición cultual americana, ni una corriente nahual de tradición europea, lo que no es óbice para que un americano se inicie como Wicca y un europeo como Nahual. En definitiva, que lo mismo que no nos duelen prendas en rescatar y nominar otros Cultos foráneos en su pureza, no estaría de más que respetásemos los nuestros en su integridad, quizá empezando por reconocerlos en su contexto y no en el que queramos darles.

Somos muy dados a utilizar nombres arcaicos para adornar saludos, argumentos y despedidas, pero extrañamente olvidadizos y reticentes para recuperar en su contexto original los propios.

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  • QUÉ ES TRADICIÓN

8La singularidad de una Tradición, lo que la hace serla, es precisamente poder circunscribirse a unas particularidades concretas, constantes y localizadas, que expliquen y apoyen una conducta o patrón común a consecuencia de una originalidad. Será la transmisión de una serie de hábitos y costumbres en un entorno definido lo que identifique una tradición y la distinga de otras.

Y deberemos ubicar esa transmisión de hábitos y costumbres cultuales para poder entender a qué nos referimos cuando señalamos una tradición religiosa y la reconozcamos como tal o como sucede en este caso, el origen de una serie de tradiciones religiosas que se desarrollan desde unas raíces comunes.

Sería primordial tratar de configurar antes el radio de alcance de la Brujería Tradicional. Así como no hay duda que la Brujería se desarrolla desde los pueblos indoeuropeos, la propia idiosincrasia de estos pueblos reconducen, a su vez, esta sabia común entre sus descendientes y como no es anormal suponer lo hacen, salvando la interacción, en paralelo y no a consecuencia de los demás.

Lo mismo que nuestras culturas, incluso viniendo de los mismos focos, se ha desarrollado de manera independiente del tronco, así sabemos que ha ocurrido con sus religiones. No es igual el druidismo galo que el britano ni este que el hispánico, si bien en todo momento hablamos de la misma cultura. Si esto es así y sabemos que lo es ¿a qué viene que nos obcequemos en decir que la Brujería no haya podido tener el mismo recorrido lógico y constatado de las religiones que la preceden? ¿Y cómo podemos decir que la Brujería Tradicional sea la nuestra y sucedáneos o híbridas todas las demás? Pues esto ocurre con la Brujería, ocurre con la Wicca. Motivos para afirmarlo habrá, hay muchos, qué duda cabe, hechos y razones ya sería más discutible.

Son muchos los ejemplos que nos hablan de diferentes “focos” brujeriles en Europa (Alemania, Italia, España, Reino Unido, Francia, etc.), que se dan como resultado de la persistencia en el hábito religioso de los pueblos “cristianizados” por mantener sus creencias y rituales, con sus singularidades y generalidades, pero todos ellos con el patrón común del paganismo -léase también lo que he escrito sobre este término- como causa.

Un explicación a la medida del caso nos la proporciona su antecedente ¿Por qué no hubo un solo Culto pre-cristiano en Europa si tuvo una fuente común? Como sabemos la respuesta, me saltaré tratar de responderla y me adelantaré a la siguiente ¿Y si no hubo un solo Culto en Europa, por qué habría de tener una sola Tradición después? A lo que -y concluyo- me pregunto ¿Y si creemos razonable y sabemos cierto que de una misma fuente surgirían diferentes Cultos relacionados pero paralelos, por qué nos hemos de limitar ahora y fuera de toda lógica y evidencias a una sola Tradición religiosa para explicar todas las demás?

Resultado de todo ello es que en diferentes localizaciones (zonas) de un mismo marco geográfico (Europa), van a desarrollarse y fluir corrientes religiosas (Cultos) que respondan tanto a su origen común (indoeuropeos) como a sus peculiaridades geográficas y culturales (Tradiciones, Cultos o religiones) que las diferencien de sus “hermanas”, sin que por esta causa deba o pueda perder su relación de parentesco.

Es por lo antedicho que todo me hace pensar que existe una Brujería Tradicional de la que se nutren y germinan Cultos diferentes que conoceremos como Tradiciones, en tanto y cuando provengan de ésta, que además la entiendo pan-europea y que no lo puedo entender fuera de su contexto (indoeuropeo) de ninguna otra manera.

Y es precisamente desde esta estructura lo que va a hacer posible que la Brujería se “reconstruya” o para ser más exactos, se rehabilite primero y restaure después adaptándose al siglo XX bajo el cultismo Wicca.

¿Significa esto que la Brujería Tradicional ha sido “superada” por la Wicca Tradicional? No. Porque es lo mismo. Aunque sigan otros muchos Cultos llamándose brujería en vez de wicca, todos seguirán siendo, les guste o no les guste, igual de tradicionales. Puestos a preguntar ¿por qué esa obsesión, en muchos casos reduccionista, en que existan tales diferencias? ¿por qué no preguntarnos a quien beneficia y quien lo necesita? ¿Y no será que diferenciarlas obedezca a un interés concreto por monopolizarlas?

LITHA6bLas Tradiciones Wicca que efectivamente lo sean, lo que precisan en primer lugar para ser reconocidas de esta forma no es el nombre, el idioma o el lugar del que procedan, sino que rezumen ese vínculo sagrado con los Cultos de la Vieja Europa. Y por lo tanto ninguna de Ellas puede tener jamás preeminencia sobre el resto ni mucho menos supeditarlas a una sola.

Quedándose tantas cosas por decir en el tintero aún después de haberme extendido más de lo esperado, voy a dividir esta reflexión en dos mitades en cuya segunda parte y empezando por donde lo dejo ahora, recorreré los fundamentos de la Wicca Tradicional.

No deseo que este trabajo sirva o se entienda en ningún momento como una provocación, sino como una llamada seria y honesta a la coherencia y la fraternidad frente a la cerrazón. Ninguna de nuestras Tradiciones necesitamos en un principio -y si lo necesitásemos nuestro orgullo no nos lo haría decir- de las demás para justificar nuestra existencia, como tampoco permiso para ser lo que somos, pero sí estar unidos para sobrevivir.

Hay quienes tratamos de aprender de nuestros errores y procuramos leernos la moralejas de las vidas de Viriato o de Vercingetorix, por ejemplo, y los hay que piensan que eso no les pasará a ellos. La verdad, no sabría decir qué es mejor, pero estoy seguro que sumar nunca puede ser malo.

©Fernando González-Wicca Celtíbera

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