Posts Tagged ‘druidismo’

Esto que vamos a decir aquí, no es la primera vez que lo hacemos. No es un tema nuevo, ni tan viejo como para considerarlo crónico. Como introducción, podemos afirmar que en el ámbito pagano se produce un intrusismo religioso que daña la credibilidad de nuestros Cultos, desvirtúa nuestros ritos y creencias y hace peligrar la supervivencia de nuestras Tradiciones.

Con intrusismo religioso, nos referimos en especial a la suplantación impía, premeditada y consciente de una identidad religiosa, por lo común sacerdotal, por parte de quienes sin tener la preparación, experiencia y trayectoria necesarias ni haber sido ordenados sacerdotes, dicen ser miembros de nuestros cleros y aprovechando esta potestad fingida, facilitan o venden la iniciación y el acceso al sacerdocio al margen de las reglas y las tradiciones de este oficio religioso.

Lo que motiva a estos individuos a actuar de manera tan irresponsable, entendemos que tanto puede ser por lucrarse a través de cursos y productos, como crear dependencias espirituales y filosóficas e incluso montar pseudotradiciones y corrientes eclécticas, que trivializan nuestra historia y raíces con el objeto de obtener la credibilidad que sustraen de otros, pero liberándose de dar cuentas de su falta de rigor. Atrapan al incauto con un relativismo exacerbado y en cuanto se descuidan, llevan pagados miles de euros por un título que no vale ni el papel del diploma; es más, suele suceder que todo Culto serio no les reconozca sino como incautos que han tirado su dinero a la basura.

Después de vivir diferentes casos y con la experiencia de haberlos sufrido directa e indirectamente, creemos que los rasgos más comunes por los que se puede reconocer a quienes se apropian indebidamente del sacerdocio, son:

– El bajo nivel o poco interés religioso/histórico de los individuos que crean estos grupos.

– La carencia de las pautas, los principios y valores religiosos de los Cultos que predan.

– Justificar el uso, que no las reglas, de las viejas religiones.

– Dar a sus “proyectos” de grupo, el nombre de Cultos precristianos o términos afines.

– El uso del eclecticismo, como sistema de creencias y prácticas.

– Hablar más de espiritualidad, que de religión.

– Despreciar la iniciación y ordenación, pero exigirla de sus seguidores.

– Lucrarse de su grupo y de sus simpatizantes.

Decimos que el intrusismo y la suplantación de identidad sacerdotal daña la credibilidad de nuestros Cultos, porque en la mayoría de las ocasiones estos individuos simulan pertenecer a una religión a la que no pertenecen y en la que no creen, además de que pretenden ejercer unas funciones sacrales careciendo de la instrucción, la experiencia y la perspectiva que caracteriza a los auténticos sacerdotes, no conocen la supervisión y orientación que proporciona un clero organizado ni han sido evaluados, ordenados y reconocidos por sus iguales. Con tantos inconvenientes y por su falta de conocimientos y preparación, alteran y transforman las creencias y prácticas que dan sentido a nuestras Tradiciones, vendiendo (sic) una idea demagógica y equivocada de nuestras religiones, que provoca que vaya desapareciendo el conocimiento de la original. Si unimos a esto, que buscan lucrarse, el daño es evidente.

Pero si hay algo peor que todo lo anterior, es la connivencia de muchos de quienes en teoría son miembros de auténticas Tradiciones religiosas y de personas individuales con conocimientos y sintonía con nuestras religiones paganas, pero incapaces de adaptarse a la disciplina religiosa y en especial la iniciática o no queriendo formar parte de ninguna, que por las razones que sean, inadaptabilidad, resentimiento o convicción, justifican si no es que colaboran con estos personajes: participando en sus actividades, defendiendo sus prácticas, arropando a sus gurús y cabecillas, etc.

Dicen, por ejemplo, que todas las religiones empezaron igual, con alguien que salió de la nada y creó algo nuevo, y siendo un decir muy temerario y nada documentado, se les olvida que aunque fuese cierto, ninguno jamás dijo ser sacerdote y representar un Culto ya existente en ese momento, dando directrices diferentes y contradictorias de esa misma religión, ni al contrario de la norma vendían cursos para hacer sacerdotes a sus seguidores o inventaban las prácticas de Cultos que ya tenían las suyas propias. Es que, no estamos hablando de alguien que presenta una nueva religión, sino que se presenta como sacerdote de una que ya existe. Siguiendo el ejemplo que suele poner una de mis hermanas, deberíamos preguntarnos, ¿quién de todos estos valedores del intrusismo, de necesitar cirugía elegirían operarse por alguien sin titulación pero que ha estudiado por su cuenta? ¿recurrirían al cirujano titulado o al que dice haberse inspirado a las puertas de un hospital? Y, si no ponemos nuestra salud física en manos de aquellos que suplantan a otros, ¿por qué deberíamos hacerlo con nuestra salud espiritual? Pues eso…

Remarcamos, que no estamos hablando de alguien que crea una nueva religión, sino de quien abre un nuevo negocio y para convencer a sus futuros clientes de su capacidad, simula pertenecer a una religión conocida y formar parte de su clero. No estamos en el mismo supuesto, pues, que plantean algunos para justificar estas iniciativas.

Ahora bien, no por lo anterior los Cultos Tradicionales estamos exentos de culpa, pues muchas veces con dejar hacer colaboramos en la irrupción de este tipo de personajes. Quizá, obviando nuestra responsabilidad como referentes de opinión más o menos leídos. Ya sea por egoísmo (no afecta a lo mío) o dejadez (para qué meterse en líos), hemos mirado demasiadas veces hacia el otro lado del problema, una no-acción que han aprovechado y puede acabar contagiando amplios espacios del Paganismo.

Hoy, por suerte, menos dos pseudoreligiones legalizadas que sangran a sus seguidores o ponen en manos de sus asociados inventar cultos nuevos, algún que otro inquisidor y varios “perdonavidas” de las Redes Sociales, a la vez no suelen pulular por nuestros espacios más de tres o cuatro charlatanes, que generalmente acaban su aventura tan pronto como tarde en cerrarse la cartera de sus seguidores o se les desenmascare, si bien es verdad que el mismo cuentista puede reciclarse y pasar de druida a wiccano o godi en menos de lo que tarda en actualizarse Facebook.

De todas formas, desde Wicca Celtíbera reiteramos la necesidad de replantearnos cómo afrontar este tipo de intrusismo, y en nuestra opinión creemos que si logramos darnos algunas directrices, podría ayudarnos a contrarrestar estas intromisiones. Por ejemplo:

– CUANDO SE APROPIEN DEL OFICIO SACERDOTAL DE UNA RELIGIÓN, SE APROPIAN DEL OFICIO SACERDOTAL DE TODAS LAS RELIGIONES.

– CUANDO UN CULTO DENUNCIE INTRUSISMO RELIGIOSO, LO DENUNCIAN TODOS LOS CULTOS.

– CUANDO SE ATAQUE A UN CULTO POR COMBATIR EL INTRUSISMO RELIGIOSO, SE ATACA A TODOS LOS CULTOS.

– TODOS LOS CULTOS REDOBLARÁN SUS ESFUERZOS POR DIVULGAR DE MANERA CONSTANTE, QUÉ ES UNA RELIGIÓN, EL SACERDOCIO Y LAS REGLAS COMUNES.

¿Seguir estos parámetros, es exigirnos mucho o nos compromete demasiado? Bien, cada cual somos muy libres de no considerar el intrusismo un problema o enfrentarnos a él como creamos conveniente. Wicca Celtíbera, siempre se ha manifestado en contra de aceptar que alguien se haga pasar por religioso, utilizar la religión para vender cursos iniciáticos o sacerdotales y por supuesto, del uso ilegítimo del oficio sacerdotal, por lo que siempre que hemos sido inquiridos sobre el particular, nos pronunciamos en este sentido. Nunca nos callamos ante actividades de este tipo, ni cuando nos afectaba ni cuando afectó a terceros, al extremo de no dejarnos intimidar por quienes utilizan las redes sociales para hacer campañas en nuestra contra por dar nuestra opinión. Porque, no hemos de olvidar que los vividores del Paganismo nos quieren callados, silenciar cualquier crítica a sus actividades, y es por eso que opinar en su contra lo consideran una agresión, considerando que la libertad de expresión es ese derecho que tienen ellos a decir lo que quieran y a que los demás se callen si no les van dar a la razón.

Por último y debido a los fakes que están saliendo contra nuestra Confesión por defender estos principios, hemos de aclarar que esta iniciativa no se ha concebido para perseguir, criticar o censurar a los demás por expresarse o hacer lo que estimen oportuno con su vida y creencias y que no tenemos intención, tiempo ni gana de fiscalizar a nadie, sino dejar claro que no vamos a aceptar como “normal” suplantar nuestros cleros, ni vamos a dejar de denunciar estas actividades y que nos esforzaremos aún más si cabe, para que las personas estén mejor informadas y prevenir presuntos fraudes. Creemos, que actuando así, con cabeza pero con firmeza, lograremos que los casos sigan siendo prácticamente residuales.

© Fernando González

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(Seguimos con la octava parte del artículo, LOS FALSOS MITOS DE LA BRUJERÍA I-VII)

Antes de continuar, he de reconocer que es decepcionante, leer el desconcierto que existe entre los paganos, con la Brujería Tradicional. De hecho, es el mismo problema que hay en la Wicca. Dicen, que en la Brujería existe lugar para lo religioso y lo laico, lo espiritual y lo terrenal, teísta o ateo, a título personal o como colectivo… siempre habrá un hueco en la Brujería, para todo lo que nos de la gana. Y si quienes digan utilizar fórmulas antiguas, no son wiccanos, se les reserva conocerse como tradicionales. Lo han embrollado tanto en realidad, que no hay una sola versión coherente ni por supuesto única, no ya sobre la Brujería Histórica, a la que se mutila el grueso de su pasado, sino de la Brujería Contemporánea, y querer aclararlo, es como cruzar un campo de minas, palpando. Llegados al s. XX, que ha sido cuando en vez de discriminar lo viejo y lo nuevo, de lo antiguo, se mezcló para contentar a todo el mundo, se reacciona a la defensiva contra lo que no sea aceptar que todos tengan razón y las cosas sigan como están; un absurdo defendido con tanto celo, que cuesta no volver al pasado y preocuparse de nuestros auténticos orígenes, lejos de quienes no demuestran inquietud por la historia, pero deciden lo que ha sido con la misma frivolidad que desprecian lo que fue. Sabiendo del interés por mantener este galimatías, no deja de sorprender la sencillez con la que se nos manipula.

Es cierto, que no podemos cargar la culpa al colectivo en general, porque ser elitistas y no hacer proselitismo nos distancia de los recién llegados al Paganismo, y a falta de interlocutores serios, los interesados suelen dar con quienes medran entre unos y otros, aquellos que jugando con la buena fe y la desinformación, les atraen a sus propios espacios, donde lo que importa no es lo que se puede aprender en la Brujería, sino lo que se consiga sacar de ella. Son estas personas que crecieron sobre bases engañosas, bajo criterios subjetivos y en no pocas ocasiones falaces, quienes se muestran ahora más reticentes a cambiar unos conceptos que, dígase claro, están equivocados. Aunque los Cultos Mistéricos y Tradicionales, ocultemos buena parte de los datos que nos atañen, en nuestras posibilidades nos hemos esforzado por aportar fuentes y criterios relevantes, que al menos deberían ayudarnos a saber reconocer lo que esté fundado o pueda comprobarse, de la especulación y la mentira. Y a pesar de nuestros esfuerzos, hoy, con acceso a una información hace tres décadas impensable, o se eluden los hechos o no quieren verse.

No me encuentro cómodo, escrutando Cultos que deberían sernos cercanos. Pero, claro, es que es ya costumbre que nos desprecien, muy pocos sienten alguna afinidad con nosotros y menos de ellos la tienen realmente. No nos engañemos con esto, que ya sea porque consideren que desvirtuamos lo que entienden por Brujería, o por creer que perjudica al Paganismo, lo cierto es que prefieren una pseudo-wicca acomplejada, foco de males, y les “estresa” que Wicca, sea una Religión precristiana proto-indoeuropea, que sobrevive hasta hoy con el nombre de Brujería, y que frente a la vejación o el menosprecio, en vez de callar, demos y pidamos explicaciones. Una Wicca alejada en el tiempo y en las formas de la Cábala, la teología judeocristiana, la Alta Magia Tardo-medieval y el Esoterismo moderno. Es indudable, que hubo préstamos e influencias interreligiosas, pero nunca hasta el extremo de menoscabar nuestras creencias y prácticas fundamentales, que es lo que quieren conseguir, los que se ven perjudicados con que la Brujería no transija con el “todo vale”, o sea una religión pagana fuerte, de creencias firmes y prácticas tradicionales, donde no caben chivos expiatorios, oportunismo ni experimentos. Nos utilizan, eso sí, para justificar sus extravagancias, y a la vez de repudiarnos, usurpar o perturbar nuestro nombre y pasado, sosteniendo estereotipos cristianos que defienden una Brujería sin religión. Así que, por mucha empatía que tengamos, qué menos poner las cosas negro sobre blanco, y defender nuestra Historia. Pero ¿por qué tanto repudio? Fácil. A mayor vituperio, más evidente el beneficio, que puede ir desde buscar culpables de sus miserias, a evitar dar explicaciones de sus actos o reducir a la mínima expresión, todo lo que consideren “competencia”.

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Tras analizar cuatro de los Cultos más conocidos de la Brujería Tradicional, vemos que el primero es una Orden Esotérica, con influjos del Satanismo medieval y del Luciferismo moderno (CULTUS SABBATI); otro, es un Gremio de Hechiceros, creado para ubicar creyentes eclécticos de la Wicca y la Hechicería (CUNNINGCRAFT); el tercero, es una Agrupación sincrética, con trazos religiosos dispares, como afrocaribeños, célticos o polinesios (CULTO FERI); el cuarto, un Culto sintético de la Brujería Contemporánea, creado a partir de la idea y las vivencias de su fundador (CLAN DE TUBAL CAÍN); y el último a analizar, que por lo evidente ya lo adelanto, es Hechicería Popular, especializada en técnicas caseras (BRUJERÍA DE COCINA). De los cinco, tres son Fraternidades o Cultos con influencias cabalísticas y de la Magia Ceremonial; y dos que no son Cultos, de los que uno es un Gremio y el otro explota un aspecto de la hechicería; todos ellos, contemporáneos, fundados después que Gardner dijese estar iniciado en el Culto de la Brujería, con partes de la Wicca y de carácter ecléctico. Ninguno tiene como referencia un Culto Precristiano, ni conserva sus tradiciones. Apenas hay prácticas precristianas, pero usan la terminología pagana para “vestir” las propias; en realidad, no las reviven, las “amoldan” a sus conceptos de lo espiritual y religioso, pero raramente van más atrás de la Edad Media a buscarlas. Utilizan el pasado para convertir viejas creencias y ritos, en cómo creen que deberían ser y practicarse, haciendo bueno el Relativismo del que nos acusa la Iglesia Católica. Aberración histórica, que sin duda viene como consecuencia del Egocentrismo. Es ridículo. Tras 50 años de decir que todo el mundo tiene razón, tenemos una clientela acomodada en sus fantasías, sino delirios, antes que instruída en un verdadero Camino Iniciático, e incapaces de aceptar que el “todo vale” de la Nueva Era, ha sido un absoluto fiasco, defendemos una entelequia condenada al ostracismo. Y ha fracasado:

▪️ Porque, decidir cuál es la interpretación histórica que más nos conviene, no la hace cierta, sino conveniente.

▪️ Porque, considerar por igual la opinión personal de un hecho histórico, que el estudio histórico del hecho, nos desacredita.

▪️ Porque, combinar las Tradiciones a nuestro gusto, hace de las originales una referencia, no de la nuestra, continuidad.

imageJugar con la versión cristiana de la Brujería y una interpretación histórica anacrónica, son algunos de los síntomas de la actitud despreocupada e irresponsable, que nos ha llevado a esta situación. En un tiempo (años 50-80 del s. XX), en el que los países occidentales empezaron a tomar medidas legales a favor de la libertad religiosa, y derogar las últimas leyes represoras, el mundo de la Brujería cambió. Por desgracia, el cambio supuso aprovechar los estereotipos cristianos como fuente fiable de información, en vez de ponerlos en cuarentena, al menos hasta separar el grano de la paja. Que es lo que no hicimos, por recurrir a una fuente que, como poco, sabíamos fraudulenta. La consecuencia, ha sido desarrollar un modelo de creencias judeocristiano del Paganismo, en el que el Dualismo y la arreligiosidad con los que quisieron convencernos que regian los Viejos Cultos, se impusieron a la razón original, el Politeísmo y la religiosidad, para desviarnos de los modelos precristianos. Confundir los síntomas con la causa, ha sido un error importante. Aceptar Hechicería, Cábala y Alta Magia, como referentes y no consecuencias de la Brujería, es el resultado del deterioro de las prácticas paganas. La causa: un Cristianismo volcado en hacer desaparecer las huellas de los Cultos precristianos, convirtiendo la Devoción en pacto diabólico, la Piedad en servicio al cliente y el Sacrificio en conjuro y maldición.

De la misma forma, cuando la arbitrariedad con la que definimos el MODELO DE TRADICIÓN y la HISTORIA DE LA BRUJERÍA, solo nos exige no ser wiccanos e interpretar el pasado como mejor nos parezca, nos perjudica a todos por igual. Y más, cuando se plantea desde foros serios y por brujólogos que, sobre historia, a veces prefieren dejar hablar al hígado o al corazón, cuando no al estómago, antes que a la cabeza. Y eso, por no recordar a los que critican sin comprobar lo que leen ni defender lo que opinan, porque confunden debates con encuestas, sin entender que cada cosa tiene su espacio, y que un debate pide ARGUMENTOS, ósea, razonar las opiniones. Pero es de los especialistas, ciertamente, de quienes depende todo. Mientras no acepten los nuevos estudios, y reflexionen sobre la necesidad de revisar sus teorías, seguirán deteriorando la credibilidad de nuestros Cultos. Y para muestra de lo que trataremos más adelante, sobre los errores que han llevado a tanta confusión en cuanto a la Wicca o la Brujería, un ejemplo:

Así como hemos leído de críticos bien considerados en la Brujería Tradicional, que recurrir a la Magia Ceremonial, la Cábala o la Masonería, es propio de la Wicca (!) y por lo tanto de la Brujería Moderna y el Neopaganismo, recordemos qué dicen cuando escriben de un Culto como el Clan de Tubal Caín, para JUSTIFICAR que recurra a la Magia Ceremonial, la Cábala y la Masonería, sin salirse de la Tradición, la Brujería Antigua y el Paganismo (aunque ni ellos mismos lo acepten):

In the Old Testament the blacksmith and hunter Tubal Cain is said to be descended from Cain, the ‘first murderer’ agriculturist and city builder who is also credited with inventing weights and measures. In esoteric traditions, Cain was supposed to have been the result of a forbidden liaison between Eve and Samael (Lucifer). Tubal Cain is also a very significant figure in Esoteric Freemasonry and this may also link with traditional witchcraft as it has been suggested they influenced each other (see Liddell 1994).” [192]… “By the late Middle Ages it is difficult to see the differences between witches and practitioners of ceremonial magic. In fact they came together in the role played in folk magic by the cunning man and wise-woman. The perceived differences between the witch and the magician were very much based on the interpretation and categorization of magical practitioners by those who were persecuting alleged witches or by the popular beliefs held by the masses about witchcraft”. [193] Y, no se queda solo en defender la posibilidad de juntar Magia Ceremonial (medieval) y Brujería Tradicional, no, es que critica que desde la Wicca, rechacemos mezclarlas (!), por entender -dice- que viene mezclado de antiguo y porque, además, también lo mezclamos los wiccanos. Ya no sé, cómo calificar un despropósito de esta envergadura: “In modern occult circles, there is often a mutual animosity between practitioners of ceremonial magic and of witchcraft. However, ceremonial magic, angelic conjuration, control of elementals, and command of the goetic spirits was the stock-in-trade of the British cunning-man, and is also frequently found in Traditional Witchcraft. Where are the most important historical points of contact between practitioners of rural witchcraft and urban ceremonial magic? As mentioned before, I have never quite understood this perceived dichotomy between witchcraft and ceremonial magic or the strong feelings it engenders today. The Gardnerian witch Doreen Valiente claimed that the Craft had nothing to do with medieval and later traditions of ritual magic. However, in her book Where Witchcraft Lives published in 1962, she described a witch rite for divining the future using a crystal ball. On the table beside the crystal she says there was a ritual knife, a censer, a box of incense and a pentacle made of white wax engraved with magical sigils. Of course the pentacle is one of the traditional working tools of the ceremonial magician![194]. Es que, es para enmarcar la pregunta y la respuesta, que ninguna de las dos tienen desperdicio, titularlo <<pero, por qué no te callas>>, y pegarlo bajo los miles de comentarios sobre que la Wicca no es Brujería Tradicional, porque dicen que ha introducido en sus prácticas, elementos de la Magia Ceremonial.

¿Comprendemos mejor ahora, de qué va todo esto? ¿Cómo explicar desde la ortodoxia, que -aquí sí- puede que se influyesen mutuamente la Masonería y la Brujería Tradicional, y que por lo tanto -aquí sí- puede que sea lógico incorporar creencias y prácticas masónicas? ¿Pero, no era por cosas como ésta, que decían de la Wicca que es moderna y no tradicional? Es más, Howard no sólo justifica la influencia de la Masonería, sino que explica que es difícil diferenciar la Magia Ceremonial de la Brujería Tradicional, puesto que se combinaron en el Medievo. Ergo, que haya influencias de la Masonería y de la Magia Ceremonial en un Culto, no le parecen razones para discriminarlo de la Brujería Tradicional, al contrario, nos dice que esta “simbiósis” se produce naturalmente. Cuanto menos, curioso. Porque, claro, si como dicen, estos elementos no influyen para marginar a la Wicca de la Brujería Tradicional ¿qué lo hace? ¿Que no les gustan nuestros altares, que nuestra varitas son las más bonitas…? Me cuesta entender, que Howard no haya empezado diciendo que lo que dijo Valiente es cierto, y luego ya, si quiere, afear que hubiese podido introducir esos mismos elementos. En vez de eso, trata de justificar que desde la Brujería Tradicional, se recurra a la Magia Ceremonial, consciente que es por esto que se aparte a la Wicca. Defender que deba marginarse a unos, por lo mismo que se integra a otros, confirma lo que venimos diciendo, que hay dos varas de medir, y que las presuntas diferencias, son excusas.

Tan llamativo, como culpar a Gardner, y por extensión lo quieren hacer también contra todos los wiccanos, de la vinculación e influencias de éste con la Ordo Templi Orientis (OTO). Y conste, que calificarlo de llamativo es muy prudente. Porque, si fuese como dice, por ejemplo Chumbley habría sido otro “advenedizo”, como demuestra que el Cultus Sabbati recurra a la OTO en sus prácticas: “Fue a traves del personaje de Zos que la Corriente Sabatica se unio a la Corriente Tifoniana 93 *.* transmitida a traves de la O.T.O. La simbiosis de las dos corrientes se consigue por medio del Zos Kia Cultus […]” [195] Después de tanto criticar a Gardner la influencia de la Magia Ceremonial, no se por qué no repiten una y otra vez, que también fue miembro de THE FOLKLORE SOCIETY (FLS), Sociedad fundada en 1878 por Eliza Gutch [196], y que TOOOODA la Wicca esté pues, “afectada” por, no se, “… all aspects of folklore and tradition, including: ballads, folktales, fairy tales, myths, legends, traditional song and dance, folk plays, games, seasonal events, calendar customs, childlore and children’s folklore, folk arts and crafts, popular belief, folk religion, material culture, vernacular language, sayings, proverbs and nursery rhymes, folk medicine, plantlore and weather lore.[197]. O, por qué apenas se comenta, la influencia que por supuesto tuvo, que formase parte de la DRUID ORDER UN BRAITHREACHAD UILEACH (ADO) [198], con la que participó en los ritos del Solsticio de Verano en Stonehengue. Pero lo único que “vende”, es asociar la Wicca con la OTO y la Golden Dawn, y por lo tanto no reconocerla en la Brujería Tradicional, aunque de manera tan “descuidada”, que ni siquiera se molestan en ocultar que no tienen ningún inconveniente, en aceptar esos mismos préstamos de otros Cultos.

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Es lógico, que como para muchos otros en su tiempo, tanto la formación como la información se adquiríesen de manera presencial, y todo era redescubrir viejas facetas casi olvidadas, por lo que fue normal estar filiados en muchos grupos y frecuentar los mismos foros. Por eso, que una persona con inquietudes espirituales y religiosas, explorase diferentes espacios cultuales. Así, leemos de Philip Heselton [199], que Gardner también fue miembro de la ANCIENT BRITISH CHURCH [200], neo-Iglesia cristiana entonces con influencias celtas, fundada en 1858, o de la SOCIETY FOR PSYCHICAL RESEARCH [201], fundada en 1882, para el estudio y la investigación de fenómenos psíquicos, que contó entre sus miembros con Carl Jung, Arthur Conan Doyle, WB Yeats o Lewis Carroll [202]. Pero no, sobre lo que más inciden los críticos, es en la “notabilísima” influencia rosacruz en su Tradición e insisten que en la Wicca en general, porque Gardner fuese miembro de la ROSICRUCIAN ORDER OF CROTONA FELLOWSHIP [203], grupo libre y ecléctico fundado en 1924 por el neo-rosacruz George Alexander Sullivan, que mezcla Hermetismo, Teosofía, Masonería, etc. Orden, por cierto, que Gardner no tardaría en abandonar porque acabó por no tomarla en serio, y de cuyo fundador e ideas según parece ironizaba abiertamente [204], siendo más bien que fue por los contactos que hizo en o gracias a esta neo-Fraternidad, donde dicen que conoció a miembros del Coven New Forest [205], que mantuvo el tipo mientras estuvo en la misma (apenas un año). Esta, fue la poderosa influencia ROSACRUZ en Gardner…

Como explicábamos en el artículo anterior, es tan obvia la subjetividad, que mientras a Gardner se le defenestra por sus intentos de “completar” el Ritual de su por aquél entonces Coven, introduciendo prácticas ajenas, a Chumbley o Cochrane, por ejemplo, se les alaba por haber hecho EXACTAMENTE lo mismo. El primero -porque vino antes-, es un oportunista, los demás -porque llegaron después-, reformadores: “… Cochrane was presenting himself as a radical moderniser and reformer attempting to bring the Craft up-to-date. This role is reflected in comments he later made in a letter to the Oxfordshire cunning man Norman Gills. Cochrane says: ‘I am trying to bring up what I know of the Craft, and apply it to the way of thought today. To do this I have had to read a tremendous amount about the old pagans and see what fitted and what didn’t and shape the religion as it was originally.’ He goes on to say that he had to change some of the ‘old legends’ and he acknowledged that altering the Old Ways is ‘by Craft standards … quite terrible’ (Cochrane and Jones 2002: 148). In this quotation he is admitting that he is reconstructing the old forms of witchcraft and in the process has modified them. Yet this modification is based on earlier forms and in the same letter Cochrane claimed that ‘the Old Craft is nearly dead’ with ‘…just one or two small clans still surviving.‘” [206]

220px-Roy_BowersY por si las influencias exógenas de Gardner, no han sido “culpa” suficiente para despreciar su derecho a estar entre los Cultos de la BRUJERÍA TRADICIONAL BRITÁNICA, ironías de la vida, un término acuñado por la Wica Gardneriana para diferenciarse de la BRUJERÍA MODERNA [207], contemporáneos suyos, brujólogos e historiadores después, observaron que los datos que dio sobre sus raíces, quizá fueron inventados o imposible demostrar, así que debemos ponerlos en entredicho y recordarlo siempre que hablemos de Wicca. A no ser, que a quienes se valore sean otros, como al Clan de Tubal Caín. El testimonio de miembros de su Culto y familiares, que desacreditaron de Cochrane decir que su Culto fuese Heteditario, como los de Doreen Valiente (miembro), Jane Bowers (ex esposa y miembro) o Martin Lloyd (sobrino), lo que demuestra, es que quizá la ex mujer (que recordemos fundó el Coven con él), tras un divorcio difícil, desmintió a Cochrane por “despecho”… “She was initially impressed by Cochrane’s charisma and his claim to being a follower of a hereditary witchcraft tradition. Valiente later lost faith in Cochrane and she became disillusioned with his claims to have had a family tradition. This seems to have been confirmed for her after Cochrane’s death in 1966 when his widow told Valiente that Cochrane was not a hereditary witch and had invented the witch stories about his family. As we have seen, another relative of Cochrane’s, his nephew Martin Lloyd, has also claimed that none of Cochrane’s immediate family were involved in witchcraft. However, having undergone a difficult separation from her husband and his traumatic death by suicide perhaps Cochrane’s wife was not the most unbiased of commentators on his legitimacy.[208] ¡Y que viva la equidad!

No se ve igual, cuando es a uno a quien se le “juzga” ¿verdad? Lo que leemos, es que al contrario de lo que se nos dice, la objetividad nunca ha sido el fuerte de los críticos paganos. En el último caso que vamos a analizar, BRUJERÍA DE COCINA (Kitchen Witchery), sin embargo, no vamos a encontrar reformas, Magia Ceremonial, Dioses de uno u otro lado ni viejos ritos atesorados por tradiciones familiares, pero sí un cuajo importante, para afirmar sin ruborizarnos, que hacer hechizos en la cocina o mientras se cocina, es singular y propio de una Tradición de la Brujería.

 

FALSO MITO: LA KITCHEN WITCHERY, ES UN CULTO DE LA BRUJERÍA TRADICIONAL

Si hay algo más difícil, que buscar los orígenes de un Culto que se dice Hereditario, y no puede situarse más atrás de quien lo difunde, lo es sin duda, crear artificialmente una Tradición, de una corriente moderna de no se sabe qué, que se haya puesto de moda. Y más, si es otro producto de “escritorio”, o sea, ideado ex profeso por escritores contemporáneos. Llama la atención, que Howard identifique la Brujería de Cocina, como un fenómeno MODERNO, porque unido a todo lo que veremos, nos ayuda a comprender que de lo que hablamos, es de Hechicería: “Today we have the modern phenomena of the so-called ‘hedgewitch’ or solitary witch, sometimes called the ‘kitchen witch’.[209]. Además, no tiene sentido aceptar que personas sueltas, por muchas que sean, deban estar encuadradas en ninguna parte, ni que grupos recién creados para acoger gente dispersa, sean considerados tradicionales, por imitar ciertas técnicas y prácticas. Porque, si sabemos que son construcciones actuales, no siguen un patrón pagano e ignoran la necesidad de respetar o continuar las creencias y prácticas precristianas ¿cómo podemos decir, que sean tradicionales FRENTE a la Wicca? Efectivamente, que se diga que tal o cual técnica tenga siglos, no justifica que exista una Tradición específica detrás, ni dejan de ser prácticas de la hechicería, que a finales del siglo pasado se las ha dotado de una unicidad inexistente, creando un híbrido entre wiccano y hechicero. Pero como no hubo jamás, en ninguna parte, Tradición cuya característica principal, fuese desenvolverse en la cocina (!) Está tan fuera de lugar, como hablar de una técnica pictórica, que no se diferencia de las demás porque sea realista, cubista, al óleo, acuarela, sobre lienzo, fresco, etc., sino por pintarse en un estudio.

Grupos multitudinarios con déficit de arraigo, decididos a seguir sus propias reglas, y brujólogos deseosos por ubicarles en gremios “a la carta”, donde puedan desarrollarlas con un cierto orden. En realidad, es el maridaje perfecto. Aquí, lo único que falla, es llamarlo Brujería. Y por supuesto, inventarse una tradición, que consistiría, dice Sarah Anne Lawless, en transmitir una forma peculiar de hechizar, sin salir de la cocina y cocinando:

Kitchen witchery is the continuing practice of domestic magic where for the practitioner, the mundane is magical. The stove, spoons, knives, pots, and ingredients are the magical tools. The rituals of the everyday are this witch’s magic. From our ancestors’ domestic rituals of baking bread, churning butter, brewing, and preserving to today’s rituals of preparing the daily meal, brewing a cup of tea, or making medicines – the role of the domestic witch hasn’t changed much over the centuries. A kitchen witch is obsessed with food and has a gift for cooking. They might have a large store of knowledge about the folklore and properties of different foods as well any rituals or superstitions surrounding them. They may be well-versed in rituals involving feasts and eating, which also go back thousands of years for various cultures and are part of many of our traditions today at celebrations. If witchcraft is practiced by a kitchen witch, then it is most likely to be done in the kitchen or through the medium of food. The pot boiling on the stove isn’t always edible; salves, decoctions, tinctures, and even candles are all made in the kitchen.[210]

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El uso del fuego del hogar, luego de la cocina, para actividades mágico-religiosas, no es PECULIAR de ninguna tradición concreta. Hablamos pues, de sus antónimos, de UNIVERSAL, GENÉRICO, GLOBAL, AMPLIO, EXTENDIDO, HABITUAL… ¿qué tontería es esta, venir a contarnos que hay una seña identitaría en mezclar hierbas en la cocina? “The kitchen and specifically the hearth or the kitchen fire is traditionally seen as being the heart of the home and the family. For the kitchen witch the kitchen and the hearth are the central focus of her path. The hearth itself – or for those witches who have homes without a hearth – the kitchen fire or stove will play an intrinsic part in the magic she works. Kitchen witches are likely to undertake a lot of workings with fire, be it fire to create (cooking) or fire to destroy (burning to banish).” [211] ¿Y dónde vamos a ir a mezclarlas, mejor que en nuestro hogar, a un parking? ¿qué tiene de especial o diferente, en relación a otros que también trabajan en la cocina, además de donde puedan?

Buscar en el pasado un presunto gremio de brujos, especializados exclusivamente en hechizos que se puedan hacer en la cocina, y aguantarse la risa para que al decirlo resulte creíble, sí que es un verdadero ARTE. Sobre todo, siendo conscientes que lo que se pretende con este invento, es dar una entidad a quienes no la tienen y vender libros. Hasta el Maestro Arguiñano, se llevaría las manos al gorro… de cocina, claro. Desde luego que el fuego del hogar, fue un lugar y símbolo importante para las prácticas mágico-religiosas, pero como otros muchos espacios cubiertos o al aire libre. Tratar de hacernos creer, que en el pasado hubo brujos que desarrollasen sus creencias y realizasen sus prácticas específicamente en la cocina, como Sistema Tradicional, es como afirmar que exista un “Cristianismo de Cocina”, porque recemos el rosario junto al fuego o preparemos la comida de Pascua. Es que, ni las justificaciones hay por donde cogerlas: “There’s a growing movement within modern Paganism known as kitchen witchery. The kitchen is, after all, the heart and hearth of many modern households. When you have a gathering in your home, where do most of your guests hang out? Why, the kitchen, of course! Also, thanks to a declining economy, many more people are making meals from scratch and the kitchen has once again become a place where people spend hours, rather than minutes.” [212]

Y si no tiene ninguna realidad histórica, pues jamás hubo un Culto o Tradición que se ciñese en exclusiva al uso de la cocina para sus prácticas, tampoco se puede justificar, como pretenden, a través de la mitología. Otra incoherencia, que puede refutarse fácilmente. Por una parte, hemos leído que dicen de la Brujería que no es necesariamente religiosa, y por la otra, que no existe un modelo de creencias en la Kitchen Witchery, que incluso puede ser atea. Entonces, no tiene sentido hablar de mitos ni creencias religiosas que, se supone, no tuvieron estos hechiceros de la cocina. Es lo que tiene, qué buen ejemplo nos ponen quienes caen en su trampa, meterse en el pasado con una mentalidad moderna, y creer que por aquél entonces pensaban como ellos. Por ejemplo, que los Cultos celtas tengan entre sus creencias y prácticas, ritos y actividades que se desarrollen ante el fuego del hogar, no explica que haya una Kitchen Witchery milenaria, sino que esta moda actual está utilizando las prácticas celtas, para justificar que su existencia tenga sentido. Ningún celta antiguo, jamás, siguió creencias arreligiosas; ningún celta antiguo, jamás, separó lo mágico de lo religioso; y ningún celta antiguo, jamás, tuvo un sistema de creencias cuyo eje central fuese la cocina. Pero ni celta, ni germano, griego, romano…

imageIn peasant mythology the oven had a magic dimension, and ritual propitiators presided over the rising and baking of bread. Even the curdling of milk and the fermentation of wine were mediated through ‘spirits’ or elves in certain area where the Celtic substratum had left indelible traces. The oven was where food passed from the raw to the cooked state, and like all transitional places (chimneys, doors and so on) it held a powerful magic: the rising of dough was associated with the rise and ‘growth’ of the solar orb in the sky.” (Camporesi, The Magic Harvest, p.4)… The easiest way to see how important the processes of food making and agriculture were important to our ancestors is to look at their deities. There are numerous domestic and hearth deities across cultures (too many to list here), some of the more well-known ones being Brighid, Frigga, and Hestia. The Chinese have various deities whose specific role it is to watch over the stove or hearth such as Zao-Jun and Sui-Ren. There was even a specific Roman goddess Fornax whose role was to watch over bread baking and ovens. The list of agricultural deities is even longer.[213] ¡Cómo si no hubiese mitología igual de importante, de otros espacios del hogar! Y por cierto, hablamos de mitos religiosos, de creencias religiosas, de religiones; así que, aclarémonos. Si la Brujería no tiene que ver con la religión, quienes lo defienden deberían dejar de sustentarse en lo religioso.

Empezando por el nombre, hablar de Brujería “de cocina” me parece de una irreverencia supina, por muy bien que se adorne con las metáforas que nos saquemos de la manga. Pues claro que el hogar es mágico y sagrado, pero como lo ha sido siempre en todas partes, y no para una presunta Tradición en concreto, que lo haya transmitido de manera especial. Como lo han sido, por cierto, otros espacios de nuestro entorno vital, sin que haya una tradición para cada rincón de la casa… como quieren hacernos creer. No me parece necesario recurrir a los mitos, símbolos y alegorías del umbral o de la alcoba, por ejemplo, que considero al menos tan evocadores como los de la cocina ¿debemos crear, entonces, una BRUJERÍA DE UMBRAL o BRUJERÍA DE ALCOBA? ¿y para cuándo, la BRUJERÍA DE EXCUSADO? Siendo el único espacio del hogar donde confluyen las corrientes ctónicas y celestes, de simbiósis entre corrupción y pureza, el rincón más íntimo e inviolable de la casa ¿qué mejor espacio para hacer magia? ¿Acaso nuestros ancestros no hacían lo mismo que hacemos ahora, deposiciones y lavarse? El mismo hechicero que prácticaba en la cocina, hacia lo propio en el arroyo donde se aseaba, en el cementerio en el que estaban depositados los restos de sus finados o de camino a la Ermita erigida sobre el Santuario de sus Antepasados, sin que eso haya significado nunca, que exista una Tradición del Arroyo, del Cementerio, o del Camino Verde que va a la Ermita…

imageY ya que hablamos de explicar qué es la Kitchen Witchery [214], leemos que como ocurre en el caso del Cunningcraft [215] y de lo que llaman Green Witchery u otras muchas más que se han venido inventando desde la fecha, no hay una definición que contente a todos, porque cada uno construye su propio contexto (sistema y significados), y a “esto” lo llaman Tradición: “As with all the diverse paths of witchcraft there is no one single definition of what it is to be a kitchen witch. There are practises many kitchen witches have in common but any individual will make the path of the kitchen witch her own. That said there are some common traits that help make up the definition of those practising kitchen witchery.” [216] No es, pues, un caso aislado ni una excepción, es una iniciativa que pretende exprimir económica e intelectualmente la hechicería. Sin embargo, hay quienes también se “mojan” para justificar una entidad, que por lo obvio es absurdo buscar el misterio. Kitchen Witchery, es hacer magia en la cocina y cocinar haciendo magia: “Firstly I would like to clarify, just because you cook, doesn’t make you a kitchen witch. A kitchen witch is someone who uses practical (Simple) magic at home for the home or family. Kitchen witchery is basically domestic magick. It is simple so no long incantations or words spoken. They work with intent. The food made is made with the right intent and feeling, to bring about desired change. Kitchen witches use intent. They want love, they will prepare something with strawberries, while keeping their intent to bring love throughout the entire process. They don’t set up a circle and an altar. They don’t invoke the elements or specific deities. They practice a very practical form of magic.[217] Aunque aquí amplien el contexto a todo el hogar, es algo que desmiente por sí solo, que se hayan sacado del “portátil” otras tantas “brujerías” del entorno, haciendo de cada espacio vital del hogar, una Tradición diferente de la Brujería.

Partiendo del Cunningcraft, un experimento que funcionó, se ha explotado la idea hasta llegar a límites insospechados. Tenemos, la Cottagewitchery (que practica su magia y rituales en el hogar, el jardín y el patio) [218], la Hearthwitchery (que practica su magia y rituales en el hogar, con la chimenea como foco central) [219], el mismo Cunningcraft o como gustan llamarle Hedgewitchery (que combina elementos de la hechicería con el chamanismo y la sanación) [220], la WildWitchery (confundida con la Greenwitchery o Hedgewitchery, pero que se centra más en la naturaleza salvaje, también la caza, la pesca y la captura) [221], o la forma de hechicería que tratamos hoy Kitchenwitchery (que centra su práctica en la cocina y las artes culinarias) [222]. A las que podríamos sumar, la Greenwitchery (orientada a la naturaleza,más o menos similar a la Gardenwitchery y WildWitchery) [223], y la Gardenwitchery (parecida a la Greenwitchery, pero enfocada en la jardinería, la agricultura, la horticultura y la botánica) [224] ¿y hasta cuándo nos van a tener en ascuas, para leer de la Diningwitchery o de la Terracewitchery? ¿Y, de la Toiletwitchery?

imageCon tanto para explotar, la creatividad se ha dado de bruces contra el sentido común, hasta el punto de tener que sortear las incongruencias con nuevas extravagancias. Es normal, que al final se entrecrucen unas y otras formas hechiceriles, hasta hacer muy difícil la diferencia. De todas formas, no hay que quitar mérito a la inventiva humana, para hacer de lo baldío un vergel en potencia. Hay que tener “arte”, para subdividir una disciplina en disciplinas diferenciadas. “Antes hemos hablado del concepto de bruja verde, el cual hace referencia a la persona que cultiva una de las tradiciones de brujería natural al utilizar el poder de las plantas y su conexión con la Tierra para su arte. Ahora es turno de conocer un poco acerca de las ya famosas brujas de cocina. El término no deja espacio para la duda, pues,en efecto, este tipo de bruja hace de su cocina el espacio ideal para la magia. Pero, su trabajo va mucho más allá de la simple preparación de guisos o pociones en un caldero. Alejada del estereotipo, la bruja de cocina centra su práctica mágica en las labores de la vida cotidiana. De acuerdo con su filosofía, su espiritualidad, sacerdocio y magia se sustentan en la creencia de que su espacio vital (su casa o lugar de trabajo) es su templo y cada una de las acciones que emprende forma parte de un ritual que honra a la divinidad. […]” [225] Hablar de “tradiciones de brujería natural”, da por sentado que haya otras “formas” de Brujería que no sean naturales, y diferentes “tradiciones” dentro de lo que llaman Brujería Natural… Como estrategia para garantizar un saco sin fondo, que pueda extenderse a lo largo y ancho todo lo que uno quiera, está muy bien. Como realidad, no tiene sentido. Pero, no he podido evitar quedarme atónito, con lo de un sacerdocio de la cocina. Y yo que pensaba, que lo de las chaquetas de Chicote era un rasgo de su originalidad ¡y resulta que son casullas! Aunque, después de leer que la varita de un kitchen witch, es el cucharón de los guisos, debí suponerlo. “The wand is used to direct energies in a similar way as the Athame but not the same. The culinary counterpart then is spoons. If you think about it stirring the food “stirs” up energy and directs the energy.” [226] A ver, bromas a parte, es evidente que por la persecución, se hizo del ingenio virtud, y es probable que igual que se utilizaron escobas para suplir a los báculos, ocurriese otro tanto con el resto de herramientas ceremoniales. Pero de ahí, a buscar la forma de confundir ideas oportunas, con hechos históricos, hay un trecho importante. Y en todo caso, que se disimulasen los elementos rituales entre los efectos del hogar o la cocina, no justifica ni se desprende que deba existir una Tradición y menos un sacerdocio vinculado a la misma.

Este análisis, no pretende cuestionar el sentido de lo mágico-religioso en el ámbito del hogar. Es obvio que existe. Los altares y templos caseros, son una manifestación religiosa perfectamente acomodada en todas las Religiones precristianas. De hecho, es corriente destinar un rincón de nuestra casa, como altar de Culto a los Antepasados y a los Dioses o para realizar nuestros ritos. Pero, no justifica dar carta de naturaleza como Tradición, a una moda que surge artificialmente, para sacar provecho del interés social que ha alcanzado la Brujería con la Wicca, mezclarla con la hechicería y la sanación populares, y “vender” un producto fácil, cómodo y asequible.

The kitchen witch may choose to keep an altar in the kitchen – devoted to deity, ancestors, elements or spirits depending on the personal nature of her beliefs. This may be incorporated into the magic she works, it may have a protective function (items for protection may not necessarily be in the form of a formal altar, a kitchen witch may prefer to hang charms about her work space) or it may simply be a focal point for worship. Some kitchen witches choose to honour the Gods/Goddesses associated with the home – perhaps most popularly Hestia the Greek Goddess of the hearth. A kitchen witch’s path is often about improvisation and the use of ordinary common place objects to work magic. Unlike some (usually Wiccan) witches a kitchen witch may choose not to differentiate between ceremonial and everyday tools. Kitchen witches may use the same knife for sacrifice or ritual as they do for chopping the vegetables. The usefulness of items is emphasised above their sanctity and it is the view of some witches that it is the utility of the object that lends it the power.[227]

Sacar a relucir la Wicca, tampoco es raro, como hemos leído. Más aún, hay quien nos asimila: “A Kitchen Witch can be defined as a Wiccan who does spells using food, herbs, crafts and kitchen utensils. This type of Witch does not cast a Circle while doing these spells. I have formed the theory that as Kitchen Witches use their own power and the power inherent in their tools, rather than call for divine power or tape the energy around them, they don’t need to use a Circle. Using the energy or power from within makes it less dangerous as the Witch is not opening herself to the outside.[228] Vamos, que un hechicero de la cocina es como un wiccano que hace hechizos sin trazar círculos. Como bien dice Howard, “In fact the words ‘witchcraft’ and ‘witch’ were used by outsiders to identify and describe a wide range of magical practices. They were probably not used widely by the practitioners to describe themselves. Even today there are some traditionals who prefer not to use the ‘w’ word because of its popular connotations. Robert Cochrane for instance described himself as a pellar – a word from the old Cornish language meaning a healer or charmer. He also said that modern members of the Old Craft called themselves the ‘’Good People’, ‘Green Gowns’ (female), ‘wizards’ (male), ‘Horsemen’ and ‘Jack and Jills’.” [229]

 

imageLa palabra brujería, o sea, la práctica de la Wicca, fue utilizada por el Cristianismo en la Edad Media, con el significado de pagano, idólatra, hechicero, adivino, mago, etc., pero nunca de ateo o arreligioso, pues desde el principio, estuvo vinculada a las creencias y las prácticas de los fieles a los Cultos precristianos, causa mayor de su persecución, y no la de hechicería estrictamente hablando, que como leímos y por sus connotaciones ambiguas, siendo delito su práctica, no fue considerada herética en muchas ocasiones, por referirse a personas que se consideraban así mismas como cristianas; algo normal, teniendo en cuenta que la hechicería no está obligada por ninguna religión, sino que suele utilizar las creencias de referencia para su práctica. Un hechicero celta, era creyente de las religiones celtas, uno germano, de las germanas, etc. A comienzos de la Edad Moderna, empezó a utilizarse el término en el sentido impreciso que le damos ahora, ajeno a la religión y relegado a la hechicería, sanación y mancias. Por otra parte, decir que hay palabras mejores que wicca para referirse a Witchcraft, cuando sabemos que vulgarmente (lenguas nativas) se llamaba brujos (witchs) a sus practicantes [230], tiene el mismo sentido, que eliminar morfé (gr. ‘figura, forma’) de metamorfosis, y querer convencernos que otras palabras la definen mejor. Una absoluta estupidez. Que con el tiempo se hayan ido incorporando más y nuevos adjetivos, no desmiente lo anterior, y no querer verlo es dar la espalda a nuestra historia.

De cualquier forma, esto que llaman Kitchen Witchery, no es otra cosa sino una manera de hacer hechicería en la cocina, y tiene muy poco que ver con la Brujería y el Paganismo, salvo que el individuo sea pagano, claro [231]. Así, que no es cuestión de creencias ni herencias religiosas o cultuales, sino de opciones: todo depende del individuo. De hecho, es falso que haya existido alguna vez una Tradición de la Cocina, hasta que ¡oh sorpresa! nosotros la descubrimos, sino que es ahora cuando SE NOS OCURRE, que estas prácticas que se realizaban en la cocina, podrían responder a una Tradición específica de la Brujería (!): “Kitchen Witchery – although a relatively modern term – is perhaps one of the most traditional paths a witch can walk. The kitchen witch looks for meaning in the mundane and usefulness in the easily accessible. She hides in plain sight better than most and incorporates her mundane routine with her magical life in a harmonious manner. There is perhaps no modern witch treading a more similar path to her ancestors than the kitchen witch who works her magic in the heart of her home and her family.” [232] En definitiva, la Hechicería de Cocina NO sigue alguna religión concreta o no sigue ninguna, lo que depende del hechicero que la practique; NO se ciñe a algún patrón o sistema previo Pagano o a ninguno en particular, que no hubiese diseñado quien la practica; y NO guarda alguna herencia en concreto o ninguna, que no surja de recetarios a los que pueda acceder o escribir su practicante.

Después de lo leído, es imposible considerar seriamente esta creación -moderna- para dar forma y equiparar las diferentes maneras de hacer magia, en este caso en la cocina, con las verdaderas Tradiciones religiosas de las que, sin duda, se vale. Sin mitos ni leyendas y cleros para transmitir sus conocimientos, cualquier tipo o manera de Hechicería, ya sea de cocina, campo o jardín, no habría existido. Por “picotear” de la religión, de sus técnicas, patrones y modelos, precisamente para escoger, mezclar o crear el sistema que más convenga, LA KITCHEN WITCHERY NO ES UN CULTO DE LA BRUJERÍA TRADICIONAL, sino una forma de hechicería, que utiliza la cocina como taller o centro para todas sus prácticas, y debe hacerse extensible esta conclusión, al resto de nuevas nomenclaturas comentadas unos párrafos atrás, por idénticos motivos.

FIN DE LA PARTE VIII

©Fernando González
__________________
192.- Michael Howard. CHILDREN’S OF CAÍN, p. 42.

193.- An Interview with Michael Howard, TRADITIONAL WITCHCRAFT: HISTORICITY AND PERPETUITY.

https://threehandspress.com/traditional-witchcraft-historicity-and-perpetuity/

194.- Web cit. An Interview with Michael Howard.

195.- Andrew D. Chumbley. SABIDURIA PARA LA NUEVA CARNE. Wisdom for The New Flesh – Starfire Vol.1 N�5:

http://www.ain23.com/topy.net/kiaosfera/ensayo/chumbley/carne.htm

196.- The Folklore Society.

http://folklore-society.com/

197.- FLS. Devoted to the Study of Folklore and Tradition. Ver web.

198.- http://druidorder.macmate.me/index.html

199.- http://www.controverscial.com/Philip%20Heselton.htm

200.- http://self.gutenberg.org/articles/ancient_british_church

201.- https://www.spr.ac.uk/

202.- http://www.alphr.com/science/1001390/parapsychology-when-did-science-give-up-on-paranormal-study

203.- http://what-when-how.com/religious-movements/rosicrucian-order-crotona-fellowship-religious-movement/

204.- Philip Heselton, WICCAN ROOTS; WITCHFATHER: A LIFE OF GERALD GARDNER VOL I: INTO THE WITCH CULT OF WICCA y VOL II: FROM WITCH CULT TO WICCA.

205.- Jack Bracelin, GERALD GARDNER: WITCH.

206.- Howard. Op. cit., p. 59.

207.- Web cit. An Interview with Michael Howard. “We are now witnessing the usage of such terms as ‘Traditional Wicca’, which many initiates view as an oxymoron. Do you think there has been an attempt by various magical groups to blur the lines of definition or appropriate the outer trappings of Traditional Witchcraft, and if so, why? I’m not sure that Wiccans are deliberately trying to “appropriate the outer trappings of traditional witchcraft” and I see no conspiracy here. Nevertheless the use of such terms as ‘Traditional Wicca’ or ‘British Traditional Witchcraft’ has certainly blurred the lines of definition. From what I can tell the term British Traditional Witchcraft was first used in the United States to define and identify those lineages of modern neo-pagan witchcraft originating with Gerald Gardner, Alex Sanders and their followers. These were established lineages with a hierarchical priestly structure and a formal initiation with several degrees or grades. By using the term ‘Traditional Wicca’ or ‘British Traditional Witchcraft’ their followers were separating it from the more recent eclectic forms of ‘New Age Wicca’ and traditions such as solitary witchcraft and ‘hedgewitches’ or ‘kitchen witches’. Obviously this has caused confusion between traditional non-Wiccan witches and Wiccans. One traditional witchcraft forum on the Internet frequently has Wiccans join it because they do not know the difference between ‘Traditional Wicca’ and the Traditional or Old Craft that pre-existed Gardner […]” Ver Nota al pie 51.

208.- Howard. Op. cit., p. 58.

209.- Web cit. An Interview with Michael Howard.

210.- Sarah Anne Lawless. KITCHEN & GREEN WITCHERY

http://sarahannelawless.com/2009/09/12/kitchen-green-witchery/

211.- http://www.witchpathforward.com/kitchen-witchery.html

212.- THOUGHT.CO. Patti Wigington WHAT IS KITCHEN WITCHERY?

https://www.thoughtco.com/about-kitchen-witches-2562549

213.- Web cit. Sarah Anne Lawless.

214.- Prefiero utilizar de aquí en adelante el término inglés, KITCHEN WITCHERY, porque su traducción a mi lengua nativa, BRUJERÍA DE COCINA, me provoca “sentimientos encontrados”.

215.-Today we have the modern phenomena of the so-called ‘hedgewitch’ or solitary witch, sometimes called the ‘kitchen witch’. Yet the feminist writer who coined this term in the 1980s did not even realize it had an ancient origin! […]” Web cit. An Interview with Michael Howard.

216.- Web cit. WITCH PATH FORWARD.

217.- SPELLS OF MAGIC. INTRODUCTION TO KITCHEN WITCHERY. A BRIEF EXPLANATION OF KITCHEN WITCHERY.

http://www.spellsofmagic.com/coven_ritual.html?ritual=2903&coven=6

218.- Cottagewitch: “A witch who practices her magick and rituals in the home, garden and yard. She studies how to make a magickal home, a witch who practises domestic magick. She studies how to make a magickal home, kitchen and garden, a witch who practises domestic magick. She knows many spells for the home, such as protection or purification spells, and a bit of kitchen and garden magick as well. She will probably have a well tended home, yard and garden, and may be the source of many tips on stain removal. A cottagewitch will likely have a garden, with whatever strikes her fancy growing in it, as well as many houseplants. Her home may host various household guardians and spirits. Her tools will often revolve around household chores as well as the kitchen and garden, such as besoms, a garden trowel, smudge sticks, a wooden spoon, a cleaning bucket. She will have a shrine/altar set up in her home, probably the living room, but may also have one set up in the kitchen and/or garden. Her patrons, if she has any, will most likely be deities of the home, hearth, family, agriculture and harvest.” WALKING THE HEDGE. WHO PRACTICES HEARTH CRAFT?

http://walkingthehedge.net/hedge/one-an-introduction-to-hearth-craft/

219.- Hearthwitch: “A witch who practices his magick and rituals in the home, with the household hearth and the family unit as a focal point. His home may host various household guardians and spirits. He is often a source of hearth, home and fireside folklore, customs and traditions, even adding such elements as smithing to his practice. A hearthwitch is a witch who works closely with the elements, especially fire and who may add some shamanic techniques to his practise. He knows spells for the home, such as protection or purification spells, and perhaps kitchen magick as well. He studies how to make a magickal home, a witch who practises domestic magick. His tools will often revolve around household chores such as besoms, a garden trowel, smudge sticks, a wooden spoon, and fireplace tools. He will have a shrine/altar set up in his home, probably on the fireplace mantle or by the stove, but may also have one set up in the kitchen and/or garden. His patrons, if any, will likely be deities of the hearth, home, family, fire, agriculture and harvest.” Web cit. WHO PRACTICES HEARTH CRAFT?

220.- Hedgewitch: “A witch who combines many elements of Witchcraft with Shamanism and healing, a witch who bases her practice on the Cunning Arts. A hedgewitch studies herbalism, nature, shamanism, healing lore, hearthcraft, nature oriented magick and anything else she may find useful. She will study both magickal and medicinal herbalism. Hedgewitches study and practice their rituals and magick anywhere they may, but often prefer to in rural or wild areas when not practicing at home. They also tend to live in more rural places, but may not always be able to do so. She will have a garden if she can, but prefers to gather plants and magickal materials from the wild. She may know a lot about what grows in the wild, as well as about wildlife and livestock. Her tools will be a mix of different useful items, as well as natural items and shamanic tools. Such as walking sticks and staffs, wands, rattles, a medicine bag, pruning shears, cooking pots, besoms, and the tools of herbalism such as a mortar and pestle. Her shrine/altar can be placed anywhere in her home, garden or yard, and she may have special places set up in her favorite wild places, or a corner of a farmer’s field. Her patrons will be deities of nature, the wild, and agriculture, healing, the harvest and the Underworld.” Web cit. WHO PRACTICES HEARTH CRAFT?

221.- Wildwitch: “A witchcraft tradition that is often synonymous with Greenwitchery or Hedgewitchery, but may focus more on the un-tamed parts of nature, also hunting, fishing and trapping. This “label” seems to be gaining popularity with men.” Web cit. WHO PRACTICES HEARTH CRAFT?

222.- Kitchenwitch: “A witch who focuses her Craft on the kitchen and the culinary arts. This “label” has become increasingly popular and is often used synonymous with either Cottagewitch or Hearthwitch. I do not recommend thinking it be mean the same thing as Hedgewitch, as you might get whacked with a large stick!” Web cit. WHO PRACTICES HEARTH CRAFT?

223.- Greenwitch: “A Nature oriented witch. More or less synonymous with Gardenwitch and Wildwitch. This witch can be found in his garden, on a farm, at a local park or in the wild places. A Greenwitch may also focous on animals as an important part of his Nature-based practice. A Greenwitch studies herbalism, gardening, agriculture, animal husbandry and any subject related to Nature that interests him.WALKING THE HEDGE. HEDGE, HEARTH, GREEN, KITCHEN … I’M CONFUSED!

http://walkingthehedge.net/hedge/hedge-hearth-green-kitchen-im-confused/

224.- Gardenwitch: “Simular to a Greenwitch, but with the main focus being on gardening, agriculture, horticulture, botany and landscaping.Web cit. HEDGE, HEARTH, GREEN, KITCHEN … I’M CONFUSED!

225.- BRUJAS MUJERES ANCESTRALES. Alanna Moon. LA BRUJA DE COCINA, CULTIVADORA DE LA MAGIA SENCILLA Y ANCESTRAL.

https://brujasmujeresancestrales.wordpress.com/2013/11/19/la-bruja-de-cocina-cultivadora-de-la-magia-sencilla-y-ancestral/

226.- Web cit. SPELLS OF MAGIC.

227.- Web cit. WITCH PATH FORWARD.

228.- HEARTHWITCH. KITCHEN WITCHERY.

http://hearthwitch.tripod.com/kitchen.htm

229.- Web cit. An Interview with Michael Howard.

230.- Martín de Andosilla y Arlés. Doctor en Teología por La Sorbona y Canónigo de la catedral de Pamplona. Tractatus exquisitissim. de superstitionibus editus et recollectus per reverendu(m) dominu(m) magistru(m) Martinu(m) de Arles dictu(m) de Andosilla in sacra theologia pfessore(m): canoniqu(m) et archidiaconu(m) vallis aybar in ecclia. Pamp. regni Navarre. circa 1510 e.a. fol. III r. (Vid. Nota al pie 21):

Et primo de falsa opinione credentium illas maleficas et sortílegas mulierculas que ut plurimum vigent in regione basconica ad septentrionalem partem montium pirineorum que vulgariter broxe nuncupatur posse transferri de loco in locum per reales mutationes. […]”.

TRADUCCIÓN: “Es falsa la opinión de los que creen que tales mujerzuelas maléficas, que tanto abundan en la región de los bascones, parte septentrional de los montes Pirineos, y que vulgarmente se llaman brujas, puedan viajar de lugar en lugar realmente. […]”

231.- Web cit. WITCH PATH FORWARD. “The kitchen witch may choose to keep an altar in the kitchen – devoted to deity, ancestors, elements or spirits depending on the personal nature of her beliefs. This may be incorporated into the magic she works, it may have a protective function (items for protection may not necessarily be in the form of a formal altar, a kitchen witch may prefer to hang charms about her work space) or it may simply be a focal point for worship. Some kitchen witches choose to honour the Gods/Goddesses associated with the home – perhaps most popularly Hestia the Greek Goddess of the hearth.

232.- Ibid., WITCH PATH FORWARD.

 

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​Si en este País, la apología de la idiocia fuese denunciable, hay momentos que uno piensa que aquí no se libraba ni el apuntador.

Pero en este caso, es que, además, viene acompañada por VEJACIONES y una ACUSACIÓN DE COMETER UN DELITO, ambas alusiones hechas PÚBLICAMENTE y con PUBLICIDAD.

Me refiero a la publicación en un medio de comunicación digital, HISPANIDAD, en el que un tal Eulogio López escribió el pasado día 7/10/16 el artículo: ‘Cuidado con Halloween. Especialmente este año 2016[1].

No vamos a quedarnos con la insufrible sarta de MENTIRAS con las que se adorna, con su crítica hacia unas Tradiciones que no tiene ni la más remota idea de dónde vienen, ni con su opinión al respecto. Cada cual es muy libre de creer y pensar lo que le de la gana.

Es más, esta vez no trataremos de acompañar este artículo nuestro, con todos los HECHOS HISTÓRICOS que sin lugar a dudas DEMUESTRAN que el Sr. López e HISPANIDAD, no dicen la verdad. Vamos a destacar, concretamente, sus vejaciones y acusaciones, y por qué que lo sean.

En primer lugar y no dudo que pese al autor y el diario, EL DRUIDISMO Y LA BRUJERÍA ESTÁN LEGALMENTE RECONOCIDOS COMO RELIGIÓN EN ESPAÑA, inscritos en el correspondiente Registro de Entidades Religiosas del Ministerio de Justicia de este País. Por lo tanto, cuando NOS ACUSAN DE PROFANACIÓN, y lo hacen, estamos convencidos que hasta que no lo demuestren en Sede Judicial, incurren en los supuestos previstos en el TÍTULO XI DEL CÓDIGO PENAL: CALUMNIAS E INJURIAS.

Por otra parte, estamos sorprendidos que persona y entidad que no dudamos comprometidos con la Ley y el Orden y “de posibles”, no ejerzan su obligación legal, siquiera ética, de poner en antecedentes al Ministerio Fiscal de un presunto hecho delictivo, que proclaman públicamente saber que va a producirse, que de hecho -dice-, se produce. Pero leamos exactamente, a qué nos estamos refiriendo.

▪ “Falta más de un mes para la noche de difuntos, pero el druismo y la brujería, esto es, los profanadores, ya se preparan.

Digamos también, que no es la única alusión que se hace, porque el autor ya se ha preocupado antes, de explicar a qué está haciendo referencia con esto de “profanar”:

▪ “Las inocentes calabazas infantiles me temo van a coincidir con la demoniaca profanación de templos. Aún faltan unas semanas pero druidas y brujas preparan el gran montaje comercial. […]”

▪ “Ninguna exageración. Halloween se ha convertido en una de las armas favoritas de los profanadores de templos y, sobre todo, del tesoro del templo, que es el Sagrario (no, no sólo hablo de la profanadora Rita Maestre). […]”

Está claro, que el sentido de profanación al que se hace referencia, es el incurso en el art. 524 del Código Penal, que dice:

El que en templo, lugar destinado al culto o en ceremonias religiosas ejecutare actos de profanación en ofensa de los sentimientos religiosos legalmente tutelados será castigado con la pena de prisión de seis meses a un año o multa de 12 a 24 meses.”

Y decimos en justicia estar siendo vejados, porque se nos considera sin lugar a dudas imbéciles y profanadores, y por tener y practicar unas creencias y religiones que atentan contra la verdad, las personas y otras creencias religiosas.

Ah, y si se les pasa por la cabeza el por qué que nos planteemos, que lo estamos haciendo, denunciar este atropello, y no lo hayamos hecho aún, tengan en cuenta que no teniendo un País que nos regale 11.000 MILLONES DE EUROS AL AÑO, ni asociaciones de letrados dispuestas a pleitear gratuitamente en nuestro favor, no es una decisión que pueda tomarse sin valorar los costes y el esfuerzo que nos supone, incluso en este caso estando convencidos de ganar.

Fernando González

Confesión Religiosa Wicca, Tradición Celtíbera

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1.- http://www.hispanidad.com/cuidado-con-halloween-especialmente-este-ano-2016.html&nbsp;

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Estos días atrás la Feria ocultista Magic Internacional anunciaba como atracción la posibilidad de celebrar una “auténtica” boda druídica, para todas aquellas personas que quisieran apuntarse.

El reclamo de una ceremonia religiosa como forma de llamar la atención y/o publicitarse, promovió el malestar de las Órdenes Druídicas españolas, que redactaron un Comunicado conjunto y se quejaron por escrito directamente al Sr. D. Sebastián d’Arbó, como Director de dicho evento.

La respuesta del Sr. d’Arbó, que acaba de producirse, creo que no ha estado, ni de lejos, a la altura de su trayectoria profesional. Ha sido, entiendo, desproporcionada, beligerante y soberbia, pero sobre todo profundamente equivocada en cuanto a qué son las Confesiones religiosas.

En vez de mostrar siquiera cierta asertividad frente a un problema que de hecho él mismo provoca con su oferta de boda temática, ha acabado realizando un escorzo etopéyico, por momentos panegírico bochornoso, en la defensa a ultranza del actor principal de su farándula, una actividad sino ilegal cuanto menos inmoral que trata de desviar hábilmente de responsable hacia “el otro”, buscando cargar las tintas donde no está el problema, sino el oportunismo de quienes se aprovechen de que se promocione mercadear con el sentimiento religioso y la curiosidad de nuestra sociedad.

Inmediatamente después de desviar la atención en la consecuencia y no en la causa de la promoción, pasó a hacer una defensa hiperglicémicamente hagiográfica de su estrella mediática y de su derecho a presuntamente comerciar con la fe, atacando a las religiones druídicas por el mero hecho de serlo cuestionando que lo fuesen, despreciando que algunas de ellas estén legalizadas y “amenazando” que otras compartan su interés por divulgar lo que creo sea un druidismo de barraca.

Como no quiero elucubrar sino ir al grano y me siento afectado por una práctica entiendo que deplorable, paso a analizar y responder a su escrito…

Dice el Sr. d’Arbó lamentar “que no hayáis comprendido nada y que en vez de saber resaltar la parte positiva consistente en que damos a conocer el druidismo, por contra os obstináis en querer entresacar un aspecto negativo que no existe […]“.

– ¿Qué hay que comprender? Magic Internacional trata de atraer más clientes a su feria, como es lógico, ofertando una ceremonia religiosa, en este caso una ceremonia matrimonial druídica (Unión de Manos), para todas aquellas personas que se apunten, so pretexto o con la intención de difundir el Druidismo. Como verá Sr. d’Arbó, lo hemos entendido perfectamente.

En cuanto al aspecto positivo que dice ver Ud., pues oiga, por más que miro no le veo ¿qué hay de positivo en convertir una ceremonia religiosa en una “atracción de feria” y lucrarse de la misma?

Y ya no digamos el presunto favor que alardea hacer en este caso al Druidismo ¿Es que nos quiere convencer que lucrarse de las religiones, hacer de sus ceremonias reclamos publicitarios “añagaza” para captar futuros clientes, es un favor que Ud. les hace? Porque es así como lo vemos.

¿Desvirtuar el sentido y el contexto de unos votos sagrados hasta el escarnio de “ofertarlos” como oportunidad y saldo, ejemplo de un muestrario, dice Ud. que es promocionar la religión de la que dependan?

¿Considera Ud. más allá de la guasa con la que se lo toma, que el Druidismo necesite darse a conocer interaccionando con los curiosos que paguen entrada para ser los actores principales de unos votos religiosos, haciéndoles partícipes de un rito que ni tan siquiera entiendan, bajo la mirada de unos Dioses que no conocen y ante los que formalizarán sus esponsales poniéndose como testigos de un rito sagrado?

Dice Ud.: “Como sabéis el hecho de haber creado una asociación religiosa e inscribirla en un registro, como cualquiera otro grupo puede hacer, no os da legitimidad alguna para censurar a nadie, ni a decir lo que los demás tienen que hacer o no hacer. […]”

– De entrada da Ud. por sentado que admitamos naturalmente una hecho falso como si fuera una realidad. Pues no, mire Ud., una Confesión religiosa no es un grupo como otro cualquiera, una Confesión religiosa, parece mentira tener que decirlo, es una religión, ni una Ong ni una agrupación cultural. Y de hecho y como a lo que parece esto va de retos, le animo a que intente registrar una Asociación cultural en el Registro de Entidades Religiosas y una Confesión religiosa en un Registro de Asociaciones, quizá de esta forma descubra Ud. lo alejada que está su afirmación de la verdad.

Los Estatutos son diferentes, las leyes son diferentes y, por supuesto, los derechos y los deberes son diferentes. Ya que le leo tan predispuesto a colaborar, le recomiendo empezar por leer la Legislación vigente sobre la materia.

Y en cuanto a que “cualquier grupo” pueda registrarse como religión, pues tampoco. Y me permito leerle únicamente uno de los requisitos: “Art. 7. 2 Quedan fuera del ámbito de protección de la presente Ley las actividades, finalidades y Entidades relacionadas con el estudio y experimentación de los fenómenos psíquicos o parapsicológicos o la difusión de valores humanísticos o espiritualistas u otros fines análogos ajenos a los religiosos.” (Ley Orgánica 7/1980, de 5 de julio, de libertad religiosa).

Es más, tiene Ud. a mano el mejor ejemplo de lo que quiero decirle: El grupo encargado de realizar esta presunta ceremonia religiosa, intentó registrarse como religión y fue rechazado.

Dicho esto, me queda recordarle una última cosa: los derechos de una Entidad reconocida por el Estado para obrar, decir y defender aquello que considere oportuno, máxime cuando sea que le afecte, no es que sea una prerrogativa, es que además tiene la obligación de hacerlo.

Que estar legalmente reconocidos como religión druídica, no les de legitimidad ninguna para reprochar el mal uso del término que denomina a su religión, el de sus creencias y el nombre de sus ceremonias, y manifestar cómo deba usarse correctamente, lo dirá Ud.

Si fuese así, vendría a decirnos que copiar la ceremonia que va a realizarse en su evento, aunque esté registrada, utilizarla como propia y cobrar por llevarla a cabo, no le da derecho al titular de la propiedad intelectual a “censurar a nadie, ni a decir lo que los demás tienen que hacer o no hacer” con ella ¿verdad que es eso?

Y si hay alguien mejor que una religión Druídica para defender la pertinencia e idoneidad que del uso de su nombre y de su ceremonial hagan terceros, dígame Ud. quién con más derecho.

Solo a título marginal, cuando Ud. mismo pondera el valor de un registro y de un hecho registral, en su caso de propiedad intelectual, como un “detente”… ponga sus barbas a remojar.

Dice Ud.: “[…] Querer iniciar una caza de brujas mezclada con una guerra particular hacia una persona, en este caso Jose Luis Nuag (pionero del druididismo en esta tierra), a modo de una nueva Inquisición druidica es un comportamiento integrita, anacrónico y decadente. Al hacer esto estáis faltando al honor y a la integridad personal de una persona, cosa que no muy propia de personas religiosas como vosotros pretendéis ser. Sepais que tanto las comunidades Druídica ajenas a la vuestra u otras, así como también el salón Magic Internacional seguirá existiendo con o sin vosotros, los recién llegados neodruidas.

– No leerá en mi acusación personal alguna, pero vaya por delante entiendo perfectamente que como “otrosí”, aunque no sea motivo principal, que la persona responsable de realizar un rito religioso no se considere religioso, créame que tampoco ayuda. Y dicho esto voy a lo que iba…

Como ya adelantaba al principio de este articulo, no voy a caer en el error de seguir su “larga cambiada” distrayendo la atención del origen del problema, que no es quien oficie o deje de oficiar -que también-, sino que se oferten y realicen presuntas ceremonias religiosas en ferias y eventos como parte de las “atracciones”… ah y que como más adelante demostraré, de gratuitamente nada.

Sí le voy a corregir en algo en cuanto a su panegírico: eso de que este Sr. ha sido pionero del Druidismo en España, supongo que lo dirá Ud. con el permiso de las muchas personas que lo han sido realmente, claro. Porque fíjese el riesgo que corren según qué afirmaciones. Un servidor, que no es nadie en el Druidismo, comenzó a divulgar el Druidismo públicamente desde principios de los años 80 del siglo pasado ¿hace falta decirle a Ud. dónde estaba entonces cada quien?

¿Nos quiere Ud. hacer creer que televisar rituales cabalísticos, invocar a Adonai o a Sabaoth, es fomentar el Druidismo o ser pionero en la divulgación de esta religión? Pues larguezas, las justas.

Imagine que si no siendo yo nadie en el Druidismo puedo refrescar la memoria, qué no harán quienes me consta pueden hacerlo a mayor abundamiento. Y por cierto, decir recién llegadas no a las personas, sino a Traciciones del Druidismo con una trayectoria importante en el tiempo autenticadas por sus diferentes registros, además de ridículo por falso, se lee hasta poco inteligente.

Pero es que aunque estén sin registrar o sean recientes, tampoco las hace neo-nada. Permita decirle que ha sido un intento de afrentarles muy poco elegante para una persona de su educación y cultura.

Sigue diciendo Ud.: “Además os informamos que la realización de Unión de Manos que tanto os molesta es totalmente divulgativa y gratuita, efectuada con el único fin que este tipo de tradiciones sean más conocidas entre nosotros y en nuestro país.

– A este humilde servidor le consta la existencia, hoy en día, de cuatro Órdenes Druídicas conocidas, de pública actividad, y Ud. no se ha dirigido a ninguna de ellas para divulgar nada y aunque sea una opinión personal, la mía, si Ud. quisiera divulgar mis creencias en un Evento de estas características y en vez de proponerme un debate, mesa o conferencia, me propone una actuación en la que cualquiera que me lo pida ponga a mis Dioses y Diosas como testigos de lo que sea, le mando a Ud. a beber fanta por no hacerlo un poquito más lejos. Quizá sea este el motivo por el que no ha recurrido a quienes sabe Ud. perfectamente que están visibilizados y localizables: a los druidas.

A más a más, nos quiere Ud. convencer que el principal objetivo de esta ceremonia es la de divulgar el druidismo “con el único fin que este tipo de tradiciones sean más conocidas entre nosotros y en nuestro país“.

¿Y es por eso, porque quiere mostrar a la sociedad lo que es el auténtico Druidismo que dice que va a realizar una ceremonia druídica, que la presenta Ud. en el Apartado “ACTIVIDADES LÚDICAS E INTERACTIVAS“? ¿una “BODA CELTA DRUÍDICA” que llevará a cabo el “Mago Nuag – Centro Europeo de Estudios Esotéricos… con participación del público asistente“? ¿pero nos toma por gilipollas?

Aunque no viene muy al caso pero aprovecho la ocasión, le diré que muchos de nuestros Cultos estamos hasta la glándula pineal de que se aprovechen de nuestra buena fe y nos propongan divulgar nuestras creencias haciendo para Uds., para sus medios, rituales y ceremonias ad hoc. Mire Ud., déme voz, téngame en cuenta, hágase eco de mis actos públicos, hable de mi Tradición, pero no me pida que entretenga, sorprenda o contente a sus oyentes/lectores/televidentes.

Verá Ud. cómo a fuerza de artículos, monográficos, mesas redondas y conferencias la gente nos conocerá más y mejor que con el rito de la queimada.

Bueno, hace Ud. dos afirmaciones bastante… rotundas, que quiero coger una por una. Por un lado dice que la Unión de Manos es totalmente divulgativa y por el otro, que es totalmente gratuita.

En cuanto a que sea una Unión de Manos totalmente divulgativa ¿hemos de entender que el objetivo no es entonces el propio hecho de casarse por un “auténtico” rito druídico, sino hacerlo para que la gente sepa cómo son? ¿Su objetivo no es total y absolutamente religioso per se, casar a dos personas? ¿son ceremonias “divulgativas”?

Y sobre que sea una ceremonia totalmente gratuita ¿nos ha querido decir que ni las personas que vayan a casarse ni sus invitados pagarán la entrada al Magic Internacional? Porque no me haga Ud. mucho caso, pero creo haber leído que no es gratuito: 10€ un día ó 20€ los tres.

En cuanto a las “degustaciones”, pues ya sabemos. Según Ud. todas las marcas que ofrecen sus procuctos gratuitamente para darlos a conocer, no lo hacen porque quieran publicitar estos productos, qué va, sino porque serán siempre gratuitos, claro. Y cuando el año que viene vayan a refrendar sus votos, está claro que tampoco costará nada, aunque no sea en el Magic Internacional. Y que todas las ceremonias que haga a partir de entonces, serán totalmente gratuitas, si…

Dice Ud.: “Además deberíais saber que José Luís Nuag ya era a mediados de la segunda parte del siglo XX el pionero introductor del druidismo en nuestro país y así lo demuestra su obra, sus alumnos, de los los cuales no me extrañaría nada que también lo hayas sido alguno de vosotros /tras, así como la cantidad de reportajes de rituales en este sentido filmados en los programas de TVE.

– Hombre, no le pida Ud. a las Órdenes Druídicas que deban saber lo que no es verdad. Que saber, lo que saben, lo que muchos sabemos, es que hay quien lo dice, pero no es cierto. Y si, por favor, señálenos Ud. esos famosos rituales y reportajes filmados en los programas de TVE donde se demuestre que sobre 1975 esta persona fue el pionero introductor del Druidismo en España.

A bote pronto se me ocurre adelantarme con uno de esos reportajes televisivos que dice Ud. demuestran que este Sr. fue el pionero del Druidismo en España, pero no ya de los años 70 y 80 cuando según Ud. esta persona ya era conocido por introducir el Druidismo y ser un druida (!), sino de la década de 1990:

Mitxel Casas – Ritual del Trigo – Jose Luis Nuag: http://youtu.be/DlJHXo_7e0E

¿Es este el Druidismo al que se refiere? Permítame dudarlo. Y si ya era 15 años antes druida pionero, introductor del Druidismo, del gotele o de lo que Ud. quiera contarnos, la verdad que no me cuadra nada.

Y sepa Ud. que una vez los visionemos, al margen de lo que vamos a decir, que lo haremos, será recordarle que de lo que aquí se trata es el uso comercial de nuestros ritos y creencias, no de quienes lo hagan. Que si hay oferta es porque hay demanda y que quienes se pliegan a ello lo hacen porque grupos y entidades como la que Ud. representa, les tienta constamente y lo fomentan.

Dice Ud.: “Por muchas asociaciones religiosas druidas que se creen, no soy quienes para juzgar y dictaminar quién es Druida o no lo es ¿acaso os ha ungido el mago Merlín en persona?. Dicho esto os damos un consejo, dejar de meteros con otras personas y con otras órdenes si queréis respetar el espíritu del druidismo, que es liberal y holístico.”

– Este párrafo se me hace difícil de entender, seguramente porque está mal redactado, pero creyendo saber interpretar lo que quería expresar, le diré que no es que se crean asociaciones druídicas, es que son Confesiones religiosas Druídicas, lo que ni Ud., Itaspa (Magic Internacional), el Centro Europeo de Estudios Esotéricos o D’Arbó Productions, son. Y como ya le he dicho anteriormente, sí son quienes para juzgar y dictaminar por encima de Uds. aquello que tenga que ver con su religión.

¿O acaso pretende insinuar que un negocio tenga más derechos sobre una religión, que la propia religión en sí? Mire, no tengo el privilegio de conocerle, pero no le creo tan estupido.

Por otra parte Ud. se permite cuestionar que los druidas puedan reconocerse entre sí, pero no duda en reirse de éstos y sentenciar que no lo sean o son una burda invención si cuando lo hacen y contrastan la línea de su Tradición, el resultado no es el que a Ud. le gustaría.

Para terminar, dice Ud.: “Si estáis dispuesto a mantener un debate público sobre la filosofía del druidismo y sobre vuestro propio grupo existencia, el invite esta lanzado.”

– Bueno, yo solo puedo hacer lo propio. Si está Ud. dispuesto a mantener un debate público sobre si es un derecho desvirtuar las ceremonias religiosas, comerciar con sus creencias o utilizarlas como reclamo y sobre qué tiene que ver en todo esto su propia empresa. El “invite” está recogido y contestado.

©Fernando González-Wicca Celtíbera

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ATENEO 27042013 PLATAFORMA ESTADO3a

Durante la Tertulia y de izquierda a derecha: Marta Vey (HDDA), Fernando González (WCTB), Esther Naghi (ARDF), Ricardo García (Estado)

El 27 de abril de 2013, Wicca Celtíbera participa como miembro de la Plataforma en la primera Conferencia Paganismo-Estado, celebrada en el Ateneo Científico, Literario y Artístico de Madrid, contando con la presencia y en representación del Estado de D. Ricardo García García, Subdirector General de Relaciones con las Confesiones del Ministerio de Justicia de España. En el emblemático foro del Ateneo, cuna de las libertades e intelectualidad española, los Cultos Paganos y el Estado sellaron su primer encuentro y reconocimiento público en un acto que significará un punto de inflexión histórico, un antes y un después que habrá de dar un giro de 180º para los derechos de las creencias paganas.

ATENEO 27042013 PLATAFORMA ESTADO7En un ambiente afable y asertivo al que acudieron unas 80 personas, a partir de la ponencia de D. Ricardo García, quien explicó de forma clara, distendida y cercana la función, necesidad y ventajas del Registro Público desde la Ley de Libertad Religiosa, los representantes de los Cultos Paganos hicieron una exposición que abarcó diferentes aspectos en cuanto a nuestra visión de este proceso de integración y visibilización, destacando las ventajas e inconvenientes del mismo.

Esta Conferencia y la tertulia posterior, que brindó la inusual posibilidad a los propios asistentes de que un representante del Estado nos explicara directa y personalmente las razones y mecanismos Públicos de la Legislación vigente por los que nos regimos al objeto de contemplar los derechos de las Confesiones religiosas, en este caso minoritarias, ha supuesto un factor más para refrendar y valorar muy positivamente la franca apertura y cambio que el nuevo Subdirector General quiere dar a su política religiosa, sin lugar a dudas la más acorde con el espíritu de la Ley de Libertad Religiosa que ha tenido este país desde 1980.

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Este encuentro de los poderes civiles con las Confesiones religiosas autóctonas y ancestrales, buscado durante siglos por paganos, humanistas y librepensadores, ha tenido lugar en el mejor marco posible, en la Institución más emblemática y representativa del espíritu democrático y de libertades, en el Ateneo Científico, Literario y Artístico. Es deber por nuestra parte agradecer que esta Entidad nos haya abierto sus puertas para escenificar, plasmar este primer encuentro -reencuentro en realidad- entre Paganismo y Estado. Asimismo debemos honrar la cercanía, comprensión y asertividad hacia los Cultos minoritarios que ha demostrado D. Ricardo García, aceptando participar e ilustrarnos sobre los valores del espíritu democrático en lo relativo a la libertad religiosa que está aplicando el Ministerio de Justicia. Y por último y no por ello menos importante, agradecer especialmente la asistencia y participación de las personas que decidieron en este día hacer historia con nosotros/as. A todos/as, gracias.

En lo personal, quiero resaltar el compromiso de mis hermanos/as de Wicca Celtíbera, que como siempre han estado a la altura de las circunstancias demostrando una vez más por qué somos una Tradición de referencia obligada cuando tratamos de la Wicca en España y Portugal. Con vuestro ejemplo, habéis acercado un poco más el Paganismo y la Wicca al día que tengamos los mismos derechos que el resto de Confesiones religiosas. Mi más sincero reconocimiento y orgullo.

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Plataforma Pagana/Estado. 27 de abril de 2013. De izquierda a derecha:
Marta Vey (HDDA), Lluís Bleiz y Esther Naghi (ARDF), Fernando González (WCTB), Ricardo García (Estado), Ernesto García (COE), Mª Luisa Olmeda (ALVA)

©Fernando González-Wicca Celtíbera

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concentración pagana en Madrid 22/09/2012

A una semana del Acto, queremos agradecer a todas y cada una de las personas que acudirán a la Conferencia, la espléndida acogida que está teniendo esta convocatoria entre nuestra Comunidad pagana, porque estamos rompiendo la dinámica de la virtualidad a favor de un activismo concienciado, presencial y solidario que devuelva a nuestras creencias la respetabilidad ante una sociedad aún inmadura frente a una libertad religiosa que vaya más allá de las religiones mayoritarias.

Este acontecimiento, como sabéis, trasciende lo meramente anecdótico, porque supone la primera vez que el Estado acepta una invitación a participar en un acto netamente pagano y no solo con su presencia física, sino colaborando activamente hasta el punto de asumir nuestra invitación a ser la figura central del mismo.

Durante décadas hemos reivindicado ser tenidos en cuenta como una parte viva de nuestra sociedad, a la que se nos debe el mismo respeto y atención que al resto de creyentes e iniciativas religiosas. Ha sido un largo viaje incluso hoy no exento de incidencias que si bien aún no ha acabado, empezamos a vislumbrar la meta.

El próximo día 27, en lo que va a ser un punto de inflexión histórico en nuestra trayectoria, refrendaremos no solo haber logrado estar reconocidos individualmente, que ya lo estábamos, haberlo hecho como religiones estrictamente hablando, que también lo hemos conseguido, sino que además demostraremos nuestra capacidad de interactuar con el Estado y estar dispuestos a oír lo que tengan que decirnos.

Acudiendo a esta charla en la que el Subdtor. Gral. de Relaciones con las Confesiones nos aleccionará sobre la importancia del reconocimiento Civil de nuestros Cultos, dando las claves, los pasos y la repercusión social de nuestra legalización, no solo aprenderemos a manejarnos en un campo relativamente nuevo para nosotros, sino que demostraremos el valor que damos al Estado por implicarse en favor de nuestra igualdad ahora que por fin esa comunicación fluida ha llegado.

conferencia ateneo0Desde la Confesión Religiosa Wicca, Tradición Celtíbera, queremos agradeceros a quienes ya habéis confirmado vuestra presencia, el crucial apoyo que habéis dado al evento. A los que no pueden venir, sus buenas intenciones y parabienes y al resto, su paciencia por estos días anunciándolo.

Os seguimos animando a correr la voz, a explicar al resto de nuestros hermanas y hermanos lo importancia de visibilizarnos y poner ante la Administración un rostro a nuestras demandas. Queda una semana, 7 ocasiones para hacer un hueco y asistir, pero no para leer la historia, tampoco para escribirla, sino para hacerla.

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Fernando González

Confesión Religiosa Wicca, Tradición Celtíbera

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Gabriel Sopeña GenzorGabriel Sopeña GenzorCeltiberian Ideologies and Religion. Journal of Interdisciplinary Celtic Studies. e-Keltoi Volume 6: The Celts in the Iberian Peninsula.

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