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(Seguimos con la undécima parte del artículo, LOS FALSOS MITOS DE LA BRUJERÍA I-X)

Recapitulando. Vimos, que lo que llaman Brujería Tradicional está tanto o más “contaminada”, de lo que dicen estamos los wiccanos, que sus orígenes presentan serias contradicciones y son de nueva creación, como acusan a la Wicca, y que sus prácticas no pasan el filtro que ponen a un Sistema, el Gardneriano, que usan para discriminar a todos los wiccanos. Como tampoco son religiones, no hay que tenerlos por Cultos. El motivo por el que nos segregan, dicen, surge de las críticas al Sistema de Gardner, obstinados con que la Wicca nazca con él y que por eso deben marginar a todos por igual; un modelo, por cierto, que usan y reescriben a discreción. Sin contar los juicios y prejuicios desaforados hacia algunas prácticas wiccanas, que como demostramos sí que son tradicionales. Pero estos lodos, tienen origen en manifestaciones de brujólogos y brujos de reconocida solvencia. Es el caso de Michel Howard, al que analizaremos en: An Interview with Michael Howard, TRADITIONAL WITCHCRAFT: HISTORICITY AND PERPETUITY [292].

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MICHAEL HOWARD

Howard, tampoco nos aporta una idea precisa de la Brujería. Decir que sea tantas cosas, que no pueda definirse, es no querer definirla, porque tras decirse incapaces, sí que son precisos cuando tratan de excluir a la Wicca. Si lo que se espera de una definición, es exponer “… con claridad y exactitud los caracteres genéricos y diferenciales de algo […]” [293] ¿por qué no se puede definir la Brujería Tradicional? Pues porque hacerlo excluye, y no me refiero a la Wicca. Es verdad que Howard irá matizando, pero mientras tiene claro por qué la Wicca no es Tradicional, no acepta que las reglas sean iguales para todos. Cuando le preguntan qué criterios sigue para definir la Brujería Tradicional, dice: “… From your own exposure to numerous types of Old Craft, what criteria tend to define it, and separate it from other forms of magic and folk-belief? In my opinion the Traditional Craft can be defined by the fact it combines various magical systems and beliefs and ways of working magic that range from the primitive to the sophisticated – so-called ‘low magic’ with ‘high magic’. For example one finds the use of poppets for healing and cursing and the practice of fertility magic alongside a gnostic belief system offering the promise of spiritual salvation and enlightenment. […]” [294]. Aquí, todo vale. Nos reprocha, eso sí, reclamar una antigüedad que da por muerta. Esto es importante, porque centra su crítica en lo gratuito de reivindicar nuestra historia, para luego apoyar que la pretendan quienes nos marginan.

Al margen que Howard hierre al pensar que hechicería y brujería sean la misma cosa, que ya el catolicismo predicaba con reservas [295], entiende la Brujería Tradicional como una “menestra” de doctrinas, prácticas y sistemas distintos mezclados con Alta y Baja Magia (magia ceremonial y hechicería), según el ideario agustino [296], y un patrón de creencias gnóstico, que promete la salvación. Su conjetura, además de estrambótica se contradice. Por un lado, Howard ve en la Brujería un Camino gnóstico (religioso, iniciático y salvífico), y por el otro dice que la Brujería puede ser arreligiosa, incrédula [297] y materialista [298], a la vez que “heredera” de los Cultos precristianos [299], con un origen altomedieval, un sentido universalista y un sistema gnóstico [300] ¿Gnosticismo Heleno-Oriental, Judeo-Heleno-Oriental o Cristo-Heleno-Oriental? Aunque, para Howard gnóstico sólo fuese tener un patrón ecléctico, sincrético y heterodoxo, que no lo cree así, hablamos de una religión, y de que además está en las antípodas de la Brujería.

Desde el s. V, NO EXISTE UN GNOSTICISMO ORIGINALMENTE PAGANO, que del que hablamos es del judeocristiano, y la última corriente viva quizá sea la Mandea [301]. Pero utilizarlo no es gratuito, pues del Gnosticismo viene parte de la confusión de creencias y prácticas, que sufrimos sobre todo desde finales de la Edad Media, movido por filosofías maniqueas. No es exagerado pensar, que el Gnosticismo fue para la Vieja Religión, lo que el Cristianismo para el Judaísmo [302]. Es más, es que el Gnosticismo llegó a rivalizar con el Catolicismo, pues su doctrina Cristo-Pagana, mezcla de orientalismo, judaísmo, helenismo, etc. [303], fue más asequible para el pagano forzado a la conversión, que la ortodoxia nicena [304]:

El Gnosticismo, doctrina filosófico-religiosa de los gnósticos, es la enseñanza basada en la gnosis, término griego que significa literalmente conocimiento. Obviamente, en este caso, se trata del conocimiento sagrado (o Sophia). Durante mucho tiempo, fue mostrado como una herejía, una simple secta del cristianismo… Con el desarrollo del estudio de la Historia de las Religiones, esta perspectiva fue abandonada, pasando a dejar clara y resuelta la idea de que el gnosticismo es un fenómeno básicamente precristiano y un movimiento religioso independiente. En el comienzo del siglo XX, Wilhelm Bousset declaró que “el gnosticismo es antes que nada un movimiento precristiano con raíces en sí mismo. Deberá por tanto ser entendido (…) en sus propios términos y no como una excisión o derivado de la religión cristiana.” 1 Walter Bauer publicó en 1934 una obra que reconocía que “originalmente, ciertas manifestaciones de vida cristiana que los autores de la Iglesia denuncian como herejías, no habían sido nada de tal género, siendo por el contrario las únicas formas de la nueva religión; esto es, en esas regiones, eran simplemente el cristianismo”. 2[305] Una religión, que entronca con el Cristianismo.

A pesar que los Cultos mistéricos, en especial los de origen o influencia oriental, promuevan la redención, no debe confundirse con el retorno occidental. La necesidad redentora, NO EXISTE en Europa. Ni Celtas o Germanos, por ejemplo, creyeron en ningún pecado original, y nunca fueron monoteístas, piedra angular del Gnosticismo [306]. Que la mortificación de la carne o la repulsa a la Naturaleza, señas identitarias gnósticas [307], sean las bases de una Brujería que es el resultado de la sacralización de la Naturaleza y la supervivencia de los Cultos de la Fertilidad [308], es absurdo. Decía Murray, “… a la luz de un culto de la fertilidad, el ritual de la brujería se hace comprensible.” [309] Y lo peor de todo, es ignorar qué es un Sistema Gnóstico: “… Estos sistemas son un compendio de mitologías orientales, doctrinas astrológicas, teología irania, elementos de la tradición judía -bíblica, rabínica u ocultista-, escatología salvífica cristiana, o términos y conceptos platónicos. El sincretismo obtuvo en este período su mayor eficacia; dejó de estar limitado a cultos específicos y al cuidado de sus sacerdotes, para introducirse en todo el pensamiento de la época […].” [310] ¿Quién puede ver en esto, a la Brujería?

El Gnosticismo, es una religión en sí misma, con sus propias reglas y doctrinas [311], y dudo que Howard se refiriese a esto, y si lo hizo, se equivocó [312]. Quizá fue su inquietud, que le llevó a ser una persona acumulativa, que viese oportuno rescatar el sentido ecléctico del Gnosticismo y aplicarlo a la Brujería, pues Howard se iniciaría en lo que llamó su atención y no entendió de incompatibilidades, como hizo en la Order of the Morning Star (Luciferina), Wica Gardneriana, Cultus Sabbati, Co-Masonería o Clan de Tubal Caín (The Regency) [313]. Dicho lo cual, no hay un sistema de creencias gnóstico en la Brujería, que sería decir, que la Brujería es antianimista, monoteísta, maniquea y redentorista, pues choca con las Cosmogonías y Teologías precristianas europeas. Y lo desmiente, los ataques de un Cristianismo que en el primer milenio es preciso en cuanto a las creencias que combate, y se ciñe a la Idolatría, los Sacrificios y las Supersticiones de los pueblos de Europa, el “pack” estándar en la delación del Paganismo: “Para los Santos Padres, superstición equivale a religión pagana o idolatría, por lo que consideran supersticiosas todas aquellas creencias y prácticas superviventes del paganismo, incluidas la magia, la adivinación, la astrología y ciertas prácticas curativas. […]” [314].

Siguiendo la entrevista a Howard, leemos: “We are now witnessing the usage of such terms as ‘Traditional Wicca’, which many initiates view as an oxymoron. Do you think there has been an attempt by various magical groups to blur the lines of definition or appropriate the outer trappings of Traditional Witchcraft, and if so, why? I’m not sure that Wiccans are deliberately trying to “appropriate the outer trappings of traditional witchcraft” and I see no conspiracy here. Nevertheless the use of such terms as ‘Traditional Wicca’ or ‘British Traditional Witchcraft’ has certainly blurred the lines of definition. From what I can tell the term British Traditional Witchcraft was first used in the United States to define and identify those lineages of modern neo-pagan witchcraft originating with Gerald Gardner, Alex Sanders and their followers. These were established lineages with a hierarchical priestly structure and a formal initiation with several degrees or grades. By using the term ‘Traditional Wicca’ or ‘British Traditional Witchcraft’ their followers were separating it from the more recent eclectic forms of ‘New Age Wicca’ and traditions such as solitary witchcraft and ‘hedgewitches’ or ‘kitchen witches’. Obviously this has caused confusion between traditional non-Wiccan witches and Wiccans. One traditional witchcraft forum on the Internet frequently has Wiccans join it because they do not know the difference between ‘Traditional Wicca’ and the Traditional or Old Craft that pre-existed Gardner. Also there is a tendency for the followers of neo-pagan witchcraft to deny the reality of the Traditional Craft pre-Gardner and, ironically considering their own recent origins, claim it is a modern invention. One reason for this is that there is only a tenuous connection between the beliefs and praxis of modern neo-pagan and Wiccan groups and historical witchcraft and the ancient pre-Christian religions of the past.” [315]

El único oxímoron, es decir que PELLAR ES SINÓNIMO DE BRUJO TRADICIONAL. Si de la palabra wicca sabemos que es ancestral, construye witchcraft (brujería) y tiene este significado desde hace 1000 años, de pellar también sabemos que toma el sentido de ‘exorcista’, ‘hechicero’ o ‘mago’, a mediados del s. XIX (OXFORD DICTIONARY) [316]. Oxímoron, es denominar Brujería Tradicional al Cunningfolk, Cultus Sabbati, etc., y las expresiones: Wicca Tradicional o Brujería Wicca, son un PLEONASMO de manual. Acusarnos de esto, es como acusar al Cristianismo de apropiarse del término “cristiano”. La Wicca, en todo caso, debería alejarse de excentricidades como las de la Cornish Witchcraft: “The Craft of the Pellar – a term proposed by some to be derived from a ‘repeller’ of evil, is a calling of wise woman and cunning man to the old path and persuasion, encompassing Christo-Pagan and folk-ceremonial magical practices, of magical protection from maleficia, or ‘ill-wishing’, the healing, exorcising and curse lifting of people, cattle, places and objects, making divinations, charms and conjurations of spirits. It is a Craft double edged; for the Pellar’s knowledge and ability in the practices of cursing and counter cursing are maintained both.” [317] (La negrita es mía) ¿Es esto, lo tradicional? El atontamiento sobrevenido, por el que nadie reacciona a nada por muy inverosímil que sea, nos impide ver que Cristianismo y Paganismo sean antagónicos. Por ejemplo, mientras que para el pagano la Naturaleza es SAGRADA, para el cristiano es ÚTIL [318]. Y las consecuencias, las sabemos [319].

Aunque aclare que fue la Wica Gardneriana quien usó los términos Wicca Tradicional y Brujería Tradicional Británica, para diferenciarles de formas eclécticas más modernas -el “más” sobra-, como “New Age Wicca” o “Hedgewitches”, dice que eso difuminó la línea que según él separa la Wicca de la Brujería Tradicional, y contrapone a la Wicca, el “arte tradicional o antiguo preexistente a Gardner”. Claro que la Brujería Tradicional es anterior a Gardner, y a Cochrane, Chumbley, etc., y antes que la Brujería Moderna (s. XVI y ss.), está la Brujería histórica, previa a mezclarse con el Cristianismo, la Hechicería, la Cábala y el Esoterismo decimonónico, que sobre todo a partir de Cochrane, cruzan a conciencia quienes ahora se definen como tradicionales. Y esta Brujería antigua, es WICCA. Desconcierta, que vea en los grupos modernos al Cunningcraft, eso sí, porque en la misma entrevista los define como Brujería Tradicional (!) [320].

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Incluir la Wicca en los Cultos modernos, es un despropósito. Y no se a quiénes se refiere, cuando dice que hay una tendencia a negar la realidad de la Brujería Tradicional antes de Gardner, y que haya una ténue conexión entre las creencias y la praxis de los “modernos” grupos wiccanos, con la Brujería histórica y las antiguas religiones. Pues claro que hay una Brujería Tradicional antes de Gardner, de ella aprendimos todos, es absurdo negarlo, como es ridículo que el Cultus Sabbati sea anterior a los wiccanos que amenazaba Ælfrico hace 1000 años, que el Culto Feri antecediese al wiccano que erigió un altar al Dios celta Erudino hace 1500 años, o que el Clan de Tubal Caín se crease antes que los indoeuropeos nos dieran la raíz wicca hace unos 5.000 años ¿verdad? Y en lo que a nosotros respecta, mantener las creencias y prácticas de nuestros Ancestros [321] quizá sea una ténue conexión con el pasado, pero da para decir: ¿comparado con quién? Me quedo con las declaraciones de Eleanor Bone para la revista LIFE, en 1964: “Para encontrar el origen de la brujería debemos retroceder un largo camino en el tiempo, miles de años antes del cristianismo, de vuelta a la antigua religión; una religión pagana. Preguntas si somos paganos, y la respuesta es: «¡Sí, lo somos!»… Los wiccan eran el sacerdocio de la antigua religión que adoraba al dios solar y la diosa lunar. […]” [322]

Howard explica, que los conceptos erróneos en la Brujería Tradicional, son: “The main one is that many so-called traditional witches claim in books and articles and on websites that Traditional Craft is a ‘pagan fertility religion’. This leads to such aberrations as ‘Traditional Celtic Witchcraft’ and spurious claims of ancient traditions that date back to pre-Christian times. Many traditional witches don’t even regard their craft as a religion in the accepted sense of the word, let alone a pagan one. To them witchcraft is more of a magical system or an occult path of psychic and spiritual development… This did not mean that those known as wiccians, or witches, in the post-Roman and Anglo-Saxon period were followers of pagan religions, although paganistic beliefs may have survived in their ritual observances, such as making offerings to the genii loci, and the natural magic they did.” [323]

Cuesta entender esta opinión por venir de quien viene, porque refutarla es fácil. Francisco Díez de Velasco, explica en el Glosario de las Religiones: “Wicca. Religión pagana, llamada “Culto de la Brujería”, cuyo nombre wicca se relaciona con el término witchcraft. Se fundamenta en el culto a la Naturaleza, a los ciclos vitales y a los antepasados bajo el binomio fertilidad/fecundidad. […]” [324]. Recordemos los estudios de Mircea Eliade, Moya Maleno, Sanz Serrano, Almagro-Gorbea, Tejada y Ramiro, Martínez Díez, Llobregat Conesa, Ortíz de Zárate, etc. [325]. Sabemos de Cultos Paganos vivos en el Medievo, tras la reconversión por las persecuciones, y que perdió fuerza la hipótesis del Satanismo, como “solución” al fenómeno de la Brujería, a favor de la “satanización” de las prácticas de los pueblos europeos: “A pesar de los mejores esfuerzos de los historiadores en los últimos 30 años, no se ha probado ni refutado la existencia entre los siglos XIV y XVII del culto de la brujería centrado en la celebración del Sabbat. Sobrevivían sin duda formas más antiguas de prácticas ocultas incluyendo lo que tradicionalmente se llamaba la brujería. Se ha intentado explicar el culto demoníaco de brujería, en cambio, como el puro producto de interrogación por parte de una élite (una tesis ya no sostenible como tal), o como la fusión específica de una cultura erudita -u ortodoxia religiosa- con sistemas tradicionales de creencias. En su libro más reciente, Carlo Ginzburg arguye que ciertas creencias y prácticas populares, tales como ritos de fertilidad, vuelos nocturnos, metamorfosis y comunicación con los muertos, se transformaron en el Sabbat debido a la persecución religiosa. Para él no hubo ningún culto ni ritos satánicos, sino sólo creencias y mitos (pp. 6-13, 300-301). En efecto, numerosos historiadores han documentado la demonización de creencias y prácticas tradicionales. Lo que queda sin resolver es la cuestión de un culto diabólico y la correspondiente organización o «secta» de la brujería. Si se toma en cuenta el hecho de que casi toda la documentación viene de fuentes o instituciones hostiles, la coincidencia de los testimonios prueba muy poco en sí, pudiendo ser explicada tanto como imposición ortodoxa, como creencia difundida, y tal vez también como la existencia de un culto constituido por organizaciones locales.” [326] (La negrita, es mía). Si los académicos, están admitiendo la existencia de Cultos a la Brujería más o menos organizados aún entre los siglos XIV a XVII en Europa (!), respondiendo a RITOS DE LA FERTILIDAD, qué cuajo el nuestro seguir cuestionándolo y tildarlo de romántico.

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Que la Wicca retenga prácticas paganas, es normal, porque como wicca las reconocían en época Altomedieval. Y que los Cultos a la Fertilidad, sean propios de una Brujería que el Cristianismo persiguió con especial saña, también: “Desde el siglo XV la Iglesia católica empezó a perseguir cruelmente a las personas sospechosas de brujería y fueron acusadas varias mujeres de hechicería y condenadas a la hoguera. En Galicia se estableció la Inquisición en el año 1562 y los primeros inquisidores en Galicia fueron el Dr. Quijano del Mercado y el Dr. Carvajal. Perseguían, sobre todo, la brujería y los cultos que se referían a los elementos naturales.” [327] (La negrita, es mía). Los cristianos, acosaron a la Brujería precisamente con el propósito de exterminar los últimos reductos de esos Cultos a la Fertilidad, que aún seguían vivos en la Edad Moderna:

Sin embargo, si por algo destacaban las brujas -siempre según el Malleus- era por su obsesión por el sexo grupal. En este punto coinciden Rivas y García. La primera explica que los inquisidores del siglo XVI creían que estas mujeres solían reunirse en un aquellarre o sabbat para realizar rituales extraños: «Era una reunión de las brujas con el diablo, en la que se realizaban ritos de iniciación, pactos con Satán y se entregaban a él mediante prácticas sexuales. Se renegaba además de Dios, se realizaban misas negras (contrapuestas a las homilías oficiales)…»… El historiador -Ricardo García Cárcel-, por su parte, considera que en estas reuniones hacían fiestas de culto al demonio y que en ellas abundaban la «inversión de sexos» y los «orgasmos colectivos». ¿La razón? En palabras del experto, porque el culto a la fertilidad era uno de los fundamentos de la brujería en su manifestación originaria.” [328] (La negrita, es mía). La idea de Howard, choca con la realidad: “… En este contexto social y religioso, a las curanderas, sanadoras, parteras y a las mujeres que profesaban una espiritualidad pagana, es decir, a las mujeres rurales que convivían íntimamente con la Naturaleza y por tanto, participaban en fiestas y celebraban tradiciones basadas en los ciclos de la Naturaleza, se las llamó ‘brujas’, y se las acusó de hacer pactos con el demonio y de practicar brujería… El término ‘brujería’ lo acuñó la Inquisición para definir la adoración al diablo. Por el contrario, la brujería consistía en determinados vestigios de religiones ancestrales naturales que existían por Europa antes de la imposición del cristianismo (Echazarra, 2007). […]” [329] (La negrita, es mía). Tanto es así, que aún a principios del s. XI, “… Wulfstan, arzobispo de York, dictó una serie de cánones con el fin de que los cristianos de su diócesis dejaran de realizar prácticas paganas; principalmente las relacionadas con los augurios, los encantamientos y las aguas; y rechazó la construcción de santuarios cercanos a las fuentes, a las rocas y a los árboles, especialmente al saúco, para evitar que se continuaran efectuando ritos paganos (Hutton, R. 1993, 298).[330] (La negrita, es mía).

Hablamos, pues, de CULTOS A LA FERTILIDAD: “En Dublin, la capital de Irlanda, estaba situado el prestigioso St John´ Well (Pozo de San Juan), donde el 24 de Junio tenía lugar una enorme feria, fiesta y romería, mezcla de peregrinación y religiosidad, donde multitud de penitentes buscaban las propiedades curativas y de predicción de las aguas, pero también buscaban,un gran consumo de alcohol (los peregrinos mezclaban el agua sagrada con una abundante proporción de whiskey), juegos, danzas, bailes y extenso libertinaje sexual.33 Durante el período de gobierno del puritano protestante Oliver Cromwell en Gran Bretaña, fueron destruidas prácticamente todas las iglesias católicas de Irlanda y los irlandeses trasladaron sus centros de devoción a los pozos sagrados. Las autoridades eclesiásticas, tratando de mantener esas prácticas bajo control, en el Sínodo de Tuam en 1660 (el año en que fue restaurado en el trono Charles II) proclamaron un decreto en latín que decía: “Prohibentur tripudia, tibicines, symphoniae, commisationes et alii abustus in visitatione fontium et aliorum Sacrorum locorum, maxime tempore indulgentiarum.” (Quedan prohibidas las danzas, música de flauta, bandas de música, diversiones desenfrenadas y otros abusos en los pozos sagrados, especialmente en épocas de indulgencia).34 La realidad es que, muchas de estas peregrinaciones a los pozos poseían un gran componente no religioso, y que, en los días de reunión, se celebraban verdaderas orgías.35[331] (La negrita, es mía). Más:

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Nuestra dependencia del agua dio lugar a la aparición de diversos ritos y cultos que se gestaron en torno a las fuentes y a su condición de sagradas en muchas religiones, principalmente debido a los dos grandes valores en los que se sustenta la vida: la salud y la fertilidad. El culto a las aguas, a las fuentes y a los pozos se mantuvo en la tradición popular de una manera sorprendente a lo largo de los siglos, acabando incluso por ser tolerado por el cristianismo, como señala Mircea Eliade (1974, 234) […]” [332] (La negrita, es mía). Devoción, donde la Fertilidad es una consecuencia, aunque no quieran admitirlo: “En la tradición indoeuropea sobre las aguas se muestra su evidente relación con la simbología femenina; el agua es el origen de la vida y de la prosperidad de la naturaleza: Es por ello lógico imaginar que la diosa de la fecundidad de la naturaleza lo fuera también de las aguas. De ahí las numerosas fuentes santas que se atribuyen al patrocinio de Nuestra Señora (Espírito Santo, M. 1988, 12).” [333] ( La negrita, es mía).

Aquí, el único concepto erróneo, es el que propugna Howard. Que ver un Culto de la Fertilidad en la Brujería, conduzca “a tales aberraciones como “brujería céltica tradicional” y afirmaciones espurias de tradiciones antiguas que se remontan a tiempos pre-cristianos […]”, es incalificable. Y más, si al mismo tiempo defiende la magia de la fertilidad como tradicional: “For example one finds the use of poppets for healing and cursing and the practice of fertility magic“. La realidad, no depende de lo que les “parezca” a algunos, y ya leímos los antecedentes de muchos de ellos. La verdad se demuestra, no se consensua, y sabemos que el “para mí”, no vale “para nada”. Máxime, cuando después admite que “… This did not mean that those known as wiccians, or witches, in the post-Roman and Anglo-Saxon period were followers of pagan religions, although paganistic beliefs may have survived in their ritual observances, such as making offerings to the genii loci, and the natural magic they did.” Todo esto, y mucho más que no dice y sobrevivió al Cristianismo, aunque lo crea moderno, es la religión conocida como la práctica de la Wicca. Y si un Catedrático, como Ricardo García Cárcel, se permite afirmar que “el culto a la fertilidad era uno de los fundamentos de la brujería en su manifestación originaria”, no creo que lo haga para inducirnos a aberración ninguna, ni que el mismísimo Ronald Hutton, cuando reconoce que en el s. XI se dictaron cánones no para castigar aojamientos, sanación o al Gnosticismo, sino “para evitar que se continuaran efectuando ritos paganos”, nos tratase de engañar con declaraciones espurias… No creo que nos haga falta un Master, para desarrollar por nuestra cuenta el alcance histórico de ambas afirmaciones; es una pena que Howard ignore los hechos, para justificar después de forma gratuita la “aberración” de inventar una brujería germánica tradicional (Cunningfolk), basándose en haber utilizado espureamente un arcaísmo (hedge).

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¿Falso e ilegítmo, defender la supervivencia de prácticas precristianas de origen celta? No sabría por donde empezar a desmentirle: “Rolleston, por su parte, describe como el culto a las piedras era especialmente común entre los antiguos celtas, y como esa práctica persistió en muchas regiones hasta tiempos muy recientes.” [334]. Lo aberrante, es dudalo: “En muchas ocasiones, piedras consideradas mágicas o sagradas estaban localizadas en las cercanías de manantiales también sagrados, como las descritas en un remoto valle de los Pirineos franceses, cerca de Bagnères de Luchon, Haute Garonne, al O de Andorra. Estas “sagradas piedras de los Valles de los Pirineos” fueron objeto de profundas discusiones en la sesión de la Societé d´Anthropologie de Paris en 1877, donde se criticó la actitud de los sacerdotes cristianos que trataban, por todos los medios imaginables, de desplazarlas del lugar que ocupaban o destruirlas, sin lograr conseguirlo ante la firme resistencia de los locales. Con ello trataban de erradicar el profundo y arraigado culto a estas piedras por parte de los habitantes de la zona.” [335] (La negrita, es mía). Tradiciones que no fueron preservadas por magos “thelémicos” o Cainitas de nueva hornada, sino por el pueblo y sus brujos: “En el pozo de Ffynnon Chwerthin, cerca de Llanberis, practicaban la magia tres brujas…[336] Unos brujos, que siguen la Tradición hasta nuestros días:

… el paganismo con más devoción hacia los ríos es hallado entre los pueblos celtas. Cada uno de los grandes ríos de la antigua Europa ,cuando ésta estaba ocupada en gran parte por tribus célticas, poseía su propio espíritu divino, generalmente en forma de diosa. El Sena, por ejemplo, estaba presidido en su nacimiento por la diosa Sequana, a la cual estaba dedicado un importante templo curativo, Fontes Sequanae, al NO de Dijon, algo que ya indicó Julio César;63 la gente arrojaba habitualmente a este río objetos votivos durante actos públicos o en forma privada.64 El nombre de la antigua diosa riverina céltica Danu, reverenciada en muchos lugares del Continente europeo y en las Islas Británicas, es similar con el de otra diosa, también riverina, del mismo nombre descrita en la literatura de otro pueblo indo-europeo, el sánscrito. En Europa, dio nombre a varios ríos, siendo el más famoso de ellos el Danubio.65 Entre otros ríos importantes con nombres derivados de las diosas célticas que fueron al principio sus patronas, se pueden citar Marne, Yonne y Saône en Francia; Dee, Clyde, Severn, Wharfe, Braint y Brente en Gran Bretaña (los dos últimos relacionados con Brigantia); Boyd y Shannon en Irlanda. De hecho, el término Deva, que dio nombre al Dee de Gran Bretaña y a otros del mismo nombre en España, significa en el idioma gaélico “diosa”. Esta diosa dio nombre, también, al arroyo Divona que ,a su vez ,dio nombre a la ciudad Divonne-les-Bains en Ain, Francia;66 a varios ríos en Bélgica, Deve, Devere, Deinze (antiguamente Devonisa), Diest (Divusate) y Dieppe (Divisapa); y a tres ríos con el nombre de Dees en Gales, Escocia e Irlanda. En España, además de los Deva citados, están también los ríos Navia y Duero,67 con nombres que provienen de divinidades célticas.” [337] ¿Por qué negar unas tradiciones, que sabemos sobreviven hasta la actualidad? Decía Almagro-Gorbea, que “… a través del mundo romano, la cristianización, la dominación árabe y la Reconquista, han sobrevivido múltiples elementos culturales en procesos de “larga duración” que permiten documentar elementos de las creencias y la cosmovisión del mundo celta originario que han perdurado casi hasta nuestros días.” (La negrita, es mía) [338]. Viniendo de Howard, no puede deberse a falta de información. Guste más o menos, los hechos son los hechos:

… En el folklore europeo se conservan numerosas descripciones de personajes femeninos relacionados con las fuentes cuyas características son una herencia común de antiguas divinidades indoeuropeas. En Alemania se encuentra la Señora Holle, que sana a las mujeres que se acercan a sus fuentes, les devuelve la salud y las hace fértiles (Grimm, J. y W. 2000, 67). La Señora Holle tiene su morada en los montes. Desde ellos envía la lluvia, el granizo, la nieve y los torrentes de agua que descienden a los valles… antes de la cristianización de las fuentes, fuera en algunos casos la diosa Diana la que asimiló las características propias de las diosas prerromanas con poderes semejantes a los de la Diana romana o la Artemisa griega. De ahí que pudo haber diferentes divinidades prerromanas a las que se adoraba con el nombre de Diana; algunas de las características de su culto pervivieron en las creencias relacionadas con las xanas, ninfas, hadas, brujas y doncellas que se peinan sus cabellos en la mañana de San Juan, y en las fuentes guardadas por serpientes, el animal de Diana y también de Esculapio (Vázquez Hoys, A. Mª. 1999, 239). Pero debemos recordar también a las diosas germanas del destino humano, que habitan en la fuente de Urd e hilan las madejas de la vida, y poseen características que tienen que ver con las parcas y las ninfas de la mitología clásica, al mismo tiempo que desempeñan una actividad parecida a la de las diosas-madres debido a sus poderes como divinidades de vida y muerte. De manera que algún aspecto de todas esas antiguas divinidades ha quedado en el folklore relacionado con las mouras gallegas y las xanas asturianas, también llamadas inxanas o injanas y en la zona occidental encantadas (Ibero, J. 1945, 619), y que puede decirse que son hermanas de la alemana Wasserjungfrauen o doncella del agua (Almendral Oppermann, A. I. 1992, 218, 221), a la que en Cantabria llaman moza del agua (González Echegaray, J. y Díaz Gómez, A. 1988, 207). Y en el folklore vasco tenemos la figura de Mairi, con algunos atributos que también encontramos en las demás figuras femeninas del folklore del norte de España y que nos remiten a una divinidad muy arcaica, posiblemente de origen neolítico (Everson, M. 1989).[339] Divinidades, asociadas a cleros que por estar vinculados a la Brujería, se han ignorado: “Sin embargo, Stephen de Bourbon, muerto en 1261, redactó que «las «buenas mujeres», camareras de una mítica Señora Abundancia, volaban en palos, pero las strigæ malvadas […] lo hacían a lomos de lobos» (HOPE, 1988: 589)…; extrañamente se diferencian dos tipos de vuelos, los que realizaban las «buenas mujeres»6 y los de las strigae, es decir, aquellas mujeres malvadas de la Antigüedad citadas, por ejemplo, por Petronio en El satiricón (63) y por Ovidio en Fastos (IV, 130-145), con cuyas artes mágicas podían transformase en pájaros de silbantes graznidos, capaces de cometer todo tipo de desmanes… Las buenas damas, nos aclara J. Caro Baroja, son las compañeras de antiguas diosas como Diana, Herodiade, Holda o Nocticula, que las autoridades religiosas creían vinculadas a las brujas.” [340] Curiosa similitud, ¿será esta Señora Holle, que da salud y fertilidad a quienes se acercan a sus fuentes, la misma Diosa Holda [341] atendida por las “buenas mujeres”, de la que habla en el s. XI Burcardo, Obispo de Worms?: “Burcardo es el primer autor en emplear la palabra holda, como ha destacado GUREVICH (1988, cit. en ZURUTUZA, 1995: 115), para describir a una serie o grupo de mujeres a las que se les atribuían poderes naturales, señalando además que se trataría de una palabra que formaría parte del habla popular, lo que indicaría su amplio arraigo. […]” [342]

Que formas paganas llegan a la Edad Moderna, o emergen de la clandestinidad a finales de la Edad Media, no es una opinión ni un deseo, sino hechos: “Aunque el colapso de la Antigüedad y el desarrollo del naciente cristianismo propiciaron una etapa en la que lo oculto parecía haber desaparecido, a fines de la Edad Media, costumbres paganas que parecían erradicadas salieron de nuevo a la luz. Resurgieron de este modo distintas prácticas de hechicería: los disfraces de animales fabulosos, los nudos mágicos, las asambleas nocturnas de brujos, los hechizos, las hierbas, las piedras, los ensalmos, y cómo no, los talismanes.” [343] Sin embargo a Howard, que ignora los hechos, le cambia el “chip” cuando no habla de Wicca y da por cierto y legítimo, que grupos modernos hereden viejas tradiciones, por el hecho de afirmarlo. Así, Órdenes Esotéricas y gremios de hechiceros, son tradiciones de brujos ceremoniales o chamanes milenarios que sin pruebas y “sin saberlo”, transmiten un legado encriptado en los ritos que inventan o reescriben y en el nombre que se han puesto. Que es como decir, que la Orden de la Jarretera, no la creó Eduardo III en el s. XIV, sino los galos, de donde le viene el nombre (jarrete, gal., garra) [344].

Howard, también explica la reacción de los brujos ante las apariciones públicas de Gardner: “As far as the Old Craft in general is concerned, in the 1960s and 1970s its members tended to keep a low profile. Many had objected to and indeed were horrified by Gerald Gardner’s publicity-seeking antics. They feared that by drawing attention to the continued existence of witchcraft today the persecution would be revived and they might be exposed and harmed. Indeed several sensational newspaper stories in the 1950s and 1960s about modern witchcraft led to aborted attempts by individual Members of Parliament to try and re-introduce an anti-witchcraft law. It has even been suggested that practitioners of the occult arts such as Tarot readers, mediums and clairvoyants should be registered and licensed! Ironically the more positive media exposure that Wiccans received in the 1980s and 1990s actually encouraged some followers of the Elder Faith to take the risk of going public. Their motivation was to prove that other forms of witchcraft apart from Wicca existed and had a historical provenance and this is still an ongoing struggle. Also it was to meet a genuine need as some of those who had been initiated into popular Wicca had become disillusioned with it. They were now seeking something deeper and more authentic. The charge has been made, perhaps in some cases with justification, that in providing a public face the Traditional Craft was sanitized for general consumption. However this public face was often a mask that concealed more than it revealed. In that respect it still complied with the need for the degree of secrecy and concealment mentioned before.” [345]

Si los brujos ingleses tuvieron poca visibilidad entonces, quizá fue por desconfianza. Entiendo que temiesen que la publicidad de Gardner, llamase tanto la atención como para ponerles en aprietos, pero quitando a los que salieron a la luz por envidia u oportunismo, dudo que muchos se uniesen al circo mediático que criticaban, para demostrar que había “brujerías” históricas y diferentes a la Wicca. Los que se decían anteriores, vinieron después y no demostraron un origen más creíble ni Hereditario; los préstamos que introdujo Gardner, no fueron diferentes a lo que practicaban quienes los criticaron; y si callaban por temor a represalias, no habrían salido a decir que eran mejores brujos que los wiccanos. No hubo distintas brujerías, sino prácticas diferentes dentro de la Brujería, y pseudo-brujería. Lo grave, fue un Gardner hablando de religión. Esto, provocó a newagers y hechiceros. Ofende, sobre todo a la inteligencia, leer que muchos “iniciados” de la “wicca popular” (?), buscaron algo más profundo y auténtico fuera de la Wicca. No dice si esos wiccanos “populares”, se auto-confirieron tal singularidad y hartos de bandazos, decidieron probar suerte en Cultos o Gremios diferentes, o seguir por sí solos pero con otro nombre, ni explica cómo de profunda puede llegar a ser o no ser la Wicca “popular”, esa que han aprendido por su cuenta. En cuanto a que la Wicca sea más o menos auténtica, me remito a los antónimos de esta palabra (incierta, ilegítma, falaz), y me hace pensar si los Ángeles, Caín, Satán o los Dioses Hawaianos, son “auténticas” referencias de los panteones precristianos europeos, porque a estas alturas, lecciones de autenticidad -yo diría, de coherencia-, las justas.

Howard, pone en evidencia auténticos falsos mitos de la Brujería Tradicional, sin saber que en vez de cuestionar la Wicca, servirán para descubrir la hipocresía de estos ataques: “The other contribution by the Old Craft to the magical tradition relates to the survival of Solomonic magic. It was often witches who preserved the magical practices in the grimoire tradition. In her book Witchcraft and the Inquisition in Venice 1550-1650, Ruth Martin refers to a woman arrested for practicing witchcraft and a copy of the Key of Solomon was found in her house. She had evidently borrowed the grimoire and was copying material from it by hand into her personal ‘Black Book’. Even Gerald Gardner inherited this tradition from the Elders of the old covine he was initiated into in the New Forest in 1939. In an article in the Illustrated magazine in 1952 it was said that the covine added material from the Key of Solomon to their rituals. In Gardner’s prototype Book of Shadows, Ye Bok of ye Arte Magical written in the 1940s, the circle casting ritual comes from the Key and it is the magus (sic) who casts it with a ceremonial sword and not the priestess as in later versions of the BoS. Elements from the Hermetic Order of the Golden Dawn and Aleister Crowley’s OTO and AA were also in introduced into modern neo-pagan witchcraft.” [346]

O sea, que como los wiccanos utilizan la Magia Ceremonial no pueden ser brujos tradicionales, aunque la Magia Ceremonial sea una contribución de la Brujería Tradicional a la tradición mágica (!). Vamos, que tanto aspaviento, es una pantomima para usurpar a la Wicca su legítimo espacio. Confirma nuestro reproche, que critiquen la procedencia de un ritual según parece basado en Órdenes esotéricas decimonónicas, los mismos que llevan explícitamente en sus liturgias, ritos de esas mismas Órdenes. Y si necesitamos más pruebas, leamos lo siguiente:

In modern occult circles, there is often a mutual animosity between practitioners of ceremonial magic and of witchcraft. However, ceremonial magic, angelic conjuration, control of elementals, and command of the goetic spirits was the stock-in-trade of the British cunning-man, and is also frequently found in Traditional Witchcraft. Where are the most important historical points of contact between practitioners of rural witchcraft and urban ceremonial magic? As mentioned before, I have never quite understood this perceived dichotomy between witchcraft and ceremonial magic or the strong feelings it engenders today. The Gardnerian witch Doreen Valiente claimed that the Craft had nothing to do with medieval and later traditions of ritual magic. However, in her book Where Witchcraft Lives published in 1962, she described a witch rite for divining the future using a crystal ball. On the table beside the crystal she says there was a ritual knife, a censer, a box of incense and a pentacle made of white wax engraved with magical sigils. Of course the pentacle is one of the traditional working tools of the ceremonial magician![347]

El conjuro angélico y el control de los elementales, ¿son prácticas frecuentes de la Brujería? No, no tienen nada que ver con nuestras raíces o credos, y entran en contradicción con las creencias y prácticas de los Cultos occidentales. Howard, critica la Wicca y en concreto a Doreen Valiente, por reprochar esta obviedad. No es raro, que Valiente defienda una Brujería reconstruccionista, y cuestionarlo por usar el pentáculo, sobraba. Éste, fue un símbolo de uso habitual en prácticas religiosas desde la Antigüedad. Encontramos pentagramas en Mesopotamia (2600 a.e.), Israel (500 a.e.), en monedas griegas (Metaponto, 440 a.e.; Melos, 420 a.e.; Pitane, 350 a.e.); también en Roma (78 a.e.) [348], en las cecas celtibéricas de Turiazo y Sekia de la Península Ibérica (150 a.e.) [349], o en Dendera, Egipto [350]. La estrella de cinco puntas es un símbolo religioso, antes que existiese la Magia Ceremonial. La cruz es un símbolo cristiano, pero también de la Cultura Casita (Babilonia) [351], y utilizarla no hace neocristiano a nadie. Precisamente, son los magos ceremoniales quienes reciclan símbolos religiosos precristianos, y no al contrario.

Esta mezcla caótica y sin sentido que es para Howard la Brujería Tradicional, no sólo incorpora elementos gnósticos, cabalísticos y de la magia ceremonial, sino que ve “conexiones evidentes entre la brujería tradicional y la masonería”, todo ello aderezado con la Magia Salomónica: “There are also obvious connections between traditional witchcraft and Freemasonry, which originated in the medieval guilds of stonemasons with their operative lodges and was known as ‘the Craft’. The medieval Masonic legends traced it back to the building of King Solomon’s temple in Jerusalem and its construction allegedly using magical methods. Solomon was reputed to have been a powerful magician and he conjured up djinns or spirits to help the human workers build the temple. It was even said that the king was assisted by the first biblical smith Tubal Cain, one of the avatars of the witch-god in traditional witchcraft. Solomon’s reputation as a magical practitioner who could summon and control demons or spirits led to the most famous grimoire of all being named after him.[352]… Culpar a Gardner de masón, como inconveniente para ser brujo tradicional, resulta doblemente estúpido viniendo de esta Brujería, porque ni la Masonería es religiosa ni los brujos tradicionales se han inhibido de interactuar con ella. De hecho, admiten tener una conexión con la Masonería. ¡Howard, lo fue! Sólo esto, tira por tierra la acusación. Por otra parte, considerar un personaje de la mitología judía (Caín), como “avatar” de Cernunnos, y vincular los mitos judeocristianos sobre Satán con los precristianos del Dios Cornudo, avala la propraganda cristiana que casi acaba con nuestras creencias, ciencias y culturas; una blasfemia imperdonable, venga de quien venga. No es siquiera necesario, seguir refutando su idea sobre una Brujería en la que cabe desde la Teosofía al Cristianismo. Insistir, no cambia su idea ni los hechos que dicen lo contrario. Sin embargo, las diferencias que cree existen entre la Brujería Tradicional y la Wicca, defraudan por superficiales e inconsistentes. Dice:

While Wiccans tend to work skyclad indoors traditional witches work robed outdoors whenever it is practical. Hence they are sometimes called ‘robed covens’. In Wicca the High Priestess is the leader of the coven accompanied by the High Priest as her consort and initiations are strictly male to female or female to male. There can be no deviation from that rule. However in most traditional covines there is a male leader, known as the Magister (Master) or Devil and he can initiate both men and women. Alternatively the Magister and Magistra (Mistress) may be of equal status and rule the coven together. In the Cochrane tradition although it is generally the Magister who is in charge he takes his power and authority from the clan’s Maid.” [353]

Sinceramente, no leo aquí nada que marque de manera esencial diferencia alguna. Por ejemplo, casi todas las referencias tradicionales de la Wicca, hablan de procurar el desnudo ritual como mejor forma de acceder a lo Divino, sí, pero no deja de ser una tradición ancestral documentada hasta la actualidad, una pauta común en los Cultos a la Fertilidad y por lo tanto de la Brujería. Ésto, tampoco infiere que deba suceder en toda manifestación religiosa, sino en ritos específicos del Culto. Y además, el desnudo ritual, siendo original y preferible, hoy es opcional en muchas ocasiones y Tradiciones, e innecesario si el rito es público, se oficia en espacios abiertos o lugares naturales con un clima adverso, en cuyo caso se usa hábito religioso. El desnudo ritual, además de lo evidente, tiene implicaciones diferentes y complejas que ni mucho menos se circunscriben sólo a ritos de fertilidad. Las tradiciones religiosas precristianas, brindan buenos ejemplos que explican sus muchos significados: Ante todo, es un signo de Divinidad. En la iconografía religiosa, señala a Dioses, Espíritus y Antepasados y confiere la sacralidad a los oficiantes. Son comunes las escenas rituales antiguas, donde el desnudo indica el carácter divino y sagrado del personaje, siendo el hecho de la desnudez, la que nos informa de quién y qué papel cumple en el Rito. Entre los celtas, la figura desnuda además de a los Dioses indica el rasgo heróico del Antepasado o Héroe-Fundador (Heros Ktistes), como los signa equitum celtibéricos [354]. De hecho, hasta en su matiz más extraordinario, por lo relativamente inusual, el desnudo ritual se da en víctimas sacrificiales, como el Hombre de Lindow [355]. Así, el desnudo, es un signo de Divinidad, de “hacer sagrado a” (sacrum facere), como ocurre en el ámbito bélico, donde la desnudez ritual era característico del guerrero ante el combate y ciertas prácticas religiosas en el mundo celta:

… Podemos mencionar también una pintura sobre cerámica numantina que representa un torso femenino1 en apariencia desnudo pero cubierto con lo que parecen adornos metálicos en los pechos, antebrazos y cintura y tocado con un manto semicircular con adornos de bolitas muy semejante al mantillo actual19. Es difícil discernir si estas representaciones femeninas lo son de diosas, de sacerdotisas o de simples mujeres aunque, por la escena de sacrificio pintada en la cerámica numantina, más bien nos inclinaríamos a pensar que al menos la figurilla femenina de barro sea imagen de una diosa o, al menos, de una sacerdotisa; e igualmente la desnudez del último de los ejemplos mencionados, poco compatible con lo que sería el vestido común y la climatología de la Meseta, también invita a pensar que sea la representación de un personaje femenino fuera de lo normal.” [356]

En cuanto al Espacio Ritual, ignoro cuándo y quién determinó que la Wicca tienda a practicarse en lugar cerrado, porque de hecho es al contrario. Realizamos los ritos en sitio abierto y natural, como deseaba Valiente [357], pero por desgracia, no siempre se puede ir a bosques o Santuarios históricos. Y no por ello dejaremos de realizar nuestras prácticas, porque no vienen improvisadas por la necesidad, sino a consecuencia de la devoción, así que nos hemos adaptado para tener un lugar de Culto en nuestros hogares, sin que signifique que tendamos a privarnos de nuestro espacio religioso vital. “Aunque muchos brujos se encuentran y trabajan en el exterior -a lo mejor en un campo o claro de un bosque- esta posibilidad no está al alcance de todos, por vivir muchos en los centros urbanos. Este factor, sin embargo, no limita de modo alguno sus actividades pues el templo puede construirse tanto dentro como fuera […]” [358]. Muchos de nuestros ritos son secretos, lo que exige una privacidad que solo proporcionan los interiores. Que no es tendencia, lo demuestra que cuando tenemos ocasión, oficiamos nuestras ceremonias en espacios abiertos y naturales [359], algo que no debió extrañar a Howard, que supo de influencias como la del Evangelio de Aradia en Gardner. Esta obra, de finales del s. XIX, no deja dudas del lugar de culto: “Cuando me habré marchado de este mundo, Siempre que vosotros tengáis la necesidad de algo, Una vez el mes, y cuando la luna este llena, Os reuniréis en algún lugar del desierto, O en un bosque solitario y adorareis al poderoso espíritu de vuestra reina.[360], y decía: “Celebraban sus reuniones secretas en lugares apartados, entre ruinas malditas por los sacerdotes como lugares ocupados por malos espíritus o por los dioses paganos, o en las montañas. Hoy en día aún se pueden encontrar esos lugares apartados rodeados por antiguos bosques de castaños, por grandes rocas o por los restos en ruinas de alguna edificación, que son perfectos para la celebración del Sabbat, y que todavía son tomados como tales por la tradición.” [361] Que Howard vea un hecho diferencial, que los wiccanos tiendan a celebrar sus ritos en interiores, y los “tradicionales” funcionen al aire libre “siempre que sea práctico”, es buscar tres pies al gato. Cambié el término “trabajar”, que usa para los wiccanos, por “celebrar”, pues ni la Wicca es una “profesión”, ni sus prácticas un “trabajo”. ¿Y en qué lugar deja esta idea, a la Kitchencraft? Eso sin contar, que los altares domésticos y templos urbanos, tipo schara, también fueron habituales en el mundo céltico [362], por lo que sobra la acusación de “modernismo”.

Sobre la organización, cae en el error de ver a la Wica Gardneriana como la única original, y por lo tanto a su sistema como universal y obligado. En la Wicca Tradicional Ibérica, por ejemplo, no existe condicionante de género, y por lo tanto ni hay una Suma Sacerdotisa como “lideresa” a la que supedita un Sumo Sacerdote o al contrario, ni las iniciaciones son de hombre a mujer o viceversa. Como expliqué en Voces Paganas en 2016, el hombre no tiene por qué buscar la referencia de la Diosa en la mujer, ni la mujer la del Dios en el hombre, pues el ser humano contiene Ambos y cada uno es referente de los dos [363].

Howard, añade: “Likewise, while Traditionals may revere the witch-god and witch-goddess, who are specific deities or spirits not just any pagan god or goddess you fancy, equally as the Lord and Lady, some old covines are exclusively Horned God-orientated. Even where there is deity equality in Traditional Craft, the God is a far less emasculated figure than his counterpart in modern Wicca and has a larger role. Other traditional covines have an animistic belief system and are polytheistic in nature with a large retinue of male and female spirits.”

¿De verdad que es culpa de la Wicca, la teología “optativa” que dejamos se apoderase de la Brujería Tradicional? ¿No es consecuencia de confundirla con la Hechicería arreligiosa y atea, de mezclarla con el Satanismo maniqueo y contra-yahwehísta, y aculturarla con el monoteísmo cabalístico? ¿No serán estos antecedentes, los que han provocado que al final, acabe la gente por no saber en qué cree ni por qué? El pseudobrujo, elige sus Dioses de entre los Panteones que le parezca, decide la relación que quiere tener con Ellos y cómo darles Culto, o si lo desea, les toma por “placebos”. Sin embargo, la Brujería Tradicional es consecuencia de las religiones precristianas, cada una con sus propios Cultos, creencias y prácticas. Sus Divinidades tienen ritos y rasgos propios, cada Culto sigue doctrinas y liturgias diferentes, y cuando ahora llegan unos y te dicen ser una Tradición concreta, sin creencias, prácticas o mitologías concretas, en concreto, mienten. Cierto, que los Dioses principales de la Brujería Tradicional, son el Dios Cornudo y la Diosa Triple, pero no por arte cabalístico alguno, sino por ser Divinidades atávicas, en especial celtas. Además de un Panteón definido, sus covens (corros) pueden contar con Dioses Tutelares, y cada persona con su patrón/matrona, pero en un contexto religioso propio. La Wicca, no “castra” al Dios de la Fertilidad o a la Diosa de la Fecundidad, pilares neolíticos, creerlo es ajeno a sus principios. Todo esto, es culpa de enseñar a no aprender y dejar que cada cual crea en lo que quiera, que importaría muy poco, si no fuese porque lo hace en nombre de Cultos históricos, que no merecen acabar enmierdados por el interés de nadie. Peor que dar más o menos valor a una Diosa que a un Dios, que ya digo no tiene razón de ser en la Wicca, es presentarse como chamanes y ateos [364], como Cultos occidentales con panteones semíticos [365], herederos de una religiosidad en la que no creen [366], Dioses que consideran subterfugios mentales [367] y prácticas que inventan, mezclan o manipulan a su antojo [368].

Para finalizar, destacamos de Howard estas afirmaciones: “… Contact with the spirit world and the ancestral dead also occurs on a regular basis, and not just at Hallows or Halloween. In general the ambience of a traditional witch rite is very different from Wicca. Because of that it is very hard to describe the difference unless you have actually experienced it.[369]

No hay una religión pagana sin Culto a los Muertos (Difuntos, Antepasados y Ancestros). Que los no-religiosos (que se dicen brujos tradicionales), den este culto [370] de manera habitual, y los religiosos (las tradiciones wiccanas) solo una vez al año, es absurdo, y dicho por quien fue gardneriano, provoca perplejidad. Esta insinuación está lejos de la realidad, y de hecho la Wica Gardneriana, que sepamos, lo hace regularmente y no sólo en Samhaín [371]. Sí he de darle la razón, con que las condiciones o el contexto de un rito wiccano, sean diferentes a lo que se hace en lo que Howard llama tradicional, porque si el RITO ES UN TÉRMINO RELIGIOSO y los brujos de los que habla en su mayoría no lo son, desde luego que hay diferencias, pero las que existen entre RITO y PSEUDO-RITO.

En fin, los planteamientos de Howard son inexactos, subjetivos y erróneos. Confunde, Brujería con Hechicería. Ignora la parte de la historia que no le encaja, su alcance y dimensiones, para deconstruirla en una suerte de técnicas e ideologías que convierten la Brujería Tradicional en un sistema ecléctico y espúreo. Un revoltijo doctrinal, que mezcla el politeísmo tradicional con el monoteísmo o el ateísmo, para admitirlo todo, nada y su contrario, con el único fin de dar cabida y nombre a quienes rivalizaron o tuvieron pendencias con Gardner, a los que vivían de la imagen estereotipada del Cristianismo, y a una mayoría que lo único que busca es una religión a la carta. Por lo tanto, LAS OBSERVACIONES DE MICHAEL HOWARD, SON MÁS PRETEXTOS QUE ALEGATOS, QUE BUSCAN JUSTIFICAR UNAS TRADICIONES DE LA BRUJERÍA QUE NO LO SON, O EN EL MEJOR DE LOS CASOS QUIZÁ TANTO COMO LAS WICCANAS… En la Brujería, no todo vale.

FIN DE LA PARTE XI

©Fernando González

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292.-
 https://threehandspress.com/traditional-witchcraft-historicity-and-perpetuity/

293.- dle.rae.es/?id=C2nxHO5

294.- Web cit., An Interview with Michael Howard, TRADITIONAL WITCHCRAFT: HISTORICITY AND PERPETUITY.

295.- Véase LOS FALSOS MITOS DE LA BRUJERÍA VI, Nota al pie 110. Bula QUOD SUPER NONNULLUS del Papa Alejandro IV del 27 de septiembre de 1258: “… A lo que se pregunta si corresponde a los Inquisidores de la herejía investigar las adivinaciones y sortilegios, que contra algunos les son denunciadas, y castigar a los que ejercen esas prácticas, se responde brevemente: Que por ser la causa de la fe absolutamente preferencial y no debiendo ser impedida por otras ocupaciones, los tales Inquisidores no se entrometan contra tales denunciados por razón de tal oficio que les ha sido encomendado a no ser que huela a herejía claramente, y los dejen a sus jueces ordinarios para que los castiguen con las penas merecidas…Gonzalo Martínez Díez. BULARIO DE LA INQUISICIÓN ESPAÑOLA: HASTA LA MUERTE DE FERNANDO EL CATÓLICO. Decretales de la Inquisición Aragonesa, pp. 59-61.

296.- Ver Notas al pie, 84 y 114. Agustín de Hipona. DE CIVITATES DEI, X, 9.

297.-There is a trendy post-modern view based on psychology that spiritual beings have no real existence. In fact they are “all in the mind” or “the human psyche”. This idea is not to be confused with the ancient esoteric doctrine of the ‘god within’ or divine spark that every human being, clay-born or twice-born, has and which connects us to the spiritual realm while incarnated in the material world.” Web cit., TRADITIONAL WITCHCRAFT: HISTORICITY AND PERPETUITY.

298.-… Cochrane said that the Warwickshire and Staffordshire witches led by his forbear were not interested in attaining mystical states. Instead they practised magic for more basic reasons such as good crops, healthy children and the power to strike back at their oppressors. Of course there were and are many traditional covines who worked magically for both ends. In that respect there are examples of middle-class occultists working magically with rural witches that prove the point.Web cit., TRADITIONAL WITCHCRAFT: HISTORICITY AND PERPETUITY.

299.-… On an esoteric level the spiritual concept of the ‘elven blood’ or ‘witch blood’ descended from the Old Gods or the Watchers is a central belief in most forms of traditional witchcraft. We are not talking here about a physical continuity or some unique form of DNA. Instead it is souls who return to the Craft through the process of incarnation into ‘coats of flesh’. In that way it is the ultimate form of elitism and exclusivity.” Web cit., TRADITIONAL WITCHCRAFT: HISTORICITY AND PERPETUITY.

300.- Para tener un primer acercamiento: “Gnosticismo (Gnosis). 1) Por gnosis o gnosticismo se conoce un movimiento surgido en la época helenista grecorromana y que penetra en comunidades y grupos de los primeros siglos cristianos. Parten de una gnosis o conocimiento superior basado en principios filosóficos ideas cristianas, junto a misterios de iniciación y magia. Una doctrina ecléctica que da lugar a los diversos gnosticismos: a) mágico-vulgar; b) mitológico; c) filosófico-religioso. Estas tres clases de gnosis pretenden poseer un conocimiento secreto sobre la formación del universo y sobre la naturaleza y destino del hombre. 2) Podemos ofrecer el esquema de la doctrina filosófica-religiosa gnóstica: a) Concepción dual de la naturaleza humana compuesta de alma inmortal y etérea y cuerpo mortal y material. b) Cosmogonía u origen del mundo por medio de un demiurgo o genio inferior a Dios, llamado mente, visa, luz. c) Entre el Ser Supremo y el mundo hay una serie gradual de seres o eones que rigen el mundo. d) Aparte la concepción dual del hombre, éste puede conseguir la salvación mediante la gnosis o conocimiento superior que le permite volver a la comunión con el dios supremo, no sin antes superar diversas metempsicosis. e) El gnosticismo suponía un gran peligro para la fe cristiana de la redención y salvación operada por la muerte de Cristo […]”. Pedro Rodríguez Santidrián, DICCIONARIO DE LAS RELIGIONES, pp. 197-198.

301.- www.mercaba.org/Mundi/4/mandeismo.htm

302.- Paul Poupard, DICCIONARIO DE LAS RELIGIONES, pp. 678 y ss.

303.- Hans Jonas. LA RELIGIÓN GNÓSTICA. EL MENSAJE DEL DIOS EXTRAÑO Y LOS COMIENZOS DEL CRISTIANISMO:

Debemos ahora enumerar resumidamente los fenómenos en los cuales el influjo oriental se manifiesta en el mundo helenístico, desde los comienzos de la era cristiana en adelante. En líneas generales, éstos son los siguientes: la expansión del judaísmo helenístico, y en especial de la filosofía judeoalejandrina; la expansión de la astrología babilonia y de la magia, coincidente con el crecimiento general del fatalismo en el mundo occidental; la expansión de distintos cultos mistéricos en el mundo helenístico romano, y su evolución hacia religiones de los misterios espirituales; el surgimiento del cristianismo; el florecimiento de los movimientos gnósticos y de sus grandes sistemas dentro y fuera del marco cristiano; y la aparición de las filosofías trascendentales del último período de la Antigüedad, que dan comienzo con el neopitagorismo y culminan con la escuela neoplatónica.

… En primer lugar, todos los fenómenos que mencionamos en conexión con la «ola oriental» son de una naturaleza decididamente religiosa, y, como hemos repetido, ésta es la principal característica de la segunda fase de la cultura helenística en términos generales. En segundo lugar, todas estas corrientes están en cierta medida emparentadas con la salvación: la religión general de este período es una religión salvífica. En tercer lugar, todas ellas ponen de manifiesto una concepción extremadamente trascendente (es decir, transmundana) de Dios y, en relación con ésta, una idea igualmente trascendente y ultramundana del objetivo de la salvación… —Dios y el mundo, espíritu y materia, cuerpo y alma, luz y oscuridad, bien y mal, vida y muerte—, y, consecuentemente, una extrema polarización de la existencia que afecta no sólo al hombre sino al conjunto de la realidad: la religión general del período es una religión salvífica, dualista y trascendente.” (pp. 65-66)

Esencialmente, los Padres de la Iglesia consideraron el gnosticismo como una herejía cristiana y redujeron sus informes y refutaciones a sistemas que o habían brotado ya del suelo del cristianismo (como el sistema valentiniano) o habían añadido y adaptado de alguna manera la figura de Cristo a su ya heterogénea enseñanza (como el sistema de los frigios naasenos) o, a través del común trasfondo judío, estaban suficientemente próximos como para ser considerados elementos competidores y deformadores del mensaje cristiano (como el sistema de Simón Mago). La investigación moderna ha ampliado progresivamente esta visión tradicional arguyendo la existencia de un gnosticismo judío precristiano y pagano helenístico, y dando a conocer las fuentes mandeas, el ejemplo más sorprendente del gnosticismo oriental fuera de la órbita helenística, así como otros nuevos materiales. Por último, si consideramos no tanto el tema especial del «conocimiento» sino el espíritu dualista y anticósmico en general, la religión de Mani deberá clasificarse también como gnóstica.” (pp. 66-67)

304.- CATHOLIC.NET Historia del Gonosticismo.

es.catholic.net/op/articulos/13952/cat/598/historia-del-gnosticismo.html

Aunque se habla de gnosis cristiana ortodoxa y así lo hace ya S. Ireneo, es cierto que el gnosticismo en sentido estricto significa una corriente de espiritualidad e incluso una religión extracristiana o, cuando menos, heterodoxa. Está fuera de duda la existencia de una corriente de espiritualidad semejante, con anterioridad a la predicación del Evangelio y distinta también de las Religiones de Misterios. El Poimandres, incluido en el s. III d. C. en el Corpus Hermeticum es, según Reitzenstein (Studien zum Antiken Synkretismus, Leipzig-Berlín 1926, 29-33), el primer documento estrictamente gnóstico no cristiano anterior a la predicación apostólica. Hacia el s. I a. C. pululan una serie de sectas influidas por la religiosidad irania y fundadas por poetas de carácter profético, el más tepresentativo de los cuales es Alejandro de Abotoneikos (cfr. Filón, De spec. leg., I,315-323); los miembros de la secta se denominan kátharoi (puros) y ágnoi (devotos) (cfr. Filón, De emigr. Abrah. 89-90), y pretendían vivir como puros espíritus (pneumátikoi) entregados a una devoción puramente personal e intimista con ideas firmes y claras acerca de la inmortalidad personal, fundada en la pre-existencia del alma predestinada, y en un Pléróma trascendente, del cual se habría desprendido como una chispa (spínther) caída e impurificada en el cosmos material.

Según su origen, distingue fundamentalmente la antropología gnóstica tres razas de hombres: los espirituales por naturaleza (que acabamos de citar), los materiales (hylikoi) que son irredimibles, y los animales (psykhikoi) que a base de esfuerzo ético pueden obtener una salvación incompleta, quedando en el tópos (lugar intermedio) sin acceso al Pléroma propiamente dicho. Incluso los espirituales no se salvan totalmente, sino sólo su spínther del Pléróma puede volver a él, habiéndose despojado de su alma psíquica (Ireneo, Adv. Haer., 1,7,1). Así estas tres razas de hombres apenas tienen algo de común, e incluso las dos inferiores tienen menos realidad, ya que ésta consiste en la impronta (egmageion) de la esfera ideal sobre la sombra de la vida animal y material; la idea arquetípica que mediante el spínther se encarna en la materia es el Anthrópos, el hombre primordial cósmico, o la Sophía, según las sectas.

En consecuencia la perfección gnóstica consiste en tomar conciencia del origen trascendente y arquetípico del alma pneumática, con lo cual desaparece todo temor, ya que el spínther está predestinado por naturaleza (no por gracia) a retornar tarde o temprano al Pléroma, para celebrar allí la unión esponsalicia (syzygía) con su consorte angélico, homologando así las nupcias eternas de Anthrópos y Ekklesía. Para ser capaz de estas nupcias ha de ir madurando el spínther que hay en el hombre; mas ello no se logra mediante obras, sino mediante una toma de conciencia cada vez más profunda (gnósis) de su verdadera naturaleza pneumática. Algunos maestros gnósticos, como Satornil, declaraban impuros el matrimonio y la procreación (rasgo común a los maniqueos, los cátaros, y demás sectas espiritualistas medievales) por contribuir a encadenar almas puras en la materia.

… En las sectas de carácter popular, como eran las de Roma del s. III: Barbeliotas, Carpocratianos, Ofitas de Celso, Nicolaítas, Sethianos, Severianos, Arcónticos, etc. y en el grupo copto, los ritos que existían ya en la gnosis desde un principio (p. ej., bajo forma de banquete, etc., pero que eran considerados de poca importancia para la maduración gnóstica), van desplazando a la gnósis hasta convertirse en una magia soteriológica de carácter esotérico.

Algunas concepciones de base, la ascética y la jerarquía pueden conducir a una identificación de la gnosis con el maniqueísmo y diversas sectas medievales, sin embargo, en ningún caso sería exacta la identificación. El maniqueísmo recoge ciertamente elementos de las sectas gnósticas dispersos por el Asia anterior, así como del mitraísmo iranio; su doctrina es esencialmente ecléctica, pero como fenómeno historicorreligioso constituye una unidad histórica irreductible e idéntica a sí misma, que tampoco puede considerarse prolongada por las sectas de los cátaros, bogomilas y patarinos. Su rasgo más personal es el mimetismo que hace de él un movimiento proteico perfectamente adaptable a cuantas áreas culturales se extendía, desde la península Ibérica (se pretende que Prisciliano, y su grupo han dependido del movimiento maniqueo) hasta el Asia central y el Extremo Oriente (descubrimientos en Turfan) pasando por el norte de África, los Balcanes y Armenia. Su culto sencillo, su tendencia igualitaria, su moralidad no excesivamente exigente, su teoría de las reencarnaciones y su dualismo para explicar el problema del mal de modo convincente para la mentalidad popular, hacían del maniqueísmo la religión ideal de zonas religiosamente inestables y de pueblos vagamente cristianizados.”

305.- Ana Isabel Neves. EL GNOSTICISMO: ¿HEREJÍA U ORTODOXIA?

http://lagnosisdevelada.org/documents/cristianismo_y_gnosticismo_i.html

306.-… El gnosticismo es una mística secreta de la salvación. Se mezclan sincréticamente creencias orientalistas e ideas de la filosofía griega, principalmente platónica. Es una creencia dualista: el bien frente al mal, el espíritu frente a la materia, el ser supremo frente al Demiurgo, el espíritu frente al cuerpo y el alma. El término proviene del griego Γνωστικισμóς (gnostikismós); de Γνωσις (gnosis): ‘conocimiento’.” “… Peculiares enseñanzas sobre la divinidad. Entre estas se encontraba la de que todo espíritu era divino, incluyendo la parte espiritual del hombre (el alma), que no necesitaba a nadie para salvarse a sí mismo, siendo Cristo enviado a revelar esa verdad. Por otra parte, el creador/ordenador de la materia (llamado Demiurgo), al multiplicar con su creación la materia, sería un ser malvado y opuesto al verdadero Ser Supremo del cual surgió. […]”

http://lafilosofiaysurazondelser.blogspot.com.es/2015/04/gnosticismo.html?m=1

307.- Pese a que el Gnosticismo conoció diferentes formas de trascendencia, todas estuvieron dispuestas para la salvación del hombre, entendido como deudor de una transgresión ancestral, a través de la trascendencia de la carne y lo material. Y aunque hubo formas, las menos, que representaban esa actitud trascendente, aceptando todos los placeres como inocuos por ser en definitiva irrelevantes (Carpocratianos, Cainitas, Fibionitas…), la mayoría de sus Corrientes y las más conocidas e importantes, optaron por despreciar toda satisfacción, placer y disfrute de la Vida (Marcionitas, Basilidianos, Maniqueos…), hasta el punto de desechar la procreación para acabar con la materia: “… Su carácter dualista, por el cual se hacía una escisión tajante entre la materia y el espíritu. El mal y la perdición estaban ligados a la materia, mientras que lo divino y la salvación pertenecían a lo espiritual. Por esa razón no podía existir salvación alguna en la materia ni en el cuerpo. […]” “… Conclusiones éticas muy divergentes: Siguiendo la idea de la condenación de la materia, algunas corrientes afirmaban que era necesario el castigo y martirización del cuerpo para, a través del padecimiento de la carne, contribuir a la liberación del espíritu, propugnando un modo de vida ascético. Sin embargo, otras corrientes afirmaban que, siendo la salvación dependiente únicamente de la gnosis del alma, el comportamiento del cuerpo era irrelevante, disculpándolo de toda atadura moral y librándolo a toda clase de goces. Otras enseñanzas reprobaban la multiplicación de la materia, siendo así la procreación un acto condenable. […]” Blog cit. LA FILOSOFÍA Y SU RAZÓN DEL SER.

308.-Misas Negras. En la Edad Media también sobrevivieron restos de antiguos cultos extáticos y se llevaron a cabo variadas prácticas sexuales, que frecuentemente culminaban en desfloraciones y apareamientos colectivos, que tenían el coito como meta, <<como en un sacramento>>; es significativo el hecho de que muchas de estas ceremonias tuvieran lugar entre las ruinas de templos paganos u otros vestigios de la Antigüedad. […]” Karlheinz Deschner. HISTORIA SEXUAL DEL CRISTIANISMO, p. 43.

309.- Margaret Murray. EL CULTO DE LA BRUJERÍA EN EUROPA OCCIDENTAL, p. 15.

310.- Hans Jonas. Op. cit., p. 59.

311.-El gnosticismo cristiano, pagano en sus raíces, llegaba a presentarse como representante de su tradición más pura. El texto gnóstico de Eugnosto el Beato parece ser anterior al nacimiento de Jesús de Nazaret.

La enorme diversidad de doctrinas y “escuelas gnósticas” hace difícil hablar de un solo gnosticismo. Algunos aspectos comunes de su pensamiento, no obstante, podrían ser:

Su carácter iniciático, por el cual ciertas doctrinas secretas del Cristo o el “ungido” estaban destinadas a ser reveladas a una élite de iniciados. De esta forma, los gnósticos cristianos reclaman constituir testigos especiales de Cristo, con acceso directo al conocimiento de lo divino a través de la gnosis o experimentación introspectiva a través de la cual se podía llegar al conocimiento de las verdades trascendentales. La gnosis era, pues, la forma suprema de conocimiento, solamente al alcance de iniciados.

El mismo conocimiento de las verdades trascendentes producía la salvación. Según las diversas corrientes, la importancia de practicar una vida cristiana podía variar, siendo en cualquier caso algo secundario.

Esta experimentación casi empírica de lo divino era la gnosis, una experiencia interna del espíritu. Aquí se puede ver en el platonismo un antecedente claro del gnosticismo, tanto en su dualismo materia-espíritu, como en su forma introspectiva de acceder al conocimiento superior, siendo la gnosis una versión religiosa de la mayéutica de Sócrates. Este dualismo también prefigura el futuro maniqueísmo.

Su peculiar cristología: Siendo la materia el anclaje y origen del mal, no es concebible que Jesucristo pudiera ser un ser divino y asociarse a un cuerpo material a la vez, puesto que la materia es contaminadora. Por esa razón surge la doctrina del Cuerpo aparente de Cristo, según la cual la Divinidad no pudo venir en carne, sino que vino en espíritu mostrando a los hombres un cuerpo aparentemente material (docetismo). Otras corrientes sostienen que Jesucristo fue un hombre vulgar que en la época de su ministerio fue levantado, adoptado por una fuerza divina (adopcionismo). Otras doctrinas afirman que la verdadera misión de Cristo era transmitir a los espíritus humanos el principio del autoconocimiento que permitía que las almas se salvaran por sí mismas al liberarse de la materia. Otras enseñanzas proponían incluso que Jesús no era un ser divino.

También existían corrientes que, al igual que el platonismo y las filosofías orientales, creían en el retorno cíclico de las almas a la prisión de la materia a través de la reencarnación. El iniciado, igualmente, buscaba romper este ciclo a través de la gnosis (a través de la iluminación, en las religiones orientales).

Interpretación alegórica del cristianismo y de las escrituras. Así, se reinterpretan a la luz gnóstica las historias de la creación, etc. dándoles significados filosóficos.

Establecimiento de jerarquías espirituales: En la cima de los seres existe un Dios, un ser perfecto e inmanente cuya propia perfección hace que no tenga relación alguna con el resto de seres imperfectos. Es inmutable e inaccesible. Descendiendo en una escala de seres emanados de aquél llegamos al Demiurgo, antítesis y culmen de la degeneración progresiva de los seres espirituales, y origen del mal. En su maldad, el Demiurgo crea el mundo, la materia, encadenando la esencia espiritual de los hombres a la prisión de la carne. En este escenario se libra una batalla entre los principios del bien y el mal, la materia (apariencia) y el espíritu (sustancia). Podemos ver paralelismos claros con el zoroastrismo.

Establecimiento de jerarquías humanas: En la cima de la jerarquía humana estaban los iniciados, en los que es predominante el espíritu. Ellos pueden experimentar la gnosis y acceder así a la salvación. Por debajo está el resto de los cristianos, en los que predomina el alma sensible y que se pueden salvar siguiendo la guía de los primeros. En la parte más baja están aquéllos en que predomina el cuerpo y que, por tanto, no alcanzarán la salvación.”

http://lafilosofiaysurazondelser.blogspot.com.es/2015/04/gnosticismo.html?m=1

312.-Analizando el origen del gnosticismo desde una perspectiva más globalizadora podemos rastrear una serie de impulsos ideológicos o motivos que en conjunto influyeron en el nacimiento de esta corriente. Realizando un resumen de algunos de estos motivos tendríamos:

La religiosidad indo-iraní, que remarca el dualismo y la influencia de fuerzas espirituales actuando en las esferas de lo divino y lo humano.

Los mitos de salvación de las religiones mistéricas.

Las concepciones sapienciales judías; e igualmente la misma escatología que se desprende de la apocalíptica judía.

Las doctrinas Orfico-pitagóricas, así como el dualismo platónico desde el helenismo filosófico.

La difusión de la exégesis alegórica de los textos bíblicos, así como la misma concepción cristiana de un redentor3

Todo este conjunto de motivos es más que suficiente para explicar la mayoría de las tesis que defiende el gnosticismo, como por ejemplo, la plasmación de un profundo antagonismo cósmico, donde lo material y lo espiritual aparecen como fuerzas encontradas. Sólo la realidad espiritual, consustancial con la divinidad, deberá retornar al Uno y fundirse con él. Esta liberación y este asemejarse a la divinidad, que expresará Platón con aquella fórmula: ομοιωσις θεπ, se producirá por el recto conocimiento: Gnosis. Posteriormente el gnosticismo derivado del cristianismo introducirá la figura de un Redentor que, enviado desde el mundo superior, iluminará y recordará los preceptos gnósticos, con ayuda de los cuales podrá acceder a la divinidad.

Así pues, ese conjunto de ideas procedentes de las religiones orientales, en combinación con aportaciones filosóficas y religiosas griegas, unidas a una interpretación alegórica de la Biblia, realizada por intelectuales judíos como Filón, constituyen los precedentes gnósticos precristianos. Todas estas ideas se asocian de manera sincrética con las aportaciones cristianas dando lugar en el siglo II y III d. C. a todas las versiones conocidas del gnosticismo.” J.A. Llamas Martínez. EL GNOSTICISMO UNA VISIÓN CRÍTICA DESDE LA FILOSOFÍA, p. 2.

313.- En la propia entrevista con Howard con el título: TRADITIONAL WITCHCRAFT: HISTORICITY AND PERPETUITY, leemos que explica su pertenencia a varios de estos grupos. Ver también:

http://wildhunt.org/2015/09/michael-howard-1948-2015.html

314.- Martínez Elviro, SUPERSTICIONES ASTURIANAS, Everest, A Coruña 1995, pp.8

315.- Web cit., An Interview with Michael Howard, TRADITIONAL WITCHCRAFT: HISTORICITY AND PERPETUITY.

316.- http://en.oxforddictionaries.com/definición/pellar

317.- http://www.cornishwitchcraft.co.uk/about.html

318.-17 escuchaste la voz de tu mujer, y comiste del árbol de que te mandé diciendo: No comerás de él. Maldita será la tierra por amor de ti; con dolor comerás de ella todos los días de tu vida;” Gén. 3:17. “1 Y bendijo Dios a Noé y a sus hijos, y les dijo: Fructificad, y multiplicaos, y llenad la tierra; 2 y vuestro temor y vuestro pavor será sobre todo animal de la tierra, y sobre toda ave de los cielos, en todo lo que se moverá en la tierra, y en todos los peces del mar; en vuestra mano son entregados. 3 Todo lo que se mueve, que es vivo, os será para mantenimiento; así como la verdura de hierba, os lo he dado todo.Gén. 9:1-3.

319.- Ana-Carla Mestre Martínez. EL CULTO A LA MADRE TIERRA: MUJER, NATURALEZA Y ESPIRITUALIDAD. Universidad Politécnica de Valencia, pp. 62-63.

320.-Today we have the modern phenomena of the so-called ‘hedgewitch’ or solitary witch, sometimes called the ‘kitchen witch’. Yet the feminist writer who coined this term in the 1980s did not even realize it had an ancient origin! In its archaic form in relation to the Old Craft the word hedgewitch had a different meaning and it meant ‘a rider on the hedge’ or ‘hedge-rider’. In the old days the hedge or fence was the physical boundary or barrier between the village or town and the wilderness. Hence the popular term that something or someone that is not socially acceptable is ‘beyond the pale’, from the Middle English palus, a pointed piece of wood or stake in a fence.” Web cit., TRADITIONAL WITCHCRAFT: HISTORICITY AND PERPETUITY.

321.- La “ténue conexión” de la Wicca Celtíbera con las raíces cultuales de los Celtíberos, se “limita” a las creencias y prácticas fundamentales. Como por ejemplo: sacralización de la Naturaleza, y Celebración de sus Ciclos Vitales (Festiario), Animismo y Politeísmo; la consideración y disposición del Espacio Sagrado; dentro la Devoción, Ofrendas, Sacrificios y Votos; en lo relativo a la Liturgia, la circunambulación, presentación y dedicación rituales; el Sistema de Ritos de Paso, como las Exequias y en fin, un largo etc. Quizá, el problema esté en que no tengamos la misma idea, de lo que es la religión.

322.- https://wiccatradicional.org/publi_blog/paganism/brujas_reales_trabajando/

323.- Web cit., TRADITIONAL WITCHCRAFT: HISTORICITY AND PERPETUITY.

324.- F. Díez de Velasco. Web cit., Nota al pie 1.

http://www.observatorioreligion.es/diccionario-confesiones-religiosas/glosario/wicca.html

325.- M. Eliade. Nota al pie 36. Pedro R. Moya Maleno, Nota al pie 56. Rosa Sanz Serrano, Nota al pie 58. Martín Almagro-Gorbea, Notas al pie 96-97. E. Llobregat Conesa, Nota al pie 109. Gonzalo Martínez Díez, Nota al pie 110. Juan Tejada y Ramiro, Nota al pie 112. Santos Crespo Ortiz de Zárate, Notas al pie 250 y 257-258

326.- Steven Hutchinson. LAS BRUJAS DE CERVANTES Y LA NOCIÓN DE COMUNIDAD FEMENINA. University of Wisconsin-Madison.

http://www.cervantesvirtual.com/obra-visor/cervantes-bulletin-of-the-cervantes-society-of-america–0/html/0278ae3e-82b2-11df-acc7-002185ce6064_34.html

327.- Alena Stachová. CREENCIAS, COSTUMBRES Y TRADICIONES DE GALICIA. MASARYKOVA UNIVERZITA FILOZOFICKÁ FAKULTA ÚSTAV ROMÁNSKÝCH JAZYKŮ A LITERATUR, p. 21.

328.- http://www.abc.es/historia/abci-abominable-magia-negra-usada-brujas-para-arrancar-pene-hombres-201605190149_noticia.html

329.- Ana-Carla Mestre Martínez. Op. cit., pp. 50-51.

330.- Fernando Alonso Romero (catedrático de Historia y cultura de los países de habla inglesa, en la Universidad de Santiago de Compostela), LA FLOR DEL AGUA, EL SAÚCO Y EL ROCÍO EN LAS TRADICIONES HÍDRICAS DE LA EUROPA CÉLTICA, p. 69. Anuario Brigantino 2006, nº 29.

331.- Manuel Alberro. Institute of Cornish Studies, University of Exeter. El AGUA, los ÁRBOLES, los MONTES y las PIEDRAS en el culto, creencias y mitología de Galicia y las regiones célticas del noroeste atlántico europeo, p. 17. Anuario Brigantino 2002 n. 25.

332.- Fernando Alonso Romero. Op. cit., p. 63

333.- Fernando Alonso Romero. Op. cit., p. 64

334.- Manuel Alberro. Op. cit., pp. 32-33.

335.- Manuel Alberro. Ibid., p. 34.

336.- Manuel Alberro. Ibid., p. 18

337.- Manuel Alberro. Ibid., pp. 22-23

338.- Martín Almagro-Gorbea. LA ETNOLOGÍA COMO FUENTE DE ESTUDIOS DE LA HISPANIA CELTA II.- Perduración de elementos celtas de la antigüedad en el folklore, pp. 21-23. (Citado en LOS FALSOS MITOS DE LA BRUJERÍA V, Nota al pie 97).

339.- Fernando Alonso Romero. Op. cit., p. 68

340.- Daniél Becerra. UNGÜENTOS, TRANSFORMACIONES Y VUELOS. BRUJERÍA Y PSICOACTIVOS DE LA ANTIGÜEDAD, pp. 123-124. Bolskan, 21 (2004).

341.- Holle, Holda, quizá palabra compuesta con el significado de “creyentes, fieles (devotos) a la -Diosa- de la Colina o la Caverna (en alusiónal nacimiento de las fuentes)”. Bosworth, DICTIONARY OF THE ANGLO-SAXON LENGUAJE, p. 188.

342.-En el siglo XI, Burcardo, obispo de la ciudad de Worms —entre 1006 ó 1008 hasta 1025, fecha de su muerte— en sus Decretales, vuelve a insistir en el tema: «¿Has creído que hay alguna mujer capaz de hacer lo que ciertas mujeres, engañadas por el diablo, afirman tener que hacer por necesidad y como por una orden impuesta, a saber, que, en medio de un tropel de diablos transformados en mujeres, que la ignorancia popular llama holda, en determinadas noches deben cabalgar sobre ciertos animales? ¿Has creído o participado en la superstición según la cual mujeres infames, entregadas al diablo y seducidas por las ilusiones y las apariciones diabólicas, creen y confiesan abiertamente que durante las horas nocturnas cabalgan sobre ciertas bestias junto a Diana, diosa de los paganos, y en compañía de una enorme multitud de mujeres, en el silencio de la noche oscura, recorren inmensas regiones de la tierra, y obedecen sus órdenes de señora, y luego, por turno, son llamadas para servirla en ciertas noches? Y ojalá se perdieran solo ellas en su perfidia, sin arrastrar a tantos otros a su mortal enfermedad. Muchísima gente, en efecto, engañada por esta falsa creencia, está convencida de que estas cosas son verdaderas, y, alejándose de la verdadera fe, quedan sumidos en el error de los paganos, pues creen que fuera del único Dios hay otros dioses y divinidades. Pero el diablo se transforma asumiendo el aspecto y las facciones de diversas personas y, durante el sueño, turba la mente de aquel a quien tiene prisionero y lo engaña con visiones unas veces alegres y otras tristes o haciendo que se le aparezcan personas desconocidas o transportándolo a lugares extraños. Aunque todo esto se percibe solo en la fantasía, el infeliz cree que se realiza no solo en la mente, sino también en el cuerpo. Durante el sueño y las visiones nocturnas, ¿quién no es llevado fuera de sí y ve dormido muchas cosas que nunca había visto despierto? ¿Pero quién es tan necio y obtuso que crea que ocurre en la realidad todo lo que se ve con la fantasía? […] Se debe hacer saber a todos públicamente que quien cree en esto o en otras cosas semejantes pierde la fe; y quien no tiene fe recta en Dios no pertenece a Él, sino al diablo, en el que cree» (GIORDANO, 1983: 186)5.Daniel Becerra, Op. cit., p. 123.

343.- lrene Seco Serra, María del Mar Gómez Talavera, María Aguado Molina. AMULETOS PLANETARIOS E HISPANOHEBREOS BAJOMEDIEVALES Y RENACENTISTAS DEL MUSEO ARQUEOLÓGICO NACIONAL, p. 176. Museo Arqueológico Nacional de España. N° 21-22-23 2003, 2004, 2005.

344.- http://del.rae.es/srv/search?m=30&w=jarrete

345.- Web cit., TRADITIONAL WITCHCRAFT: HISTORICITY AND PERPETUITY.

346.- Ibid.

347.- Ibid.

348.- Pentagramas en diferentes culturas.

349.- Cecas celtibéricas de Sekia y Turiazo, s. II a.e., Zaragoza, España.

350.- Templo de Hathor de Dendera, Egipto (s. I a.e.).

351.- Babilonia, Cultura Casita (II Milenio a.e.).

352.- Web cit., TRADITIONAL WITCHCRAFT: HISTORICITY AND PERPETUITY.

353.- Ibid.

354.- Martín Almagro-Gorbea. EL CULTO AL HÉROS KTISTES EN HISPANIA PRERROMANA: ENSAYO DE MITOLOGÍA COMPARADA, p. 228. Véase, también, Almagro-Gorbea. IDEOLOGÍA ECUESTRE EN LA HISPANIA PRERROMANA Gladius XXV, 2005: “En efecto, cabe actualmente señalar como una interesante novedad, la identificación de un pequeño grupo de bronces ibéricos que representan un jinete armado y siempre desnudo, con casco jonio-ibérico con alta cimera, dispuesto sobre un soporte de dos volutas protoeólicas sobre un vástago para su enmangue, lo que indica su uso como signum equitum o cetro, cuya pieza más conocida es el «Jinete de La Bastida» (fig. 3), (Lorrio y Almagro-Gorbea, e.p.). Estos pequeños bronces ofrecen una iconografía de «largos rizos ondulados» y un estilo jonio-ibérico que permiten fecharlos a partir del segundo cuarto del siglo V a.C., pero su similitud estructural con los signa equitum celtibéricos del siglo II a.C. confirma su interpretación como signa equitum o estandartes ibéricos, pertenecientes a elites aristocráticas ecuestres, cuyo heros equitans o antepasado mítico representarían estas figuras.” p. 157

355.- Pedro Damián Cano Borrego. LOS CELTAS: LA EUROPA DEL HIERRO Y LA PENÍNSULA IBÉRICA. p. 103.

356.- Manuel Salinas de Frías. LA RELIGIÓN DE LOS CELTÍBEROS, p. 85.

357.-Si la privacidad lo permite, es preferible celebrar los rituales al aire libre”. Janet y Stewart Farrar. LA BIBLIA DE LAS BRUJAS. LIBRO PRIMERO, p. 153.

358.- Raymond Buckland. EL LIBRO COMPLETO DE LA BRUJERÍA DE BUCLKAND, p. 47.

359.- “Doreen: … Shan Jayran ha estado organizando un festival, normalmente alrededor de Battearsea, y me han dicho que ha sido todo un éxito, aunque yo no he podido asistir a ninguno. Pero no se trata de un acontecimiento en el exterior, como los que tenéis allí. Básicamente, EE.UU. es un país mucho más grande. Y, ya sabes, tenéis mucho más espacio vital disponible. Pero nos las arreglamos para celebrar algunas reuniones en el exterior y asiste bastante gente… pero aquí no puedes hacerlo de forma tan abierta. No puedes alquilar terrenos sin que la iglesia local monte un lío espantoso o algo por el estilo.” Artículo de Morgana Sythove, que reproduce una entrevista de Michael Thorn a Doreen Valiente en 1990, publicada en FIREHEART.

https://silvercircle.es/entrevistas-biografias/entrevista-a-doreen-valiente/

360.- Charles G. Leland. ARADIA: EL EVANGELIO DE LAS BRUJAS, p. 7.

https://norbertaamorospastor.files.wordpress.com/2017/01/el-evangelio-de-las-brujas-charles-g-leland-pdf.pdf

361.- Charles G. Leland. Op. cit., p. 57.

362.- Juan Francisco Blanco García y Joaquín Barrio Martín (Departamento de Prehistoria y Arqueología. Facultad de Filosofía y Letras de la Universidad Autónoma de Madrid). ELEMENTOS DE RITUALIDAD Y ESPACIOS SACROS EN EL REBORDE SUR-ORIENTAL DEL TERRITORIO VACCEO Y ZONAS LIMÍTROFES CELTIBÉRICAS, pp. 35 y ss. Francisco Burillo Mozota (Ed.). VI SIMPOSIO SOBRE CELTÍBEROS. RITOS Y MITOS. Fundación Segeda – Centro de Estudios Celtibéricos.

363.- http://www.blogtalkradio.com/witchschool/2016/09/11/ptrn-83-voces-paganas-en-espanol-religion-wicca-celtibera

364.- El Cunningcraft defiende un chamanismo ateo, pero evidentemente no es así: “… a diferencia de lo que ocurre en el cristianismo (por lo menos en su historia reciente), los pueblos que se declaran “chamanistas” conceden una considerable importancia a las experiencias extáticas de sus chamanes; estas experiencias les conciernen personal e inmediatamente, porque son los chamanes quienes, valiéndose de sus trances, los curan, acompañan a sus muertos al “Reino de las Sombras”, y sirven de mediadores entre ellos y sus dioses, celestes o infernales, grandes o pequeños.” Mircea Eliade. EL CHAMANISMO Y LAS TÉCNICAS ARCAICAS DEL ÉXTASIS, pp. 7-8.

365.- Vid. Nota al pie 236, sobre el planteamiento de Andrew Chumbley, fundador del Cultus Sabbati, sobre la teología de su Tradición, en concreto LOS FALSOS MITOS DE LA BRUJERÍA III: “Este ‘Primogénito’ de la Magiak es llamado por algunos como ‘Caín’, aquel que recibió la Marca de la Bestia sobre su frente. Caín es llamado ‘el Maestro de los Jinetes’ y es identificado con el Herrero, el Maestro del Fuego y el Metal. Se refieren a el como el ‘Hombre de Negro’ y como tal puede ser identificado con el Dios Calcinado o Ennegrecido – Shaitan. Dentro de la Tradición Sabática el ‘Hombre de Negro’ es representado como el Diablo, el Gran Opositor y es literalmente la verdadera entidad de la Muerte. Como ‘Muerte’ o Thanatos es la forma divina del primer iniciado y esta forma divina o ‘entidad’ es el Portal hacia el linaje atavistico de la Tradición, desde el Primogénito hasta el último difunto del linaje Brujeril.” Nota al pie 43.

366.- Declaraciones del TRADITIONAL WITCHCRAFT FORUM, publicado en LOS FALSOS MITOS DE LA BRUJERÍA X: “Algunos consideran la brujería tradicional como una religión, mientras que otros lo consideran un Arte, que la han incorporado a su religión, todo depende de la visión de cada uno.” Vid, Nota al pie 262.

367.- Ibíd.: “… Muchos brujos tradicionales no creen en dioses y muchos no lo hacen, depende de sus creencias. Yo no creo en deidades y nunca lo haré, Creo en el uso del poder de la naturaleza. Nosotros no rendimos culto a la naturaleza como mucha gente cree…Vid, Nota al pie 262.

368.- Que desde la denominada hoy Brujería Tradicional, dicen no seguir siempre los mismos ritos, y poder modificarlos al albur de cada brujo, no es algo extraordinario, como explica Artisson en su crítica a la Wicca que comentaremos en el siguiente artículo: “… en la Brujería Tradicional, la mayoría de los rituales son espontáneos y mucho menos estructurados. También existen fórmulas rituales, sí, algunas muy antiguas, pero siempre son muy parciales, abiertas y simples. […]”, visto en la web WICCA SPAIN. LA WICCA: INVENCIÓN MODERNA Y SU FUSIÓN CON EL OCULTISMO.” Robinson Artisson.

http://wiccaspain.es/la-wicca-invencion-moderna-y-su-fusion-con-el-ocultismo-parte-1/

369.- Web cit., TRADITIONAL WITCHCRAFT: HISTORICITY AND PERPETUITY.

370.- http://etimologias.dechile.net/?culto

371.- http://www.patheos.com/blogs/viviannecrowley/2015/09/honoring-the-ancestors-eleanor-ray-bone/

 

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(Seguimos con la séptima parte del artículo, LOS FALSOS MITOS DE LA BRUJERÍA I-VI)

Hasta ahora, y llevamos unas cuántas páginas leyendo sus textos, comprobamos que al analizar todas las Tradiciones por igual, no hay Culto de la Brujería Tradicional que cumpla con las reglas que exigen [sólo] a los wiccanos, para considerarnos tradicionales, y que siguiendo los mismos criterios, éstos que rechazan la Wicca, tampoco serian corrientes tradicionales de la Brujería. De hecho, sus prácticas presentan tantos o más retoques e “innovaciones” (aportaciones extrañas e interpolaciones extemporáneas), de los que dicen ver en la Wicca.

Siendo justos, estas condiciones que tanto y con tan buen criterio esgrimen, no es que viniesen escritas en algún viejo manual de ortodoxia, ni que se muestren más allá de plantearse desde el sentido común y la historia. Quienes acertadamente las formulan, dicen hacerlo para distinguir las viejas de las nuevas tradiciones, y es lógico pensar que no porque la normativa estuviese tras un cristal, con una nota que dijese: “rómpase en caso de wiccanos”… sino porque es necesario preservar las Tradiciones originales de las nuevas propuestas espirituales y religiosas. Hasta aquí, creo que todos estamos de acuerdo. Lo malo, es que como solo el wiccano se ve en la tesitura de defender su Sistema, entre tanto reproche, prejuicio y resabio, muchos olvidaron mirarse el ombligo, indiferentes a que la “viga” de sus ojos les impide ver la realidad. Los mismos eruditos, que para explicar qué es la Brujería Tradicional, lo hacen partiendo de por qué la Wicca no lo es, cuando describen a los que llaman tradicionales, ven natural e incluso apropiado recurrir a LAS MISMAS y más evidentes “desviaciones”, que son un lastre para cualquier wiccano.

Sin ir más lejos de lo que llevamos recorrido, leímos que conocer e incluso implementar material creado o usado por Aleister Crowley, para un wiccano [144] supone estar fuera de la Tradición, por lo mismo que para un feri [145] o un sabático [146] estar dentro, por unas razones y sus contrarias, reduciendo cualquier análisis crítico, a una suerte de interpretaciones condicionadas a ser o no ser wiccanos, por encima de que sus prácticas sean o no sean tradicionales:

nk_crowley_crowleyeyeEs bien sabido que Gerald estuvo involucrado en el movimiento ocultista de Aleister Crowley, y que fue influenciado notablemente por la magia ceremonial a través de la OTO, la Golden Dawn y la Masonería. También se sabe que Gardner estuvo asociado con otro grupo ocultista llamado Fellowship of Crotona, y que, por la propia descripción que él dio del mismo, parece que se trató de un grupo confederado de masones, herméticos, rosacruces y ocultistas, y no de brujos/as tradicionales. Los escritos sobre sus actividades y creencias/prácticas dan testimonio de ello. Se rumorea que esta organización tuvo intenciones de “revivir” el Arte Antiguo, pero esto, en el mejor de los casos, los posicionaría en la categoría de “reconstruccionistas” y no de “brujos/as tradicionales”.” [147]

Gardner se interesó por el trabajo de Crowley… ¡Cómo no! es que GARDNER FUE UN MIEMBRO DE LA OTO ¿y? Entonces, siguiendo a Robin Artisson [148], si brujos como Chumbley, Anderson o Cochran, tuvieron LAS MISMAS asociaciones e influencias que Gardner ¿demuestra eso, que sus Cultos tampoco son tradicionales? La pregunta es bien sencilla, y a tenor de la contundencia con que lo explican los brujólogos, la respuesta también debería serlo. Y no es cuestión de tomar esto a la ligera o pensar mal de todo el mundo, que ni yo soy Charles Stiles, ni esto es Mystery “Witches”. Es que si me dicen que un triciclo no puede participar en una exposición de bicicletas, donde VEO que los tres primeros son triciclos, sin duda me creen un necio.

¿Quién de entre nosotros, no ha leído y estudiado sobre Magia, Cábala y Hermetismo, asistido o participado en charlas y conferencias de temas esotéricos y Ocultismo, y compartido amistad, estudios y conocimientos con gente de otros Cultos y creencias? ¿Esto nos hace rosacruces, teósofos o magos? Y eso por no recordar, que TODOS los que ya tenemos una cierta edad, nos introdujimos en el Paganismo leyendo los mismos libros, porque no había otros,. Una cosa es conocerse y conocer nuestros trabajos, incluso colaborar y apoyarnos en las investigaciones y nuestros estudios, y otra diferente introducir creencias y prácticas de otros Cultos y religiones, en los nuestros. Aquí, y no en ninguna otra parte, es donde debe trazarse la línea.

Aunque no ayuda mucho, que ninguno de estos brujólogos se aclare en lo más elemental, hasta el extremo que estando de acuerdo en lo mismo, en cuanto se salen de echar la Wicca a un lado, digan todo lo contrario. Si para Artisson, tener influencias de la Magia Ceremonial, si se es wiccano conlleva no pertenecer a la Brujería Tradicional, para Howard, el uso de la Alta Magia en la Brujería Tradicional, si no se es wiccano demuestra ir por buen camino (!). En todo caso, ambos entienden tradicionales a quienes presentan los mismos quebrantos que ven en la Wicca:

In my opinion the Traditional Craft can be defined by the fact it combines various magical systems and beliefs and ways of working magic that range from the primitive to the sophisticated – so-called ‘low magic’ with ‘high magic’. For example one finds the use of poppets for healing and cursing and the practice of fertility magic alongside a gnostic belief system offering the promise of spiritual salvation and enlightenment.” [149]

Ninguna de las Tradiciones analizadas, ha confirmado venir del Paganismo, más allá de un origen oscuro y un pasado contemporáneo, sino mezclar y modificar estas creencias con otras nuevas o diferentes. Ni siquiera han podido demostrar, haberse constituido ANTES que Gardner dijese estar iniciado en el CULTO de la Brujería. En este punto, da igual si buscó publicidad e incluso que sea cierto -que lo es-, aprovechar sus conocimientos de Cábala o Magia Ceremonial, para “parchear” sus prácticas. El caso, es que TODOS surgen o se constituirán DESPUÉS O COMO CONSECUENCIA que él diera el primer paso. Hacer anteriores a Gardner, los Cultos que cuando no se han nutrido de su Corriente, se han constituido con posterioridad, ni antes que la Wicca histórica, por supuesto, pero tampoco de la Wicca Gardneriana, es querer vivir ajenos a la realidad. Ninguna de las denominadas Tradiciones de la Brujería analizadas (y van tres), son anteriores a que Gardner hablase del Culto de la Brujería, y develase el origen de lo que luego sería su Tradición, y parte de los patrones utilizados por los Cultos reconocidos en la Brujería Tradicional, o salen de las mismas fuentes a las que recurrió Gardner, o salen de su Tradición.

Al finalizar el análisis de los Cultos que nos hemos propuesto examinar, tendremos ocasión de responder una a una, las principales objeciones por las que creen que la Wicca no debe estar en la Brujería Tradicional, utilizando para ello tres fuentes críticas reconocidas [150]. No podemos ignorar, lo cómodo que ha sido para muchos críticos, explotar los errores ajenos. Lo increíble es que, aún así, muchos cayeron en los mismos deslices que criticaron. Una realidad, que me temo vamos a constatar, a medida que analicemos el resto de Cultos y los planteamientos que cuestionan la Wicca. Y es que, tras décadas mirando para otro lado, dimos por buenas las mentiras que se esconden tras esta pseudohistoria, elaborada entre los años 70-90 del siglo XX, que difunden a pesar de los hechos con una vehemencia tan obstinada, como insistente. Tanto, que no aceptar sus dogmas nos convierte en parias, aunque eso sí, te lo digan con una generosa sonrisa… ¡Pues que así sea! Que un servidor no está para hacer amigos, ni caer bien a nadie.

hechicerasCuando insisten una y otra vez, que está demostrado (con argumentos de hace 50 años) que la Vieja Religión es un recurso poético, y quienes lo defiendan ingenuos; que la Wicca la inventa Gardner, y no hay más linaje que el suyo; que sus Dioses principales son advocaciones modernas, su Calendario del siglo pasado y las prácticas, copias de órdenes esotéricas decimonónicas; que la Brujería no es una religión en sí y que la hechicería popular es brujería… En fin, cuando lees que esto es lo que defienden fundamentalistas cristianos, academicistas, paganos y sobre todo brujólogos, deberían saltar las alarmas, y más cuando desprecian la revisión histórica, diciendo que es falso que haya datos que les desmientan, y si se los proporcionas, diciendo que es falso que haya datos que les desmientan. Y no hay que irse lejos, o tanto como al principio de este mito urbano, de que Gardner “inventó” la palabra Wicca, como sinónimo de Brujería. Lo malo de una mentira, por más que se repita, es que no es verdad. Y nada como ir a la anti-enciclopedia por excelencia, Wikipedia, para ver el daño que hace combinar falta de rigor y de escrúpulos, con pereza. Dicen ahí, que “La palabra wicca aparece por primera vez en las obras de Gerald Gardner, aunque según estudios más contemporáneos, como el realizado por Sorita d’Ese y David Rankine, muestran que esa palabra puede ser rastreada a un tiempo anterior al de Gardner[151]. En realidad, la palabra wicca NO aparece escrita por primera vez en las obras de Gardner, sino al menos mil años antes, NO es necesario recurrir a estudios contemporáneos, porque los hay del siglo XIX, y NO porque “puede” (de ser posible) rastrearse hasta un tiempo anterior a Gardner -que también-, sino porque puede (de poder), demostrarse. Por ejemplo, leyendo la obra de uno de los padres de la filología anglosajona, el DICTIONARY OF THE ANGLO-SAXON LANGUAGE, de James Bosworth [152], en cuyo honor lleva su nombre la Cathedra Rawlinson & Bosworth of Anglo-Saxon de la Universidad de Oxford. No es cuestión de probabilidades, sino de hechos. Cátedra, por cierto y para los más frikis, de la que fue titular Tolkien. Este diccionario, vio la luz en 1838, 47 años antes que naciese Gardner, y junto a su entrada Wicca, no es menos importante leer: “Wicca-raed advice or consultation of witches, […]” [153] ¿Una casualidad? Lo dudo…

Esto es, como cuando acusan a la Wicca de haber mezclado la Magia Ceremonial con la Brujería Tradicional, porque, dicen, fue lo que hizo Gardner. Un inconveniente más, explican, por lo que la Wicca no puede ser Brujería Tradicional. Pero como con todo lo demás, cuando no dan datos falsos, se contradicen. Si ACUSAN a la Wicca de utilizar Magia Ceremonial, A DIFERENCIA de la Brujería Tradicional, que no la utiliza ¿qué quiere decir aquí Howard?:

While this may be a controversial view, I think it is difficult to completely separate the Old Craft from the Western magical tradition. The relationship between historical witchcraft and ceremonial magic is a complex and blurred one. Earlier in this interview there was a reference to occultists working with rural witches that illustrates this point. One example of this I’ve personally come across was the story of a Magister of a covine in Northern England in the nineteenth-century who was involved in Hermetic Order of the Golden Dawn-type magic. As a result this was introduced into what formerly was a rural witch covine.

The other contribution by the Old Craft to the magical tradition relates to the survival of Solomonic magic. It was often witches who preserved the magical practices in the grimoire tradition. In her book Witchcraft and the Inquisition in Venice 1550-1650, Ruth Martin refers to a woman arrested for practicing witchcraft and a copy of the Key of Solomon was found in her house. She had evidently borrowed the grimoire and was copying material from it by hand into her personal ‘Black Book’.“ [154]

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Afirmar, que Gardner hubiese estado “involucrado” en el Movimiento de Crowley, cuando todo pagano y ocultista lo estuvo en mayor o menor medida por entonces (sobre todo a principios del siglo XX), como Crowley lo estuvo con la Golden Dawn, éstos con la Teosofía, etc., es una verdad de Perogrullo que no demuestra nada, que no fuese haber crecido con los movimientos intelectuales del Paganismo y el Ocultismo de la época, como era y es normal. En unos tiempos convulsos, de importantes cambios históricos e intercambio cultural sin precedentes, TODOS SE MOVÍAN POR LOS MISMOS PASILLOS. De listar los que se relacionaron con Crowley ¡no se libra ni Dios! Y además, la mayor parte de lo que se cuenta de esta relación de Gardner con Crowley, son habladurías, como las que unen a Crowley con el que dicen fue un brujo hereditario, George Pickingill [155], al que también se ha intentado vincular con el coven que inició a Gardner [156]. Y sobre esto, ni siquiera vemos más allá que lo justito para atacar a la Wicca, porque, vamos a ver, si Pickingill fue un importante brujo tradicional, Crowley aprendió de él y damos por cierto que Gardner copió de Crowley o Crowley escribió para Gardner sobre Brujería ¿cómo sabemos que lo que salió de Crowley, no vino en poco, en parte o en todo de lo aprendido con Pickingill? En lo relativo a la relación que hubo entre Gardner y Crowley, explica Roger Dearnaley que se limita a CUATRO ÚNICAS VISITAS que le hizo Gardner, acompañado y gracias, entre otros, por Arnold Crowther, en mayo de 1947, con un Crowley enfermo, arruinado y a pocos meses que falleciera (el 1.° de Diciembre de 1947) [157]. Si trato personal hubo poco, respeto o confianza, parece que menos. Dijo Doreen Valiente, que Gardner no sentía empatía hacia Crowley [158], y por lo que sabemos sobre la relación de Gardner con la OTO, ni Crowley debió tener un gran interés por Gardner, teniendo en cuenta que no pasó de un grado medio (IV Grado), aunque algunos lleguen a creerse que tuvo un VII Grado, cuestión ésta última que desmiente una carta de Gardner dirigida a Jhon Symonds, albacea documental de Crowley, en diciembre de 1950 (!), cuando intentó adquirir de la OTO los rituales de VII Grado, que como es lógico no hubiese necesitado pedir, si hubiese estado iniciado en ese nivel, como explica Rodney Orpheus:

In December 1950 Gardner wrote to John Symonds, Crowley’s literary executor:

I tried to start an order, but I got ill and had to leave the country. After his [Crowley’s] death, word was sent to Germer that I was head of the Order in Europe, and Germer acknowledged me as such, but owing to ill health so far haven’t been able to get anything going. I’ve had some people interested, but some of them were sent to Germany with the army of occupation, and others lived far away, and so nothing happened. Actually, I haven’t all the rituals. The K.T. ritual has been lost; Gerald Yorke thinks it may never have been written. I have up to Prince of Jerusalem. You don’t know about the lost degrees, I suppose?

(The K.T. ritual mentioned was the Knights Templar initiation, or VI° of O.T.O. It had been written, but Gardner had not been given a copy of it by Crowley, since Gardner did not hold the Degree necessary to perform it.)[159].

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Y esta última anécdota, nos lleva hasta otra patraña contra la Wicca, bastante extendida por los mentideros del ciberpaganismo, que viene a decir que Crowley escribiese para Gardner una buena parte de los ritos wiccanos, y que Gardner escribió los ritos de la Wicca, basándose en los rituales de Crowley. Una idea que se contradice (o una cosa, o la otra), falsa (por suponer que la Wicca la inventase él) y que ignora a Pickingill. Y como creo que el análisis que hace Dearnaley, es muy completo, extraigo de éste mis conclusiones, por lo que recomiendo su lectura [160]. No quisiera centrar mi trabajo, en la influencia de la OTO en la Wicca Gardneriana, pues considero que es limitarnos en exceso. Pero hay asuntos que por reproducirse como un virus, no podemos dejar a un lado. Y como los datos y sus fuentes están ahí, no está de más recordar:

1.° Que Gardner conoció a un Crowley de 72 años, muy deteriorado y enfermo (toxicopatias graves, degeneración de miocardio, bronquitis aguda, asma), apenas unos meses antes de morir. Léase su biografía [161].

2.° Que, por aquél entonces, Crowley estaba prácticamente volcado en su relevo de la OTO, nombrando a Karl Germer como su sucesor. De hecho, Germer ejercía esa potestad ya desde el año anterior [162].

3.° Que en aquellos años (1947-1948), Gardner fue iniciado en la OTO (IV Grado) y trató de constituir un grupo local en Inglaterra, y tras la muerte de Crowley, dirigir en 1950 la OTO en Europa, fracasando en ambos empeños.

4.° Que, para que Gardner tratara de constituir un grupo local de la OTO, debió seguir unos pasos: querer entrar, ser aceptado, iniciarse, tener el nivel y proponer o tomar el encargo.

5.° Que, si Gardner hubiese pedido a Crowley que le escribiese sus ritos, no le habría comprado materiales a éste [163], y tras su muerte, pedirle mas a Symonds, donde se detallan las prácticas de la OTO al menos hasta el VII Grado.

6.° Que, Gardner reconoció haber utilizado prácticas de terceros, para completar lo que decía que faltaba o no podía utilizar en las suyas. Hizo lo mismo y lo sacó de las mismas fuentes, que han hecho -y hacen- los que hoy son considerados brujos tradicionales, por no hacerlo.

7.° Que, como explican Hutton en THE TRIUMPH OF FUE MOON [164], y otros investigadores, Gardner rellenó los vacíos que dijo tenían sus ritos, de fuentes, libros y personas diferentes, como LAS CLAVICULAS DE SALOMÓN, LA MAGIA DE ABRAMELÍN, la Golden Dawn, OTO, Mitologías europeas, hechicería rural, Folclore, Paganismo, Crowley, Regardie, Leland, Mathers, Frazer, Graves, Murray, etc. [165]. En definitiva, bien o mal pero con lo que había a su alcance.

8.° Que nadie, nunca, jamás, entendió entonces que los parches que Gardner dijo haber utilizado, fuesen los de TODA la Brujería, que era su Culto, ni para TODA la Wicca, que es el Culto de la Brujería, sino para su coven (Bricket Wood).

9.° Que son, en todo caso, quienes pretenden hacer de lo de Gardner, lo primero, y por lo primero, lo de todos, los que crearon este dislate.

No es lugar, para resolver cuestiones como la de por qué Gardner puso tanto empeño no sólo en reconstituir una Logia de la OTO en Inglaterra, sino presidir la OTO en Europa, de 1947 a 1951, cuando se le suponía inmerso en su Culto de la Brujería… Pero sí es lugar para valorar, por qué rechazan una Brujería Tradicional de carácter reconstruccionista, con la misma intensidad que reivindican el reconstruccionismo de la Brujería Tradicional, cuando no se habla de Wicca (véase el Cunninfolk) [166]. Siendo coherentes, el reconstruccionismo debe ser una exigencia, no una opción, si de lo que hablamos es de practicar los Cultos precristianos y paganos europeos ¿Es que a estas alturas, también vamos a tener que justificar por qué es un deber de los fieles de un Culto antiguo, rescatar, conservar y preservar sus creencias y prácticas lo más fielmente que les sea posible? Es lógico tratar de reconstruir unos Cultos prohibidos y perseguidos durante 1600 años, porque no sobrevivieron intactos ¿No es precisamente por su carácter también reconstruccionista (sic), que la llamemos Brujería TRADICIONAL? ¿No lo hacemos TODOS?

Una de las características de la Tradición, es preservar fielmente lo transmitido. Pero eso lo puede hacer ¡YouTube! No es necesario iniciación, ni Camino Iniciático alguno. Si no se entiende lo que se hace, si no se hace como se debe y si no se siente como se entiende, todo es “teatro”. El sentido de un rito no es imitar, sino cumplir con los objetivos del mismo, y es entonces, ahora sí, que cada Tradición tenga su propia manera de llevarlo a cabo, con el precepto de no alterar las formas. El ritual no busca cómo se vea, ni los participantes interpretar correctamente una “escena”, sino SER PARTE VIVA DE LO QUE SE REPRODUCE, Y NO INTÉRPRETE DE LO QUE SE REPRESENTA. La palabra teatro, “… viene del griego θέατρον (theatron = “lugar para ver”) y este del sustantivo θέα (thea = visión) que encontramos en la palabra teoría, y esta está relacionada con el verbo théaomai (contemplar, considerar, ser espectador), de modo que teatro con su sufijo -tro significa “medio de contemplación”.” [167] Y por eso que el ritual (lat. ritualis), sea “el conjunto de actividades religiosas[168], de CEREMONIAS [169], y no de ESPECTÁCULOS [170]. Por eso que en los Cultos Tradicionales, de haber lagunas, sea pertinente tratar de RECONSTRUIR lo que falte y hasta donde sea necesario, para hacerlo funcional. Lo otro, es RECREACIONISMO, cuyo propósito no es seguir fielmente el rito para cumplir con los objetivos del mismo, sino el de representarlo para ser contemplado. Un modelo, el Reconstruccionista, que por supuesto define a la Wicca desde sus primeras manifestaciones modernas, como sabemos que procuró Valiente, y como lo trata de hacer, humildemente, un servidor.

En el Culto que analizaremos a continuación, el Clan de Tubal Caín, vamos a comprobar cómo aparecen casi todos estos elementos, en un intento entiendo que inconcluso, por desarrollar un Sistema, más que un Culto, que nunca hubo. Pero antes, leamos lo que dicen al respecto.

FALSO MITO: EL CLAN DE TUBAL CAÍN, ES UN CULTO DE LA BRUJERÍA TRADICIONAL

johnandroyLo primero que hemos de tener en cuenta para conocer al Clan de Tubal Caín, también llamado Royal Windsor Cuveen, antes incluso de lo que en realidad le valdría estar reconocido como Brujería Tradicional (criticar la Wicca Gardneriana), son las experiencias vitales de su fundador, Robert Cochrane, seudónimo de Roy Bowers (1931-1966) [171], que como veremos, influirán de manera progresiva y determinante en la construcción de este Culto, porque, dejémoslo claro, el Clan de Tubal Caín se va haciendo a partir de Cochrane, no se le transmite ni es anterior a su fundador, salvo quizá alguna de sus prácticas por separado, teniendo en cuenta que se dicen una Tradición Hereditaria (transmitida dentro de la familia), aunque no hay ninguna prueba de ello y sí evidencias fundadas, que esa historia la inventase el propio Cochrane. Pero los nombres por los que se conoce, son también un indicativo importante de lo que vamos a encontrarnos.

Llama mucho la atención, que un Culto -se supone- de la Brujería Tradicional, enraizado con el Paganismo y los Cultos precristianos europeos, destaque por llevar el nombre de un personaje mitológico del judeocristianismo ( Tubal Caín, ‘forjador -afilador- de toda herramienta de bronce y hierro’, hijo de Lamech y Zila, descendiente de Caín), situado en en el Antiguo Testamento [172]. Y la llama más, que lo poco que nos ha llegado de Tubal Caín, viene de la hermenéutica cristiana y la Tradición judía de la Diáspora, pero sobre todo, que sea una figura relevante de la Masonería [173]. Sólo con estos antecedentes, ya es como para tomar perspectiva, por no decir precaución. Aunque tengo claro, que sin entrar en más, frente a tal currículo no habría Culto Wicca que hubiese pasado de aquí. Biblia, Masonería, y mitología judeocristiana no es un comienzo muy prometedor, y eso que no hemos hecho más que empezar. Y lo mismo pasa con el segundo nombre por el que se le conoce, Royal Windsor Cuveen, que tampoco dice mucho de tradicional, aunque introduzca una palabra intermedia (Cuveen), híbrida del francés y el inglés antiguo (cuven, cuvent) entre el actual Coven y el original latino Convento (de dónde viene la palabra) [174], y todo quizá por no usar el término Coven, con el que acertadamente Gardner denominaría los Corros (Congregaciones) de brujos según la tradición inglesa, que parece ser tuvo origen en Escocia a finales de la Edad Media, denominando coven (Convento) a la Asamblea de Brujos, antes de adoptar también el sinónimo ibérico (vasco) de Aquelarre (Akelarre).

Aunque no hay una fecha para la fundación del Clan de Tubal Caín, Howard dice que sería en los inicios de la década de 1960 cuando se constituiría el covine -como gustan llamar a los covens- que da nombre a esta reciente Tradición. Para hacer un repaso de la trayectoria de este Culto, me basaré principalmente en su libro, CHILDREN’S OF CAÍN, fuente que ya hemos utilizado en trabajos anteriores. Siendo un gran admirador de Cochrane e incluso estar iniciado en el Clan de Tubal Caín, no es para pasar por alto, que Howard reconozca la controversia que arrastra la historia de este Culto, en cuanto a que todo hubiese sido un invento de su fundador:

41mbzwsrngl-_sy344_bo1204203200_The Clan of Tubal Cain, or the Royal Windsor Cuveen as it has sometimes been called, is the name of a traditional witchcraft group founded by the late ‘Robert Cochrane’ (1931-1966) in the early 1960s… Over forty years after his premature death debate still rages as to whether he was a genuine hereditary witch, as he claimed, or a poseur who invented his own tradition.”[175] Y en cuanto al nombre, añade: “Cochrane spent his early working life as a blacksmith working for London Transport in a foundry. This has been since cited as the reason why Cochrane called his covine the ‘Clan of Tubal Cain’, after the biblical first smith. In the Industrial Revolution many of the old iron masters called their foundries either after Tubal Cain or the old Roman god of smithcraft and fire, Vulcan. In fact Cochrane had more esoteric reasons for choosing that particular name.[176] O sea, que llamar a su Tradición por el nombre de un personaje de la mitología judeocristiana, puede venir porque Cochran trabajó en la fundición, la influencia de la Revolución Industrial, etc., no porque fuese así como llamaban a su Tradición presuntamente familiar, ni porque en su familia hayan seguido este oficio, no. Se le ocurrió a él sólo, que decidió unilateralmente llamarla así y darle una orientación masónica, porque es una alegoría cargada de un fuerte simbolismo esotérico. Después de tantas páginas, uno ya va entendiendo cómo va esto; y lo peor es que de lo visto, seguimos sin encontrar UNA SOLA TRADICIÓN DE LA BRUJERÍA, que cumpla al menos con alguno de los criterios que dicen ellos que la define ¿Pero cómo es posible, que asintamos absolutamente idiotizados, en vez de perplejos, a afirmaciones como estas? ¿Cómo puede ser que una Tradición Hereditaria, lleve el nombre que le ha dado el último en iniciarse? ¿Que Tubal Caín, como antes leímos de Caín o el mismísimo Satán, son figuras tradicionales de la Brujería Occidental? ¿Qué hay entonces, de las mitologías paganas y los Cultos precristianos europeos? ¡Será que no hay referencias mitológicas indoeuropeas del herrero y la fragua! Está cada vez más claro, que no siendo wiccanos aquí todo vale.

En este sentido, lamento lo escaso de nuestra cultura religiosa, pues no me cabe duda que con las miras puestas antes en lo autóctono que en lo fácil, de estar más preparados por haber sido mejor formados, este tipo de “licencias” no habrían pasado de la anécdota y no, como leemos, que haya sido la norma en la reconstrucción de los Cultos de la Brujería, pero es lo que tiene no contar con una Tradición detrás, que hubiese superado los vicios del sincretismo con los que se toparon en aquellos años. Es que ya había estudios publicados de Frazer, Haggerty, Murray, Rank, Jung, Dumèzil, Campbell, Eliade, etc., que también son anteriores y contemporáneos a Cochrane, y por lo tanto tuvo material suficiente como para estar mejor documentado. Resulta incomprensible, que una Tradición pagana diese relevancia a la mitología judeocristiana. Sólo si este Culto hubiese nacido de los conocimientos de un Cochrane aún formándose, se comprende que recurriese a estas fuentes. A no ser, claro, que tuviese más de oculista y mago, que de pagano y brujo. Lo que explicaría ignorar mitemas tan asequibles y más ricos, como los que encontramos en la Mitología Occidental. Por si había dudas en cuanto al origen accidental del nombre y orientación de esta Tradición, leemos: “Later Robert Cochrane and his new wife worked as bargees on the narrow boats that transported coal and other goods along the canals in the Midlands. They nursed one of the narrow boat owners through an illness and as a result were accepted into this closely-knit community. Because of their kindness Cochrane learnt about the customs and folklore of his new friends. He later claimed that traces of the ‘Old Faith’ could be found in the symbols used in the colorful folk art that decorated the boats. These included designs such as the rose and the casde and both these symbols featured prominendy in the rituals of Cochrane’s form of the Craft.” [177]. Así que no solo el nombre, incluso los símbolos vienen de las experiencias personales de Cochrane, no de una supuesta Tradición familiar.

Howard, dice que sería entre 1962-1963, cuando Cochrane establezca su primer covine, aunque al parecer hubo otro poco antes que no acabó bien y sobre el que apenas hay datos: “… The Clan of Tubal Cain seems to have been founded in the early 1960s and was the second group Robert Cochrane had started. The first one broke up when one member died and Cochrane fell out with another. Certainly by 1962 or 1963 Cochrane had established another working group consisting of factory workers, a schoolteacher (possibly Ronald Chalky’ White who later founded The Regency), an artist and an engineer (Evan John Jones). Cochrane was the covine’s ‘Devil’ or Magister and his wife acted as the Maid and Seer.[178] Lo que nos sitúa, ante un Culto dicen que tradicional, que se constituye diez años después que Gardner se diera a conocer, gracias a la iniciativa de un presunto brujo hereditario, que contacta por correo con desconocidos, para crear un grupo de estudio, que será el gérmen de la Tradición Familiar… como leeremos. Si resulta poco afortunado la elección del nombre, por lo que se supone representa, ni que decir lo sospechoso de un Culto Familiar, constituido con extraños que se encuentra por anuncios y casualidad, interesados en formar un grupo de estudios… “It is possible that Cochrane first learnt about the Craft while living in the narrow boat community or he could have discovered it through reading Robert Graves’ seminal study of ancient British mythology and poetry The White Goddess in 1959, a book that remained an important influence on him throughout his life. In fact the two men actually xchange d correspondence, (see Lindop: November 2009). According one of Cochrane’s aunts, he first became interested in witchcraft after he attende d a talk at the Society for Psychical Research in Kensington. There “he met various people, got very interested in the Craft and the res t is history” (pers.com Martin Lloyd, 24th November 2009).”… “Cochrane had met one of the members, Ronald Milland White (1928-1998), after he had answered an advertisement Cochrane had placed in the Manchester Guardian requesting contact with people interested in Robert Graves’ The White Goddess. Through White he was introduced to George Arthur Stannard (aka Winter), who was working as the Manager of a betting shop near the Kings Cross railway station in Central London, and he joined the covine as its Summoner.[179]

by Peter Stark, bromide print, 1970s

Además de confirmar nuestras sospechas, el mismo Howard nos guía hacia nuevas evidencias, que demuestran que el Clan de Tubal Caín, debería situarse mejor en el Neopaganismo o quizá la Neobrujería, que en la Brujería Tradicional. Fue como consecuencia de acudir en 1959 a un seminario sobre el libro de Robert Graves, LA DIOSA BLANCA, de mitología y poesía británica, que Cochrane se introdujese en el “circuito” pagano, haciendo sus primeros contactos. Y precisamente sería para intercambiar opiniones sobre la obra de Graves, que puso un anuncio en el periódico buscando gente interesada, que respondió Ronald Milland White, quien a la postre constituiría The Regency [180], uno de los covine del Clan de Tubal Caín tras la muerte temprana de su fundador. Otra Tradición que se crearía, dice su fundador, Joseph B. Wilson, a partir de las enseñanzas de Cochrane pero no del Clan de Tubal Caín; fue llamada 1734, en virtud de un presunto código numeral secreto, utilizado por Cochrane y que tiene una curiosa historia. Cuenta él mismo en una carta a Joe Wilson en 1966: “… el orden de 1734 no es la fecha de un evento sino un grupo de numerales que significan algo para una bruja. Uno se convierte en siete estados de sabiduría; la Diosa del Caldero. Tres son las Reinas de los Elementos; el fuego pertenece sólo al Hombre, y el Dios Herrero, Cuatro son las Reinas de los Dioses del Viento. La ortodoxia judía cree que quienquiera que conozca el Sagrado e Impronunciable nombre de Dios tiene absoluto poder sobre el mundo de la forma. Muy brevemente, el nombre de dios pronunciado como Tetragrammaton… en Hebreo se reduce a las letras YHVH, o el Adam Kadmon (el Hombre Celestial). Adam Kadmon es un compuesto de todos los Arcángeles; en otras palabras, una declaración poética de los nombres de los Elementos. De modo que lo que creen tanto el Judío y la Bruja es que el hombre que descubre el secreto de los Elementos controla el mundo físico. 1734 es la manera brujesca de decir YHVH”[181]. Y ahora, queda preguntarnos ¿cómo encaja todo esto, en la proclama del Traditional Witchcraft Forum?: “¿Qué es la Brujería Tradicional? La brujería tradicional no es Wicca, la brujería tradicional es el paganismo antiguo. Es la práctica de las creencias pre-wiccanas y pre-cristianas (o al menos tratar de revivir las viejas costumbres) […]”. [182] ¿Son las prácticas judeocristianas, de la Magia Ceremonial, la Cábala y la Masonería, el Paganismo Antiguo? Pero hay más, sobre este código secreto. “Tanto Justine Glass (en Witchcraft, The Sixth Sense – and Us, Neville Spearman, 1956) como Doreen Valiente (en The Rebirth of Witchcraft) mencionan una bandeja de cobre que llevaba los numerales <<1734>>, de la cual el libro de Glass contiene una foto. Cochrane le dijo a Glass que la bandeja había estado en su familia durante <<varios siglos>>, para después tener que admitir a Valiente, cuando fue desafiado por esta, que no era tal el caso, y afirmar que había sido culpa de los editores quienes habían confundido los pies de las dos fotos. En realidad, Doreen Valiente había comprado esa bandeja en un anticuario de Brighton por encargo de Robert Cochrane, quien le había pedido ayuda para encontrar una bandeja ritual de pasteles y vino. No he visto ninguna explicación de la discrepancia entre el <<1734>> de la carta de Cochrane de 1966, y el <<1724>> que aparece en fuentes públicadas […]” [183].

7e84f3679c54d7435cbaceeefc5822b1No es mi interés valorar los aspectos más sórdidos de esta anécdota, pues carece de relevancia para nuestro trabajo, y no me considero quién para juzgar el comportamiento o los motivos de nadie y menos que no pueda responder, pero sí entiendo altamente esclarecedora la asociación de ideas que hace Cochrane y a qué fuentes recurre para explicarse, y esto es lo que creo tiene más valor, que no hay duda que responde a una mentalidad y concepciones cabalísticas y judeoctistianas. Lo que no hace sino confirmar, una vez más, las influencias cultuales del personaje y de su Culto. Unas influencias, que en el mejor de los casos, creyendo como dicen que tuvo contactos con la Brujería Tradicional, no deja de indicarnos que fue él y no gracias a un hipotético legado hereditario, quien inventó su Tradición:

However Robert Cochrane may have been involved with other traditional or hereditary witches before he founded the Clan of Tubal Caín. An informant, who wishes to remain anonymous, has told this writer that in the early 1960s he met Cochrane on several occasions. This was allegedly at Old Craft meets in Cheshire, near the border with Derbyshire, and in the Shropshire countryside. Those present recognised in Cochrane a distinctive state of ‘awakeningness’ associated with somebody who was ‘hereditary-born’. Unfortunately, my informant said, Cochrane was often impatient at the progress of the teachings he was given and did not attend any further meetings. However he believed that Cochrane took some of the concepts of ritual and beliefs from the meets he attended and later developed them in his own way (pers.com, 1992).[184] Parece, que tras aprender los prácticas tradicionales e ignorando todo lo demás, dejó su aprendizaje y montó el Clan de Tubal Caín, desarrollando esos ritos “a su manera”? O sea, que Cochrane hizo lo mismo que dicen de Gardner: montar un Sistema con lo que retuvo de las prácticas tradicionales, Magia Ceremonial, Cábala y Masonería. Nada nuevo, ni diferente. Y dicho esto, sabemos que Cochrane también tuvo contactos en el mundo del Ocultismo y de otras Corrientes como las del Cunningcraf, lo que no es una novedad, aunque sí lo es porque no gusta hacer mucha referencia a ello, que demostrase un interés concreto por el Espiritismo:

Cochrane first came to public prominence in November 1963 through an article that was published in the weekly Spiritualist newspaper Psychic News. Both Cochrane and is wife were interested in Spiritualism and this is not uncommon in Craft circles. In the 19th century when the movement was in its infancy it made a good cover for witches and cunning folk. They had both wanted to train as mediums, but were apparendy rejected because they admitted to being witches. Cochrane, however, was told that he had the potential to be a physical medium.[185]

220px-Roy_BowersSumado a lo anterior, parece indicarnos que no nos encontramos ante un Iniciado bien formado que continúa o comienza algo nuevo, sino con alguien sin preparación que, pese a ello, asume una rol que como era previsible, acabaría por llevarle a imponer su ideología a la Doctrina:

In the piece Cochrane was evidently responding to some recent newspaper articles published at Hallowe’en about witchcraft. He began by stating that he was ‘a witch descended from a family of witches’ and added that ‘witchcraft is not paganism, although it retains the memory of ancient faiths.’ This last statement was, of course, in a direct contradiction to the party line based on the theories of anthropologist Dr Margaret Alice Murray about witchcraft put out at the time by the founder of modern Wicca, Gerald B. Gardner, and his followers.

In Cochrane’s opinion, the Craft is ‘a religion [that is] mystical in approach and puritanical in attitude.’ Again this was in contrast to Wicca with its aspirations to be the survival of a prehistoric fertility cult and its advocating of such concepts as ritual nudity and ‘free love’. Cochrane went on to say that the witch is a mystic following ‘the last real mystery cult’, one with a ‘complex and evolved philosophy that has strong affinities with many Christian beliefs’. In fact a person could even be a witch and a Christian at the same time. This belief reflects the reality of the historical cunning folk who utilised Christian prayers and charms and those modern traditional witches who practice dual-faith observance.[186]

Es demoledor, leerle decir que ‘witchcraft is not paganism, although it retains the memory of ancient faiths.’ (!), porque está radicalmente en contra con lo que nos explican. Es lo contrario de lo que dicen, aunque me alegra leer que alguien, en algún momento, dijera las cosas como son. La Wicca, representa el Paganismo antiguo y los Cultos precristianos occidentales, el Culto de la Fertilidad y a la Naturaleza, lo que a finales de la Edad Media, coincidiendo con la máxima extensión cristiana, acabó por conocerse como Brujería. Lo demás, el sincretismo imposible, el hechizo “fácil” e incorporar prácticas y creencias extrañas, es Neopaganismo, Neobrujería o como “neoquieran” llamarlo. Lo que desde luego no es ni ha sido jamás, es lo que precisamente defiende Cochrane: una religión puritana, con fuertes afinidades con las creencias judeocristianas y en el fondo monoteísta… Empero, ha sido el Cristianismo en todo caso, de forma lenta y progresiva, que se impuso en Europa incorporando nuestras prácticas y creencias, fagocitando los Cultos de los que se nutriría después. Con todo, nuestras creencias son antagónicas, nuestras prácticas más antiguas, el fin mediato y último en las antípodas unos de otros y los medios a utilizar, totalmente opuestos. Y que las prácticas de la hechicería hayan medrado con estas religiones nuevas, no es óbice ni demuestra nada. Como tampoco lo hace, que nuestros Antepasados se vieran en la tesitura de esconder las tradiciones (creencias y prácticas) bajo la mirada censora del Cristianismo, o desaparecer. Es significativa, aquella queja del Papa León Magno en siglo VI e.a., que lamentaba que los fieles, el Solsticio de Invierno, antes de entrar en la Basílica de San Pedro para celebrar la Misa de Navidad, se girarán hacia el Sol y le hiciesen una reverencia: “… habiendo subido por la escalinata por la que se asciende a la parte más elevada del pórtico superior, se inclinan volviendo el cuerpo hacia el sol naciente y doblan las cervical en honor del brillante disco. […]” [187] Como son significativas, las miles de evidencias paganas, que atesora nuestro Patrimonio Etnoarqueológico y popular.

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En cuanto a su obsesivo rencor/odio hacia Gardner, llegó a extremos inaceptables: “Cochrane consideraba a Gerald Gardner como un falso que creó su propia versión de la brujería para satisfacer sus propios “hábitos [sexuales] degenerados“. [188] Y aquí, no es Gardner quien tiene el problema. Cochrane demostró un puritanismo anacrónico, lastre hipócrita de un Cristianismo que por lo que leímos, le influyó demasiado. Cochrane, atacó a los Gardnerianos siempre que pudo, tildados así por él mismo, hasta el extremo de “dinamitar” el primer intento formal de crear un frente común para unir las diferentes Tradiciones de la Brujería en Inglaterra, antes que convivir con wiccanos. La asociación, fue la Witchcraft Research Association, fundada en 1964:

“… The Cabbalistic magician William Gordon ‘Bill’ Gray introduced him to the newly formed Witchcraft Research Association and he subsequently wrote several articles for its newsletter Pentagram. The WRA had been founded in 1964 by a London witch, using the pseudonym ‘John Math’, to research the Craft and attempt to bring together different traditions… The first issue of Pentagram appeared in August 1964 and its editorial announced that a dinner for members and their guests would be held in a London hotel in October.

At this event the Gardnerians sat at one table and Robert Cochrane and his traditional friends occupied another

In the first issue of Pentagram Doreen Valiente wrote an open letter of welcome to all members of the WRA. She claimed that due to the persecution of the past the old traditions of witchcraft had become fragmented, with one coven or group of covens preserving what had been handed down to them, while others retained and placed emphasis on other aspects of the Craft. She hoped that the Association would act as a ‘United Nations of the Craft’ and promote research into surviving traditions that might otherwise have been lost. She was also optimistic that it could promote the ‘mutual understanding and unity of purpose’ that would make this research possible. In hindsight this was an overly optimistic view as a serious division between members of the WRA who were Wiccans and the traditional witches was soon to become apparent.

DoreenWithSwordValiente claimed that the WRA was now contacting covens that had no connection with Gerald Gardner at all. This indicated, she said, that the ‘Old Craft’ had survived all over Britain in a fragmented state. Because of the historical Persecution each had its own version of witchcraft and it was going to be an exciting project to compare the different traditions and see how they both complimented and differed from each other. Again, due to the in-fighting that was about to break out between the Wiccans and the traditional witches in the WRA, sadly this project never got off the ground.” [189] (La negrita, es mía)

De esta cita, pueden sacarse varias conclusiones. La primera, confirma la aversión de Cochrane contra los wiccanos. La segunda y no menos llamativa, que Howard diferencie lo que por aquél entonces no existía, brujos “tradicionales” y “Gardnerianos” (luego dice wiccanos). En la tercera, podemos constatar dos hechos significativos: que Valiente habla a todos los miembros como brujos tradicionales, Gardnerianos o no; y que reconoce como IGUALES, covens y Tradiciones que no tenían nada que ver en absoluto con Gardner. Es de lamentar que el proyecto fracasase, porque nos ha retrasado décadas, las que llevamos con lo mismo.

En lo que al Clan de Tubal Caín se refiere, sabemos que siguen en parte la Rueda del Año, aunque tengan cuatro Fiestas con nombres diferentes, y según parece los rituales son de su cosecha. En concreto, le acusaron de inventar la Tradición y los ritos, y también de ecléctico, por mezclar de diferentes Cultos y mitologías en sus prácticas, por ejemplo en el Rito de la Cueva y el Caldero, mezclando mitología celta y anglosajona/nórdica:

Conected to these male and female mysteries were a set of major rituals that were performed throughout the Wheel of the Year, although they were not specifically linked to the seasons. They were the Cave and Cauldron, the Chapel of the Grave (also known as the Rose beyond the Grave), the Stone Stile, and the Ritual of the Castle. Although it has often been claimed that Cochrane invented these rituals, along with the rest of his tradition, the late John Jones told this writer that a version of one of these rituals, the Rose beyond the Grave, was known and practised by another traditional covine he knew in Oxfordshire that had been founded in the 1940s…

… The symbolism of the Cave and Cauldron rite was based on a synthesis of Celtic and Anglo-Saxon/Norse mythology. This was one of the hallmarks of Robert Cochrane’s tradition and one that has been criticised for its eclectic nature. […]” [190]

Es un tremendo error, dejarse llevar por preferencias y simpatías cuando hacemos un estudio crítico-histórico sobre Cultos y religiones. Y Howard, es el ejemplo perfecto. Que un rito o un trabajo mágico funcionen, significa que funcionan, no que sean milenarios. Decir que la prueba definitiva de la antigüedad de cualquier cosa, es que esa cosa funcione como se espera que lo haga, es tan científico como afirmar que una peonza es del Mesolítico, porque da vueltas:

Overall Robert Cochrane’s tradition has had a powerful and important influence on the modern revival of traditional witchcraft. For example, his Craft system is also being worked and continued successfully by groups and individuals who are not publicly known and make no claims of physical initiatory descent from its founder. Cochrane may or may not have been economical with the truth about some of his claims to be a hereditary witch from a family tradition. The jury is still out on that matter.[191]

En fin, creo que tenemos suficiente, aún a pesar que dejo al margen muchas más incongruencias, como las evidentes similitudes con la Wicca, decirse pellar (hechicero, sanador) y “apelar” a la Cábala, ser/no ser pagano, etc., y sus muchos aciertos y aportaciones también, que sin duda las hubo, pero esto no es un concurso de popularidad y el resto no aporta nada nuevo para el fin de este trabajo, que es evaluar si los Cultos que se dicen de la Brujería Tradicional, lo son porque cumplan las directrices que han establecido, y qué hay de cierto en lo que dicen de la Wicca, para que no lo sea. Para saber más, remito a las fuentes que he consultado y todas aquellas que hay a disposición de los interesados en la Red y por escrito.

Resumiendo, tenemos un Culto Hereditario que, siendo generosos, no puede demostrar que lo sea. Que incorpora mitos y figuras del Judeocristianismo, la Magia Ceremonial, la Cábala y la Masonería. Que se creó años después que Gardner formase su coven, y uso patrones de la Wicca Gardneriana. Que incluyó simbología accidentalmente, según las experiencias personales de Cochrane, no por conocimientos transmitidos desde una Tradición anterior. Que dice que la Brujería tiene fuertes afinidades con el Cristianismo y el Judaísmo, y que se puede ser brujo y cristiano a la vez. Que reescribió e interpoló viejos rituales, para acomodarlos a su visión de la realidad, y mezcló creencias y ritos de pueblos y religiones diferentes, para “reconstruir” las prácticas de su Tradición. Que es tal la suma de incongruencias, que sólo puede significar, que EL CLAN DE TUBAL CAÍN NO ES UN CULTO DE LA BRUJERÍA TRADICIONAL.

FIN DE LA PARTE VII

©Fernando González

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144.- WICCASPAIN. LA WICCA: INVENCIÓN MODERNA Y SU FUSIÓN CON EL OCULTISMO Parte 1 Publicado por ratziel. (DIFERENCIA CON LA BRUJERÍA ANTIGUA) Fuente: Robin Artisson.
http://wiccaspain.es/la-wicca-invencion-moderna-y-su-fusion-con-el-ocultismo-parte-1/

145.- Valerie Walker. FERI TRADITION (What is the Feri Tradition?).
http://www.wiggage.com/witch/feriintro.html

146.- Andrew D. Chumbley. SABIDURIA PARA LA NUEVA CARNE. Wisdom for The New Flesh – Starfire Vol.1 N.5:
http://www.ain23.com/topy.net/kiaosfera/ensayo/chumbley/carne.htm

147.- WICCASPAIN. Web cit.

148.- http://www.robinartisson.com

149.- Vid. Web Traditional Witchcraft: Historicity and Perpetuity. An Interview with Michael Howard. Nota al pie 51.
https://threehandspress.com/traditional-witchcraft-historicity-and-perpetuity/

150.- Estos tabajos, son:

Traditional Witchcraft Forum, DIFERENCIAS ENTRE LA WICCA Y LA BRUJERÍA TRADICIONAL.

http://contemplandoelvacio.blogspot.com.es/2013/02/diferencias-entre-la-wicca-y-la.html

An Interview with Michael Howard, TRADITIONAL WITCHCRAFT: HISTORICITY AND PERPETUITY.

https://threehandspress.com/traditional-witchcraft-historicity-and-perpetuity/

Robin Artisson, LA WICCA: INVENCIÓN MODERNA Y SU FUSIÓN CON EL OCULTISMO.

http://wiccaspain.es/la-wicca-invencion-moderna-y-su-fusion-con-el-ocultismo-parte-1/

http://wiccaspain.es/la-wicca-invencion-moderna-y-su-fusion-con-el-ocultismo-parte-2/

151.- La referencia es el término Wicca, búsquese en Wikipedia.

152.- James Bosworth. DICTIONARY OF THE ANGLO-SAXON LANGUAGE, pp. 456-457.

153.- J. Bosworth. Op. cit., p. 457.

154.- Web cit. An Interview with Michael Howard.

155.-In 1899, he reportedly became a member of the Old George Pickingil witch coven. However, he was not welcomed for long as a result of his irresponsible attitude and his inclinations toward homosexuality (which was shocking at that time, even to witches). The priestess of his coven later described him as “a dirty minded, evilly-disposed and vicious little monster!” [3. Rosemary Ellen Guiley, The Encyclopedia of Witches and Witchcraft]

https://vigilantcitizen.com/hidden-knowledge/aleister-crowley-his-story-his-elite-ties-and-his-legacy/

156.- Ronald Hutton. THE TRIUMPH OF THE MOON, p. 287 y ss.

157.- http://geraldgardner.com/dearnaley.php

158.- Doreen Valiente. LA BRUJERÍA DEL FUTURO. Equipo Difusor del Libro:

“… That these rituals contain phrases from Crowley’s published works is however undoubtedly true. Gerald told me that the rituals he recorded were fragmentary. He had to augment them in order to to make them workable; and he used some quotations from Crowley’s works because he recognized the magical power and beauty inherent in Crowley’s writings, though he had no great admiration for Crowley as a man.”

159.- Rodney Orpheus. A NEW AND GRATER PAGAN CULT: GERALD GARDNER & ORDO TEMPLI ORIENTIS

http://rodneyorpheus.com/writings/occult/a-new-and-greater-pagan-cult-gerald-gardner-ordo-templi-orientis/

160.- Vid. Web. Roger Dearnaley, The Influence of Aleister Crowley upon “Ye Bok of ye Art Magical”.

http://geraldgardner.com/dearnaley.php

161.- https://m.casadellibro.com/libro-la-gran-bestia-vida-de-alister-crowley/9788498411720/1200874

162.- US Grand Lodge Ordo Templi Orientis. HISTORY.

In 1946, Crowley entrusted McMurtry with documents of emergency authorization to take charge of the entire work of the Order in California, which included the only functional O.T.O. Body at the time. Crowley additionally appointed McMurtry his personal representative in the U.S.A., whose authority was to be considered as Crowley’s own. These two charters, dated respectively March 22, 1946 and April 11, 1946, were subject only to Karl Germer’s approval, veto or revision. Germer was well informed of McMurtry’s charters from Crowley, as he had attended the Agapé Lodge meeting at which McMurtry had presented them. In addition, in a letter to Germer dated June 19, 1946, Crowley informed Germer that “The only limitation on his [McMurtry’s] power in California is that any decision which he takes is subject to revision or veto by yourself,” thus removing the requirement for prior approval by Germer.

On June 6, 1947, Crowley wrote to Germer:

You seem in doubt too about the succession. There has never been any question about this. Since your re-appearance you are the only successor of whom I have ever thought since that moment. I have, however, had the idea that in view of the dispersion of so many members, you might find it useful to appoint a triumvirate to work under you. My idea was Mellinger, McMurtry, and, I suppose, Roy [Leffingwell], though I have always been a little doubtful about the trustworthiness of the last.

On June 17, 1947, six months before his death, Crowley wrote to McMurtry and informed him that while Germer was to be Crowley’s successor as Head of O.T.O., McMurtry should hold himself prepared to succeed Germer.

Crowley, while trusting in Karl Germer’s ability to govern the Order as his successor, evidently did not trust in Germer’s ability to find and designate an appropriate successor for himself. In what appears to have been an additional contingency measure in the event that McMurtry died or became incapacitated, Crowley also advised Mellinger to hold himself ready as a possible successor to Germer, in a letter dated July 15, 1947. However, Mellinger did not receive any assignments of the kind given to McMurtry, and Crowley never used the term “Caliph” in reference to Mellinger.

http://oto-usa.org/oto/history/#ohogermer

163.- Rodney Orpheus. Web cit.: “The Equinox of the Gods was an expanded edition of Crowley’s Book of the Law which O.T.O. had recently published. At some point Gardner also purchased a copy of Crowley’s Blue Equinox which contained much O.T.O. material, as well as several other works of Crowley, and he may well have bought these from Yorke in the same batch.”

164.- Ronald Hutton. Op cit., pp. 206 y ss.

165.- Web cit. Roger Dearnaley, The Influence of Aleister Crowley upon “Ye Bok of ye Art Magical”.

166.- Si tenemos en cuenta, según explican los brujólogos, que los Cultos y Tradiciones paganas desaparecen hace siglos, que no existe una Brujería histórica que pueda rastrearse más atrás del s. XIX, y por otra parte, que reconstruccionismo viene de reconstruir, y reconstruir significa “unir, allegar, evocar recuerdos o ideas para completar el conocimiento de un hecho o el concepto de algo.” (DLE) ¿Qué tenemos que entender, cuando Artisson dice de la Brujería Tradicional: “… la Brujería Tradicional es un conjunto de prácticas que toma su simbolismo, estética e inspiración de los registros históricos que sobrevivieron, y de la hechicería pagana germánica y post-anglosajona de las Islas Británicas, así como de las varias imágenes que surgieron en torno a la figura de la bruja, desde su etapa inicial, hasta finales del siglo XVIII.”? (WICCASPAIN LA WICCA: INVENCIÓN MODERNA Y SU FUSIÓN CON EL OCULTISMO Parte 2. Robin Artisson):

http://wiccaspain.es/la-wicca-invencion-moderna-y-su-fusion-con-el-ocultismo-parte-2/

167.- http://etimologias.dechile.net/?teatro

168.- Vid. Edward A. Roberts, Bárbara Pastor. DICCIONARIO ETIMOLÓGICO EUROPEO DE LA LENGUA ESPAÑOLA. Alianza Diccionarios. Ind. *ar-, ‘colocar, ajustar’. IV. Variante *ri-, ‘rito, costumbre’, pp. 12-13. También:

http://etimologias.dechile.net/?ritual

169.- http://etimologias.dechile.net/?ceremonia

170.- http://etimologias.dechile.net/?especta.culo

171.- PATHEOS. THE NON-ADEPT’S GUIDE TO ROBERT COCHRANE.

http://www.patheos.com/blogs/panmankey/2015/01/the-non-adepts-guide-to-robert-cochrane/

172.- Ricardo Cerni. ANTIGUO TESTAMENTO INTERLINEAL HEBREO-ESPAÑOL. T. I. PENTATEUCO Gen. 4, 16-23, pp. 30-31.

173.- http://losarquitectos.blogspot.com.es/2006/05/en-torno-tubalcain.html

174.- etymonline.com/index.php?allowed_in_frame=0&search=Coven

175.- Michael Howard. CHILDREN’S OF CAÍN, p. 41.

176.- Howard. Op. cit., p. 41.

177.- Ibid., pp. 42-43.

178.- Ibid.

179.- Ibid., p. 43.

180.- www.1734-witchcraft.org

181.- Julia Philips. Con Introducción a la edición revisada del 2004.

https://silvercircle.es/wicca brujería/historia-de-la-wicca-en-Inglaterra-1939-actualidad/

182.- http://contemplandoelvacio.blogspot.com.es/2013/02/diferencias-entre-la-wicca-y-la.html

183.- Julia Philips. Web cit.

184.- Howard. Op. cit., pp. 43-44.

185.- Ibid, pp. 44-45.

186.- Ibid., p. 45.

187.- Vid., LOS FALSOS MITOS DE LA BRUJERÍA V. Nota a pie de página 90. Yelo Templado, A. SUPERVIVENCIA DEL CULTO SOLAR EN LA ROMA DE LEÓN MAGNO, pág. 243.

188.- Howard. Op. cit., p. 60.

189.- Ibid., pp. 48-57.

190.- Ibid., p. 75.

191.- Web cit. An Interview with Michael Howard.

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Doreen_Valiente2Este Solsticio de Verano, como era de esperar, nos ha traído grandes cambios que han revolucionado no solo nuestras vidas, sino la percepción que la sociedad tiene sobre la Brujería. Y como ha de ser en justicia viene de la magia de quien ha sido una de las mayores figuras de la Vieja Religión que nos ha dado el s. XX, alguien a quien ya conocemos como la Madre de la Brujería moderna: Doreen Valiente.

Gracias a la dedicación y a los esfuerzos de la Doreen Valiente Foundation y del Centre for Pagan Studies, el pasado viernes 21/06/2013 el Alcalde de la ciudad de Brighton descubrió una placa conmemorativa en el inmueble de Tyson Place donde nuestra hermana Doreen Valiente vivió durante muchos años, en un acto que contó con la participación de brujos y otros paganos de diferentes partes del mundo y en el que intervinieron, entre otros nuestros hermanos John y Julie Belham-Payne.

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The Argus, que se hizo eco de la noticia, destaca: “High priest Ralph Harvey, who led the ancient rituals, said her influence was “incredible” and “wide-reaching”. The 85-year-old from Shoreham said: “Doreen was the person who brought witchcraft into the 20th Century, she blew away the cobwebs through her extensive writings. “She changed the wider understanding of witchcraft from devils and red hot pokers to a religion of love and understanding.” Mrs Valiente, who died in 1999, spent much of her life in the city and penned numerous books on witchcraft and associated beliefs. Her teachings are now recognised as the basis of modern witchcraft and practised as far away as Canada and New Zealand.

Este acto, especialmente importante por suponer la primera vez que se honra civilmente la trayectoria religiosa de un pagano, de una wiccana en este caso, ha supuesto un nuevo paso hacia nuestra visibilización y la normalización social de nuestros Cultos. Si bien y por suerte esta iniciativa no va a quedarse aquí, sino que ya hay proyectos para dedicar sendas placas, una a Gerald Gardner en 2014 y otra a Alex Sanders para 2015, continuando después con otras figuras relevantes y significativas de nuestras religiones.

270437_451662461592220_2015838733_nFelicitamos muy particularmente a Julie y John Belham-Payne porque nos consta su compromiso y tesón para establecer una memoria física de aquellas personas que han contribuido al resurgimiento de la Vieja Religión, destacando también de entre sus próximos proyectos la creación de un Museo Doreen Valiente.

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